Карл Ясперс «Философская вера» 1948
Решающий
вопрос: «Христос или нигилизм?». Существующие подходы:
1. история
философии – как путь к нигилизму, из веры в откровение
2. из рассудка,
из науки – философия как путь к наукам
Ясперс: «это
опрометчивые альтернативы».
В 1948 году он
пишет: Запад постигла катастрофа:
– коммуникация
с человечеством прошлых тысячелетий может обоваться
– можем сами
себя лишить традиций
– сознание
может ослабнуть
– публичность
информирования может быть утрачена
Именно поэтому,
считает автор, философия теперь просто необходима. Полярность внутри человека –
разделение на рассудок и иррациональное – только затуманивает экзистенцию. Вера
– это не иррациональное.
Философская
вера – это вера мыслящего человека, когда ничто не принимается так, как оно
навязывается, ничто не принимается без глубокого проникновения в него. Такая
вера не может быть общезначимой, но она присутствует внутри человека,
беспрестанно становится яснее, осознаннее, продвигается далее посредством
сознания.
Вера, которую я
осуществляю
Вера, которую я
постигаю в этом осуществлении
мое убеждение
(субъективная сторона веры)
содержание
веры, которое я постигаю (объективная сторона веры)
если брать их
по отдельности:
только
верование без существенного содержания веры
только догма,
мертвое ничто
Вера едина в
том, что мы разделяем на субъект и объект, она объемлет субъект и объект.
Бытие – не есть
ни субъект, ни объект, присутствует и в том, и в другом. Бытие называется
объемлющим. Явленность бытия в том, что оно является для нас таким, каким мы
его знаем, а не таким, каким оно есть само по себе – предметным. Оно является
нам расщепленным на субъект и объект, связано с пространством и временем в
качестве форм созерцания, связано с категориями в качестве форм мышления. Бытие
ни есть ни объект, противостоящий нам, воспринимаем ли мы его или мыслим, ни
субъект.
То же и вера…
Коренится в том, что служит основой явленности, она может быть представлена
лишь как то, что ни есть ни объект, ни субъект – но оба в едином.
Далее Ясперс
анализирует неправильные представления: иногда кажется, что вера –
непосредственное, в противоположность тому, что опосредовано рассудком. Тогда
вера – это переживание всеобъемлющего, которое дано или нет. В таком случае,
истоки и основы подлинного бытия соскальзывают в то, что может быть
психологически описано, в то, что случается. Къеркегор: «витальный флюид,
духовная атмосфера, которой мы дышим». Это не вера, а то, что улетучивается,
рассеивается как туман.
Но вера –
исторична. Она – не переживание, не нечто непосредственное, не то, что можно
описать как данное. Она – осознание бытия из его истоков посредством истории и
мышления. Для философской веры всякое философствование, выраженное языком, –
построение, только подготовка или воспоминание, повод или подтверждение. И во
времени еще нигде не обретена вечная философия.
Определение
философской веры дается Ясперсом через отрицание:
– не может
стать исповеданием
– должна явить
себя в мышлении и обосновании
– все время
обращается к истокам
– не имеет
прочной опоры в виде объективного конечного в мире
– ее мысль
никогда не становится догматом
– не
авторитарна
– философская
вера – решимость радикальной открытости
Философская
вера обладает чуткой совестью относительно суеверий, поэтому она не может
выразить себя в основоположениях. Объективное должно всегда оставаться в
движении.
Философская
вера проходит через ничто, но она не вырастает из бездонности, не начинает сначала
– если она исконна. Она существует только в мышлении отдельного человека и
лишена объективной защищенности, предоставляемой институтом. Она – то, что
остается, когда все рушится. Но – она ничто, если в ней ищут опору. Ее
присутствование дано каждый раз, когда мы приходим к самим себе, побуждаемые к
тому преданием.
Бытие, которое
нас объемлет. Бытие, которое есть и без того, чтобы мы были
1. мир – не
предмет, а идея.
2.
трансценденция – бытие, которое никогда не станет миром, оно говорит через бытие
в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир основан не сам по себе,
состоит не из себя, а указывает за свои пределы. Если мир – всё, то
трансценденции нет.
Бытие, которое
есть мы
1. Наличное
бытие – в образе телесности, в физиологических функциях, в наследственной
обоснованности создания форм и связей, в психологических переживаниях, в манере
поведения. Для этого – язык, орудия, структуры. Человек сам себя создает
предметно.
Наличное бытие
для нас как бы само собой разумеется. Полярность субъекта и объекта выражена в
различении внутреннего мира и внешнего.
2. Мы –
сознание вообще, в расщеплении на субъект и объект, мы – объемлющее сознание.
Полярность субъекта и объекта: я – сознание, мир – предмет. Я узнаю значимость
правильного, и в каждый момент нужно признавать что-то правильным, и что-то
неправильным.
3. Мы – дух.
Духовная жизнь – это жизнь идей. Идеи ведут нас как импульс, …как
систематическая методика освоения,… и пр. Они – не предметы, но проявляются в
мыслях и образах, воздействуют в настоящем. Расщепление на субъект и объект:
идея во мне и объективная идея, идея, идущая мне навстречу из вещей. Я в
качестве духа преисполнен идеями, с помощью которых я ловлю идущие мне
навстречу идеи. Расщепление в рассудке соединяется, образуя духовное двжение.
4. Мы –
возможная экзистенция, и наша сущность проявляется:
– в
неудовлетворенности – человек постоянно испытывает несоответствие своему
наличному бытию, своему знанию, духовному миру
– в безусловном
(витальном), которому подчиняется наличное бытие человека
– в стремлении
к единому – неудовлетворенность только каким-нибудь одним из способов
воздействия объемлющего на себя
– в сознании
непостижимого воспоминания – будто человек ведает о творении (по Шеллингу) или
может вспомнить то, что он созерцал до бытия мира (Платон).
– в сознании
бессмертия – но не как продолжения жизни в другом образе, а как укрытость в
вечности, которая уничтожает время
Полярность
субъекта и объекта – экзистенция и трансценденция. Я существую, зная, что
подарен себе трансценденцией. Я не существую посредством самого себя в моих
решениях, но бытие – посредством меня есть подаренное мне в моей свободе. При
этом, я могу отсутствовать для себя и никакая воля не подарит меня мне.
Вера в самом
широком смысле означает присутствие в этих
полярностях. И
это присутствие не может быть вынуждено рассудком. Оно всегда имеет собственные
истоки, которых мы не можем хотеть, но из которых хотим, существуем, знаем.
Вера в широком смысле: в ситуации «я – наличное бытие» действует как нечто,
подобное инстинкту. Когда «Я – в качестве сознания вообще» – проявляется как
уверенность, «я – в качестве духа» – как убежденность.
Подлинная вера
– акт экзистенции, осознающий трансценденцию в ее действительности. Вера –
жизнь из объемлющего, руководство, наполнение. Она свободна, так как не
фиксирована в конечном. Вера носит характер неустойчивого – я не знаю, верую
или нет. Вместе с тем – безусловного. На практике из ответа на этот вопрос
вытекают мои витальные состояния – активность или покой.
Основная
философская операция – выход за пределы всего предметного в своем, неизбежно
остающимся всегда предметным, мышлении. Выйти из темницы, где существует
расщепление на субъект и объект – в нас всегда что-то этому противится, а
значит, и всему философскому мышлению. Падаем на четыре лапы в предметность,
противимся состоянию головокружения, которое охватывает нас в философствовании,
противимся требованию стоять на голове. Мы хотим остаться «здоровыми» и
стремимся уклониться от возрождения нашей сущности в трансцендировании. Если мы
вернемся к «здравому рассудку» – снова фиксирование на объекте. Осязаемым
делается то, что выходит за рамки всякого расщепления на субъект и объект, а
это уже суеверие.
Диалектика
очень различна по своему смыслу: это – логический процесс, который идет через
антитезы к разрешению в синтезе. Это – то, что реально происходит под действием
противоположностей, когда они, сталкиваясь, объединяются и создают нечто новое.
Доведение протвоположностей до антиномий без разрешения – падение в
неразрешимость, в противоречие – это называется приведением к границам, где
бытие является абсолютно разорванным, и где мое собственное бытие становится
верой. А вера – постижением в кажущемся абсурде. Бытие и Ничто, Вера и Неверие
– проникают друг в друга, потом самым решительным образом отталкиваются друг от
друга. Противоположности наличного бытия, духа, мира примиряются в гармонии
тотального видения, а оно нарушается возмущением экзистенции против этой
неистины.
Во все времена
еще нигде не обретена вечная философия, но она всегда присутствует – в самой
идее философствования, и в общем образе истины философии как ее истории за три
тысячелетия. Помогает ли философия в беде? Вопрос этот задают те, кто ищет
опоры объективной и чувственно осязаемой. Но этого она как раз и не дает.
Опорой в философствовании служит воспоминание, возможность перевести дух в
представлении об объемлющем, в обретении себя в даровании себя. Но даже
наивысшее предание остается во времени, не дает ни опоры, ни реальной общности.
Однако она – неисчерпаемый источник в ее истории от Китая до Западной Европы,
который струится только тогда, когда его находят в истоках настоящего – для
нового существования. Взаимоотношения философской веры и традиционной веры – не
с послушанием, хотя и с почтением. История – не авторитет, а единственное
присутствие духовной борьбы.
Содержание
философской веры.
В
философствовании человек совершает прорыв своего естества. То, что он
схватывает в этом прорыве, и есть – его вера. Обнаруживать такие ходы мыслей
(философские), прояснять их и раскрывать, повторять их и узнавать в них то, что
мыслилось на протяжении тысячелетий, – дело философии, как превратившегося в
профессиональное ремесло, мышления.
Пространство
содержания веры:
– что я знаю?
– что я собственно
есть? (вопрос о бытие – одновременно вопрос о спрашивающем)
То, что
существует – не есть объект. Но мы можем понять отличие явленности от самого по
себе бытия. То, что подлинно существует – не есть переживаемое. Но во всем
переживаемом есть присутствие бытия. Переживать и понимать – обязательные акты
для обретения уверенности в бытии.
Если то, что
существует, не есть структура мышления в категориях, не Логос, то оно
недоступно и логическому познанию. Но подлинное бытие являет себя в расщеплении
на субъект и объект – должно наполнить категории, чтобы придать им смысл и
значение. В конечном итоге, ответ должен быть: существует трансценденция.
– что есть
истина?
В каждом модусе
объемлющего:
«я в качестве
наличного бытия» – истина заключена как непосредственность чувственного
наличия, витальная польза, инстинкт, практическое и благоприятствующее.
«я в качестве
сознания вообще»: истина – непротиворечивость предметно мыслимого в общих
категориях
«я в качестве
духа»: истина – в убежденности в идеях
«я в качестве
экзистенции»: истина – подлинная вера. Верой называется сознание экзистенции в
соотнесении с трансценденцией. Всякая истинность высказывается в сфере сознания
вообще, которое дает лишь формы правильности, в то время как источник истины
происходит из других модусов всеобъемлющего
– каким образом
я знаю?
Каждая истина
присутствует в особом способе мышления. Учение о категориях и о методе дает
общее представление о философствовании. Овладев философствованием – я не только
знаю, но и знаю – каким образом я знаю, посредством чего я знаю. Для
философствования нужно удостовериться, что речь идет именно о беспредметном
мышлении, характерном для философии.
Трансцедентирующее
мышление – благодаря методу оно научно по своему характеру, но из-за исчезновения
определенного предмета, это иное – ненаучное знание.
Философское
содержание веры.
Бог есть
Существует
безусловное требование
Мир обладает
исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией
Бог есть.
Трансценденция над всем миром или до всего мира называется Богом.
Величайшее
различие веры:
1. Я считаю мир
в его целостности Бытием самим по себе, природу – Богом. В вере обретается
уверенность в ходе мыслей. Становятся величайшим событием для человека – в
качестве доказательства, мысль, как таковая, совершает переворот. Мысль
становится одной из основ.
2. Я
рассматриваю мир в его целостности как лишенный основы и ищу основы мира и
самого себя в том, что находится за пределами мира.
Существует
безусловное требование. Основа для поставленных перед нами требований – цели в
наличной жизни (польза) и не вызывающий сомнения авторитет. Подобные требования
– основа действия. Безусловное требование подступает ко мне во временности моей
настоящей жизни как требование к моему наличному бытию со стороны моей
подлинной самости, требование того, что я как бы вечно есмь перед
трансценденцией. Там, где безусловное требование есть, оно перепендикулярно
времени, оно вторгается из трансценденции в этот мир.
Реальность мира
обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией. Явленность
наличного бытия – основной вывод философского мышления. Этот вывод не добавляет
нового частного знания, но производи сдвиг в осознании бытия в целом.
Уверенность в незавершенности мира – готовность постоянно вслушиваться во все
новые способы бытия.
Слишком гладкое
высказывание этих мыслей приводит к тому, что ими начинают оперировать как
знанием, и тогда они теряют смысл. Тот, кто точно знает, что говорит и чего
хочет Бог, превращает Бога в существо мира, над которым он властвует – это
также на пути к суеверию. То, что представляется обоснованной достоверностью
одному человеку, а иногда и сообществу людей, никогда не может быть в своем
содержании определенностью для всех.
Разум. Разум
бесконечно превосходит рассудок:
– нечто, что
ведет нас по пути философствования
– сопоставляет
все уровни истины, препятствует ее замыканию в себе
– запрещает
останавливаться на каком-то смысле истины, который не включает в себя всю
истину
– требует
ничего не упускать, вступать в соотношение со всем, что есть…
– запрещает
завершенную гармонию
Корень разума –
не воля к разрушению, а открытость бесконечности содержаний. Разум – это
объемлющее в нас, которое не имеет подлинных истоков, но есть орудие
экзистенции, связь всех модусов объемлющего. Разум – это тотальная воля к
коммуникации.
Список
литературы
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://www.starat.narod.ru/