Сущность секса

Сущность секса Рубен Тарасян Тема секса и тема дьявола имеют много общего, причем не только в этике. Как дьяволом, так и сексуальными комплексами можно объяснить любую мотивацию. И совсем беспомощными кажутся наши попытки схватить сущности как секса, так и дьявола. Известны философско-религиозные построения, которые не признают за дьяволом и грехом самостоятельной сущности. Авторы подобных систем полагают, что грех – это: отступление от добродетели и, соответственно,
ни грех, ни дьявол не имеют самостоятельной сущности. Наличие сущности признается только за добродетелью. Выявить сущность, или, на первой стадии изучения, просто признав ее существование, особенно сложно, если это касается понятии, не имеющих собственного субстанционального носителя, либо смысл, заложен в понятии, основан на отрицательном утверждении. Проиллюстрируем это положение примерами.
Рассмотрим такое понятие как «глупость». Если начать рассмотрение с известных тезисов: "с кем поведешься, того и наберешься" и "глупость передается через общение, то легко можно придти к выводу о существовании неких "вирусов глупости". Таким образом, проблема поиска сущности в ряде случаев может быть направлена по тупиковому пути поиска субстанциональных носителей. Аналогично можно указать и на бесперспективность поиска сущности через
негативные дефиниции типа "глупость " это отсутствие ума", Непосредственно тема глупости не входит в задачи нашей работы, было бы непорядочно по отношению к читателю не наметить конструктивный подход. Упомянем следующие аспекты: – недостаточная обоснованность и достоверность (а порой и использование ложных) посылок и исходных данных; – нарушение законов логики и, в частности, неприятие сложные умозаключений (например, неумение решать задачи в два действия); – сужение спектра проблем поля размышлений; укажем на то, что все три из указанных аспектов поддается количественной оценке и, таким образом, можно даже поставить вопрос о количественном критерии. Возвращаясь к теме сексуального, можно отбросить попытки, связанные с рассмотрением секса в виде отношения между полами, так как путь анализа отношений, как видно из приведенного примера, бесперспективен при отсутствии субстанциональных носителей. Аналогично бесперспективными будут попытки выявления сущности
через суждения, основанные на отрицании, типа "секс – это грех, дьявольское наваждение". Выявление сущности требует отсечения из всего многообразия проявлений случайных свойств и отношений. Чем больше случайного, наносного мы отбросим, тем глубже мы проникаем в сущность. Границей этого процесса является стадия, когда вместе с водой выплескивается и ребенок К сожалению, отсутствует универсальный критерий выявления сущности, поэтому никто не гарантирован и
от излишнего углубления анализа, когда не только "выплескивается ребенок", но и возникает вопрос: "А был ли мальчик?" Применительно к теме сексуального воспользуемся классификацией целей вступления в половую близость, приведенной в работе И.О. Кона релаксация – разрядка полового возбуждения; покреация – деторождение; рекреация – чувственное наслаждение; познание, удовлетворение любопытства; коммуникация; самоутверждение; достижение социальных
(внесексуальных) целей; поддержание ритуала и привычки; компенсация недостающих форм деятельности. Для выявления сущности сексуального мы должны отбросить все внесексуальные цели и остановиться на двух аспектах: релаксация и рекреации. Это позволяет констатировать, что человеческий эротизм июет собственную причинную обусловленность " избыток энергии и самоцель – чувственное наслаждение в процессе ее разрядки Раскрытие сущности сексуального связано с еще одной сложностью, а именно, повторное отсечение всего внесексуального в самом сексе. В первую очередь это связано с отделением чисто сексуальных ощущении от чувства собственности. Проблема отделения чувства собственности от секса нам представляется весьма сложной, о чем свидетельствуют такие языковые обороты типа "завладеть" и "отдаться". Таким образом, подобно тому, как в кантианстве ставится вопрос о "чистоте" знания в смысле свободы от метафизики, так и мы ставим вопрос о "чистоте" понимания секса, в смнсле свободы
от аспекта собственности. Мадам О – героиня романа П.Реаж – указывает, что мужчина может обладать женщиной до полового акта, может обладать после полового акта, но не во время полового акта. Создание "чистоты" от чувства собственности представляет собой непростую проблему не только в рамках темы сексуального. Это связано с тем, что чувство собственности свойственно человеку не только по отношению к "предметному"
миру, но и к миру знании. Достижение экстаза невозможно без знания особенностей своего сексуального партнера. Знание же требует объективного (бесчувственного)изучения. Для этого нужно увидеть вашего партнера во время половой близости с другим. Если при этом ваш партнер смотрит имени) вам в глаза, то уже непонятно, с кем он состоит в близости. Эта ситуация, с одной стороны, иллюстрирует секс без собствен нести, а, с другой – ставит вопрос о
субстанциональных носителях секса, типа излучаемых из глаз флюидов. Отметим, что приведенное – литературная, а не научная иллюстрация. Современные сексологи полагают, что у женщин во время экстаза глаза закрыты. Ощущение собственности не определяется органами чувств, а формируется на стыке разума и подсознания. Наверное, любой мужчина признает, что самое замечательное в существовании прекрасных женщин – это подсознательное ощущение возможной близости с ними. Да и Высшие Истины, открываясь нам, дарят ощущение собственности. Оттого и кажется, что осознание истины и есть обладание, как ею, так заодно и всем Космосом. Поэтому нам иногда представляется, что Д.И.Менделеев, открывший, периодический закон, является хозяином всех химических процессов. Сторонникам исторического материализма Карл Маркс видится как хозяин истории, так как и до его рождения,
и после его смерти всё в человеческой истории происходило и будет происходить в соответствии с его законами. Указанный аспект связи знания и собственности позволяет нам взглянуть на гуру-самозванца как на самодовольного лавочника, приписывающего своему ларьку (а заодно и самому себе, как минимум муниципальное, а порой и общенациональное и глобальное значение. Гypy-самзванец, одаривающий своими истинами, полагает, что окружающие недостойны его "милостей"
, потому что он патологически недоволен недостаточными благоговением и почестями, которые оказывают его истинам и ему лично. Пользуясь терминологией З.Фрейда укажем’на анальный тип характера гуру-самозванца, поскольку его претензии на "царственное" положение и скупость на "милости", выдаваемая за безграничную щедрость, идентичны сознанию ребенка, восседающего на горшке. Каждый гуру-самозванец не может информативно ответить на пилатовский
вопрос: "Что есть Истина?" и вместо ответа либо эксгибиционалистски выставляет себя, либо некрофильски смакует экскремент своего разума, демонстрируя свою щедрость на "милости", которая не более, чем боязнь интоксикации сознания, Однако выплескивание в окружающий мир псевдонаучных и лжеэтических экскрементов не предотвращает сознания от интоксикации, потому что гуру-самозванец не может окончательно расстаться со своей собственностью. Ему не суждено увидеть всего многообразия реальностей жизни, всего спектра проблем, он живет своими решениями Все его истины – его собственность, занявшая место в его СИСТЕМЕ, которая постепенно заменяет ему окружающий мир. Мир от него заслонен его же "милостями", подаренными миру. Интоксикация сознания объясняется отсутствием подпитки живым и свежим, вместо которого гуру-самозванец употребляет экскременты своего разума. Приведем несколько наглядных примеров интоксикации сознания.
В нашей стране официальные идеологи 30-х годов XX века объясняли многие сложности общественного бытия происками троцкистов, и чем яростнее они боролись с троцкизмом, тем более опасным он представлялся. Проблема: а был ли вообще троцкизм не ставилась. Сегодня очень многие объясняют все исторические катаклизмы жидо-масонским влиянием. Сторонники борьбы с жидо-масонством, разделив все силы на черные и белые, не способны увидеть всей гаммы цветового многообразия сил.
Они либо видят мир в своем черно-белом изображении, либо вообще не видят реального мира, его им заменяет инсценировка исторической драмы с всесильным отрицательным персоонажем. Аналогичное можно отметить и в отношении творчества Л. Климова, так как происками дьявола можно объяснить все. Таким образом, интоксикация сознания возникает при тех видах мировоззренческих конструкций, которые
позволяют видеть вместо реальности бытия созданные мировоззрением миражи и псевдообъекты, рассмотрение которых не вносит уточнение в саму конструкцию, а еще более подтверждает "правильность" основных установок. Из этого порочного круга (круговорот экскрементов сознания) догматическому разуму невозможно выбраться. Положенные в основу подобных систем основные понятия типа "жидо-масонов", "троцкистов" и проч можно было бы назвать паразитами или токсинами сознания, но эти термины уже известны в литературе (правда, не в научной, а в фантастической), причем в несколько ином, субстанциональное смысле. Склонность к морализаторству связана с состоянием личности, которую, пользуясь терминологией Э.Берна, модно назвать состоянием Родителя. Склонность к морализаторству обусловлена анальной (по З. Фрейду) ориентацией. Аналогично, можно поставить вопрос о наличии элементов совпадения других состояние личности ( по Э.Берну) с ориентациями (по 3.Фрейду и
Э. Фромму). Нам представляете наличие некоторых элементов совпадения в состоянии Взрослого и орал ной ориентации. Кажущаяся на первый взгляд несовместимость инфантильной установил с рациональным состоянием Взрослого – безъэмоционального компьютера пре одолевается при более глубоком рассмотрении, в частности, если допуститъ существование садо-мазохистского симбиоза компьютера и его программы. Упоминание садомазохистского симбиоза является поводом вернуться к теме сексуального, в сторон
мы уже выдели два "чистых" от ощущения собственности аспекта: чувственное наслаждение и разрядка полового возбуждения. Рассмотрим аспект чувственного наслаждения, который, по нашему мнению, связан с упомянутым симбиозом и с эротическим экстазом – оргазмом. Эрих Фромм полагает: "Идея романтической любви, согласно которой только один человек в мире может быть предметом истинной любви и что главная задача найти именно этого человека – ошибочна
Неверно и то, что любовь к нему, уж если повезет встретить такого человека, будет иметь результатом отказ от любви к другим. Любовь, которая может переживаться по отношению только к одному человеку, этим самым фактом как и показывает, что не любовь, а симбиотическое отношение Можно согласиться с Э. Фроммом, рассматривая любовь в рамках этических воззрений в плане самораскрытия личности, но во внеэтических аспектах эта точка зрения становится неприемлемой. Наше внеэтическое рассмотрение темы сексуального, находящееся как бы "по ту сторону добра и зла", заставляет нас конструктивно, а не негативно подойти к симбиотичэскому аспекту. Именно симбиоз, по нашему мнению, позволяет подняться до экстаза. В средневековых китайских сказках утверждается, что удачна встретившиеся сексуальные партнеры состояли в брачной связи в прошлых рождениях. Удачно встретившиеся партнеры имеют возможность посредством телесной
эманации (сопереживания), то есть процессов, происходящих на соматическом уровне, поднять свою чувственность через некую сверхчувственность до полной бесчувственности. Бесчувственность и отключение разума – эти два атрибута экстаза – позволяют нам говорить об экстазе как о "чистом" бытии, вкладывая в понятие чистоты не только вышеуказанную свободу от ощущения собственности, но и гораздо большее. В первую очередь, это кантианская чистота от восприятии органами
чувств, от метафизики нашего мира. А во вторую – это нечто более широкое, чем кантовский чистый разум, а именно, чистое бытие без разума. Это "чистое" самобытие Эроса (этой Шопенгауэровской Воли), по нашему мнению, и есть сущностная сторона сексуального, которую следует понимать как некую "другую" реальность, не постигаемую ни органами чувств, ни рассудком. Постановка вопроса о некоей другой, "мистической" реальности не является принципиально новой
для философской мысли, что позволяет нам использовать некоторые известные положения. В первую очередь обратимся к работам К.Р. Эqгеса в области музыкальной эстетики, в которых музыка рассматривается как "другая" реальность, как некое метафизическое бытие, не имеющее никакого отношения к миру явлений. Наш интерес к этим работам обусловлен тем, что в них декларируется существование "другой" реальности, непостигаемой ни органами чувств, ни рассудком, несмотря на то, что в упрощенном понимании музыка – это мир звуков, постигаемый, с помощью слуха. Можно увидеть аналогию в понимании сексуального экстаза и музыки. Так, упрощенное понимание сексуального позволяет свести его к чувственному тактильному удовольствию в области гениталии и других эрогенных зон. Но подобно тому, как музыкальное восприятие не является чувственным удовольствием для ушей, а есть состояние организме в целом, так и сексуальный экстаз есть
состояние в целом, а не локальное чувственное удовольствие. Таким образом, сексуальный экстаз, как и музыкальное восприятие связано с некими "другими", сверхчувственными и неподдающимися рассудку реальностями. ^ Понимание сексуального как "другой" реальности можно обнаружит в работе Ж.Батая "Слезы Эроса" . Однако Ж.Батай эту реальность не выделил в особый вид реальности,
а отождествил ее со смертью, поскольку под влиянием гегельянства не мог признать существования жизни, и вообще бытия, без разума. Итак, мы столкнулись с проблемой существования "других" реальностей, не поддающихся прямому чувственному восприятию. К таковым можно отнести: – сексуальный экстаз; – музыкальное переживание; – смерть – как состояние; – религиозный экстаз; – транс и эйфория под воздействием наркотиков; Помимо указанных, к таковым следует отнести "ощущение полета", испытываемое во сне.
Перечисление этих реальностей приводит нас к следующим проблема – наличие общих и отличительных черт указанных реальностей; – достоверность факта их существования; – их влияние на нашу реальность и повседневную жизнь; – полнота и завершенность нашего списка. В качестве общих черт указанных "реальностей" следует отнести наличие невещественных следов в нашем мире. Это свидетельствует о возможности постоянного сомнения в их реальности и отсутствия однозначных данных о достоверности их существования. Вспоминая вышерассмотренную тематику, связанную с НЛО, можно сказать, что аналогичное относится и к встречам с энлэонавтами и к "приключениям похищенных". Вопрос о влиянии указанных "реальностей" на нашу жизнь, помимо самостоятельного значения, имеет также аспект, связанный с достоверностью существования этих реальностей, так как помимо их влияния на наше поведение в посюстороннем мире, по нашему мнению, других материализованных свидетельств не существует.
Остановимся на отличительных чертах перечисленных "реальностей" В первую очередь следует указать на то, что музыкальное восприятие может соответствовать различным состояниям, в то время как сексуальный экстаз связан всего с одним. Поскольку существование различных состоянии приводит к тому, что может быть информация об этих состояниях или их переходах. Таким образов может существовать и соответствующий язык.
А существование языка и, соответственно, слова (Логоса) приводит к тому, что может существовать логика этих состояний и их переходов, то есть мы пришли к известному пониманию "музыки как предмета логики" ‘ . Таким образом, как отмечено еще К.Эйгесом, музыкальная эстетика связана не с Хаосом Диониса, а с логизированной красотой Апполона. В то время как сексуальный экстаз представляет собой единую стихию, свободную от
Логоса нашего мира. Эта свобода от Логоса и есть стихия Вакха. Это позволяет сказать, что Эрос и Вакх открывают единую стихию свободную от Логоса – стихию первичного Хаоса, то есть такого состояния Космоса, в котором даже изначально существующий в нем Логос находится лишь в потенции. Эта связь Эроса и Вакха с темой Хаоса делают Хаос вечной темой как древних мифов, так и современного мифотворчества, в том числе и научной фантастики. Кратко остановимся на иных видах "других реальностей" Понимание смерти как некой "другой реальности" и есть то, что по мнению Ж. Батая, сближает Танатоса – бога смерти, и Эроса. Именно смерть наиболее отчетливо, по сравнению с иными видами "других реальностей", показывает
пограничное состояние, которое связано с приостановкой дыхания, замиранием сердца и т.д. Это пограничное состояние, которое равновероятно может перейти как в неистовую, безумную ярость, так и в парализованное бездействие Но поскольку нас больше интересуют философские, а не -физиологические аспекты, то мы остановимся на проблеме выяснения многостадийности или моностадийности смерти как "особой реальности". В случае много-стадийности "этой реальности" становится возможным,
по аналогии с музыкой, говорить о Логосе умирания и Апполоновой красоте смерти, а в случае моностадийности – о стихии Хаоса. В настоящее время имеются некоторые предпосылки для анализа этой проблемы, Это медицинское различение физиологических стадий (клиническая и стволовая смерти), а также "мемуары" пациентов, испытавших клиническую смерть. Эти свидетельства, представленные в широко известной книге
РМоуди "Жизнь после жизни", ставит следующие проблемы: – по ту или по эту строну смертельного барьера были пациенты? – анализ архетипических мотивов в свидетельствах пациентов; – анализ свидетельств, несводимых к архетипам. Поскольку смерть прямо не связана с нашей темой, мы не будем рассматривать первые две из указанных проблем, а кратко остановимся только на третьей. Это связано с тем, что рассмотрение этого аспекта применительно к смерти как "реальности" будут использованы нами при анализе других "иных реальностей". Несводимым к архетипам сюжетом являются свидетельства о "движении" пациента в темном тоннеле, трубе или колодце. Истоки подобного восприятия, по нашему мнению, связаны с некоторыми любопытными обстоятельствами, для выяснения которых попробуем отвлечься от характерного для XX века физикализма в вопросе понимания пространственно- -временного континиума и вернуться к кантовскому
толкованию: – пространство – априорная форма, лежащая в основе всех внешних созерцаний; – время – форма созерцания нашего внутреннего состояния. Или иными словами: пространство – параметр (система 3-х параметров), позволяющие упорядочить внешние объекты; время – параметр, позволяющий упорядочить внутренне состояния. Поскольку человек не может себя представить вне пространства – этой априорной данности разума, то даже в условиях клинической смерти, когда органы чувств нормально не функционируют, человек допускает существование
чего-то внешнего, то есть пространства. Можно предположить, что происходит инверсия. Здесь мы понимаем инверсию не только как нарушение последовательности, порядка, например в филологии нарушение обычного порядка слов в предложении , мо и как преобразование внутреннего во внешнее и наоборот. Инверсия (в геометрическом смысле) и смешение (инверсия в филологическом понимании – нарушение порядка) внутренних и внешних впечатлений, по нашему мнению, может принять форму движения в пространстве, причем
движения одномерного. Одномерность этого восприятия обусловлена как анатомическими причинами – относительной протяженностью такого органа, как спинной мозг, так и спецификой соматического восприятия собственного тела как одномерного континиума. Так, в индийской соматической традиции разделяют нижние и верхние чакры, а не правые и левые. В математике понятие инверсии используется как геометрическое преобразование симметричное относительно окружности. Симметрию относительно окружности можно проиллюстрировать с помощью цилиндрического зеркала, в качестве которого может выступать полированная дверная ручка или блестящая поверхность саловара или кофейника (преобразование внешнего во внутреннее). Зеркальные стены цилиндрической комнаты реализуют преобразование внутреннего во внешнее. Продолжая оптическую аналогию, можно сказать, что органы чувcтв – линзы, через которые проникает информация о внешнем мире, в условиях клинической смерти становятся зеркалами.
Можно допустить, что анатомические и соматические аспекты одномерности суть одно, но это рассмотрение выходит за рамки нашей темы. На наш взгляд, интереснее отметить, что, несмотря на интеллектуальную глубину философского критицизма, И.Кант был отнесен некоторыми авторами к соматическим философам. Аналогичные причины, по нашему мнению, вызывают ощущение полета во сне. Отличие "полета" от перемещения в тоннеле заключается в наличии элементов "высшего пилотажа"
, нарушающих абсолютную одномерность. Это, как нам представляется, связано с возможностью некоторой подвижности позвоночника и грудной клетки. Аспект снов, как "иной реальности", мы сознательно ограничили рассмотрение. темой полета, ибо в противном случае наш поиск мог бы никогда не закончится, окончательно увязнув в пучине представлении психоанализа и аналитической психологии – концепции, для которых тема сексуального является "козырной".
Сексуальный экстаз не имеет ощущения перемещения, что, в свете изложенного, позволяет заключить, что он связан с настолько глубоким погружением в стихию первичного Хаоса – стадию Космоса, когда еще не произошло разделение пространства и времени, когда еще не родилось движение. Беспорядок Хаоса – это отсутствие в его сущности параметров (пространства и времени), по которым могло бы произойти упорядоточение. Тема "других реальностей" имеет важную для нашего рассмотрения связь с проблемой "абсолютного и относительного", эта связь может быть сформулирована через два аспекта: – имеют ли знания о «других реальностях» абсолютный или относительный характер, допускающий всё более глубокое проникновение в их сущность? – имеют ли "другие реальности" относительные ступени, не в аспекте их познания, а в собственном самобытии? Указанное свидетельствует об отсутствии у нас общего подхода и о невозможности выделения общих истоков
в различных видах "иных реальностей". Поэтому мы вынуждены рассматривать каждую из перечисленных "реальностей" в отдельности. В отношении смерти можно сразу сказать, что существует стадия, преодоление которой исключает обратное возвращение и, соответственно, свидетельств о ней. И совершенно неважно,сколько специальных медицинских относительных стадий выделяют специалисты до указанной пороговой. Касаясь темы религиозного экстаза, следует указать, что в некоторых религиозных системах
предполагается многослойность инобытия и проникновение в него с учетом продолжительности и интенсивности мистического опыта. С другой стороны, многообразие религиозных систем позволяет нам предположить возможность мистической.системы, в которой существует всего один слой "инобытия" и соответственно, единый путь и единый уровень посвящения и всех посвященных. Что же касается сексуального экстаза, то сразу можно отметить, что либо он есть, либо его нет, то есть
он одностадийный в своем самобытии. О сексуальном экстазе можно также сказать, что весь предыдущий опыт его постижения не влияет на его новое сиюминутное открытие. Словно впервые, открываясь каждый раз, он свидетельствует о том, его сущность является не относительной, а абсолютной. Он сам по себе не сводится к отдельным явлениям нашего мира. В нашем мире относительных отношений, поддающихся количественному описанию, сексуальный экстаз становится как бы комплексным числом: – то есть не сводится к системам и единицам измерений нашей реальности; – как для комплексных чисел, для двух разных сексуальных экстазов не существует отношений типа "больше – меньше". Абсолютность нарушает привычные соотношения, свойственные относительному, например, части и целого. Проиллюстрируем это положение с помощью аффоризма: "Хороший половой акт стоит половины жизни", обратив внимание на то, что указанная половина жизни
может содержать множество точно таких же половых актов. Только в отношениях абсолютных сущностей (в том числе и сексуального экстаза) часть может быть эквивалентна целому, а единичное – множественному. Однако тема сексуального может рассматриваться в связи с концепцией относительного в рамках нашей, реальности на пограничных "предъэкстазных" стадиях. Философское рассмотрение этих стадий связано с двумя аспектами: – приближение к абсолютному, находясь
еще в мире относительного; – освобождение от Логоса нашей реальности (Логоса относительного) и постепенный отход от нее. Уход из нашей реальности, многостадийность отхода от нее, посюсторонний Логос ухода из реальности (которые разумнее назвать Антилогосом) и, соответственно, весь комплекс переживаний этих стадий позволяют отразить этот процесс в музыке. Поэтому возможны как медитационная музыка – музыка погружения в религиозный экстаз, так и
музыка эротическая. Здесь следует указать, что это не музыка, сопровождающая половые акты в порнографических фильмах, не танцевальные ритмы танцев со стриптизом. Эротическая музыка не имеет вакханального кан-кановского размаха, она связана, как с глубоким внутренним переживанием, так и с попыткой сопереживания (эманации) своего сексуального партнера, а также .с попыткой ухода из мира явлений и Логоса. В качестве примера эротической музыки назовем тему из П серии кинофильма "Крестный отец" и музыку Г.Свиридова к экранизации пушкинской "Метели". Применительно к вопросу о полноте списка "иных реальностей", не претендуя на окончательное решение, следует указать, что этoт список содержит две части: вечную, постоянную и переменную, временную. К вечной, постоянной части следует отнести музыкальные переживания, сексуальный экстаз и т.п.
К переменной, временной части следует отнести "реальности" типа контактов с инопланетянами и посещений НЛО. Можно предположить, что эти "реальности" постигнет та же участь, что уже постигла участие в шабашах ведьм, о которых имелись многочисленные свидетельства . Влияние "иных реальностей" на нашу в условиях отсутствия их материальных свидетельств в мире явлений, естественно, сводится к опосредствованному влиянию через человеческое поведение той части людей,
которые являются "посвященными". Отсутствие материальных следов (типа обломков) НЛО, свидетельствует о потусторонней сущности контактов с инопланетянами, не связанной с нашем миром, миром явлений. Это позволяет нам остановиться на незатронутой нами в этическом разделе тему верности. В свете нашего рассмотрения следует указать, что верность сохраняется не к объекту любви, а к той реальности, которая открылась с его помощью. Это верность не реальному объекту в мире явлений, а некоей потусторонней
надчувственной сущности. Выявление вышеуказанной сущности секса позволяет нам разделить сексуальные отношения на два типа: I – отношения, в которых не достигается стадия экстаза, и они остаются простыми чувственными удовольствиями и, не имея указанной выше сущности, они бессущностные и потому – случайные, даже если они оформлены "де юре" и даже, если сохраняется верность, понимаемая в обычном смысле слова, а не в отмеченном нами значении; П – отношения, позволяющие достичь экстаза, в которых открывается "иная реальность", наподдающаяся чувственному и рациональному восприятию, в которых открывается потусторонняя сущность, оттого эти отношения сущностные, неслучайные, даже если вступившие в них встретились вопреки закономерностям нашего мира, то есть случайно. Заканчивая рассмотрение "иных реальностей", следует указать, что эти реальности не проявляют свои сущности в нашем мире. Не существует обломков
НЛО. Секс есть только секс. Религия – это только религия, а не метод получения материальных благ в нашем мире. Тем не менее, известны точки зрения, допускающие влияние «иных реальностей» на наш мир, то есть, точки зрения, допускающие существование чудес. В качестве примера приведем одну концепцию, в которой гипертрофируется роль Эроса. Эта мифологемма подробно рассмотрена в статье М.Золотоносова "Мастурбанизация. Эрогенные зоны" советской культуры 1920 –
1930-х годов." В рамках этой мифологемы, как и в творчестве Ж. Батая, рассматривается связь Эроса и смерти. Однако, в отличие от концепции французского мыслителя, смерть рассматривается не как "иная реальность", а как трагическая закономерность нашего мира. Суть этой мифологемы заключается в преодолении этой трагической закономерности и формулируется в тезисах: "Любовь побеждает старость", "
Любовь побеждает смерть", или, иными словами, "Любовь творит чудеса". Литературной иллюстрацией этой мифологеммы является хирургическая операция, проведенная проф. Преображенским в повести М.Булгакова "Собачье сердце". В указанной статье Золотоносова отмечено влияние этого мифа не только на литературу, искусство и общественное сознание, но и на деятельность медицинских научно-исследовательских институтов. Календарные рамки функионирования этой мифологеммы ограничены трансформацией архетипического образа врача-волшебника во вредоносного врача-убйицу. М.Золотоносовым также отмечена связь этой мифологемы с акцентированием маскулино-брутального поведения (или слухов о нем) И.В.Сталина и впоследствии Л.И.Берии. Не касаясь в целом столь обширной темы, как взаимоотношение Эроса и власти, отметим следующее: шквал критики конца 80-х – начала 90-х г.г. обрушившийся на тоталитарные
режимы, не отразил того факта, что используемые при этом аргументы применимы не только к тоталитарной, но и к власти вообще; в наше "демократическое" время бросаются в глаза рвущиеся к власти политики, электорат которых ограничен потребителями массовой культуры, акцентирующие личные сексуальные интересы и возможности. Ограничив изложенным аспект чувственного наслаждения и сущности секса, перейдем к рассмотрению вопроса о релаксации – разрядке полового возбуждения, половой энергии.
Отойдя от классификации и терминологии И.С.Кона, сформулируем нашу проблему следующим образом: какова природа человеческого эротизма? Эта постановка сразу выделяет человеческий эротизм от свойственного животным стремления к продолжению рода. Не вызывает сомнения факт, что человеческое поведение даже на ранних стадиях развития (в том числе и в эпоху палеолита) отличалось от "поведения" животных. Не вдаваясь в проблему наличия подтверждающих это положение фактов и других аспектов достоверности
, остановимся на том, что мы знаем причину этого отличия – наличие человеческого Разума. Это позволяет предположить, что эротизм появился вместе с человеческим Разумом. Мы не претендуем на приоритет в подобном суждении. Подобные рассуждения имеются, например, Ж. Батая. Дело не в констатации факта появления человеческого эротизма из факта возникновения Разума. Дело в том логическом обосновании, почему из возникновения Разума однозначно следует возникновение человеческого эротизма Достоверности суждении в таких науках, как древняя история и археология вызывает у автора сложные чувства, включающие как восторг и почтение, так и критическую настороженность. Всякий, кому доводилось сталкиваться с диссертациями или их авторефератами в точных или технических
науках, знает об обязательном пункте – обоснованность и достоверность защищаемых положении, выводов, результатов и рекомендации, включающем характеристики точности применяемых методов и аппаратуры, данные об объемах испытаний и их статистических характеристиках. Совсем по другому строятся выводы в археологии. Допустим, что на раскопках поселения не обнаружено человеческих костей и найден глиняный черепок. Из этого делаются выводы о кремации умерших, культе предков
и о мировоззрении, включающем влияние духов предков на плодородие. Поэтому представляется, что лишь тонкая грань отделяет археологию от научной фантастики. Антагонизм Вакха фантазии и Логоса науки обусловливает сложное отношение. С другой стороны, садомазохистскии симбиоз Вакха фантазии и Логоса науки и есть условие научного творчества, экстаза эвристического
Эроса. Ж.Батай полагает, что возникновение Разума приводит к осознанию конечности человеческой жизни, то есть смерти. Археологическое подтверждение этого факта французский мыслитель видит в захоронении умерших сородичей – процедуре, несвойственной человекообразным обезьянам. А смерть и эротизм для неогегельянца Ж.Батая уже почти одно и тоже. В этом аспекте в "Слезах Эроса" говорится о чувстве смущения, связанного с половым актом, и аналогичном чувстве, связанном с мертвецами, о тревожном ожидании смерти и трансформации этой тревоги в буйство эротизма. Возникновение Разума и появление орудий (и оружия) дало человеку новые преимущества в борьбе за существование. Но считать, что появление Разума создавало только преимущества, было бы ошибкой Несовершенство человеческого рассудка, особенно на стадиях донаучных представлений, по нашему мнению,
нередко противоречило установке на выживание. Это имело место и на более поздних этапах развития. Предание о том, что античный философ, не доверяя органам чувств, выколол себе глаза для созерцания истины, конечно же, неправдоподобно, но не потому, что такие философские взгляды невозможны, а потому, что мы не верим в реальность подобного поступка. Несовершенство рассудочного мышления должно было компенсироваться пакетом запрограмированных эволюцией инстинктов, которые в сумме формируют
Бессознательное. Мы не будем пытаться реконструировать структуру мышления древнего человека, пытаясь выяснить, также ли он, как мы, прятал свое Бессознательное за фасадом рационализма, или же рассудочное и бессознательное составляли преднаучный мифолого-магический конгломерат? Мы только укажем, что Бессознательное обязательно играло важную роль в его жизни, так как в противном случае человечество не выжило бы. Мы знаем массу примеров, когда рассудок был плохим советником.
Это особенно очевидно, если рассмотреть кризис любой социальной доктрины. Слова Тертулиана «верю, потому что нелепо» свидетельствуют не только о несовместимости христианских догматов с научными истинами, но и о том, что человек способен на поступки, противоречащие рассудку. Человек был готов принять тезис христианского аппологета, так как длительная история (и предыстория) человека не раз приводила его к необходимости поступать вопреки рассудочным суждениям и, таким образа генетически подготовить к принятию установки Тертуллиана. Окончательно сформулируем наш тезис: вместе с появлением рассудочной формы мышления у человека возникает Бессознательное, в эволюционном плане выполняющее компенсационную роль вредоносных установок несовершенного рассудка. Вместе с появлением бессознательного возникает и человеческий эротизм. Это связано с тем, что Эрос является: – содержанием существенной части
Бессознательного; – языком (Логосом) Бессознательного. Предвидя возможные обвинения во фрейдистском пансексуализме, остановимся на двух возможных возражениях: подобная профрейдистская установка безосновательно притягивает тему бессознательной мотивации к рациональной деятельности; Бессознательное представляет собой более широкое поле, чем только сексуальные установки. Остановимся на первом возможном возражении. Следует признать, что в ряде случаев установки психоанализа
кажутся искусственно притянуты к конкретным сюжетам. Так, на первый взгляд, кажется, что детская повесть А,Толстого "Золотой ключик или приключения Буратино" не имеет никакого бессознательного пласта и тем более, связанного с сексуальными установками. Поэтому подход ортодоксального Фрейдизма, видящего в золотом ключике
Фаллос и полагающего, что за таинственной дверью в каморке папы Карло скрывается материнское чрево, кажется абсурдным, надуманным и бесперспективным, как поиск в темной комнате черной кошки, которой нет. Но более серьезное рассмотрение может показать некоторые аспекты органического единства бессознательных сексуальных установок и сюжетных линий. В первую очередь, следует сказать, что "Золотой ключик" появился не на пустом месте, ему предшествовала не только сказка о Пиннокио, но и многовековые пласты мировой, литературы, включая мифологическую традицию. И, конечно, из этой цепи сюжетов нельзя выкинуть "Фауста" И.В.Гете, где мы непосредственно встречаем ключ как фаллический символ: Мефистофель. Перед разлукой должен я оказать, Что черта ты успел-таки узнать. Вот ключ. Фауст: К чему мне эта вещь пустая? Мефистофель:
Возьми, взгляни, не осуждай, не зная. Фауст: В руке растет , блестит, сверкает он. Мефистофель: Теперь ты видишь, чем он одарен. Ступай за ним, держи его сильнее И к Матерям иди ты с ним смелее. Это уже позволяет по-иному взглянуть на не знавшего материнской ласки Буратино и на его стремление проникнуть за таинственную дверь. Материалы С.Грофа свидетельствуют о том, что главным тормозом" на пути в материнское чрево является
страх перед зубастой вагиной. Этот кошмар в повести А.Толстого "материализован" в образе крысы Шушеры. В полном соответствии с концепцией З.Фрейда тема отца имеет два аспекта: добрый отец, обладающий божественными возможностями Творца и Создателя (папа Карло – сотворил из полена); олицетворение страха кастрации, объект отцеубийства, претендующий на мать
– таинственную дверцу (Карабас Барабас). Фауст, как известно, « богословьем овладел, Над философией корпел, Юриспруденцию долбил. И медицину изучил .» Буратино же всегда был Ребенком, которому чуждо всё Взрослое и Родительское, как поучения мудрого Сверчка. Ребячество Буратино вызывает симпатии не только у малолетних читателей, но и у тех, кого реальная жизнь
заставляла быть и Взрослым, и Родителем, кто понимает, что для того, чтобы быть счастливым, надо быть Ребенком. Приведенный выше пример свидетельствует о том, что фрейдистский пансексуализм кажется искусственно притянутым только при поверхностном суждении, а более глубокое рассмотрение позволяет снять первое из вышеуказанных возражений и прийти к выводу о кажущейся на первый взгляд незначительной, а при более глубоком анализе существенной роли бессознательных сексуальных мотиваций в рациональной деятельности и творчестве. Это же положение мы уже приводили выше (в четвертом разделе), анализируя аспекты кривизны пространства в физических теориях и в живописи. Признавая в целом справедливость второго возражения, мы считаем необходимым внести некоторые уточняющие положения. Безусловно, что Бессознательное представляет собой более широкое поле, чем только сексуальные установки. Но роль сексуальных установок в Бессознательном несколько больше, чем просто тема сексуальных устремлений.
Поэтому мы подчеркиваем роль Эроса в Бессознательном не как содержания, а как внутренне присущую логику (язык, Логос) существенной части бессознательного. Последняя экранизация "Приключении Буратино" еще более отчетливо, чем повесть, выявила Тортилу, как архетипическую Великую Праматерь, подарившую волшебный ключик. Отмеченное позволяет заключить, что Буратино – это доктор
Фауст для маленьких. Доктор продал свою душу – высшую мещанскую ценность, а деревянный человечек также не последовал обывательской установке "быть умненькие и благоразумненьким" и продал букварь, но не ради Высших Истин и власти над Космосом, а ради маленького черепашенка и театрального представления. Вспоминая принцип единства этических, эстетических и экологических истин, который мы заимствовали из монографии А.П.Назаретяна "Интеллект во Вселенной" , можно сказать, что
Буратино оказался выше д-ра Фaycта в понимании сущности Жизни, которую современники немецкого чернокнижника искали, препарируя мертвых червей. Живой черепашенок выше не только мертвого червя, но и всех абстрактных Высших Истин. Мы не желаем принизить значение нетленного творения И.В.Гете, философскую глубину поэмы и духовную силу главного героя Но следует указать на одно психологическое преимущество повести А.Толстого. По классификации состояний личности, предложенной Э.Берном, д-р Фауст на страницах поэмы – Ребенок с продуктивной (по Э. Фромму) ориентацией и генитальным (по 3.Фрейду) характером. Признавая, что методы анализа, берущие свое начало с работ
З.Фрейда, являются интересными, мы ни в коем случае не считаем их универсальными. Уместно вспомнить о социалистическом реализме -широко известном в нашей стране подходе, который в некоторых случаях давал интересные результаты, а в других – приводил к неконструктивному выхолащиванию. То же самое можно сказать и о психоанализе, что мы ниже проиллюстрируем на столь же наглядном примере из детской литературы – всем известном "Моидодыре".
Здесь мы ничего не выудим нового, несмотря на то, что текст легко переводится на язык постфрейдовской психологии. Так, нежелание и боязнь ребенка умываться с позиции психоанализа являются завуалированным страхом кастрации, олицетворением которого являет( Отец, принявший образ Мойдодыра. Не случайно он появляется из спальни матери. А поскольку, согласно К.Г.Юнгу, восприятие Отца перерастает в восприятие
Бога (как восприятие матери – в восприятие Родины), то Мойдодыр наделяется божественными, чудотворными функциями, если не Творца, то, по крайней мере. Вседержителя – начальника и командира. Но это прочтение "Мойдодыра" не открывает ничего нового, кроме того, что Родительское указание о необходимости соблюдения правил личной гигиены не противоречит гармонии и красоте
природы. Допуская возможность использования иных языков, типа стремления к власти по А.Адлеру, или же вообще использовать язык точных наук (возможность применения которого к сексуальным бессознательным мотивациям мы проиллюстрировали с помощью схемм- аналогов, приведенных в четвертом разделе), следует указать, что язык секса неслучаен для некоторых аспектов мотивации. Язык секса является сакральным для указанной части Бессознательного. Кроме того, этот язык (Логос) оказывается сакральным для области более широком чем родина этого языка. Поэтому следует признать, что, с одной стороны, выявление сексуальных аспектов мотивации вне сексуальной сферы – величайшая заслуга 3.Фрейда, показавшего, что Логос Эpoca воспринимается и вне царства Эроса, подобно тому, что испанский язык – это язык не только Испании, но также и части Латинской Америки. С другой стороны, как гипертрофированно роли сексуальной
темы в бессознательном, так и не оправданная экспансия сексуального Логоса, столь же нелепы, как попытка общения с австралийскими аборигенами на испанском языке. Ссылаясь на некоторые работы К.Г.Юнга, можно сказать, что сам З.Фрейд не чувствовал границы применимости Эроса как языка не признавал несексуального бессознательного и, введя "сложные" конструкции типа "психосексуальность", всё глубже погружался
в пансексуализм . Используя принятую в настоящей, работе терминологию можно сказать, что произошла токсикация сознания самого 3.Фрейда. Поиск эволюционных предпосылок Бессознательного необязательно связан с сексуальной сферой. Так наблюдения автора над собаками (к сожалению не основанные на значительной статистике и не подвергнутые серьезному научному анализу) свидетельствуют о том, что у особей, передаваемых в раннем детстве от одних
хозяев к другим, существует боязнь (а может быть, даже страх) потеряться, что можно рассматривать в качестве аналога фрейдовских комплексов, основанных на инфантильных установках. Ниже мы указывали, что человеческое Бессознательное возникло вместе с человеческим Разумом. В третьем разделе мы отмечал; что в ряде философских концепции возникновение человеческого Разума (может быть, точнее, рассудка) является закономерным этапом развития Космоса. Справедливо ли это в отношении Бессознательного? Другими словами, если возникновение человеческого Разума – объективная закономерность, то закономерно ли появление человеческой дури? Нам представляется, что ответить на этот вопрос в рамках каких-либо научных концепции невозможно, И не только потому, что такие концепции не разрабатывались учеными, а из-за того, что, как нам представляется,
эти концепции относятся не к сфере науки, а к области оккультизма и мистики. В самом деле, если мы признаем объективное, не связанное с человеком существование «иных реальностей», то, кроме этого, следует признать наличие некоей души (может быть, Софии) этой реальности, жаждущей быть познанной (освоенной) человеком. Невольно вспоминается "Моидодыр" К.Чуковского, в котором к герою обращается пирожок: "
Ну-ка съешь меня, дружок!". Если признать истинность нашего тезиса о том, что эволюционная роль Бессознательного заключается в преодолении вредоносных установок рассудка, то одновременно следует признать истинность обратного тезиса: эволюционная роль человеческого рассудка заключается в преодолении вредоносных установок бессознательно. Учитывая определение глупости, как недостаток (нехватку) ум причем эту нехватку можно оценивать даже количественно, можно определить дурь, как нечто совсем не связанное с умом, как
вид мотивации, не согласованны с рассудочной деятельностью. Другой аспект феномена дури связан с раскрытием человеческой индивидуальности. Полагая, что ум (рассудок) у всех людей одинаков,(если не количественно, то качественно, так как дважды два для всех четыре, а также одинакова у всех добродетель, можно сказать, что явные характеристики индивидуальности – это порок и дурь (бессознательные мотивации). Эти две противоположные установки привели не к взаимоблокировке, то есть к полной пассивности, а, наоборот, создали предпосылку’ для активности. Не отвлекаясь на попытку создания новой карты сознания или схему архитектуры человеческой психики, мы можем сразу отметить, что в человеке заложено гораздо больше сил, чем ему требуется для простого выживания. Это и является предпосылкой для тех "избытка и переполнения", которые мы упоминали в теме вакханалий. Пользуясь понятиями системного подхода и кибернетики, можно сказать, что взаимодействие
между отдельными подсистемами сознания основаны не только на обратных связях, обеспечивающих покой и стабильность, но и на положительных обратных связях, приводящих к самовозбужению, из которого возникает вакхический избыток и переполнение. От избытка и переполнения человеческое сознание не ограничено только темой выживания, но и имеет прямо не связанные с этим цели. Жажда познания, мир увлечений и хобби, творческая активность и почти оторванный от задачи выживания
и воспроизводства человеческий эротизм этот спектр избытка и переполнения позволяет уйти от Логоса обыденности (выживания), что создает предпосылку человеческой Свободы. Указанная структурная, а не функционально-энергетическая постановка делает из первоначально анализируемой проблемы – разрядка половой энергии – проблему зарядки или даже самоподзарядки (еще один аспект связи Эроса и воскресшего Диониса), но не в физико-физиологическом (килокалорнйном), а психическом
смысле. Постоянная подзарядка обеспечивает упомянутые избыток и переполнение сил, обусловливая неисчерпаемость Эроса. Сублимация -переключение энергии половых влечений в задачи социальной деятельности и творчества – не снимает темы Эроса. В этом состоит отличив нашего понимания Эроса от известной трактовки, главным образом, в религиозной мысли. Так, согласно В.П.Вышеславцеву , сублимация необратимо преобразует примитивное половое влечение в стремление к Высшему, к Абсолюту, к Святости. Мы же полагаем, что даже при эффективной сублимации и социализации избыток и переполнение сил задаваемые просом, не исключают простого полового влечения. Это прекрасно проиллюстрировано Львом Толстым в повести "Отец Сергий и подтверждается общеизвестным фактом сильных любовных чувств у творческих ("продуктивных", "генитальных") личностей. Это не означает, что мы отрицаем сублимацию и "преображение»
Эроса. Мы только полагаем, что переполнение и избыток либидо может превысь пропускную способность либидо. Кроме этого мы не отрицаем того, что сублимация и социализация изменяют, "преображают" Эрос. "Преображенный Эрос" в силу, как рационализации, так и влияния культурных традиций отличается от Эроса инфантильных установок примитивных влечении. Он подпитывается эстетизацией, поддается влиянию логизированной
Аполлоновой красоты, неразрывен с социализацией в этических исканиях гармонии и для своей актуализации стремится и создает новый опосредствованный Космос. Этот Космос – Космос новых витков рассмотрения, где ищут Вечную Женственность или таинственную незнакомцу, сексуального партнера, которого мы не встретим в мире обыденности и существование которого может отрицаться мещанским
Логосом повседневности. Но это всё равно Космос потому, что его принципы, его Логос представляются вечн Это Космос, в котором сливаются воедино разумная деятельность (Логос), поиск свободы (Вакх). Итак, рассмотрение Эроса привело нас к теме Космоса и Логоса. Но это Космос и Логос, о которых мы еще ничего не сказали, это Космос и Логос новых витков рассмотрения. На этих витках помимо общефилософских проблем возникают и более конкретные, в основном, культурологические (в юнгианском смысле). От этих витков мы вынуждены отказаться, дабы не делать нашу работу бесконечной. Сущность секса заключается в достижении экстаза, в котором открывается реальность, не постигаемая ни рассудком, ни органами чувств и не имеющая упорядочивающих характеристик типа пространства и времени, что особо выделяет ее из всех "иных реальностей" и делает неотделимой от первичного
Хаоса – состояния Космоса, не имеющего Логоса. Эрос солидарен с Вакхом в стремлении уйти от Логоса нашего мира и погрузиться в стихию Хаоса. Возникновение человеческого Бессознательного эволюционно обусловлено необходимостью компенсировать возможные вредоносные установки человеческого рассудка. В Космосе человеческого Бессознательного Эрос играет роль как содержания части
Бессознательного, так и языка и логики (Логоса) Бессознательного.