Работа на тему:
«Этапы развития христианства в Центральной и Юго-Восточной Европе»
Ростов-на-Дону
В развитии христианства можно выделить 3 этапа: христианизация, реформация и контрреформация. Но не во всех странах Центральной и Юго-Восточной Европы они представлены. Т.к. многие государства довольно длительный период времени находились под властью турок, либо существовала опасность их экспансии, в среде христиан происходила скорее консолидация, но не происходило раскола, а соответственно и предпосылок для реформации не складывалось. В других странах реформация была, но ее влияние было крайне слабым.
Болгария.
Христианство Болгария приняла при хане Борисе (852-889). В борьбе с Византией в 855-856г. Болгарию постигла неудача, а заключение мира Византия обусловила принятием христианства от Константинополя. На решение принять христианство повлияло предложение Византии вернуть Болгарии в случае крещения ряд отторгнутых у нее областей, к тому же возобладало желание стать равноправным партнером христианских государств. В начале 864г. хан Борис был окрещен вместе с семьей. Народ в целом не понимал и не принимал новой религии. Поднялся языческий бунт. Борис искусно лавировал между двумя христианскими центрами Римом и Константинополем. Стремясь получить разъяснения относительно положения болгарской церкви, он отправляет послание константинопольскому патриарху Фотию, в Регенсбург к Людовику немецкому, а также в Рим к папе (866г). Папа прислал 106 ответов. Давая их, он не преминул подчеркнуть, что Константинопольская церковь не является апостольской, в то время как римская освящена апостолами Петром и Павлом. Таким образом, болгары были вовлечены в соперничество между Константинополем и Римом. В 867г. умер Фотий, болгарское посольство отправилось Рим к новому папе с просьбой рукоположить архиепископом Болгарии выдвинутого болгарами кандидата. Папа настаивал на своей кандидатуре. На Константинопольском Вселенском соборе 869-870гг. болгарская церковь была передана под верховенство Константинопольской патриархии. Началась работа по формированию корпуса богослужебной литературы, строительству христианских храмов и созданию болгарского клира. В 889г. князь Борис уступил престол своему сыну Владимиру-Расате. В течение пяти лет он пытался вернуть Болгарию к язычеству, что вынудило Бориса вернуться на престол, Владимир был отстранен от престола, князем стал Симеон. Он отдал много сил укреплению болгарской церкви. Его острейшим желанием стало установление в Болгарии патриархии. Но удалось это лишь сыну Симеона Петру (927-970. В правление Петра в стране возникло множество монастырей, появились монахи, отшельники и пустынножители. В это же время в стране произошел откат к язычеству, поднялось мощное еретическое движение, получившее название богомильского. Сказалось трудное социально-экономическое положение населения и молодость самой церковной организации. Одной из причин возникновения богомильского движения сочинение болгарского пресвитера Козьмы называет моральное разложение и невежество священников. Критика богатства и восхваление бедности занимали центральное место в проповедях богомилов. Особенно яро нападали богомилы на представителей высшего клира — епископов и митрополитов. Православная церковь не могла принять развиваемого богомилами учения о происхождении вселенной и человека, а также об отношении к государственной системе. Гонения на еретиков начались сразу же после возникновения движения в 20е гг.10в., но учение богомилов распространялось в Болгарии вплоть до 15в.
В 11-14 вв. Болгария находилась сначала под властью Византии, а затем османской империи. В результате этого не произошло разобщения в христианском лагере, и реформации не было. Автокефальной болгарской церкви был нанесен удар в 1018г., когда Болгария (до 1186г) попала под власть Византии. Болгарская патриархия была уничтожена. Церковь возглавил архиепископ, разместившийся в Охриде. Только в 1235г. удалось восстановить патриархию. Она просуществовала вплоть до завоевания Болгарии турками-османами в конце 14в. После падения под осадой турок столицы Болгарии Тырново, последний патриарх средневековой Болгарии Ефимий Тырновский был отправлен в ссылку. Главой и представителем славянских народов перед султаном стал вселенский патриарх в Константинополе. Характерной чертой османского государства была дискриминация христиан. Часть населения Болгарии перешло в ислам, но массовой исламизации не произошло.
Сербия.
Как проходил процесс христианизации сербов судить трудно, т.к. основной источник, Константин Багрянородный, почти не уделил внимания этому вопросу, отметив только, что крещение совершилось в первой половине 7в., а пресвитеры и епископы были приглашены из Рима. Но несомненно, что этот процесс был длительным. Главным оплотом православия в Сербии была Рашка. Стефан Первовенчанный (1196-1227) в 1219 г. провозгласил создание автокефальной сербской архиепископии с кафедрой в монастыре Жича. Первым архиепископом стал Савва. Следует отметить, что в этот период на периферии державы Неманичей существовало два крупных церковных центра: архиепископия в приморском городе Бар, основанная в конце 11в. и Охридская патриархия. Барские архиепископы проводили политику Римско-католической церкви, охридские митрополиты действовали в интересах Константинополя. Соперничество духовных владык давало о себе знать, но к острым конфликтам не привело. В конце 1346г. при Душане было провозглашено учреждение сербской патриархии.
Османская экспансия в Сербии не способствовала разобщению христиан, поэтому предпосылок для реформации не возникло. После войн первой половины 18в. христианское население оказалось в неблагоприятных условиях. Турецкая администрация издавала дискриминационные указы. В 1767г. была ликвидирована православная патриархия Печа, а в 1768г. охридская архиепископия. Все сербские земли оказались под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Начинаются процессы замены сербских епископов греческими. С начала османской экспансии сербы переселялись на территорию Австрийской монархии. В 18в. австрийское правительство сочло нецелесообразным давать сербам право на создание церковной организации во главе с митрополитом, т.к это подразумевало дарование определенных политических прав. Только в 1792г. митрополиты и епископы получили доступ в венгерский сейм.
Хорватия.
Во второй половине 9 и первых десятилетиях 10 в. активизировалась политика Римской курии в связи с соперничеством с Византией и Болгарией за обладание хорватскими землями. При папе Николае I основана епископия в городе Нин (примерно в это же время было принято христианство, вероятно по восточному образцу). В правление князя Томислава (910-930) состоялся церковный собор в Сплите (925), который восстановил архиепископию в Далмации с кафедрой в Сплите, подчиненную непосредственно Риму и осудил доктрину Мефодия. В 928г. был созван второй Сплитский собор, подтвердивший решения первого и ликвидировавший Нинскую епископию, глава которой притязал на роль митрополита Хорватии и Далмации. Вступлению на престол Крешимира (1058) предшествовал окончательный разрыв между Римом и Константинополем. Усугубилась и ситуация в самой западной церкви в связи с борьбой за реформы в духе клюнийских идеалов. В этих условия хорватский правитель предпочел ориентироваться на папу-реформатора. В 1060г. состоялся очередной собор в Сплите, вновь осудивший славянское богослужение и утвердивший целибат. В период османской экспансии в середине 16в. Махмед-паша Соколович, будучи великим везиром, проявил заботу об интересах славянского населения. В 1557г. была основана независимая от Константинополя патриархия с резиденцией в городе Печ. В 1689г. турки захватили Скопье и Белград. Православное население было вынуждено искать спасения в пределах Австрийской монархии.
В 16 — начале 17 вв. хорватские земли испытали на себе влияние реформации. Но оно было крайне слабым, т.к. существовала реальная опасность мусульманской экспансии, что не способствовало разобщению христианских сил. Наиболее известная здесь фигура М. — А. де Доминис, занимавший высокие посты в церковной иерархии, но окончивший жизнь в заключении за еретические сочинения. Только в период реформ Иосифа II был издан указ о веротерпимости по отношению к протестантам.
Словенские земли.
Сын и племянник карантанского князя Борута наследовавшие ему после смерти (749г) были крещены при Баварском дворе. Процесс христианизации остального населения проходил в 9в.
В 16-начале 17в. словенские земли испытали на себе влияние реформации. Но словенская реформация не была такой острой как немецкая. Главную роль в движении играли умеренные элементы, осуждавшие революционные методы борьбы, призывавшие к христианскому смирению и ограничивавшиеся только литературной полемикой со своими оппонентами. Возможно, причина этого кроется в том, что османская экспансия требовала сплочения христиан. Самым видным представителем реформации в словенских землях был Примож Трубар (1508-1586). За проповедь протестантизма он был изгнан из словенских земель. К 1578г. дворянство и горожане Штирии, Каринтии и Крайны получили свободу вероисповедания. Но уже к началу 17в. все протестанты были либо изгнаны, либо перешли в католичество. Контрреформация не вызвала серьезного отпора со стороны последователей Лютера, что явилось результатом слабости и умеренности протестантизма в словенских землях.
Боснийские земли.
С 13 века в источниках появляется упоминание о «боснийской вере», как еретическом движении дуалистического типа. Христианизации в чистом виде в Боснийских землях не произошло. Это было связано с внешнеполитическими обстоятельствами — борьбой за сферы влияния между восточной и западной церквами. Формально в церковном отношении боснийские земли подлежали юрисдикции одного из католических архиепископов, но богослужение велось на славянском языке по восточному обряду, к тому же католическое духовенство не получало с боснийской паствы десятину. Видимо это двусмысленное положение способствовало тому, что боснийские земли превратились в убежище для еретиков, преследуемых в Сербии и Далмации. На протяжении всего 13в. папству не удалось добиться реальных результатов в борьбе с ересью.
После 1448 г., когда боснийские короли обращаются за покровительством к венгерским правителям и папской курии, начинаются жестокие гонения на еретиков. Это обстоятельство облегчило туркам завоевание страны, т.к население не сплачивалось под лозунгом защиты христианства и переходило в ислам.
Польша.
10-12 вв. — время христианизации польского населения. Толчком к провозглашению христианства государственной религией послужили политические причины. В борьбе за Западное Поморье Мешко I столкнулся с угрозой немецкой политико-религиозной экспансии. Он стремился найти поддержку чешских правителей и стать равным в политическом и дипломатическом отношении со Священной Римской империей, поэтому крестился (в Баварии). Перед польскими правителями встала задача внедрить христианство в практику и в сознание польского общества; обеспечить только что возникшей польской церкви независимость от немецкой иерархии. Первым польским монархам удалось обеспечить такую независимость. В 1000г. была создана подчиненная Риму Познанская архиепископия. Первоначально оплотами христианства становились монастыри, которые обращали в новую веру местное население и были центрами подготовки польского духовенства. Но польская церковь долгое время была частью государственного аппарата, полностью зависимого от князя. Только в 12в. церковь стала независимой. Христианство с трудом проникало в народные слои. Даже в дружинно-княжеской среде христианство утвердилось далеко не сразу. Церкви первоначально были очень маленькими и во время богослужения могли вместить только представителей элиты. Обряды исполнялись нерегулярно. Священники часто были неграмотными, мало чем отличались прихожан. Но процесс преобразования религиозных обычаев, норм поведения все же шел. В 13в. Польша вступила полосу феодальной раздробленности, чем воспользовались епископы для достижения полной автономии польской церкви. Произошли изменения и внутри духовенства: вводилась более жесткая дисциплина, соответствовавшая нормам канонического права, предписывался целибат, регулярно стали созываться синоды. В 1496-1538гг. за шляхтой было закреплено монопольное право занимать высшие церковные должности.
В 16в. в Польше развернулась реформация. Главной особенностью польской реформации было то, что она опиралась на шляхту. Именно это определило быстрый успех реформации в середине 16в. и ее неустойчивый характер. Другой особенностью было то, что здесь укоренились радикально-реформационные течения, т.к долгое время проводилась политика веротерпимости. Первым среди протестантских движений в Польше распространилось лютеранство. Оно нашло приверженцев среди городского немецкого бюргерства Силезии, Великой Польши и Поморья. В 40-е гг.16в. в Польше появились общины Чешских братьев, наследников гуситской традиции. В середине 16в. прочное место в шляхетской среде завоевал кальвинизм. Наибольших успехов в борьбе за удовлетворение своих требований протестанты добились в 1562-63гг. Было решено прекратить выплату «аннат Римской курии», отменить сбор десятины со шляхетских имений, освободить шляхту от церковной юрисдикции, обложить церковные земли налогом на военные нужды государства. Обсуждался вопрос о созыве в Польше национального церковного собора и выходе из-под церковной власти Рима. Но успехи реформационного движения были непрочными. Шляхта, удовлетворившись достигнутым, охладела к протестантскому учению, в самом реформационном лагере произошел раскол. С последней четверти 16в. начинается спад реформационного движения в Польше. С 1564г. иезуиты (ударный отряд контрреформации) начали свою деятельность в Польше. Сложившаяся обстановка заставила протестантов перейти к обороне. В 1573г. протестантам удалось добиться предоставления им и вообще иноверцам религиозной свободы. В течение первой половины 17в. католическая церковь постепенно отвоевывает позиции. Ведущие фигуры конртреформации в Польше — кардинал Станислав Гозия и иезуит Петр Скарг. Особенность контрреформации в Польше в том, что здесь нельзя было применять метода прямого насилия, т.к. свобода вероисповедания была гарантирована в 1573г. Поэтому опирались, прежде всего, на пропаганду, убеждение и полемику с протестантизмом. Использовались также приемы прямого административного давления: на государственные должности назначались прежде всего католики, судьи-католики принимали решения, дискриминирующие протестантов и т.п. Результатом всех этих целенаправленных действий было формирование в Польше конфронтационной атмосферы и воспитание нового поколения шляхты, искренно религиозной и преданной католицизму. Борьба с протестантизмом сопровождалась внутренними преобразованиями в католической церкви, затронувшими все уровни и структуры. Укрепились связи польской церкви с Римом. Вместе с тем, по мере того как ослабевало сопротивление протестантов, и господство католицизма в Польше становилось все более бесспорным, польский католицизм терял свою наступательность, энергию и силу. В конце 17 — начале 18в. католическая культура в Польше снова начинает клониться к упадку.
Чехия.
Растислав, чтобы получить поддержку в борьбе против Людовика Немецкого, начавшего войну против него в 853 г., установил контакт с византийским императором Михаилом III. Растислав попросил, чтобы тот выслал миссионеров для разъяснения населению сущности христианской веры. Он стремился к созданию в Моравии местного духовенства, подчиненного непосредственно князю. В 863-64 в Моравию прибыли Кирилл и Мефодий. Но они были уже не первыми миссионерами на этой территории. В 831 г. в Регенсбурге крестилось несколько моравских князей, а в 845-14 чешских князей вместе с их дружинами. Растислав стремился создать собственный клир. Константин и Мефодий подготовили нескольких священников и в 867г. они были рукоположены в Риме. Вацлав (921-935) также насаждал в стране христианство. Но еще были сильны элементы язычества, возникла оппозиция в лице его матери, младшего брата и дружины. В результате заговора Вацлав был убит. Болеслав I решил основать пражское епископство, но сделать это удалось только его сыну Болеславу II в 973г. В 30х гг.14 в. королевская власть начала ослабевать, тогда Карл решил опереться на церковных феодалов, которых раньше притесняли. Он раздавал земли монастырям, привилегии епископам и наиболее значимым городам Чехии и Моравии. С 1344 г. чешская церковь, ранее подчинявшаяся архиепископству Мангеймскому, стала самостоятельной.
В конце 14 в. королевская власть продолжала ослабевать. В условиях кризиса все слои общества выражали недовольство церковью. В 15 в. кризис в Чехии перерос в гуситское движение. Оно многопланово и одной из его сторон является борьба за реформацию церкви. Обострение социальных отношений в обществе вызвало критику существующего порядка. Он сравнивался с божественными установлениями, несоответствия вызывали недовольство. В адрес духовенства стала высказываться все более смелая критика. На рубеже 14 и 15 вв. антицерковная оппозиция резко усилилась. Ян Гус в своих проповедях решительно критиковал церковь, причем поизносил он их на чешском языке, Т.о. они были общедоступными. Гус считал, что существующий порядок должен быть изменен в соответствии с теми нормами, которые завещал Христос в библии. Папа наложил на Гуса проклятие, но он продолжал свои проповеди, и идеи реформации уже овладели народом. Народ выступил против продажи индульгенций. В 1412 г. начались волнения. В 1414 г. Гус был арестован, а в 1415 сожжен на костре. Весть о смерти Гуса вызвала возмущения, революционный взрыв стал нарастать. Сложилось два лагеря: умеренный (утраквисты) и радикальный (табориты). На рубеже 1418 и 1419 гг. чешские католические паны, патрициат, римская церковь и германский император Сигизмунд объединили свои силы для наступления на гуситов. 30 июля 1419 г. гуситы подняли в ответ на это восстание. Началась революция. Против гуситов предпринималось пять крестовых походов, но католической церкви все же пришлось признать гуситов полномочными исповедовать свою веру (июнь 1436 г.), хотя признали гуситское течение и в умеренном его виде, поскольку радикальное крыло было разгромлено в результате битвы у деревни Липаны в мае 1434 г. Идеологическая гегемония церкви оказалась нарушенной. Гуситы захватили церковное имущество, пало влияние церковной иерархии.
23 августа 1436 г. Сигизмунд приступил к рекатолизации и, изгнал из Праги главу гуситской церкви. После смерти Сигизмунда (9 декабря 1437) наступило безвластие, сто дало гуситам возможность восстановить свое положение. В 1448 Римская курия отказалась признать главой гуситской церкви Яна из Рокицан, воспользовавшись этим Иржи из Подебрад захватил столицу.7 мая 1458 г. он стал королем, он обещал панам-католикам не трогать захваченные ими земли. Но в марте 62г. папа Пий 2 объявил всех утраквистов еретиками, и над Чехией снова возникла угроза крестовых походов.22 марта 71 года Иржи умер. Престол занял Владислав II Ягелон, с его приходом закончился гуситский период чешской истории. В начале 80х гг. 15 в. вновь усилилась борьба между католиками и утраквистами. В 1485 г. был заключен Кутногорский мир, обеспечивавший равноправие католической и утраквистской церквей. Но с 30х гг.16в. Фердинанд начал преследовать в стране некатолические секты и реформационные течения. В 16в. в Чехии появилось лютеранство, между этим течением и утраквизмом возникали конфликты. С середины 15в. существовала Община Чешских братьев. Она выступала против католической церкви, но за мирное преобразование общества. В Чехии появилось много мелких радикальных сект. Фердинанд 1 выступил против них, добивался слияния консервативного утраквизма с католичеством. В 64г. Фердинанд умер. Его наследник Максимилиан II согласился уважать религиозные свободы. После тридцатилетней войны ситуация значительно изменилась. В 1623г. в Чехии возникла провинция ордена иезуитов, по всей стране стали создаваться их учреждения. Т.к. некатоликов в стране было свыше 90%, правительство действовало постепенно. В 1621-22 священников некатоликов изгнали из страны, в 24г. католичество было объявлено единственной допустимой религией в стране. В 1627г. всех шляхтичей обязали перейти в католичество или в течение 6 месяцев покинуть страну. В течение нескольких десятилетий удалось удалось обратить в католическую веру значительную часть населения страны.
В составе монархии Габсбургов могущество католической церкви достигло наибольших размеров. Некатолики удержались в Чехии только в отдаленных лесных районах и на границах с протестантскими государствами. Только 13 октября 1781 г. патент о веротерпимости разрешил переход в евангелическую веру и православие, но католическая церковь продолжала оставаться государственной.
Словакия.
Словацкая церковь находилась под юрисдикцией Эстергомского архиепископства. В 11 в. появляется целый ряд монастырей, ставших крупными земельными собственниками. В середине 15в. вместе с чешским католиком Яном Искрой из Брандеса пришло несколько тысяч гуситских воинов. В Словакии существовало течении братриков (последователи таборитов). Они были достаточно влиятельны и во второй половине 15в. даже приняли участие в династической борьбе. В 20х гг. 16 в. по Словакии прокатился ряд социальных выступлений, участники которых заявляли о себе как о последователях идей плебейской реформации. Широкий отклик в Словакии получили идеи лютеранства. Борьба за сословные привилегии, свободу вероисповедания создавала благоприятную почву для распространения реформационных идей.