Богослужения седмичного круга и годовой круг
праздников
Также
как Божественная Литургия, творимая в воспоминание Спасителя, а особенно Его
крестной смерти и воскресения, является центром дневного богослужебного круга,
так и воскресный день – первый день седмицы, – называемый Господним днем и
посвященный великому событию воскресения Христа, есть центр седмичного
богослужебного круга. Воскресенье – торжественнейший и святейший из всех дней
седмицы. Он считается “малой Пасхой” и является тем же для круга
седмичного, чем сама Пасха – для круга годового. Воскресный день называется
неделею (теперь это название перешло на всю седмицу) и соответствует
ветхозаветной субботе, обозначая собой неделание мирских дел, покой от них и
посвящение этого дня на служение Богу.
В
мистическом богословии воскресенье также является и восьмым днем, соединяя в
себе начало и конец (первый и восьмой день одновременно). Число
является числом Вечности. Православные мистики считают, что после Второго
пришествия Христа и конца света наступит вечное Воскресение, вечная Пасха в
Царствии Божием, начало которой положил Христос Своим воскресением на земле в
историческом времени.
Таким
образом, все воскресные дни являются как бы маленькими, залитыми золотым
нездешним светом оконцами в Вечность и в Царствие Божие, сквозь которые Церковь
призывает нас в эти светлые дни, отрешась от суеты земной жизни, заглянуть туда
– в жизнь будущую.
Православная
Церковь воспоминанию воскресения Христова придает столь высокое и торжественное
значение, что не отменяет этого воспоминания и в том случае, если в день
воскресения случится праздник (кроме праздников Рождества Христова,
Богоявления, Преображения и Воздвижения Креста, в которые воскресная служба
опускается).
Все
последующие дни седмицы Церковь тоже посвящает воспоминанию и прославлению
определенных священных событий (но если на какой-либо день седмицы придется
праздник, то седмичное содержание дня опускается).
Понедельник
[по-недельник, т.е. день после недели (воскресенья)] посвящен бесплотным силам
– ангелам, архангелам, херувимам и серафимам. Во вторник вспоминаются
ветхозаветные пророки, между которыми Церковь особенно чтит честного и славного
пророка – Предтечу и Крестителя Господня Иоанна. В ряду дней всей седмицы
понедельник и вторник представляют как бы времена ветхозаветные. Вступая затем
во времена новозаветные, Церковь со средой и пятницей связывает историческое
воспоминание о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, о самих страданиях
и смерти и воздает в эти дни особенное поклонение Кресту, послужившему орудием
страданий и искупительной смерти Христа. В четверг вспоминаются апостолы и один
из самых почитаемых святых – Николай Мирликийский (Николай-чудотворец, как
называют его на Руси). В субботу, по учению Церкви, закончилось дело
мироздания, в субботу же почил Иисус Христос. Поэтому суббота является днем
покоя в единении с Богом. Этот день Церковь посвящает воспоминанию и
прославлению святых, как уже наслаждающихся блаженством в небесных обителях
Отца, и поминовению всех усопших в вере и чающих покоя со святыми.
Матерь
Божия вспоминается и прославляется во все дни седмицы, но особенно в неделю
(воскресенье), среду и пятницу.
Службы
седмичного круга также состоят из Литургии и вечерних служб (Всенощное бдение,
если нет праздника, служится только на воскресенье), которые имеют все ту же
неизменяемую последовательность. Но эти службы содержат также свои особые
песнопения (стихиры, тропари, кондаки, ирмосы), в которых вспоминаются события
и святые, соединенные с конкретным днем седмицы. Службы седмичного круга
совершаются по Октоиху, где они расположены по дням седмицы и по порядку
гласов.
В
музыкальном плане седмичное (будничное) и воскресное богослужения резко отличаются
друг от друга. Испокон веков в любом монастыре, а также на клиросе любого храма
употреблялись разные распевы – будничные и праздничные, – позволявшие петь
основные неизменяемые песнопения служб по-разному, в зависимости от
торжественности служб.
Позднее,
когда традиция антифонного пения двумя хорами стала приходить в упадок,
“обязанности” двух хоров как бы разделились: один из них (более
искусный) стал петь по воскресным дням и праздникам – это так называемый
“правый” хор, а второй -“левый” хор – превратился в
будничный. Первоначально же оба хора пели за каждым богослужением попеременно
(антифонное пение), были равноправны, а “правым” и “левым”
назывались по месту расположения относительно алтаря.
В
современной практике в храмах, где обычно имеется только один хор, по будням
поют малым составом и по преимуществу простое обиходное пение, а в воскресные
дни и праздники собирается полный состав хора, и тогда поются особо
торжественные праздничные песнопения.
***
Православие
обращено к тайне Воскресения, как к вершине и последней цели христианства.
Поэтому центральным праздником в жизни Православной Церкви является праздник
Пасхи, Светлое Христово Воскресение. Сияние Воскресения буквально пронизывает
православный мир. В православной литургике праздник Пасхи имеет безмерно
большее значение, чем в Католичестве, где вершина – праздник Рождества
Христова. Но тайна Воскресения не только человеческая, но и космическая. Восток
космичнее Запада. Запад же человечнее.
На
духовной почве Православия возникает стремление к всеобщему спасению. Спасение
здесь понимается не только индивидуально, но и соборно, вместе со всем миром. В
этом весь смысл Пасхи, – когда радость плещет через край, когда Жизнь
преизбыточествует, когда все – и святые, и грешные, и постившиеся, и не постившиеся
– радостно и щедро зовутся на пасхальный пир Агнца, на праздник воскресшей и
вечной Жизни. Здесь все для всех, а не только для своих, как в праздник
Рождества, под сенью которого у семейного очага собираются лишь родные.
Рождество
Христово – это праздник домов, уюта и тепла колыбели, когда под завывание
ночной вьюги, доносящееся сквозь искристые заснеженные окна, у трепетной
теплоты рождественского огня собирается семья.
Пасха
– это площадь под открытым небом, заполненная народом, где под гул колоколов
все целуют и обнимают друг друга, где все – родные, все – семья, и уже нет
здесь чужих, потому что Христос воскрес, и перед лицом этой великой победы над
смертью – все братья!
Большая
часть восточных учителей Церкви от Климента Александрийского до Максима
Исповедника были сторонниками апокатастасиса – всеобщего спасения и
воскресения. Здесь божественная справедливость уступает божественной любви. И
Пасха – это высшее проявление Любви.
В
центре православного церковного года стоит “праздников праздник и торжество
торжеств” – Пасха Христова, которая приходится (согласно Александрийской
традиции) на первый воскресный день после весеннего полнолуния, совпадающего с
весенним равнодействием или следующего за ним.
Вся
служба и все пение Пасхи резко отличается от богослужений других великих
праздников, которые состоят из Всенощного бдения накануне вечером и
Божественной Литургии в сам день праздника. Богослужения этих праздников
строятся из тех же песнопений и чтений, которые по уставу составляют эти
службы, хотя в каждом празднике есть и свои особые чтения и песнопения. В
Пасхальной службе все по-другому. Это единственная подобная служба в году.
Здесь все поется и ничего не читается. Здесь все особое; напевы, которые не
звучат больше никогда в году, ослепительный блеск огней, делающий эту Великую
Ночь ярче солнечного дня, обилие красного цвета, ликующий звон колоколов.
Пасхальная служба проходит вся словно на одном дыхании – она ритмична, полна
огня, ликования, всепобеждающей силы Жизни.
Годовой
цикл христианских праздников строится из двух праздничных кругов
“подвижного” или “переходящего” круга праздников, в центре
которого стоит Пасха, и “неподвижного” или “непереходящего”
круга с центральным праздником Рождества Христова. Два этих круга
сформировались на основе двух календарей – лунного и солнечного.
Лунный
календарь дал основу пасхальному циклу праздников, а солнечный –
рождественскому.
Пасха
Христова – это самый первый праздник христиан, но он связан с Пасхой иудейской
(ветхозаветной), так как Христос был распят накануне этого праздника. Еврейская
Пасха рассчитывалась по лунному календарю и не имела твердой даты. Совет
богословов Израиля ежегодно устанавливал праздник еврейской Пасхи по первому
весеннему полнолунию.
Поскольку
время смерти и воскресения Христа совпало с днями ветхозаветной Пасхи,
христиане оставили за праздником Воскресения Христова это же древнееврейское
название, придав ему другой смысл. И в определении срока Пасхи Нового Завета им
приходилось ориентироваться на Пасху иудейскую. В результате потребовались
сложные вычисления, которые и создали принципы церковной Пасхалии. В
зависимости от праздника Пасхи вычислялись и праздники Входа Господня в
Иерусалим, Вознесения, Пятидесятницы. Эти праздники составляют
“подвижный” круг, так как каждый год они приходятся на разные числа.
Праздник
Рождества Христова более поздний по сравнению с Пасхой. Он стал праздноваться с
конца II века. День и месяц рождения Иисуса Христа в Евангелиях не указан.
Церковь избрала датой этого праздника 25 декабря, когда народы Римской империи
(особенно ее западной части) праздновали “рождение Солнца”.
Дневное
светило поднималось над точкой зимнего солнцестояния, и люди славили
божественный Свет, грядущий в мир. Для Церкви же 25 декабря превратилось в
прославление родившегося на земле Христа, которого отцы Церкви называли Солнцем
Правды.
День
Рождества Христова каждый год приходился на один и тот же день зимнего
солнцеворота (25 декабря) и числа остальных праздников, высчитанные, исходя из
этой даты, тоже не менялись. Так сложился “неподвижный” круг
праздников.
Для
фиксации праздничного круга Церковь избрала египетский солнечный календарь,
реформированный Юлием Цезарем (46 г. до н.э.). В свое время календарь этот был
наиболее совершенным, но позднее на Западе были замечены его недостатки, и в
XVI веке, по инициативе папы Григория XIII, там ввели так называемый
“новый” или григорианский стиль. Так возник календарный разрыв между
Восточной и Римской Церквами.
Церковный
год начинается с сентября. Празднование начала года осенью идет из ветхозаветного
времени, когда этот праздник был приурочен к концу сельскохозяйственных работ.
На
всех широтах и во все времена основные праздники были приурочены к циклам
природы. В Ветхом Завете связь праздников с временами года тоже существовала.
Праздники древнего Востока и греко-римского мира породили обычаи, освящавшие
трудовую жизнь народа. Христианство сочло необходимым воцерковить эти традиции,
обогатив их новым смыслом. Так сложился годовой круг церковных праздников,
вечно повторяющихся, как и циклы природы. Это великие праздники, которые
называются “двунадесятыми”, т.к. их количество – 12 (Пасха не входит
в их число).
Праздники
эти следующие:
1.
Рождество Богородицы
(8/12
сентября).
2.
Воздвижение Креста Господня
(14/27
сентября).
3.
Введение во храм Пресвятой Богородицы
(21
ноября/4 декабря).
4.
Рождество Христово
(25
декабря/7 января).
5.
Крещение Господне (Богоявление)
(6/19
января).
6.
Сретение Господне
(2/15
февраля).
7.
Благовещение
(25
марта/7 апреля).
8.
Вход Господень в Иерусалим
(за
неделю до Пасхи).
Пасха
Христова – Светлое Христово Воскресение.
9.
Вознесение Господне
(в
40-й день после Пасхи).
10.
Троица (Пятидесятница)
(в
50-й день после Пасхи).
11.
Преображение Господне
(6/19
августа).
12.
Успение Пресвятой Богородицы
(15/28
августа).
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.mediaterra.ru