Объективный идеализм Платона, Философский взгляд П Я Чаадаева на судьбу России

Студент 4-го курса заочного отделения ММФ Забелло Кирилл Валерьевич Реферат Темы реферата 1. Объективный идеализм Платона 2. Философский взгляд П. Я. Чаадаева на судьбу России Я начинаю с положения, что есть нечто само в себе прекрасное, доброе, великое и иное прочее Федон. Часть 1-я. Объективный идеализм Платона. Общий план работы 1.
Жизнь и сочинения Платона. 2. Идеализм Платона. 3. Идеи и чувственный мир. 4. Теория познания Платона. 5. Диалектика знания. 6. Виды знания. 7. Диалектика родов бытия. 8. Учение Платона об обществе и государстве. 9. Заключение. 1. Жизнь и сочинения Платона. Платон родился в 427г до н.э. на острове
Этна. Он учился философии Кратила, последователя Гераклита, затем стал учеником Сократа. После смерти Сократа в 399г до н.э. Платон покидает родину на 12 лет. За это время он посещает, в том числе и Египет, Южную Италию и Сицилию. Посещение Египта сыграло важную роль в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Впечатления от кастового устройства египетского общества, от бытовавших
в Египте фиксированных форм разделения труда нашли отражение в проекте идеального государства Платона. Из Египта Платон отправляется в Кирену, затем в Южную Италию в Тарент, где на Платона произвела глубокое впечатление личность пифагорейца Архита видного государственного деятеля, стратега, ученого. Платону импонировало в Архите сочетание политической и научной деятельности в одном лице не менее,
чем содержание его научных результатов. В Таренте Платон ознакомился с учением пифагорейцев и с результатами их математических исследований. Затем из Южной Италии Платон переехал в Сицилию с Сиракузы, где сблизился с Дионом, родственником тирана Сиракуз Дионисия. В 387г до н.э. Платон вернулся в Афины, где основал в роще героя Академа свою школу, позже названную Академией. Впоследствии Академия стала крупным очагом развития греческой математики. Платон не остался навсегда в Афинах. Он дважды посещал Сицилию при преемнике Дионисия I Дионисии II , получившем власть в 367г до н.э. Платон хотел осуществить свой проект идеального государства.
Но попытки вмешаться в ход политических событий не увенчались успехом, и Платон вернулся в Афины, где и провел остаток своей жизни. Платон первый крупнейший философ, от которого до нашего времени дошли все или почти все его сочинения. Но учение, излагаемое в них не свободно от противоречий. Есть сочинения, в которых Платон подвергает собственную теорию идей острой критике.
Отсюда возник знаменитый Платонов вопрос о подлинности дошедших до нас сочинений Платона и хронологии их написания. Но с применением так называемого стилометрического критерия удалось выделить четыре группы диалогов, начиная от ранних, так называемых сократических, исследующих понятия этики, и заканчивая наиболее поздними, ряд которых замыкают Законы. К первой сократической – группе были отнесены
Апология Сократа, Евтифрон, Критон, Хармид, Лахес, Протагор, Менон, Евтидем и Горгий. Во вторую группу вошли Кратил, Пир, Федон и первая книга Государства. Третью группу составил остальные книги Государства, Федр, Теэтет, Парменид. В четвертую группу вошли Софист, политик, Филеб, Тимей, Критий и Законы. Но подлинность остается вероятной и в отношении таких
неясных в своей хронологии диалогов как Ион, сильно заподозренный критикой, и как Гиппий Больший, несомненно возвещающий начало будущей теории идей. 2.Идеализм Платона. Платон первый философ в истории философии, который понял, что история философии история борьбы двух типов философов которые позднее стали называть себя идеалистами и материалистами. Одни вс совлекают с неба и из области невидимого на землю утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же, другие утверждают, что истинное бытие это некие умопостигаемые и бестелесные идеи Софист. При этом Платон говорит о борьбе между этими двумя типами философов. Учение Платона система объективного идеализма. Дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.
Предоставим слово Платону Кто последовательно поднимается по ступеням созерцания, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе он увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно ни возникает, ни уничтожается ни увеличивается, ни убывает далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там ни что оно то прекрасно, то не прекрасно ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно.
Прекрасное не предстанет перед созерцающим его идею в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи или какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или каком-либо другом предмете Пир. Платон не может найти ничего самого в себе прекрасного в мире чувственных вещей. Но характеристика прекрасного, описанного в диалоге
Пир дает возможность установить ряд важных черт платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого вида еЯдпт, каждой идеи. Эти признаки объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна. Идея прекрасного сущность чувственно не воспринимаемая, бесформенная. Так характеризуется истинно-сущее в Федре. Местопребывание идей – наднебесные места вне пространства и времени. В этом значении идея резко противопоставляется у Платона всем е чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного.
По Платону прекрасное одна из высших идей, но наивысшая идея идея блага. Благо не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности Государство VI. Учение Платона об идее блага как о высшей идее сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Вс стремится достигнуть блага, хотя как чувственные вещи неспособно его достигнуть.
Стремясь к достижению блага, душа стремится к знанию о благе. Так как критерий всякого относительного блага благо безусловное, то, по Платону, наивысшее из всех учений философии учение об идее блага. Блага для Платона выше бытия и выше человеческого познания. Но некоторые черты блага вс же могут быть уловлены.
Платон отождествлял в некотором смысле благо с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности, то благо Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи е идее. Отсюда получается, что постигнуть, в чем благо вещи, значит постигнуть е идею. В свою очередь, постигнуть идею значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных
явлений идеи к их сверхчувственному и целесообразному единству. Однако чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу эйдосов, или идей, тем труднее ему было объяснить, каким образом их сущность может быть предметом познания. 3. Идеи и чувственный мир. Глубокое отличие идей от одноименных и обнимаемых ими чувственных вещей не есть полный дуализм обоих миров. По выражению Платона, вещи причастны идеям. Миру истинно0сущего бытия, или миру идей, у Платона противостоит не мир вещей, а мир небытия, что, по Платону, то же что и материя. Под материей Платон понимает беспредельное начало и условие пространственного обособления, пространственной раздельности множественных вещей, существующих в чувственном мире. Чувственный мир не есть ни область идей, ни область материи. Он есть нечто среднее между обеими сферами истинно-сущего и не сущего.
Мир чувственных вещей, говорит Платон, есть область становления, генезиса, бывания. Этот мир сопричастен бытию и небытию, совмещает в себе противоположные определения сущего и не сущего, он единство противоположностей бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого и т.д. Платону область идей не казалась совсем однородной в ней намечалась некая иерархия идей. Например идеи высших ценностей блага, истины, прекрасного, справедливого.
Однако иерархия идей нигде не сложилась в четко очерченную и разработанную систему взглядов. 4. Теория познания Платона. Необходимо иметь в виду, что у Платона вопрос о знании не ставится ни как отдельная, ни как основная проблема философии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, психологии, антропологии, космологии и мифологии, диалектике. В диалоге Теэтет ставится вопрос о том, что такое знание само по себе.
Диалог не дат однозначного ответа на этот вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения этого вопроса 1. Взгляд, согласно которому знание есть чувственное восприятие. 2. Знание правильное мнение. 3. Знание правильное мнение со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующие им условия. Теэтет подвел вплотную к мысли, что знание должно быть соединением чувственности и ума и что ум осмысливает элементы чувственного опыта. Предстояло далее показать, каким образом возможно объединение таких отграниченных друг от друга деятельностей чувств и ума. Новую ступень исследования этой задачи представляет диалог Менон. В Меноне сопоставляется правильное мнение и знание. Правильное мнение вполне правомерно, оно может управлять совершением любого дела не хуже знания.
Но правильное мнение не может оставаться неизменным. Оно лишено ценности до тех пор, пока кто-нибудь не свяжет его размышлением о причине. Такое связывание Платон называет припоминанием. С этого момента учение Платона о познании оборачивается мифом. По убеждению Платона, душа человека бессмертна. До вселения в телесную оболочку душа созерцала истинно-сущее бытие
и сохраняет о нем знание и в мире чувственных вещей. Но в оболочке этого мифа выражена глубокая мысль о связи всех знаний, отражающей связь всех вещей Ведь так как в природе все имеет сродство и душа знала все вещи, то ничто не препятствует ей, припомнив только одно а такое припоминание люди называют наукой отыскать и прочее, лишь бы человек был мужествен и не утомлялся исследованиями Менон. В этом диалоге показано также, каким образом в знании происходит
объединение истинного мнения с чувственностью посредством связывания всегда текучей чувственности Когда же истинные мнения бывают связаны, тогда они сперва становятся знаниями, а потом упрачиваются. От этого знание и ценнее правильного мнения. Узами-то и отличается первое от последнего. В диалоге Пир правильное мнение толкуется как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. Знание и чувственность сближаются до слияния, до неразличимости. Особенность Пира в том, что единство знания и чувственности дано в Пире не как застывшее и фиксированное, а как единство в становлении бессмертное и смертное, вечное и временное, идеальное богатство и реальная бедность, знание и чувственность, красота и безобразие соединились в одно становящееся тождество. Связь и единство знания и чувственности, данные в Меноне и Пире, Платон представляет с еще более высокой точки зрения с точки рения диалектики.
5. Диалектика знания. Диалектические исследования Платона не совпадают с тем, что он сам назвал диалектикой – сведение видов к родам и разделение родов на виды. У Платона имеется более широкое понятие о диалектике, связанное с его учением о бытии, знании и об отношении между бытием и знанием. По Платону идея блага не есть ни бытие, ни знание. Рассматривая идеи, философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или подниматься в мысли
до их начала, пребывающего выше всякого знания. Род познаваемого, познаваемый только мыслью, Платон называет мыслимым. В мыслимом имеются две части. Для отыскания первой душа основывается на предположениях и не доходит до начала, так как не может подняться выше предположений, но пользуется самими образами или подобиями, запечетлевающимися на земных предметах. Есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения идей.
Душа идет не к концу, а к началу все гипотезы сводятся к идее блага как к тому, что пребывает выше знания и любых предположений. Узнай же теперь и другую часть мыслимого е касается ум силою диалектики, делая предположения не начала а в существенном смысле предположения, как бы ступени и усилия, пока не дойдет до непредположительного, до начала всего. Коснувшись же его и держась того, что с ним соприкасается, он, таким образом, опять нисходит к концу и уже не трогает ничего чувственного, но имеет дело с идеями, через идеи, для идей и оканчивает на идеях Государство VI. Платоновское благо и знание и бытие. Благо имманентно по отношению к знанию и бытию, так как оно их источник и основная их сила. В то же время оно запредельно по отношению к бытию и знанию. 6. Виды знания. В Государстве Платон развивает детальную классификацию видов знания.
Основное разделение деление на знание интеллектуальное и чувственное. Каждая сфера делится, в свою очередь, на два вида. Интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок. Мышление – деятельность ума, свободная от чувств, созерцающая интеллектуальные предметы. Рассудок – деятельность ума для понимания чувственных вещей или образов.
Интеллектуальные эйдосы применяются только в качестве гипотез или предположений. Рассудок деятельность людей, созерцающих мыслимое и сущее рассудком, а не ощущениями. Чувственное знание Платон делит на веру и подобие. Посредством веры вещи воспринимаются в качестве существующих и утверждаются в этом качестве. Подобие – вид уже не восприятия, но представления вещей, или, иначе, интеллектуальное действование
с чувственными образами вещей. От мышления оно отличается отсутствием действий с чистыми эйдосами. Подобие некое мыслительное построение, основывающееся на вере. С этими различиями у Платона тесно связывается различие знания и мнения. Знает тот, кто любит созерцать истину. Так знает прекрасное тот, кто мыслит о самых прекрасных вещах, кто различает само прекрасное от причастного к нему.
Но имеющий мнение любит прекрасные звуки, образы, но бессилен видеть природу самого прекрасного. Мнение темнее знания, но яснее незнания. В особый вид бытия и, соответственно, в особый предмет познания Платон выделяет математические предметы и отношения. Им принадлежит место между областью чувственных вещей и областью идей. По Платону математические объекты родственны одновременно и вещам и идеям. Они, как и идеи, неизменны, не зависят в своей сущности от отдельных экземпляров, представляющих их в чувственном мире. Но математик вынужден прибегать к помощи фигур, а фигуры рисуются посредством воображения. Поэтому математическое знание совмещает в себе части истинного знания и мнения. 7. Диалектика родов бытия. Разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей совершеннейшее, по Платону, знание Платон называет диалектикой. Диалектика
Платона прежде всего учение о бытии, о родах истинно-сущего бытия или идеях. В Софисте Платона доказывается, что должна быть отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная неподвижность сущего. Движение несовместимо с покоем, но так как движение и покой существуют, то бытие должно быть совместимо и с движением, и с покоем. Каждый из этих трех видов есть одновременно и тождественное по отношению к самому себе, и иное по отношению
к остальным родам. Тождественное и иное отличны от бытия, движения и покоя. В учении Платона об ином важно отметить, что бытие, движение, покой, тождественное причастны к роду иного. Движение есть одновременно и бытие, и небытие небытие поскольку причастно иному и, следовательно, есть иное чем бытие, т.е. небытие. Небытие, о котором идет речь, не есть нечто совершенно противоположное бытию, а лишь иное, чем бытие. В Пармениде развивается диалектика единого и многого.
Здесь бытие, поскольку оно рассматривается само по себе, едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, бездейственно и не подлежит страданию. Но бытие, рассматриваемое через сво иное, множественно, возникает, содержит в себе различия, изменчиво, подвижно и подлежит страданию. Поэтому бытие и едино и множественно, и покоится и не покоится, и движется и не движется, и неизменно и изменчиво, и вечно и преходяще, и страдает и не страдает. Бытие как по своей природе, так и по своему понятию необходимо заключает в себе противоположные определения. Платоновская диалектика в XIX в. несомненно оказала значительное влияние на разработку диалектики Гегелем. Важную особенность диалектики Платона составляет то, что противоположные определения сущего, развиваемые им, не означают отказа от принципа непротиворечия. Все определения бытия у Платона мыслятся как противоположные друг другу, но отнюдь не как противоречащие
в одном и том же отношении. Платон высказывает закон противоречия, или, точнее, закон немыслимости противоречия, согласно которому невозможно и недопустимо мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. Притом в Федоне Платон разъясняет, что не только идеям, но и качествам чувственных вещей принадлежит свойство, по которому в отношении этих вещей не могут быть утверждаемы противоречащие определения.
8. Учение Платона об обществе и государстве. Платон выделяет следующие отрицательные формы государства тимократия т.е. власть, основанная на господстве честолюбцев олигархия господство немногих над большинством демократия власть и управление большинства тирания власть одного над всеми в обществе. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. Утопией Платона руководят как в олигархии, немногие.
Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством во первых, в силу природных и тому задатков и одарнности во вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Общество в утопии Платона делится на три класса или касты работники, воины – стражи и правители философы. В государстве Платона каждый человек занимается строго определнным делом, причм значение разделения труда Платон рассматривает не с точки зрения работника, а с точки зрения потребителя каждая вещь производится легче и лучше и в большем количестве, когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив другие занятия. Класс граждан, производящий необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующий производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей является низшим разрядом или классом
в иерархии государства Платона. Необходимость обособления классов воинов стражей и правителей философов от класса рабочих основывается на отличии их нравственных качеств. А именно нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов стражей и в особенности ниже правителей государства. Однако ребнок, родившийся в семье рабочих, может стать воином или правителем т.к. правители обязаны
исследовать нравственные задатки детей и распределять их в соответствии с этими задатками между тремя основными классами государства. Из исследования отрицательных типов государства Платон извлк вывод, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем в господстве материальных интересов, в их влиянии на поведение людей. Весь распорядок жизни стражей направлен на ограждение их от губительного влияния личной собственности
и денег, золота, других драгоценных металлов. Стражи живут в лагерях, стоящих отдельно от построек рабочих и земледельцев, имеют только самое необходимое для жизни и исполнения своих обязанностей. По Платону женщины также могут исполнять обязанности стражей. Детей, рожднных женщинами стражами, сразу после рождения отбирают у матерей и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожднных направляют к кормилицам, а худших, дефективных обрекают на смерть в скрытом месте. Все стражи мужчинами считаются отцами всех детей, а все жнщины общими жнами всех стражей. Общность достояния, отсутствие личной собственности, невозможность е возникновения, сохранения и приумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений, тогда как в существующем греческом обществе все раздоры порождаются спорами из-за имущества, из-за детей и из-за родственников. Отсутствие раздоров внутри класса воинов – стражей сделает, в свой черд, невозможным
ни раздор внутри нижнего класса работников, ни восстание их против обоих высших классов. Заключение. Учение Платона, создавшего систему воззрений объективного идеализма полно противоречий. Платон разработал вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Всесторонний охват изучаемых предметов, огромная одарнность, глубина разработки делают учение Платона источником влияния, далеко выходящего за рамки общества, в котором он жил и работал.
Часть 2-я. Философский взгляд П. Я. Чаадаева На судьбу России. Петр Яковлевич Чаадаев 1794 1856 человек особого склада, сложной судьбы, ни на кого не похожий в мировой истории. Рано став сиротой, Петр воспитывался в семье самого видного историка екатирининских времен М. М. Щербатова, где он приобщился к основам мировой культуры к пятнадцати годам свободно владел английским и немецким языками, а французский стал вторым родным языком.
В четырнадцать лет Чаадаев стал студентом Московского университета, а в восемнадцать офицером русской армии, сражавшейся с армией Наполеона. Юный Чаадаев знакомится с философскими системами Локка и Декарта, Фихте и Шеллинга, собирает коллекцию книг древних и современных авторов. Любопытно, что, по прошествии нескольких лет, сам Шеллинг будет расспрашивать русских о Чаадаеве. Консул в Мюнхене И. С. Гагарин сообщал, что немецкий философ считал Чаадаева самым умным из известных русских. Блестящая воинская карьера Чаадаева таинственно оборвалась на взлете. Чаадаеву было предложено стать флигель-адъютантом самого императора Александра Первого, но в декабре 1820г. он подат в отставку, о причинах которой никто не знает до сих пор. На вопрос, почему он ушел, Чаадаев ответил стало быть, мне так надо было.
Чаадаев, вернувшийся из Западной Европы, застал в России, как замечал Герцен, другое общество и другой тон. Как молод я ни был, но я помню, как наглядно высшее общество пало и стало грязнее, раболепнее с воцарением Николая. Духовной основой этого эфемерного грандиозного здания всеобщего умиротворения явилось суждение шефа жандармов Бенкендорфа Прошедшее России было удивительно, е настоящее более чем великолепно, что
же касается его будущего, то оно выше всего, что только может представить себе самое смелое воображение вот, мой друг, точка зрения, с которой русская история должна быть рассматриваема и писана. И в это время появляется Философическое письмо Чаадаева, о котором Александр Герцен сказал Письмо Чаадаева было своего рода последнее слово, рубеж. Это был выстрел, раздавшийся в темную ночь, тонуло ли что и возвещало свою гибель, был ли это сигнал,
зов на помощь, весть об утрате или о том, что его е будет все равно надобно было проснуться. Чаадаев подошел к оценке места России в мире с глобальных позиций. Раскинувшись между Востоком и Западом Россия должна объединить в нашей цивилизации историю всего земного шара. Но это в возможности, в потенции, в скрытом состоянии, не реализовано. В реальности же мы никогда не шли об руку с другими народами, мы не принадлежим ни западу, ни Востоку и у нас нет традиций ни того ни другого. Чаадаев говорит о вневременности России стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода. Мы так странно движемся во времени, пишет Чаадаев, что по мере движения вперед пережитое пропадает для нас безвозвратно мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и будущего, среди плоского застоя Можно заметить, что и в наше время это утверждение остается справедливым.
Ведь после октября семнадцатого года пытались отринуть российскую историю как проклятое прошлое. И после августа девяносто первого пытаются забыть все семьдесят пять лет советского существования. Мы растем, но не созреваем, движемся вперед, но по кривой линии, которая не ведет к цели. Однако нельзя приписывать Чаадаеву стремление преобразовать Россию на западный манер. Чаадаев понимал всю бессмысленность таких замыслов.
Сближение России с Западом, по Чаадаеву, может осуществиться лишь на общей христианской основе. Православие должно реформироваться, но не в сторону католичества. Просто вера в России должна стать живой, жизненной, действенной, она должна пробуждать энергию. Плод христианства, писал Чаадаев, для нас не созревал мы должны повторить на себе вс воспитание рода человеческого. Поэтому, заключает мыслитель, нам незачем бежать за другими, нам следует оценить себя,
понять, что мы такое, выйти из лжи Только тогда мы пойдм вперд и пойдм быстрее других. Мне нравятся слова Чаадаева о патриотизме Я не научился любить свою Родину с закрытыми глазами, с преклоннной головой, с закрытыми устами Я люблю мо отечество, как Птр Великий научил меня любить его. Патриотизм не состоит в безотчтном восхвалении всего своего и неприятии всего чужого. Чаадаев точно определил мерки своего истинного патриотизма. В Апологии сумасшедшего он пишет, что может быть, преувеличением было опечалиться хотя бы на минуту за судьбу народа, из недр которого вышли могучая натура Петра Великого, всеобъемлющий ум Ломоносова и грациозный гений Пушкина. Незадолго до смерти Чаадаев снова и снова возвращается к судьбе
России. Он отвергает убаюкивающие рассуждения о самой счастливой и самой могущественной стране. В сочинениях, написанных после первого письма он выразил свои надежды на преображение России, которое произойдт, когда народ России проникнется идеей, которая ему доверена и которою он призвал осуществить. Чаадаев один из первых в России и не только в России разрабатывал философию истории. Он считал, что история ключ к пониманию народов, их судьбы, что
наука накопила достаточное количество данных их нужно осмыслить, и простой хронологизм и фактособирательство здесь не помогут. Необходимо осмыслить прошлое России для того, чтобы оценить е современное состояние и будущее. Россия предстала под пером Чаадаева пространством на обочине истории. Весь мир перестраивался заново, писал философ, а у нас ничего не созидалось мы по – прежнему прозябли, забившись в свои лачуги, сложенные из брвен и соломы
Причина этой вековой отсталости приверженность к дряхлым византийским древностям, отчуждение от западного мира, неподвижность православия по отношению к энергичному и организованному католицизму. Русский народ предстат под пером Чаадаева не богоизбранным, не богоносным ведь таких вообще не существует, а богооставленным, отброшенным на обочину истории. Но при всм значении, которое он придавал религии, она рассматривалась им как сила, влияющая на общество, культуру, нравственность, поведение людей, а не как самоцель. Птр Яковлевич полагал, что преимущества исторической молодости вс же принесут плоды. Великие идеи свободы, просвещения, разума, говорил он, найдут у нас более удобную почву для своего осуществления, чем где-либо, потому что не встретят ни закоренелых предрассудков, ни старых привычек, ни упорной рутины. Это первое преимущество России девственность, нетронутость национального самосознания
в отличие от Запада, имеющего не только тысячелетний духовный опыт, но и тяжлый груз привычек, предрассудков, догм. Второе преимущество России молодость. Она не замкнута, открыта, свободна для восприятия любого опыта и любой культуры. Чаадаев в сво время заметил один достаточно очевидный факт, который, к сожалению, и в ноше время мало кто замечает. Он писал одному из своих друзей В нас есть, на мой взгляд, изумительная странность.
Мы сваливаем всю вину на правительство. Правительство делает сво дело, только и всего, давайте делать сво. Народ сам творит свою судьбу. Запад должен научить Россию активности, внешней деятельности. Восток духовной сосредоточенности. Как это совместить Путь Чаадаева это поиск единства веры и разума, науки, философии, религии. В послании Александру Тургеневу Чаадаев пишет Мы призваны обучить
Европу бесконечному множеству вещей, которых ей не понять без этого Придт день, когда мы станем умственным средоточием Европы. Таким будет логический результат нашего долгого одиночества вс великое приходит из пустыни. Список используемой литературы В. Ф. Асмус Античная философия Москва Высшая школа 2003 г. А. И. Новиков История русской философии
Санкт-Петербург 1998 г.