Философия культуры, науки и религии: современные измерения

Южныйнаучный центр Украины
Национальнаяакадемия педагогических наук Украины
Институтвысшего образования

Философия культуры, науки и религии: современные измерения
 
Закревский В.Э.,
Старший научный сотрудник,
к.филос. н.,
заместительдиректора
докторант
г.Одесса

 
Постмодернизм и глобализация
Проблема заключается в том, чтовзаимосвязь глобализации ипостмодернизма находится на периферии научных интересов социогуманитарногосообщества, и посему до сих пор не получила адекватного осмысления иопределения. Полагаем, что назрела настоятельная потребность в поиске точексоприкосновения глобализационных и постмодернизационных процессов,современниками которых мы является. Особо интересной представляется задачавыявления и актуализации гуманистического потенциала современнойсоциокультурной динамики.
Из множества характеристик глобализации автор концепции медиакультуры и«технокапитализма» Д. Келлнер выделяет «… общую гомогенизацию культуры иповседневной жизни, угрозу национальной и местной культуре и неприкосновенноститрадиций». [1, с. 6] На основе критической теории, данным автором разработаноригинальный понятийно-терминологический аппарат, предназначенный для анализасовременной социокультурной действительности. Отличительной особенностьюкритического похода Д. Келлнера к анализу глобализма является системное видениевзаимосвязи различных его уровней — политического, экономического,информационного, технологического, социокультурного. Многообразнаяфеноменология глобализма в таком случае предстает четко структуированным теоретическимконструктом, достоверно раскрывающим суть динамики современной мировойсоциальной системы.
Позитивный социальный эффект глобализации усматривается в огромномпотенциале комбинаторики глобального и локального, открывающем невиданные ранеегоризонты творческого развития мировой социокультурной динамики. Однако Д.Келлнер полагает, что: «Глобализациязамещает дискурсы модернизации…,скрывая их оценочный характер за относительно нейтральным термином» и несетчеловечеству, как позитив, так и негатив — «инновацию и деструкцию». [1, с. 6;1, с. 12]
Один из ярких представителей социального крыла учения модернизации Ж.Деррида несколько иначе трактует экстерриториальность глобализма «…мы никогдане должны, ни в форме культурного релятивизма, ни в виде поверхностной критикиевропоцентризма, отказываться… от острой потребности универсализации…, котораявлечет нас к тому, чтобы искоренять, де-территоризировать, де-историзироватьэто наследие, оспаривать… ограничения и эффекты… гегемонизма, который колеблетсямежду космополитизмом… и поднимающимся над нацией демократическимИнтернационалом». [3, с. 129] В силу зыбкости теоретических дефиницийпостмодернизма в целом, а тем более его отдельных представителей, трудноулавливать четкое разграничение между интерпретацией понятий «тотальность» и«универсальность». Смысловые конструкты порой приходится извлекать почтиинтуитивно-контекстуально.
Универсалистское социально-этическое кредо Ж. Дерриды достаточноопределенно обнаруживается в гневном осуждении военной интервенции «сильных»государств против «слабых», камуфлируемое риторикой о защите прав человека. Всвязи с этим несколько наивно-романтической выглядит выдвинутая имсоциально-политическая инновация — принятие принципиально новой Декларация ПравЧеловека, хотя общеизвестно, что и действующая Всеобщая Декларация ПравЧеловека не соблюдается в первую очередь ревнителями всеобщей свободы идемократии. [3, с. 131]
Хотя Ж. Деррида открыто осуждает США за сохранение бесчеловечной практикисмертной казни, он в то же время склонен возлагать ответственность за мировоезло — «…безграничный долг перед прошлым» на недифференцированное абстрактноечеловечество. [3, с. 131] К современным порокам» глобализма Ж. Деррида, вполнесправедливо, относит коммуникативное киберпространство, уплотнившее жизненныймир человека и робототехнику, поставившую «вне труда часть людей», благодаряего виртуализации. [3, с. 131]
Украинскийисследователь Л.Г. Ионин солидарен с Ж. Деррида в том, что социальныйпостмодернизм исповедует антитоталитаризм, предполагающий отказ от целого,полностью определяющее части. [4] Действительно, если рассуждатьв сослагательном наклонении, то было бы вполне оправданным немецкому народу,хотя бы в целях самосохранения, отказаться от гитлеровского государства — преступника,проповедавшего идею мирового господства. К тому же такая возможность была.Наметившееся в одной из земель противостояние крестьян и властей по поводунезаконного отторжения земельных угодий, разрешилось в их пользу. Фашистскийрежим отступил.
Видимо, вопределенной мере, вину за историческую трагедию Второй Мировой войны можновозложить на немецкий народ, который оказался послушной толпой: «Масса,лишенная слова… всегда распростерта перед держателями слова, лишенными истории.Восхитительный союз тех, кому нечего сказать, и масс, которые не говорят» [5,с. 11]В этой связи наш недопустимый с научной точки зрения дискурс«Если бы…» оправдан, так как Ж. Бодрияйар считал причиной «невозможнойистории…» нереализованные своевременно «молчаливым большинством» возможностисоциальной активности. [5, с. 11]
Сторонникэволюции модерна, плавно трансформировавшегося в постмодерн, Л.Г. Ионин,полагает, что: «Глобализация — апофеоз модернистского прогрессизма».[4,с. 7] Данный автор, вслед за Ж. Деррида, одним из сущностных свойствсовременного мирового социума считает его психолого-идеологическуюоднородность. Разумеется, данное утверждение в большей мере справедливо вотношении социально-политических реалий, нежели национальных и этнокультурных.Однако в работе «Социология культуры: путь в новое тысячелетие» Л.Г. Ионин,противореча самому себе, выдвигает несколько иную трактовку, которую мыполностью разделяем: «Не идеология будет служить орудиемлегитимизации власти, а власть орудием легитимизации идеологии, то есть,реализации виртуального продукта». [6, с. 154]В то же время,категорически не приемлем тезис о виртуализации (практическом устранении)насилия в современном мире, а также пессимистическая констатация относительноинфляции общечеловеческих ценностей, которые не способны быть основойгуманистической интеграции мирового сообщества. Оттого, что ценностныйконсенсус ещё никогда не был достигнут в межобщностном взаимодействии неследует, что это не произойдет никогда. А раз так, то возможен любой дискурс наэту тему. [7]
Актуальным на данном этапе мирового социального процесса является вопросо способе детерминации его динамики. Что же действительно первично онто-детерминацияили эпистемо-детерминация? Либо это процесс диалектический и поискпервоначала в подобен бесплодному определению первичности курицы или яйца? Всвязи с поставленной проблемой следует отметить, что при огромном количестверабот, посвященных дифференцированно глобализации и постмодернизму, лишь малаяих толика приходится на исследование взаимосвязи этих основополагающихфеноменов мирового социального процесса.
Полагаем, что все-таки первичными являются объективные инновационныесоциально-экономические процессы, закономерно обнаруживающие себя в глобальнойэволюции мирового сообщества. Глобальная же социокультурная динамика,неотъемлемой составляющей которой является постмодернизм, безусловно, оказываетобратное воздействие на развитие и трансформацию глобализационных процессов: «…большинство авторов работ, посвященных феномену глобализации, лишьизредка упоминают постмодернизм, как современное философское течение, косвеннопричастное к формированию актуальной картины мира, и не погружаются в анализвзвимосвязи двух феноменов». [8, с. 81]Дополнительныминструментом экономической глобализации В.П. Шалаев считает постмодерн. [9]Полагаем,что убедительной аргументацией, обосновывающей выдвинутое выше утверждениемогут служить общеизвестные описательно-объяснительные характеристикисовременной культуры, а также места и роли социального индивида в ней,наработанные философией.
Большинствоисследователей, избравших предметом своих исследований современную культурупочти единодушны в том, что её унификация оказывает в целом негативноевоздействие на мировую социокультурную динамику. Однако наметилась и инаяпозитивная тенденция в прогнозировании направлений развития мировой культуры. Изаключается она в том, что единство культуры должно приобретать такие качестваи свойства, которые открывали бы невиданные ранее возможности для гуманизациимежобщностного взаимодействия и развития человека. Так С. Бородавкин ставит«…вопросо такой культуре, которая была бы приемлема в основных чертах для всехнародов». [10, с. 36] Данный автор убежден в необходимости универсализациикультуры. Впрочем, он заходит так далеко, что считает существенным препятствиемна этом пути религиозную дифференциацию мирового социума. Косвенным образом,так сказать, от противного им поставлена задача создания универсальной мировойрелигии. Данная идея не нова. О необходимости новой всеобщей религии писал ещеФ. Гегель.
Самымубедительным воплощением подобных устремлений и надежд оказалась синтетическаярелигия Бахаи, скомпоновавшая основные смысловые конструкты мировых религий. Ихотя с момента ее зарождения прошло уже сто шестьдесят лет, последняя не сталаосновополагающим духовным феноменом современности. Представляется болеецелесообразным, в полном соответствии с потребностями сегодняшнегоглобализированного времени, выделение из мировых религий некоегосоциально-этического инварианта, и преобразование его во вторичныйсоциокультурный феномен, предназначенный для подлинно гуманистическойинтеграции духовно-нравственного потенциала огромных масс людей, верящих в И.Христа, Аллаха, Будду.
Причемсоциальная технология, пригодная для реализации данной методологии, благодарябогатым возможностям современных средств массовой коммуникации, достаточнапроста. И её определяющая направленность может состоять в целенаправленномединстве потоков, циркулирующих в мировом информационном пространстве. Однаковместо движения по данному конструктивному пути процветает переобращение в своюверу иноверцев: «Постмодерн… перерос свою культурную форму и сталдостоянием всей культуры. Его существенные проявления —творческое экспериментирование, смешение понятий, ценностей, установок, стилеймышления и деятельности, всеохватывающая творческая игра, проникшая в науку,образование, политику, экономику, юриспруденцию, архитектуру и даже религию». [9,с. 145]
Состояниемировой культуры, присущее современному ее постмодернистскому измерению, по Г.Хартману — «метакультура» не представляется данному автору подлинной основой нидля интеграции, ни для конфликта. [11]Если с первой частью данногоутверждения можно согласиться, то вторая вызывает недоумение, поскольку преобладающаячасть социальных философов, культурологов и социологов убеждена в обратном.Именно межкультурные различия определяют направленность и характер современногомирового социального процесса.
Фабулаамериканского кинофильма «Апокалипсис», созданного на мутной волне сенсационнойшумихи вокруг конца света 2012 года, развязанной мировыми средствами массовойкоммуникации, в общем и целом этически позитивна. Перед лицом глобальнойприродной катастрофы, угрожающей существованию всего человечества, межкультурные,религиозные и идеологические различия отступают на второй социальный план.Предверие Общей Смерти в одночасье превратило всех обитателей планеты просто влюдей, способных силой единения помочь друг другу и предотвратить апокалипсис.При этом интрига одной из сюжетных линий заключается в том, что политическаяэлита скрывала от простого народа информацию о надвигающейся катастрофе. Х.Шрадер определяет « …мораль функционально как интернализированный принципуправления, который подвергает эгоистическое действие определенным ограничениямв пользу общественной жизни; …важна… постконвенциональная мораль как указание киндивидуальносму и коллективному действию». [12, с. 58]
Препятствиями на пути создания такого рода мировогосоциально-этического конструкта являются, в первую очередь, деформированныепостмодерном, сущностные силы современного человека. И, во вторую очередь,сугубо эпистемологический консенсус социогуманитарного сообщества. Трудностьсостоит в том, что если подобного рода консенсус и будет достигнут, на пути егопреобразования во вторичный социокультурный феномен встанет, как это нипарадоксально, человек эпохи постмодерна.
Необходимо отметить, что инициатива и добрая воля относительнореализации данного глобального социально-этического проекта, скореевсего, не будет исходить от политической элиты. Последняя центрирована всамореализации и продвижении интересов своих стран на традиционныевоенно-политические и экономические рычаги, а также на неустойчивые компромиссымежду «сильными» — субъектами и «слабыми» — объектами государственнымиобразованиями.
С.Бородавкин определяет современного социального индивида так: «Этов некотором смысле бифуркационный, эгоистичный, беспринципный, аморальный, ноцивилизованный в своих потребностях человек. Для глобализации в её нынешнем,экономически ориентированном, исполнении, только такой человек и нужен. Именнотакой человек и стал главным субъектом идущей сегодня глобализации,…инструментом экономической цивилизации общепланетарного масштаба». [10,с. 39]
Очевиднаяповсеместная социально-политическая пассивность народных масс обусловленамногими факторами и предпосылками, системным осмыслением которых заняты лучшиеумы человечества. Если задуматься о состоянии сознания современного человека,то становится ясным, что в полном соответствии с основными постулатамипостмодернизма, он предпочитает чувства и эмоции, а не «рацио», добровольноотказываясь от, дарованной Богом и конституцией, интеллектуальной и моральнойсвободы.
Несмотря на неустанное превознесение постмодернизмом прав и свободсубъекта, человек епохи глобализации предпочитает «прятаться» от стрессогенныхвоздействий социальной среды в собственном подсознании, в суверенном и уютномчувственно-эмоциональном мирке. Чутко улавливая господствующуюсоциально-психологическую доминанту, глобальные манипуляторы с усердием,достойным иного применения, наполняют жизненный мир социальными «игрушками»,предназначенными для устранения огромных масс народа, и в первую очередь,молодежи от активной социально-политической деятельности: «Разум при этомпытаются отодвинуть и заглушить то при помощи алкоголя и наркотиков, то припомощи гипнотических ритмов рока и рэпа, то посредством порно-пропаганды». [10,35]
Один из героев романа Г. Миллера «Тропик Рака» следующим образомопределяет свое жизненное кредо: «Я не хочу быть благоразумным. Не хочу бытьлогичным! Я ненавижу это! Я хочу наплевать на все на свете и получать от жизниудовольствие» [13, с. 192] Один из немногочисленного корпуса противниковфилософского постмодернизма Д. Даттон определяющими характеристикамисовременной массовой культуры считает: «Полную свободу художественнойинтерпретации». [14, с. 27]Как известно, излюбленными формами такназываемого «современного искусства», становятся бессмысленные инсталляции, нездорово-злобнаяирония в отношении общепризнанных ценностей культуры, люмпенское осмеяние всегоподлинного, авторского, оригинального. Трагическое незаметно трансформировалосьв парадоксальное, великое уступило место комическому. На разговорной эстраде безраздельногосподствует пародия.
Показательным в данном отношении социокультурным феноменом стал конкурсдвойников «Большая разница» (2010, Одесса, оперный театр), величественнообозванный первым международным фестивалем пародий. Из тусклого ряда узнаваемыхобразов и избитых сюжетов резко выделялся певец, который в образе В. Высоцкогои на мотив его песни «Я не люблю…», исполнил злую сатиру нагламурно-бессмысленную российскую эстраду. Неподобающая столь легкому жанрусерьезность социального звучания текста вызвала легкую оторопь у жюри иконкурсант никакого места не занял. Ведь основная задача эстрады развлечь«здесь и сейчас», а не пригласить к раздумьям. «Эстетика» гламура, безраздельногосподствующая в настоящее время агрессивна. Знаковым является даже местопроведения фестиваля пародий — Одесский оперный театр. По существу это скрытаяформа уравнивания солидной классики и неприхотливого эстрадного шоу.
Социальная трагедия заключается в том, что на каком бы низкомхудожественном и моральном уровне не преподносились подобного родаразвлекательные действа — зрительные залы полны. Мы разделяем точку зрения Л.Г.Ионинаотносительно того, что:«…постмодерн — это новаякогнитивная эпоха, черты которой проявляются в особенностях художественнойжизни» [6, с. 9]

 
Выводы
 
Конструктивным подходом к всеобъемлющему изучению глобализации может бытьтолько системный. Одному исследователю и даже коллективу ученых такая задачанепосильна, поскольку объем наработанного фактического материала слишком велик.Проблематика глобализма многообразна, соответственно широко и тематическое полеисследовательских интересов. Феномен глобализации присущ всему мировомусообществу, а рефлексирование его качеств и свойств осуществляется, хотя идостаточно интенсивно, тем не менее, дифференцированно и локально.
Системное освоение и адекватное теоретическое выражение особенностейсовременного мирового социального процесса возможно на пути более интенсивнойинтеграции различных отраслей обществознания на основе согласованнойметодологии. Только такой подход позволит выявить и зафиксировать понятийно какизбыточность интеллектуального продукта, так и его недостаточность по тем илииным направлениям и аспектам исследовательской программы, свободной отполитико-идеологической заангажированности. Не осуществив переход напредлагаемый уровень освоения онтофеноменологии глобализации и постмодерна,невозможно выявить и определить обратное воздействие глобализма ипостмодернизма на характер и особенности современного этапа историческогопроцесса.
 

 
ЛИТЕРАТУРА
 
1. Келлнер Д. Глобализация и постмодернистский поворот / Д.Келлнер // — Без темы. — 2008.— №3-4 (9). — С. 5—12.
2. Giddens A. The Consequences and modernity / Giddens A.; [пер. с. англ. П. Ахлубинский] —Cambridge and Palo Alto: Polity and Stanford University Pres, 1999. — 233p.
3. Деррида Ж.Глобализация, мир и космополитизм / Ж. Деррида // Космополис. — 2004. — №2 (8).— С. 125—140.
4.Ионин Л.Г. Новая магическая епоха / Л. Г. Ионин // Постмодерн: новая магическаяэпоха; / междунар. науч. конф. 6-8 окт. 2001 г.: тезисы докл. / Международный фонд «Возрождение». — Х., 2001. — С. 96.
5. Бодрийар Ж. Втени молчаливого большинства, или Конец социального / Ж. Бодрийар [пер. с. фр.Н.В. Суслова] —Екатеринбург: Апулей, 2000. — 245 c.
6. Ионин Л.Г.Социология культуры: путь в новое тысячелетие / Ионин Л.Г. ; — М.:Логос, 2000. — 431 с. — (Учеб. пос. для студ. вуз. 3-е изд., перераб. и доп.)
7. Закревський В.Е. Архетип досконалої людини як феномен суспільноїсвідомості: автореф. дис. на здобуття наук.ступеня канд. філос. наук; спец. 09.00.03 «Соціальна філософія та філософіяісторії» / Закревський Володимир Енгельсович; Південноукр. держ. пед. ун-т. ім.Костянтина Ушинського. – Одеса, 2002. – 20, [1] с., включ. обкл. – Бібліогр.:с. 15.
8. Гордеев И.В.Особенности глобальной политики в эпоху постмодерна / И.В. Гордеев // Власть. —2008. — №3. — С. 79—82.
9. Шалаев В.П.Бифуркационный человек в эпоху Глобализации и Постмодерна: материалы 2Всероссийской научной конференции [«Сорокинские чтения-2005. Будущее России:стратегии развития», (Новосибирск, 14-15 декабря 2005 г).Новосибирск: Новосибирский государственный университет, 2005. — 289 с.
10. БородавкинС… Гуманизм в культуре и культура в гуманизме / Бородавкин С. // Здравыйсмысл. — 2008. — №2 (47). — С. 32—40.
11. Hartman H. Clash of Cultures, When and Where? Critical Comment on a New Theory of Conflict / Hartman H. // International Sociology. — 1995. — Vol. 10.№2. — P. 134—142.
12. Шрадер Х.Глобализации, (де) цивилизация и мораль / Х. Шрадер // Журнал социологии исоциальной антропологи. — 1998. — Т. 1. Выпуск 2. — С. 54—61.
13.Миллер Г. Тропик Рака / Миллер Г. // Иностранная литература. — 1990. — №8. — С. 189—201.
14. Даттон Д. Заблуждения постмодернизма /Д. Даттон // Литература и эстетика. — 1992. — №2. — С. 23—35.