До 1856 г. государство предпочитало не давать оружие в руки нетурецких народов.
До этого периода мусульманское крестьянское население тянуло жребий и те, кому повезло вытянуть бумажку с надписью «Аскер олдум» (Я стал солдатом), шли на войну.
Немусульманское население получило формальное право защиты османского государства в 1856 г., однако фактически оно ограничивалось уплатой беделя (бедел-и – военный налог), вместо службы в армии, вплоть до мая 1914 г.
С этого года бедель уплачивался лишь в мирное время, что не вызвало желания миллетов служить империи. Более того, в отсутствии легального способа уклониться от службы, население предпочитало просто бежать в горы и т.п.
Право уклониться от военной службы в мирное время осталось в республиканской Турции и по закону о воинской повинности 1927 года обходилось в 600 лир.
Все это и сказалось на возможности мобилизации Османской империи. Османская армия как социальная организация всегда отражала реальную сущность коллектива в целом. Отражая пропорцию боеспособных и действительно мобилизуемых людей, она показывала действительную структуру османского общества, где граждане (мусульмане, турки) преобладали над “не-гражданами” (немусульманами, нетурками), боязнь давать оружие потенциально враждебным слоям населения.
А ведь именно гражданство, требование к принадлежности к сообществу всего населения, было центральной идеей еще в годы Великой Французской революции. Статус равноправного гражданина, предоставленный османской конституцией, повлек за собой всеобщую воинскую повинность. В тоже время отрицание национальной принадлежности народов империи, означало исключение из сферы политики этого равенства.
Так, Талаат – паша, во время визита в Лондон в 1908 г., заявлял армянской делегации: «Я уподобляю Турцию большому саду цветов. Ее граждане-немусульмане – цветы разных видов в этом саду. Нельзя наглядеться на букет, составленный из этих цветов, равных по красоте».
Однако это были лишь слова. Сам Талаат, став министром внутренних дел, какие то цветы перестал поливать, а некоторые вообще вытоптал, руководствуясь имперской идеологией османизма-панисламизма.
Постепенно правящая элита пришла к осознанию того, что осуществление мобилизации, не только военной, возможно в рамках такой политической организации, где нация будет ощущаться всеми как единый и единственный принцип государства.
Одной из особенностей его становления стало то, что кемалистская революция не превратилась в жестокую социальную войну, что предопределялось указанными нами внутренними факторами.
Правящая элита отвергла после победы национально-освободительного движения, очаг потустороннего спасения – исламскую религию как основание социально-политического устройства.
Кемалисты, отделив национальное сознание от религиозного, наполнили его политическим содержанием, принципами республиканизма, национализма, революционности, народности, светскости и этатизма.
Остановимся на рассмотрении ряда сложностей происходившей модернизации. По мнению большинства современных турецких исследователей, основная причина недостатка предпринимательского мышления в Османской империи в существовавшем строении общества.
Некоторые из них, проводя сравнительный анализ турецкого и западного менталитета, утверждают, что причина беззаботности, беспечности типичного турка, заложена в управленческой системе, не позволявшей получать необходимое количество знаний для развития предпринимательских качеств.
Также было отмечено, что западная производственная технология не могла моментально поменять общественных основ, повседневной жизни османского общества, сталкиваясь с системой ближневосточного мышления. Выделяются следующие характерные элементы этой системы: религиозность, мистицизм, покорность, инертность и др.
Еще до первой мировой войны, глава английской морской миссии в Османской империи Артур Лимпус писал, что «турки допускали необходимость реформ и… нуждались в помощи и совете Запада для их осуществления». Однако он отмечал, что они не стремились им следовать, прежде всего по причине “восточного сознания”, которое было «крайне консервативным и не воспринимало специфики изменений».
Его предшественник адмирал Вильямс, в своем рапорте адмиралтейству, сетовал на то, что «ни один турецкий офицер не примет на себя хоть какую-либо ответственность… Они убеждены, что полная ответственность лежит на Министерстве Флота». Все главы миссий единодушно отмечали склонность своих подопечных к “заимствованию” государственных средств, выделенных на нужды флота.
Принц Сабахеддин в письме падишаху утверждал, что основная причина отсутствия индивидуализма в обществе в крайней централизации, в косности сознания: «Ваше величество, как это ни прискорбно, однако приходится признать, что наш самый главный враг это не Италия, не Балканы и не Европа, а на самом деле мы сами! Дело в том что: отрицательные качества в нашей частной жизни, сугубо духовное развитие, препятствуют развитию личности…».
Во время первой мировой войны один из офицеров турецкой армии отмечал, что «с нашими солдатами невозможно обращаться как с индивидами. Они мне представлялись колесиками единого механизма.
В подразделении они легко подчинялись всему, что от них требовали. Но тот, кто отделялся от группы и оказывался в изоляции, уже не мог действовать независимо от группы по собственной воле и разумению. Во время коллективных действий каждый из них постоянно оглядывался на командира».
Список использованной литературы:
1. Алимов А. А. Революция 1908 года в Турции. – Пробуждение Азии, 1905 год и революция на Востоке. Л., 1935.
2. Алиев Г. З. Турция в период правления младотурок (1908-1918 гг.). М., 1972.
3. Арон Р. Мир и война между народами. М.. 2000.
4. Батбаяр Ц. Монголия и Япония в первой половине XX века. Улан – Удэ, 2001.
5. Вдовиченко В. И. Энвер – паша. – Вопросы истории, 1997, №8.
6. Данилов В. И. Турция 20-30 – х годов: путь к демократии. – Восток: Афро – азиатские общества: история и современность, 1997, №2.
7. Данциг Б.М. Ближний Восток: сб. статей. М., 1976.
8. Дулина Н.А. Танзимат и Мустафа Решид – паша. М., 1984.
9. Дюмон Л. Homo Aequalis I. М., 2000.
10. Желтяков А. Д. Печать в общественно – политической и культурной жизни Турции. М., 1972.
11. Инджикян О.Г. Буржуазия Османской империи. Ереван, 1977.
12. Ирандуст, Движущие силы кемалистской революции. М. – Л., 1928.
13. Карсавин Л. П. Философия истории. СПб., 1993.
14. Киреев Н. Г. История этатизма в Турции. М., 1991.
15. Милл ер А. Ф. Турция: актуальные проблемы новой и новейшей истории. М., 1983.
16. Моисеев П. П. Турция от полуколониальной экономики империи к хозяйству самостоятельной републики. – Восток, 2002, №2.
17. Мусульманские страны у границ СНГ, М., 2002
18. Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1998.
19. Петросян Ю. А. Младотурецкое движение (вторая половина XIX – началоXX вв.) М., 1971.
20. Петросян И. Е., Петросян Ю.А. Османская империя: реформы и реформаторы. М., 1993.
21. Розалиев Ю. Н. Мустафа Кемаль Ататюрк. Очерк жизни и деятельности. Istanbul, 1997.
22. Розалиев Ю. Н. Особенности развития капитализма в Турции. М., 1963.
23. Старченков Г. И. Двести лет вестернизации. (Турция). – Азия и Африка сегодня, 2000, №6.
24. Тодорова М. Н. Состав правящей элиты Османской империи в период реформ (1826-1878). – Тюркологический сборник, 1976. М., 1978.
25. Ушаков А.Г. Феномен Ататюрка: турецкий правитель, диктатор. М., 2002.
26. Фадеева И. Е. Мидхат – паша. Жизнь и деятельность. М., 1977.
27. Фадеева И. Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. М., 1993
28. Чилкот, Рональд Х., Теория сравнительной политологии. М., 2003.
29. Шпилькова В. И. Младотурецкая революция 1908-1909 гг. М., 1977.
30. Эйзенштадт Ш. Н. Революция и преобразование обществ. М., 1999.
31. Эсат Дж. Пакер 40 лет на дипломатической службе. М., 1971.
Бесплатно скачать реферат “Турция: от империи к республике” в полном объеме