"И открылся ему Господь в Элоней-Мамрэ"  Бытие гл

Ваера “И открылся ему Господь в Элоней-Мамрэ”  (Бытие гл. 18) Странно оно, начало этого раздела Торы, и вызывает затруднения у всех комментаторов:   18:1 И ОТКРЫЛСЯ ЕМУ ГОСПОДЬ В    ЭЛОНЕЙ-МАМРЕ – А ОН СИДЕЛ    У ВХОДА В ШАТЕР ЗНОЙНЫМ ПОЛДНЕМ.         И не менее странно его продолжение:   18:2 ^ И ПОДНЯЛ ОН СВОИ ГЛАЗА, И УВИДЕЛ…         Дальнейшее хорошо известно нам: как Авраhам побежал навстречу трем путникам, как пригласил их к себе, какое участие в приеме гостей приняли отрок (по мнению наших мудрецов – Ишмаэль, “чтобы приучить его к исполнению заповедей”), поведение его жены Сары. Однако: где продолжение того откровения Всевышнего, о котором говорится в самом начале главы? Ведь во всей Торе мы не находим ни одного случая, когда Всевышний открылся бы кому-то из Своих служителей без всякой необходимости – за этим всегда следует какое-то сообщение свыше, повеление, требование или благословение, или обещание, или, по крайней мере, слова ободрения – а что Всевышний говорит Авраhаму на этот раз? Каждое из откровений Шхины имеет определенную цель – а какова она здесь?      ^ Рашбам, Рамбам (в “Морэ невухим”) и многие другие последующие исследователи говорят, что глава начинается с обобщения, за которым следует его детализация. Другими словами, они понимают первое предложение главы как своего рода заглавие: тема главы – Божественное откровение, которого удостоился Авраhам, – на этот раз в форме прихода трех гостей, посланных Всевышним для того, чтобы известить Авраhама о рождении Ицхака. Затем следует сам рассказ, подробно и красочно раскрывающий смысл заглавия.      С этой точки зрения, во всей главе ангел – посланник Всевышнего – называется Именем пославшего его (что хорошо согласуется с принципом “посланник – словно сам пославший его”) – как в стихе 18:13: “И сказал Господь Авраhаму…”, то есть не сам Всевышний, а Его ангел. Об этом говорит Рашбам в своем комментарии к фразе:        18:16 ^ И ПОДНЯЛИСЬ ТЕ ЛЮДИ1:         Двое из них отправились в Сдом – как сказано далее (19:1): “И пришли два ангела в Сдом”, а самый главный среди них был тем, кто говорил с Авраhамом. Именно он имеется в виду, когда говорится: “А Господь сказал…” (18:17),        18:22 АВРАhАМ ЖЕ ВСЕ ЕЩЕ   ^ СТОИТ ПРЕД ГОСПОДОМ.        И, комментируя каждое аналогичное место, Рашбам считает нужным каждый раз пояснять:        18:13 ^ И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ         ангел, главный из всех них.      18:22 ^ ПРЕД ГОСПОДОМ         перед ангелом, чтобы обратиться к нему с просьбой.      18:26 ^ И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ         то есть ангел.      Однако сразу же бросается в глаза, что Рашбам не может быть последовательным в избранной им линии комментария. Невозможно все упоминания Имени Всевышнего в этой главе истолковать как указания на ангела. И поэтому, комментируя стих 18:14, Рашбам вынужден отступить от своей системы:      “Есть ли что-нибудь невозможное для Господа?” пославшего нас к тебе. Упоминание Имени в предыдущем стихе обозначает ангела, а это Всевышнего самого.2     То же самое в следующих двух стихах, и это неизбежно кажется натяжкой.      По другому пути идут наши мудрецы и вслед за ними ^ Раши и Рамбан. Так, самое начало главы Раши комментирует следующим образом:      И открылся ему” чтобы навестить больного Авраhама. Сказал раби Хама бен Ханина: “Это был третий день после совершения обрезания, пришел Всевышний и спросил, как тот себя чувствует”.     Смысл этих слов неясен, и, без сомнения, их не следует понимать буквально. Можно ли себе представить больший антропоморфизм? А Раши не разъясняет нам, с какой целью он допускает столь грубую материализацию представления о Творце, словно оставляя нас в плену у этого яркого, символического отрывка из мидраша, не давая нам в руки никакого ключа к его пониманию.      Совсем не так поступает Рамбан. Он тоже использует мидраши, однако переводит их образы на язык ясных, понятных всем представлений:      Вот смысл этого отрывка. После сообщения (17:26), что “в тот самый день” Авраhам совершил себе обрезание, Тора рассказывает, как открылся Всевышний ему – еще больному после этой операции, сидящему у входа в свой шатер, ища хоть немного прохлады, чтобы спастись от изнуряющей его дневной жары. Тора упоминает об этом, чтобы подчеркнуть: в тот момент Авраhам совершенно не готовился к пророческому откровению – не молился, не выражал своей покорности воле Всевышнего, – но, тем не менее, к нему пришло это видение.      Тора упоминает, что это произошло “в Элоней-Мамрэ”, чтобы указать место, где Авраhам совершил себе обрезание, и указать, что это откровение Шхины не для того, чтобы отдать какое-либо повеление или сообщить что-то, но это воздаяние за совершение заповеди.      И так же сказано о Яакове (Брейшит 32:2): “А Яаков пошел своим путем, и встретили его ангелы Бога” – и тоже не для того, чтобы сказать ему что-либо, и не потому, что они подозревали его в чем-то, – Яаков лишь удостоился лицезрения ангелов Всевышнего и таким образом узнал, что его дела угодны Богу. И сказали наши мудрецы о выходцах из Египта, переходящих море посуху, что все они говорили: “Это – мой Бог, и я прославлю Его” (Шмот 15:2) – это значит, что даже служанка видела в тот миг то, чего не видел пророк Йехезкель, то есть это было наградой им за то, что “уверовали в Господа и в Моше, служителя Его” (там же, 14:31).      ^ И не следует придавать значение тому, что это – начало новой главы, потому оно тесно связано с предыдущим, и потому-то Тора и говорит: “И открылся ему”, а не: “И открылся Господь Авраhаму”. Однако в этой главе рассказывается о чести, которую оказал Всевышний Авраhаму после того, как тот сделал себе обрезание: как открылась ему Шхина и как Всевышний послал Своих ангелов, чтобы возвестить Саре о рождении Ицхака и спасти Лота, ради Авраhама, его родственника.      Именно это имели в виду наши мудрецы, сказав, что Всевышний явился к Авраhаму “чтобы навестить больного”, – не для того, чтобы сообщить ему что-либо, а для того, чтобы оказать ему честь.      И еще сказали мудрецы (Брейшит Раба 48:4): “Сказано в Торе (Шмот 20:21): “Жертвенник на земле сделай Мне… во всяком месте, где Я разрешу упоминать Имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя” – это значит, что Всевышний говорит: “Если тому, кто построил жертвенник в честь Моего Имени, Я открываюсь ему и благословляю его, Авраhаму, который совершил себе самому обрезание в честь Моего Имени, – тем более!”      То есть: данное откровение Всевышнего имеет совершенно особую цель – оказать честь Авраhаму и показать ему, что Всевышнему угодны его дела. Подобно этому в среде людей “визит” наносится не обязательно для содержательной беседы или передачи сообщения, для получения информации или предъявления какого-нибудь требования, и для расспросов о чем-нибудь; цель визита – побыть с близкими, с друзьями. Так и здесь: цель откровения Всевышнего – порадовать Авраhама и одарить его счастьем оказаться в непосредственной близости к Творцу и лицезреть Его Шхину.      Но если так, то первый стих этой главы – вовсе не “заглавие” к ней, вовсе не обобщение, после которого следует его детализация (как рассматривает его Рашбам). Наоборот: он – окончание предыдущего рассказа, как следует, в частности, из того, что имя “Авраhам” заменяется в нем личным местоимением. В самом деле: разве так начинают новый рассказ? Разве не следовало бы в таком случае написать так: “И открылся Господь Авраhаму”? Но раз Тора обходится здесь только местоимением вместо имени собственного – ясно, что существует крепкая связь между этим стихом и предыдущими, окончанием раздела “Лех леха”. Вот, прочитайте их подряд и сами убедитесь в сказанном: 17:26 ^ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ ОБРЕЗАЛИСЬ  АВРАhАМ И ИШМАЭЛЬ, СЫН ЕГО;  17:27 ^ И ЕГО ДОМОЧАДЦЫ…  ОБРЕЗАЛИСЬ ВМЕСТЕ С НИМ.  18:1 И ОТКРЫЛСЯ ЕМУ ГОСПОДЬ….       Разве это не достойное завершение для всего, что было сказано выше – о мужестве Авраhама, о его готовности к самопожертвованию? Разве это не напоминает шпиль, венчающий прекрасное здание?      Значит, в нашей главе Тора рассказывает о двух самостоятельных событиях, о двух совершенно различных “визитах”: сначала – о посещении Шхиной больного Авраhама, чтобы почтить его близостью Всевышнего, потом – о посещении его тремя посланцами Всевышнего, принесших весть о рождении Ицхака.      Вот теперь станет понятным смысл изречения наших мудрецов:      “Гостеприимство выше пророчества”.      “Гостеприимство” – это лишь пример (правда, пример наилучший) человеколюбия, взаимопомощи и вообще добрых дел, которые один человек совершает для другого. А “пророчество” – высшее благо, доступное человеку, частица того наслаждения, которое обещано праведникам в будущем мире, когда человек приближается к Всевышнему настолько, что “узнает и постигает крупицу Божественной истины – и это награда, выше которой нет другой награды, и благо, лучше которого нет другого блага, и это то, что так страстно желали пророки” (Рамбам, Мишнэ-Тора, Законы о тшуве, гл.8). Однако первое, согласно изречению наших мудрецов, превосходит второе: не тяга к возвышенному, освящение и очищение помыслов, не познание Божественного является вершиной служения Всевышнему, а самые что ни на есть будничные дела, обеспечение другого человека тем, что ему требуется для повседневной жизни. Авраhам отрывается от лицезрения Шхины, прерывает Божественный визит и, будучи больным, бежит навстречу трем путникам, стоящим на дороге, чтобы предложить им воду для омовения ног, и снова бежит – на этот раз на пастбище, чтобы выбрать лучшего теленка, и опять бежит – на кухню к жене. Зарезать теленка, испечь лепешки, подать гостям масла и молока – вот что в этот момент самое важное для Авраhама. Не уединение со своим Творцом и не постижение высших тайн – это Авраhам без колебания оставляет в тот же миг, когда, подняв глаза, видит усталых путников, истомленных жарой, страдающих от жажды, мечтающих о воде и тени. И обратим внимание, как настойчиво Тора повторяет здесь слова, ключевые для понимания характера истинного гостеприимства:   18:2 ^ И УВИДЕЛ: ВОТ,    ТРИ ЧЕЛОВЕКА СТОЯТ…    ^ И ПОБЕЖАЛ ИМ НАВСТРЕЧУ…    18:6  И ПОСПЕШИЛ АВРАhАМ В ШАТЕР, …    ^ К САРЕ, И СКАЗАЛ ЕЙ: “ПОТОРОПИСЬ…    ЛУЧШЕЙ МУКИ ЗАМЕСИ    ^ И СДЕЛАЙ ЛЕПЕШКИ!”     18:7 И К СКОТУ ПОБЕЖАЛ АВРАhАМ,    ^ ВЗЯЛ ТЕЛЕНКА ХОРОШЕГО, НЕЖНОГО…    И ПОСПЕШИЛ ПРИГОТОВИТЬ ЕГО.         Эти слова учат нас, как следует исполнять заповедь о гостеприимстве. И этому примеру следовали наши предки в течение всех долгих лет изгнания; даже еврей-бедняк не желал начинать субботнюю трапезу, если в его доме не было гостя, даже самая нищая и угнетенная еврейская община Восточной Европы, даже самое заброшенное местечко могло гордиться тем, чем не могут похвастаться в наши дни самые роскошные столицы по обе стороны океана, – выражаясь словами Иова – “На улице не будет ночевать пришелец” (31:32)!   1Поскольку это первый случай в Торе, когда посланник называется Именем пославшего его, Рашбам, комментируя стих 18:1, дает этому более подробное разъяснение и приводит аналогичные места: Шмот 3:2, 3:4 и в особенности Шмот 23:21, где об этом сказано прямо: “Так как он (ангел) – носитель Имени Моего”. 2 Аналогичным образом вынужден Рашбам делать исключения и в следующей главе: фразу “А Господь лил на Сдом дождь из серы и огня” он разъясняет: “Господь то есть ангел Гавриэль”, а продолжение ее “посланный Господом” “самой Шхиной”. В этом он идет вслед за “Мидраш Раба” и “Мидраш раби Танхума”. Чем провинился Сдом?  (Бытие гл. 18) 18:20 ^ И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ: УСЛЫШАЛ Я,    КАКИМ ГРОМКИМ СТАЛ ВОПЛЬ СДОМА    ^ И АМОРЫ И О ТОМ, СКОЛЬ  ТЯЖКИМ СТАЛ ИХ ГРЕХ.    18:21 ^ СПУЩУСЬ-КА И ПОСМОТРЮ:    ДЕЛАЮТ ЛИ ОНИ ТАК, КАК ГОВОРИТ    ВОПЛЬ, ЧТО ДОШЕЛ ДО МЕНЯ….       По буквальному смыслу слов (и так разъясняют этот отрывок большинство комментаторов) – речь идет о вопле самих городов. Однако не так понимают эти слова наши мудрецы и говорят, что имеется в виду вопль той молодой женщины, доносящийся из этих городов. Пиркей дераби Элиэзер 25:      Объявили в Сдоме и Аморе: “Каждый, кто поможет бедняку, или нищему, или просто пришельцу хотя бы куском хлеба, будет сожжен в огне!” Плотит, дочь Лота, была замужем за одним из виднейших жителей Сдома; однажды увидела она бедняка, просящего подаяние на улице, и опечалилась душа ее. И что она стала делать? Каждый день, выходя за водой, она клала в свое ведро разную пищу, которую брала в доме, и кормила того бедняка. Стали удивляться жители Сдома: отчего он еще жив? Наконец, они узнали, в чем дело, и вывели ее, чтобы сжечь. Взмолилась она: “Бог вселенной! Взыщи с жителей Сдома за то, что они делают со мной!” – и прилетел ее вопль к подножию трона Всевышнего. Сказал Он тогда: “Спущусь-ка и посмотрю: делают ли они так, как говорит вопль, что дошел до Меня” – если жители Сдома действительно сделали так, как говорит вопль, донесшийся до Меня, переверну Я весь город его основанием кверху!”      Два момента особо выделены в этом мидраше. Во-первых, вопрос: в чем именно выразилось злодейство жителей Сдома, и в чем вообще смысл понятия “зло” – такого, что единственным способом исправить его является полное уничтожение города, где творили это зло? Ответ: это – социальное зло, выражающееся даже не в конкретных поступках, а всего-навсего в бездействии там, где обстоятельства требуют действия. Как сказал об этом пророк Йехезкель 16:49): “Вот в этом и был грех Сдома… гордыня, пресыщенность, спокойствие и тишина… а бедняку и нищему не помогал…”      Но не в том вершина злодейства, что есть люди, которые ведут себя подобным образом, что есть злодеи, заставившие очерстветь свое сердце, а в том, что такой образ жизни становится общественным законом, – как подчеркивает мидраш: “Объявили в Сдоме…”      Злодейство не совершается втайне, так как творящие беззаконие еще сознают, что делают нечто постыдное. Оно не является результатом спонтанного возмущения подстрекаемых масс, не признающих законов и открыто нарушающих правопорядок. Наоборот: именно оно – закон общества, регулирующий правопорядок, а тот, кто спонтанно нарушает его – преступник, подлежащий только одному наказанию: смерти.      Такое общество невозможно исправить. И вот второй момент, который подчеркивает мидраш: наказание всему городу приходит как ответ на вопль одной женщины, которую жестоко убили за то, что она подала ломоть хлеба бедняку. Только одно действие, только один вопль – и чаша терпения Всевышнего переполнилась.      И вот что пишет ^ Рамбам, Мишнэ-Тора, Законы о тшуве 3:4:      Должен каждый человек смотреть на себя весь год так, словно добро и зло в нем уравновешены и что точно в таком же положении находится весь мир. Так что если он совершит только один грех – он опустит себя и весь мир в сторону зла и причинит вред себе и всему миру, а если исполнит только одну заповедь – возвысит себя и весь мир в сторону добра и причинит благо и себе, и всему миру.     И как любой человек – творение неповторимое, подобно которому – ни с точки зрения внешности, ни с точки зрения характера, способностей и т.д. – никогда не было и никогда не будет, точно так же каждое действие человека – неповторимо, и неповторимым образом воздействует на весь свет – совершенствует его, портит, трансформирует и определяет участь целого мира. Человек – не крупица пыли и не винтик в машине, человек – носитель Божественного образа, на котором лежит ответственность и за него самого, и за общество, в котором он живет, и за весь мир. Любой его поступок – от самого значительного до самого малого, включая и такой ничтожный, что, казалось бы, и внимания он не заслуживает, – на самом деле чреват последствиями, несет в себе нечто, что оказывает влияние и на современное ему и на все грядущие поколения, на все его окружение – как ближайшее, так и самое отдаленное, и даже на всю вселенную в целом.      И вот вопль той женщины, которую замучили жители Сдома, переполнил чашу терпения Всевышнего и заставил перевесить ту чашу весов, на которой лежал обвинительный приговор. Есть комментаторы, которые видят во всей первой половине главы 19 – рассказе о посещении ангелами Лота – мрачную и устрашающую картину того, как принимали в том городе любого чужака, любого гостя, то есть своего рода иллюстрацию к словам Всевышнего:   18:21 ^ СПУЩУСЬ-КА И ПОСМОТРЮ:    ДЕЛАЮТ ЛИ ОНИ ТАК, КАК ГОВОРИТ    ВОПЛЬ, ЧТО ДОШЕЛ ДО МЕНЯ….       Так, автор комментария “Акедат Ицхак” пишет:      После того, как то испытание, о котором сказал Всевышний: “Спущусь-ка и посмотрю…”, свершилось в действительности и оказалось, что все жители Сдома грешны – так что даже зятья Лота, женатые на его дочерях, не стали слушать его предупреждений и осмеяли его, был вынесен окончательный приговор: смерть и уничтожение.      Иными словами: то, что слишком кратко и потому не слишком определенно прозвучало в первом упоминании о Сдоме (13:13): “А жители Сдома творили множество зла и грешили против Господа безмерно”, то, что гораздо более ясно было сказано Всевышним Авраhаму (18:21), нашло свое полное и наглядное воплощение в сцене осады дома Лота горожанами Сдома. И вот тогда-то им был вынесен окончательный приговор.      Какой была реакция жителей Сдома, узнавших о решении небесного Суда?      Лот – типичный средний человек, воспитанный, правда, Авраhамом и прошедший вместе с ним целый ряд испытаний – вместе с ним оставивший свою родину и свою родню, вместе с ним спустившийся в Египет и вышедший оттуда и, по всей видимости, очень привязанный к нему. Но, тем не менее, Лот отделился от Авраhама в тот момент, когда дальнейшая совместная жизнь стала грозить его кошельку, – и сделал это решительно, оставив не только самого Авраhама, но и весь путь его, весь его образ жизни. По выражению Раши:      Сказал Лот: “Не нужно мне ни Аврама, ни его Бога!”      И немедленно, покинув Авраhама, один полюс мира, Лот ушел к другому полюсу – в Сдом:   13:10 И ВЗГЛЯНУЛ ЛОТ ВОКРУГ,  И УВИДЕЛ ВСЮ ДОЛИНУ ЯРДЕНА –  КАК ВСЯ ОНА ОРОШАЕМА: ДО  УНИЧТОЖЕНИЯ ГОСПОДОМ СДОМА И –  АМОРЫ БЫЛА ОНА СЛОВНО САД ГОСПОДА, 13:11 И УШЕЛ ЛОТ С ВОСТОКА И ОТДЕЛИЛИСЬ ОНИ ДРУГ ОТ ДРУГА. Как кажется, глубоко символично это падении Лота – от Авраhама в Сдом.      Лот, еще пытающийся с опасностью для своей жизни в самом сердце Сдома соблюдать обычаи Авраhама – принимать гостей в городе, в котором это запрещено законом, – этот Лот терпит очевидное поражение в своей жизни из-за невозможности сделать выбор между жизнью с Авраhамом и следованием его пути, с одной стороны, и жизнью в Сдоме и следованием пути жителей Сдома – с другой. Попытка ведения “подпольного” образа жизни Авраhама в условиях Сдома приводит его в полный нравственный тупик, который выражается в его предложении отдать своих дочерей взамен гостей. Рамбан об этом говорит так:      От похвал в адрес этого человека мы переходим к его порицанию. Множество усилий он приложил к тому, чтобы защитить своих гостей только потому, что они “пришли под сень его крова”, однако его попытка ублажить горожан, предлагая им своих дочерей, – не что иное, как свидетельство лютости его сердца, того, что не был он совершенно чужд разврату. И потому сказали наши мудрецы: “В мире ведется, что человек защищает своих дочерей и жен, будучи готовым убивать или быть убитым, а этот – отдает своих дочерей на поругание!”      Но если он, воспитанник Авраhама, не в состоянии сам сохранить в Сдоме дух Авраhама, то тем более он не способен передать этот дух следующему поколению. А поколение это – его дочери, выходящие замуж, понятно, в Сдоме. Их мужья, зятья Лота, согласно мидрашу, принадлежали к сдомской элите, именно им приносит Лот известие о катастрофе, готовой вот-вот разразиться – об уничтожении Сдома, нечестивого и преступного города. Тора буквально передает его слова:   19:14 И ПОШЕЛ ЛОТ, И ГОВОРИЛ С ЗЯТЬЯМИ    СВОИМИ, ВЗЯВШИМИ ЗАМУЖ ЕГО    ДОЧЕРЕЙ, УГОВАРИВАЯ ИХ: “ВСТАВАЙТЕ И    УХОДИТЕ ОТСЮДА, ПОТОМУ ЧТО    УНИЧТОЖАЕТ ГОСПОДЬ ЭТОТ ГОРОД!”         Однако их ответ Тора не воспроизводит дословно, ограничиваясь общим указанием на их реакцию:   19:14 НО КАЗАЛСЯ ОН ШУТНИКОМ    В ГЛАЗАХ ЗЯТЬЕВ ЕГО.         Но вот ^ Мидраш hагадоль сообщает, что показалось им особенно смешным:      Страшны насмешки – вплоть до того, что поспешило несчастье обрушиться на жителей Сдома только после того, как они начали насмехаться над Лотом – как сказано: “Но казался он шутником в глазах зятьев его”. Говорили они ему: “Глупец ты – самый большой в мире! Арфы, лютни и свирели звучат в городе – а ты говоришь, что Всевышний уничтожает Сдом?!”      По-видимому, жители вечного Сдома (потому что был уничтожен только архетип Сдома, однако в своих отдельных проявлениях Сдом существует в каждом поколении) – всегда прежде всего наказываются слепотой. Поскольку он в глазах тех, кто видит лишь внешнюю форму явлений, представляется “Божьим садом”, поскольку торговля в нем процветает и растет материальное благосостояние его обитателей, поскольку он манит всевозможными наслаждениями – “арфы, лютни и свирели звучат в городе” – они не знают и не понимают, насколько все это недолговечно. Потому тот, кто приходит и уговаривает их: “Вставайте и уходите отсюда”, в их глазах – “самый большой глупец в мире”, и ответом ему служат только насмешки.      И похоже на то, что именно слепоту жителей Сдома имел в виду Йешая, когда говорил: “И были лютня и арфа, бубен и свирель, и вино их пиров, а на деяние Господа они не смотрели и дел Его рук не видели” (5:12).”Неужели погубишь праведного заодно с нечестивцем?”  (Бытие гл. 18) 18:20 И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ: УСЛЫШАЛ Я, КАКИМ ГРОМКИМ СТАЛ ВОПЛЬ СДОМА  И АМОРЫ И О ТОМ, СКОЛЬ ТЯЖКИМ СТАЛ ИХ ГРЕХ.  18:21 СПУЩУСЬ-КА И ПОСМОТРЮ:  ДЕЛАЮТ ЛИ ОНИ ТАК, КАК ГОВОРИТ  ВОПЛЬ, ЧТО ДОШЕЛ ДО МЕНЯ….       Тот немедленно приблизился с молитвой и сказал: “Неужели погубишь праведного заодно с нечестивцем?!”     Как и Ноаха, Всевышний, подверг Авраhама испытанию, когда сообщил ему о Своем решении уничтожить Сдом: будет ли Авраhам просить о милосердии или нет? Но сразу же – “и приблизился Авраhам…”      Что означает слово “приблизился”? Как можно приблизиться к Творцу, Слава Которого наполняет весь мир?      Но Раши, опираясь на слова наших мудрецов, объясняет, что выражение “приблизился” может иметь три значения: готовность говорить резко (или даже начать войну), готовность пойти на уступки ради мира и готовность обратиться с молитвой к Всевышнему. Иначе говоря, тот, про кого сказано: “приблизился”, собрал все свои душевные силы – любовь и страх, скромность и дерзость, мягкость и твердость, – чтобы добиться того, что он считает справедливым.      Так и Авраhам осмелился и утверждал:   18:25 НЕ ПОДОБАЕТ ТЕБЕ    ДЕЛАТЬ ТАКОЕ!         молил:   18:32 ПОЖАЛУЙСТА, ДА НЕ ПРОГНЕВАЕТСЯ    ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ –  ТОЛЬКО ОДИН РАЗ Я СКАЖУ…        дерзил:   18:25 НЕУЖЕЛИ СУДЬЯ ВСЕЙ ЗЕМЛИ  НЕ БУДЕТ СУДИТЬ СПРАВЕДЛИВО?!       отступал:   18:27 ВОТ, НАЧАЛ Я ГОВОРИТЬ С  ВЛАДЫКОЙ ВСЕЛЕННОЙ –  А ВЕДЬ Я ПРАХ И ПЕПЕЛ….      Но необходимо понять: в чем суть того, что он желал добиться от Всевышнего? Только, чтобы Он не губил праведников, или также, чтобы Он помиловал нечестивцев?      Вслушаемся в начало его речи:   18:23 НЕУЖЕЛИ ПОГУБИШЬ  ПРАВЕДНОГО ЗАОДНО С НЕЧЕСТИВЦЕМ?!  18:24 МОЖЕТ БЫТЬ, ЕСТЬ ПЯТЬДЕСЯТ ПРАВЕДНИКОВ В ЭТОМ ГОРОДЕ? НЕУЖЕЛИ  ПОГУБИШЬ И НЕ ПРОСТИШЬ ЭТОМУ  КРАЮ РАДИ ПЯТИДЕСЯТИ ПРАВЕДНИКОВ,  НАХОДЯЩИХСЯ В НЕМ?  18:25 НЕ ПОДОБАЕТ ТЕБЕ ДЕЛАТЬ  ТАКОЕ: ГУБИТЬ ПРАВЕДНОГО ЗАОДНО  С НЕЧЕСТИВЦЕМ – ЧТОБЫ ПРАВЕДНИК  УПОДОБИЛСЯ НЕЧЕСТИВОМУ?! НЕДОСТОЙНО  ЭТО ТЕБЯ! НЕУЖЕЛИ СУДЬЯ ВСЕЙ ЗЕМЛИ  НЕ БУДЕТ СУДИТЬ СПРАВЕДЛИВО?!      Эти слова вызывают удивление своей непоследовательностью и противоречивостью. Так, раби Шломо Дубно пишет:      Можно изумиться противоречиям в этой молитве: сперва он молится о том, чтобы Всевышний не губил праведника заодно с нечестивцем, потом прибавляет просьбу о том, чтобы нечестивцы спаслись ради праведников – а ведь еще на свою первую просьбу он не получил ответа! А после этого он снова возвращается к тому, с чего начал, и молится только о праведниках!      По всей видимости, суть намерений Авраhама заключалась вот в чем.      ^ Диврей Давид:      Праведный не должен гибнуть вместе с нечестивым – это буква закона, и об этом не нужно молиться. Авраhам просит Всевышнего только о том, чтобы всему тому краю было прощено ради праведников. И если эта молитва не поможет, то к чему уничтожать праведников – ведь это будет нарушением буквы закона!     Существуют два великих принципа. Первый из них – суд обязан быть справедливым. Именно это выделяется как самая характерная черта Авраhама, праотца нашего, о предназначении которого Всевышний говорит непосредственно перед тем, как сообщить Авраhаму о Своем решении уничтожить Сдом:   18:19 ИБО ИЗБРАЛ Я ЕГО ДЛЯ ТОГО,  ЧТОБЫ ОН ЗАПОВЕДАЛ ПОТОМКАМ СВОИМ  И ДОМУ СВОЕМУ ПОСЛЕ СЕБЯ  СЛЕДОВАТЬ ПУТИ ГОСПОДА,  ТВОРИТЬ ^ ДОБРО И СПРАВЕДЛИВОСТЬ.       То, что там сказано о будущем – в речи Авраhама, обращенной ко Всевышнему, оказывается фактом настоящего; то, что там сказано о воспитании детей, здесь отец претворяет в действительность еще раньше, чем они у него родились; то, что сказано там об обучении детей творить добро и справедливость, здесь является сутью требования Авраhама, с которым он обращается к Судье всей земли.      И второй из двух великих принципов вырисовывается здесь в словах Авраhама: заслуги отдельных личностей, очень немногочисленных праведников, защищают все общество, благочестивое меньшинство имеет возможность и силу, чтобы спасти развращенное большинство. Если в Сдоме – символе нечестивости, разврата и беззакония – найдутся пятьдесят праведников, неужели они не в состоянии спасти весь город? Ведь свет не светит только для самого себя, и чуть-чуть света способно рассеять массу мрака! Если сердце здорово, разве в конце концов не выздоровеет весь организм?      В экстремальной форме выражает это пророк Ирмеяhу: “Идите по улицам Иерусалима и посмотрите, пожалуйста, и узнайте, и поищите на его площадях: если найдете мужа, если есть творящий справедливость и ищущий веру – прощу Я всему городу” (5:1).      Но, тем не менее, мудрецы наши обнаружили, что способность праведника – отдельного человека или небольшой части общества – заступиться за все общество и спасти его, имеет предел. И вывели они это именно из той главы Торы, изучением которой мы сейчас занимаемся.      Посмотрим, что отвечает Всевышний Авраhаму в первый раз:   18:26 И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ: “ЕСЛИ  НАЙДУ В СДОМЕ, ВНУТРИ ГОРОДА,  ПЯТЬДЕСЯТ ПРАВЕДНИКОВ, ПРОЩУ  ВСЕМУ ЭТОМУ КРАЮ – РАДИ НИХ”.      Комментаторы уже давно обратили внимание на эту тавтологию – “в Сдоме, внутри города”. Так, раби Авраhам Ибн-Эзра в присущей ему лаконичной манере сообщает нам здесь вещи исключительной важности:      Смысл слов “внутри города” – означает, что эти праведники демонстрируют свою Б-гобоязненность открыто, и потому говорит Ирмеяhу: “Идите по улицам Иерусалима”.     То есть: действительно, меньшинство обладает силой изменить к добру судьбу всего края – но только в том случае, если эти отдельные праведники находятся “внутри города”, если они участвуют в жизни города – и деловой, и экономической, если они появляются в обществе и стараются оказать на него благотворное влияние. Но если они прячутся от общества и демонстрируют свою праведность только перед своей семьей, то свою собственную жизнь они, может быть, и спасут – однако, вне всякого сомнения, заслуги их не смогут защитить весь “город”. А сам “город”, вытесняющий своих праведников из своей среды и заставляющий их замыкаться в тесном кругу семьи – чтобы их доброе влияние не помешало негодяям открыто делать все, что они хотят, – такой “город”, безусловно, не сможет прикрыться заслугами скрывающихся в нем праведников.      Не нашлось в Сдоме ни пятидесяти праведиков, ни сорока, ни тридцати, ни даже десяти. А если и были они – то не “внутри города”. И Радак, со слов своего отца разъясняя тот отрывок из Ирмеяhу, указывает на то, что пророк не нашел именно мужа, “творящего справедливость и ищущего веру”:      “Идите по улицам Иерусалима”. И, вот, сказал Давид (Теhилим 79:2): “Отдали трупы Твоих служителей в пищу птицам небесным, плоть тех, кто был предан Тебе, – земному зверью”. Значит, были в Иерусалиме служители Бога, преданные Ему – почему же сказал Ирмеяhу: “Если есть творящий справедливость…”? Объяснил господин мой, отец мой, благословенной памяти: Ирмеяhу сказал: “Идите по улицам Иерусалима… и поищите на его площадях” – потому что праведники, что были тогда в Иерусалиме, прятались в своих домах и не могли показаться на улицах и площадях из-за заполнявших их нечестивцев.”И Бог испытывал Авраhама”   (Бытие гл. 22:1) Во введении к рассказу Торы о жертвоприношении Ицхака пишет Абарбанель: В этой главе – все богатство и мощь Израиля, все заслуги его перед своим Отцом в небесах, поэтому мы каждый день повторяем ее в наших молитвах. По этой причине надлежит рассмотреть ее более внимательно и подробно, нежели остальные главы Торы.     Тем не менее, на этот раз мы направим наше внимание не на всю главу Торы в целом, не на весь рассказ о подвиге Авраhама и победу его в испытании, а всего-навсего на слова, которыми мы озаглавили ее.      Что означает: “испытывал”? Этот вопрос издавна задают почти все комментаторы Торы. В наиболее простой форме его формулирует hаран”:      Необходимо разъяснить, что такое “испытание”, – потому что нет никакого сомнения, что Всевышний, благословенно Имя Его, не подвергает человека испытанию единственно для того, чтобы узнать, выстоит ли он в нем. Ведь Всевышний предвидит и знает все, что произойдет в будущем, и ничто для Него не находится под сомнением.      Поэтому мы приведем несколько комментариев, принадлежащих величайшим авторитетам Торы, чтобы показать пути разрешения этой проблемы, и начнем со слов Рамбама, Морэ невухим, ч.3, гл.24:      Знай, что смысл и цель любого испытания, о котором рассказывает Тора, состоит только в том, чтобы известить людей, что им надлежит делать. Испытание выражается в том, что человек должен совершить какое-то определенное действие, однако суть испытания – не в самом действии, а в том, чтобы оно превратилось для людей в образец, который они будут изучать и которому они будут следовать. Так, Тора говорит (Дварим 13:4): “Чтобы узнать, любите ли вы Господа” – не Всевышний должен это узнать – Ему и так известно все, – но вы. Подобно этому сказано в Торе (Шмот 31:13): “Ибо она [суббота] – знак между Мною и вами на все поколения ваши, чтобы знать, что Я – Господь, освящающий вас”, – то есть, чтобы об этом узнали все народы.      Однако рассказ о жертвоприношении Ицхака, которое должен был совершить Авраhам, включает в себя два чрезвычайно важных момента, относящихся к основам Торы. Первый из них должен показать, каких высот достигла любовь Авраhама ко Всевышнему и страх перед Ним. Для этого Всевышний повелел Авраhаму не расставаться со своим достоянием или даже со своей жизнью – но совершить нечто, не поддающееся никакому сравнению. А именно: у человека, не имевшего детей и страстно желавшего, но уже отчаявшегося когда-нибудь их иметь, чрезвычайно богатого и уважаемого всеми, избранного Всевышним для того, чтобы из потомков его образовался великий народ, наконец родился сын. Можно представить себе, каким желанным и насколько любимым был он! Однако этот человек так боялся Всевышнего и так любил Его, что готов исполнить Его повеление, оставив все надежды, которые возлагал на своего страстно любимого сына, согласился зарезать его, пройдя для этого три дня пути. Потому что, если бы он совершил это сразу же после того, как получил повеление, это выглядело бы как действие человека, разум которого помутился от испуга, однако по прошествии трех дней после получения приказа оно уже выглядело как деяние обдуманное, осознанное, как истинное повеление свыше, как проявление любви и страха перед Всевышним.      И цель его – чтобы широко распространилось между людьми знание, что можно совершить ради любви ко Всевышнему и из страха перед Ним, не помышляя о награде и не боясь наказания. И поэтому сказал Авраhаму ангел (Брейшит 22:12): “Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Бога” – то есть, на примере этого твоего деяния (о котором наверняка люди скажут, что оно – свидетельство твоего совершенства в боязни Всевышнего) все на земле узнают каких пределов может достичь страх перед Богом.      И знай, что этот момент в испытании давно уже исследован и разъяснен, и известно, что суть всей Торы, всех ее заповедей – предписаний и запретов, всех ее обещаний и рассказов состоит в одном, а именно – в богобоязненности. В этом смысл сказанного (Дварим 28:58): “Если не будешь хранить, чтобы исполнять, все слова этой Торы, записанные в книге этой, чтобы бояться Имени этого, чтимого и грозного, – Господа, твоего Бога”. В этом – первый из моментов, заключенных в рассказе о жертвоприношении Ицхака.      Но, как приведено в комментарии раби Авраhама Ибн-Эзры, Рамбама опередил рав Саадья-гаон, так сформулировавший цель испытания Авраhама:      Чтобы показать людям его праведность.      Тем не менее, сам Ибн-Эзра отвергал точку зрения, согласно которой смысл этого испытания состоял в создании образца, по которому все люди учились бы богобоязненности, и потому противопоставил словам рава Саадьи-гаона аргумент, который, впрочем, может нам показаться мелочным проявлением наивного реализма:      Но ведь знал же гаон, что, когда связывал Авраhам своего сына, не было там даже отроков [которые сопровождали Авраhама до места жертвоприношения]!     И вот что ответил ему автор “Акедат Ицхак”:      Поскольку вся история этого испытания написана в божественной Торе как надежное свидетельство самого Бога, это равно тому, как если бы все это произошло на глазах всех евреев – в прошлом, настоящем, и будущем. С тех пор нет никого, кто бы словно в истинном пророческом видении не увидел этого испытания во всем его величии – как проявление силы дух