1. Позитивизм о предназначении философии
Немецкаяклассическая философия была расцветом философской мысли Нового времени, которыйуже в середине XIX в. сменился периодом, неизменно следующим за любым наивысшимпунктом в развитии чего-либо. Этот новый этап можно назвать упадком или просто– иной эпохой в истории философии. В данное время философская мысль все жеиспытала своеобразный кризис. В ней выделилось два во многом противоположныхдруг другу крупных направления, которые в значительной мере определилифилософствование XX века. Такая ситуация была связана с попыткой осмыслениярезультатов, полученных философией за 2,5 тысячи лет ее существования. Оказалось,что проблемы, которые она перед собой ставила, не решены, на вопросы,поставленные ей, удовлетворительных ответов не получено, а намеченные цели недостигнуты. Понятно, что в данном случае следовало как-то иначе взглянуть наместо и роль философии в духовной культуре человечества и каким-либо образомреформировать саму специфику философского знания. В этой позиции не могло бытьникакого сомнения, однако конкретные пути такого реформирования виделисьпо-разному, отчего в данном вопросе и произошло разделение на две глобальныеточки зрения, которые положили начало двум различным традициям, четкообозначенным в философской мысли второй половины XIX-XX вв.
Родоначальникомодной из них был французский философ Огюст Конт, который предлагал сравнитьрезультаты деятельности частных наук с итогами философских поисков. Первые засвою историю значительно продвинулись вперед, увеличив человеческую силу иоказав огромное содействие прогрессу. Они с успехом справлялись со своимизадачами и позволили людям проникнуть во многие тайны природы: достаточносравнить уровень знаний тех, кто жил 2 тысячи лет назад с нашим, чтобы увидетьнасколько не напрасно существуют частные науки. С философией дело обстоит какраз наоборот: ставя перед собой глобальные цели, она не смогла их реализовать.Что мы знаем сейчас в метафизическом смысле, чего не знали бы наши далекиепредки? Ровным счетом ничего! Так же, как и они, мы не ведаем откуда взялсямир, и что он, по крупному счету, собой представляет. Нам сейчас, как и тысячулет назад, неизвестно, как он устроен и по каким законам существует. Мы ничегоне можем сказать о будущем и до сих пор не знаем, в чем смысл жизни.Получается, что частные науки (их также можно назвать эмпирическими, потому чтоони экспериментально исследуют какую-либо область мира, или естественными)ставили перед собой вопросы, на которые вполне могли дать некие утвердительныеили положительные, или позитивные (от лат. positivus – положительный) ответы.Философия же ставила перед собой такие вопросы, на которые не могла ответить, авернее, эти ответы были всегда неопределенными (то ли так, то ли не так), тоесть не утвердительными. Ее результаты поэтому вполне можно оценить какнегативные (от лат. negativus – отрицательный). Вследствие всего сказанноговозникает вопрос: нужна ли вообще философия? Не лучше ли отбросить ее, какбесполезное занятие и оставить только эмпирические, положительные илипозитивные науки? Такое воззрение получило название позитивизма (сосредоточениена частных науках, дающих позитивные результаты). Но что же делать сфилософией? От нее следует отказаться как от метафизики, то есть такой областизнания, которая пытается глобально объяснить окружающий мир, но в то же времяее возможно превратить в одну из эмпирических наук, которая будет искать не конечныепричины мироздания, но заниматься разработкой методов, которыми частные наукирешают свои задачи. Философия должна перестать быть грандиозной попыткойпостижения Бытия и стать исследованием не мира, но научного знания, то естьотвечать на вопросы о том, как построена любая конкретная наука, чем оназанимается, какими способами осуществляет свои цели, как эти способы улучшитьили усовершенствовать, чтобы добиться больших результатов. В позитивистскомпонимании философия должна стать методологией (совокупность научных методовпознания, а также исследование их, учение о самих методах) науки, служитьобобщающей сводкой результатов, добытых эмпирическими науками, связыватьполученные ими знания. Если частные науки видят каждая только свой предмет,ограничены разделением труда, то философия должна исследовать отношения междуними, изучать их взаимосвязи. Вспомним, что в Средние века она была служанкойбогословия, теперь же ее превращают в прислужницу наук, то есть она опятьперестает быть самою собой. Позитивизм провозгласил себя принципиально новой“неметафизической” (“позитивной”) философией, которая не признает абстрактных(отвлеченных), умозрительных или неких общих положений, но опирается только наконкретные эмпирические утверждения (вполне поддающиеся практической проверке).
ОгюстКонт (который и предложил сам термин “позитивизм”) утверждал, что сущностьвещей для нас навсегда сокрыта и в принципе невозможно сказать, каков мир сампо себе. Нам известно только то, каким мы его видим, доступны явления предметов.Мы никогда не сможем узнать истинных причин происходящих событий, ибовоспринимаем только их последовательность. То, что нам кажется законами – этовсего лишь связь и некий порядок вещей. Дело в том, что мы наблюдаем какие-топостоянные отношения между предметами, которые и называем законами. Но ведь то,что мы видим, может быть совершенно не тем, что есть на самом деле. Значит, неследует претендовать на постижение мира, можно говорить только о нашихвпечатлениях о нем. Не будет ничего страшного, если конечные причины иподлинные основания мироздания останутся неведомыми, достаточно того, что мывполне можем ориентироваться в действительности, а большего и не требуется. Каквидим, позитивистские воззрения во многом напоминают учение Дэвида Юма, которыйсчитал основной задачей философии служить средством для улучшения практическойжизни людей и полагал основой нашего существования не знания о мире, но тольковеками выработанную привычку к окружающему, которое кажется нам вполнепонятным, но на самом деле таковым отнюдь не является. Вполне в духе юмовскогоскептицизма и эмпиризма Конт полагал, что мы не в состоянии объяснитьдействительность, в наших силах только описать собственные восприятия внешнегомира.
Человеческоепознание, говорит он, прошло в своем историческом развитии три стадии:теологическую, метафизическую и ныне находится на позитивной. В теологическуюэпоху люди обладали малым количеством знаний и поэтому при объясненииокружающего мира обязательно использовали представления о различных сверхъестественныхсилах, которые по их мнению и служат невидимым основанием и первоначалом всего.За ней следует метафизическая стадия, на которой человек уже отказывается отпонятия о потустороннем и неведомом, а на место богов (или Бога) теперьстановится природа, однако понимаемая не как что-то конкретное, а в качествевсего вообще существующего. На этом этапе предпринимаются попытки глобального ивсеобщего ее объяснения, обнаружение неких фундаментальных принципов, лежащих воснове мироздания и открытия универсальных законов, движущих всем происходящим.Со времени создания учения Конта начинается новая стадия в духовной эволюциичеловечества – позитивная, в которой на первый план выходит деятельностьотдельных наук, эмпирическим путем изучающих конкретные областидействительности. Причем Конт полагал, что переход от одной стадии к другойопределяет не только эволюцию человеческого мышления, но и развитие обществавообще, то есть движущей силой истории он считал прогресс знания. Здесь мывидим положение, которое широко выдвигалось французским Просвещением: миромправят идеи, и если вы хотите преобразовать социальную жизнь, то сначала надоосуществить изменения в умах. Контовская теория трех стадий развитиячеловечества представляет собой вариант идеалистического понимания истории:причиной общественного прогресса является поступательная эволюция знания,состоящая в переходе от религиозных представлений о сверхъестественныхсуществах к отвлеченному и всеобщему понятию о природе и далее – к позитивнойнауке.
Философскоенаправление, начало которому положил Огюст Конт получило в дальнейшем широкоераспространение и нашло многих приверженцев и последователей. Помимо О.Конта уистоков позитивизма стояли английские философы Джон Милль и Герберт Спенсер.Позитивизм продолжил свое существование в различных учениях, (среди которых — эмпириокритицизм австрийского философа Эрнста Маха и швейцарского мыслителяРихарда Авенариуса), и на его идейной основе уже в XX в. возникло большоеколичество различных философских течений, которые, как правило, объединяют подобщим названием неопозитивизма (от греч. нэос – новый). Наиболее известными егопредставителями были австрийский философ Людвиг Витгенштейн и английский ученыйи мыслитель Бертран Рассел. Главной их мыслью является положение о том, что всенаши знания о мире содержатся в языке. Невозможно ничего познавать илиобмениваться с кем-либо некой информацией, или просто думать о чем-то, неиспользуя при этом слова и предложения, то есть не пользуясь языком.Попробуйте, например, представить или помыслить дерево вне, без или помимосамого термина “дерево”. Все, что существует, мы воспринимаем не таким, какоеоно само по себе, но так, как оно отражено в нашем языке. Мы не можем себепредставить мир вне языка, ибо для нас мироздание – это наши представления онем, оформленные в языковые выражения и возможные только в них. Мир для нассуществует исключительно в языке, через него или на его основе. Окружающий мир,говорят представители неопозитивизма – это языковая конструкция, и поэтомупредметом философствования должно быть не вне нас находящееся, не физическаяреальность, но область нашего языка, то есть философия превращается почти влингвистику. Поэтому возможно, что традиционные философские вопросы и проблемывозникают не от трудностей познания объективного мира, а от неправильногоупотребления языка. Значит, возможно создать такой совершенный язык, в которомвсе вопросы и затруднения автоматически отпадут. Главным элементом такогореформирования должен стать принцип верификации (от лат. verus – истинный +facere – делать) – проверки суждений на предмет их истинности. Есливысказывание можно проверить, то оно верифицируемо, если же нельзя, тоневерифицируемо. Например, предложение “Вода кипит при температуре 1000С”является верифицируемым, а суждение “Мир создан Богом” неверифицируемо в любомслучае. Понятно, что проверке подлежат высказывания эмпирических (естественных)наук, потому что представляют собой суждения о фактах, а также верифицируемыположения точных наук (математики и логики), так как являются тавтологиями (отгреч. тауто – то же самое + логос – слово) – высказываниями, в которых несообщается ничего нового, а значит, и проверять в них нечего. (Например,предложение “Две прямые, не имеющие общих точек, параллельны” тавтологично, таккак из того, что у них нет общих точек автоматически следует их параллельность,а в том, что они параллельны обязательно содержится положение об отсутствии уних общих точек.) Неопозитивизм говорит, что в новом, совершенном языке недолжно быть неверифицируемых суждений, и тогда все вопросы, проблемы итрудности будут автоматически исключены (ведь в данном случае любое положениеможно проверить и усомниться в чем-либо никак нельзя). Непроверяемыевысказывания лишены смысла и их надо выбросить из языка, поэтому право насуществование имеют естественные и точные науки, а гуманитарные(неверифицируемые) во главе с философией следует игнорировать.
Такжеинтересно утверждение некоторых представителей неопозитивизма, что значениеимеют только те слова, для которых может быть найден единичный факт,обозначаемый данным словом. Поэтому понятия “эксплуатация”, “угнетение”,“классовая борьба” и им подобные лишены смысла, и люди, употребляя их ивоображая, что эти слова обозначают некое реальное существование, тем самымсоздают себе источник напряженности, волнений и конфликтов. Эта мысль легла воснову социотерапии (врачевания общества): если причина общественных несчастий– неправильное употребление слов, то следует реформировать язык, устранив изнего наиболее “опасные” термины и, таким образом, улучшить человеческоеобщежитие. Перед нами отнюдь не новая идея: измените представления в сознаниилюдей в положительную сторону и сама жизнь станет благополучнее и гармоничнее.
Вопросы и задания
1.Какой кризис испытала философия приблизительно в середине XIX в.?
2.К каким выводам приходит прагматически-позитивная мысль, сравнивая результатыдвухтысячелетнего развития философии и результаты других (частных) наук?
3.Что такое позитивизм? Раскройте его основные идеи. Что должна представлятьсобой философия с точки зрения позитивизма? Раскройте содержание понятияметодология.
4.Одним из любимых девизов позитивистов является фраза: “Физика, бойсяметафизики!” Как вы понимаете смысл этого призыва? Согласны ли вы с ним?
5.Какие мыслители прошлого, на ваш взгляд, являются предшественникамипозитивизма?
6.Какие три стадии выделяет О.Конт в историческом развитии знания? Согласны ли выс утверждением о том, что исторический прогресс определяется в первую очередь ипочти исключительно прогрессом в области духовной культуры?
7.О чем идет речь в следующем рассуждении О.Конта? “Это общее изменениечеловеческого разума может быть теперь легко установлено весьма осязательным,хотя и косвенным, путем, а именно рассматривая развитие индивидуального ума…И не вспомнит ли каждый из нас, оглянувшись на свое собственное прошлое, что онпо отношению к своим важнейшим понятиям был теологом в детстве, метафизиком вюности и физиком в зрелом возрасте?”.
8.Какое направление в философии ХХ в. стало преемником позитивистских идей? В чемсходство и различие позитивизма и неопозитивизма?
9.Объясните, почему философия с точки зрения неопозитивизма должна статьдеятельностью по исследованию языка?
10.Что такое верификация? Приведите примеры верифицируемых и неверифицируемыхвысказываний.
11.Что такое социотерапия? Согласны ли вы с утверждением о том, что социальныенесчастья коренятся помимо всего прочего в неправильном употреблении слов?
2. Философия жизни о разуме и интуиции
Вернемсяк кризису философии, который она испытала в середине XIX века. Одним иззначительных выделившихся тогда направлений был, как мы уже видели, позитивизм,рассматривавший основным источником знания конкретные, эмпирические науки, афилософию превращавший в их служанку. Однако, с не меньшим основанием можнобыло бы предположить, что наука бессильна узнать даже поверхностно окружающийнас действительный мир, что человеческий разум вовсе не так силен, как кажется,и ворота Бытия закрыты перед ним, в силу чего следует искать другие, не научныеи не рациональные (рассудочные, разумные) формы познания реальности. Этоутверждение легло в основу другого влиятельного философского направления, вомногом противостоящего позитивизму и названного “философией жизни”.
Вовторой половине XIX века произошли значительные изменения в философской мысли,связанные прежде всего с упадком классических представлений. Классическойфилософией считаются представления Гегеля, по которым в основе и мира, ичеловеческой деятельности лежит разум. Вспомним его знаменитое утверждение:“все действительное разумно, все разумное действительно”. Мироздание, поГегелю, является в различных формах существующим Мировым разумом, все что насокружает — это его воплощения, или проявления, неудивительно поэтому, что все вмире разумно. Однако в XIX веке, почти сразу после триумфа гегелевскойфилософии, сначала робко, а потом все более уверенно начали звучатьпротивоположные классическим философские идеи. Так ли все разумно в мире, какэто утверждает Гегель, спрашивали их представители. Неужели в основе мирозданиялежит разум? Почему же тогда мы видим вокруг себя так много неразумного? Разверазумны преступления, насилие, кровопролитие, которые постоянно сопровождаютчеловеческую историю? После всех ужасов, которые люди натворили на земле, можноли называть человеческую деятельность разумной? И неужели разумен мир, вкотором возможны предательства, войны и убийства? Скорее всего, — неразумен.Значит, надо предположить, что в основе мироздания лежит не разум, а что-тосовсем другое. Эти философские идеи стали называться неклассическими.Появившись в XIX веке, они стали широко известными и приобрели большуюпопулярность в нынешнем столетии. Поэтому философия ХХ века, как правило,считается неклассической.
ПосколькуГегель полагал, что в основе мироздания лежит разум и поэтому все, чтосуществует, разумно, его философские идеи часто называют философией разума.Однако, в основной гегелевской мысли вполне можно усомниться. Спорить с тем,что разум существует и — что есть нечто разумное, никто не будет. Но можно лиутверждать, что абсолютно все разумно? Можно ли считать наш мир исключительноразумом, а не чем-то еще? Видя вокруг себя много неразумного и даже безумного(войны и преступления, например), мы должны предположить, что разум — неединственная характеристика мира, не весь мир, а только его часть, причем,скорее всего, — очень маленькая. Разум — это не вся наша жизнь, но только — еенезначительный элемент. В ней, помимо разума, есть много чего еще. Ведь если быона была полностью разумной, то все давным-давно были бы счастливы. Однако,дела обстоят, скорее всего, наоборот, значит разум или разумность играютслишком малую роль в мире и в жизни. Жизнь намного шире и больше разума. Такчто же нам тогда делать предметом философии — разум или жизнь? Конечно же,жизнь! Таким образом, гегелевская философия разума сменяется философией жизни.Именно так стали называться многие неклассические философские учения,выступавшие против гегелевских идей о всеобщей разумности и логичности.
Одноиз важных утверждений философии жизни состоит в том, что жизнь представляетсобой нечто единое и целое. Пусть в ней множество слагаемых, но они теснейшимобразом взаимосвязаны и переплетены, проникают друг в друга и образуюторганическое единство, которое невозможно разложить на первичные составляющиеэлементы. Так, например, дерево состоит из корней, ствола, листьев, коры ипрочего. Но является ли оно простой механической суммой этих частей? Конечноже, нет. Отдельные части соединены в дереве не механически, а органически, тактесно взаимозависимы и связаны, что без одного из них невозможно любое другое.Поэтому дерево есть нечто гораздо большее, чем просто сумма составляющих егочастей, оно является удивительно организованным их единством, котороепредставляет собой жизнь данного предмета, то есть качественный уровень втысячу раз более совершенный по сравнению с простым набором несвязанныхисходных элементов. Попробуйте дерево разложить на отдельные части: сами посебе лежат корни, рядышком – отпиленный ствол, поблизости – сорванная кора,подле которой – ворох оборванных листьев. Будет ли в этом случае дерево самимсобой? Теперь его не существует, потому что нет его жизни, вместо него – наборненужного хлама. Значит, только жизнь делает любой предмет самим собой. Какуничтожить его? Очень просто – разложить на составные части и тем самым убитьего жизнь. То же самое можно сказать про что угодно: жизнь молекулы, например,это единство ее атомов и причем органическое (они сложным образом взаимодействуют);разложите ее на составляющие атомы, и она исчезнет. Жизнь человеческаяскладывается из чувств, желаний, эмоций, интеллекта, воли, памяти, воображенияи много иного. Можно ли представить себе одно без другого? Тольконерасчленимая, единая взаимосвязь всех этих компонентов и образует живоеявление, уникальное по своей сложности и непостижимое в своей органичности игармонии. Целостность и неразделенность, стало быть, есть главная инеотъемлемая черта любой жизни, без которой она невозможна.
Основнойже особенностью нашего разума является стремление выделить в целом части ирассмотреть каждую в отдельности. Он неспособен уловить или понять целостностьи единство вещи, ему необходимо для этого рассмотреть ее внутреннюю структуру,открыть элементы, из которых она состоит и узнать их взаимодействие. Поэтомуразум не может не подходить к предметам аналитически или механически, то есть — не расчленять все сложное на простые составные элементы. Но мы уже видели, чтолюбая жизнь убивается таким разложением, и предмет перестает быть самим собой.Значит, разум оказывает себе дурную услугу: разбивая то, что он хочет изучить,на части, он получает не исследуемую вещь, а мертвый набор элементов, в которомнет ничего от первоначальной целостности и подлинности. Получается, что жизньпостоянно ускользает от разума, и он в принципе не способен постичь ее, так каксвоей деятельностью только омертвляет, уничтожает или постоянно теряет то, кчему направлены его познавательные усилия. Наука, построенная на разуме, тоже нев состоянии проникнуть в реальность, будучи по самой своей разумной природебезнадежно оторванной от жизни. Научное познание построено на аналитической, тоесть разлагающей процедуре: разбивая изучаемое на части, оно упускает главное,за сплетением корней и ветвей не видит леса. В учебниках по психологии,например, одна глава посвящена воображению, другая – памяти, третья – эмоциям,как будто каждое из этих явлений существует само по себе, а не растворено вовсех других и поэтому в принципе невыделяемо, в результате чего человеческаядуша, представленная механическим набором психических свойств, остаетсянепостижимой тайной. Рассудочное мышление обречено на то, чтобы вариться всобственном соку и ничего ровным счетом не знать о жизни, которая и есть единственнаясуществующая реальность. Она, стало быть, по природе своей иррациональна (отлат. irrationalis – неразумный), то есть построена по иным принципам, нежелиразум и поэтому неподвластна ему. А может быть, в ней вообще нет никакихсоставных элементов и она представляет собой только целостность и вечноеединство, а отдельные части – это выдумка нашего интеллекта, без которой он неможет обойтись и поэтому ищет несуществующее.
Влюбом случае, надо искать иные, не рассудочные формы постижениядействительности, которые позволят увидеть целое и органическое, а значит –истинно сущее. Таким способом познания может стать интуиция (от лат. intueri –пристально, внимательно смотреть) – способность к непосредственному обнаружениюистины безо всяких обоснований и доказательств. Интуитивное понимание чего-либо– это именно не рассуждение, а усмотрение, когда нечто постигается вдруг,внезапно и полностью, и поэтому его часто называют озарением. Каким образом онопроисходит, неизвестно, так как не подчиняется никаким законам и не построенони на каких принципах, в отличие от рациональной деятельности (мышления). Ноинтуиция, будучи в принципе иррациональной, наиболее адекватна (соответствует)реальности и поэтому вполне может стать методом особого философского познания. Интуитивноепостижение действительности характерно для такой формы человеческого духа какискусство. Художник ведь никогда не анализирует и не препарирует предмет своеговнимания, но пытается уловить его таким, каков он есть, во всей его сложности инепостижимости. Художественное творчество – это тоже разновидность познания, носовершенно иным образом организованная и действующая. Философия должнасблизиться с искусством и заимствовать из его арсенала разнообразные ненаучныеспособы и приемы освоения мира.
Философияжизни представляет собой направление, объединяющее учения, созданные вразличное время и в разных местах и существенно отличающиеся друг от друга,сходные только в наиболее общих своих положениях. Наиболее значительными еепредставителями считаются немецкие философы Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше,Вильгельм Дильтей и французский мыслитель Анри Бергсон. Философия жизниявляется своеобразной идейной основой, на которой впоследствии вырослинекоторые значительные философские течения XX века.
Вопросы и задания
1.Раскройте смысл словосочетания “философия жизни”.
2.Каковы основные идеи философии жизни? Каким образом доказывают ее представителинесводимость жизни к сумме элементов, из которых она слагается?
3.На каких основаниях низводит философия жизни разум с его первостепенных позицийв познании? Согласны ли вы с утверждением о том, что действительность, покрупному счету, иррациональна? Обоснуйте свой ответ.
4.Какие нерациональные способы и формы познания предлагает философия жизни вместотрадиционно-рациональных?
5.Почему философия жизни предлагает отдалить философию от науки и приблизить ее кискусству?
6.Каковы черты сходства и различия позитивизма и философии жизни? На основаниисвоего ответа заполните таблицу: позитивизм философия жизни Отношение к предшест-вующей философии и ее оценка Представления о гносеологических возможностях философии Метафизические устремления Представления о предмете философии Представления о методах философского познания вид духовной деятельнос-ти, к которому надо “прикрепить” философию
7.Прочитайте следующее рассуждение известного представителя философии жизниА.Бергсона: “Интуиция — инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающим самогосебя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно. Толькоинтуиция способна исполнить задачу философии, цель которой — исследовать живоебез задней мысли о практическом использовании, освободившись от форм ипривычек, в собственном смысле слова, интеллектуальных… Интуиция — родинтеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобыслиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого”.Определите, в чем заключается, по мнению А.Бергсона, преимуществоиррационально-интуитивных форм познания по сравнению с рассудочными.
3. Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше о волек жизни и воле к власти
Однимиз известных представителей философии жизни был немецкий мыслитель АртурШопенгауэр. Гегель считал, что в основе мироздания лежит разум, говоритШопенгауэр. Но почему же тогда все, что происходит в нашей жизни, как правило,отличается неразумностью? Может быть, в основе мира находится не разум, ачто-то совсем иное. Что? Нечто неразумное, нелогичное, неподвластное уму ипониманию, бессознательное, иррациональное, непредсказуемое и непостижимоепривычными способами.
Всеэто Шопенгауэр назвал волей и противопоставил ее разуму, о котором говорилГегель. В основе мироздания лежит не разум, а воля, и поэтому в нем многонеразумного, случайного и необъяснимого. Что представляет собой эта воля, чемявляется? Воля — это совокупность желаний и инстинктов, страстей и порывов,настроений и чувств, — это бессознательные побуждения, безотчетные стремления,ничем и никем не контролируемые действия. Для воли чужды вопросы зачем, почему,каким образом, с какой целью. Для нее нет никаких целей, причин, мотивов,следствий и любых других разумных оснований. Для нее достаточно только того,что она есть. Ее существование или наличие — единственная несомненная истина.Когда сорная трава с неистовой силой устремляется к Солнцу, заглушая собойкультурные растения, разве руководствуется она какой-то разумнойнеобходимостью? Конечно же, нет. Она растет благодаря заложенному в ней слепомуинстинкту жизни или — воле к жизни, как говорит Шопенгауэр. Когда лев в пустынепоедает антилопу, разве действует он в силу какого-либо осознанного мотива?Конечно же, нет. Он проявляет таким образом свою волю к жизни. То же самоеможно сказать о любом существе на Земле.
Человекне является исключением из общего правила. У него есть разум, и поэтому намкажется, что в отличие от всех других существ, он действует не в силубезотчетных желаний и слепых инстинктов, а в силу разумных и осознанныхмотивов, действует разумно. Но это иллюзия говорит Шопенгауэр. Если человек поступаетразумно, то почему же тогда он лжет, подличает, предает, почему способен убитьсебе подобного, сделать ему различные гадости и пожелать зла? Как то нипечально признать, но человек руководствуется в своей деятельности не разумнымиоснованиями, а слепой неразумной волей. Все его действия и поступки естьпроявления его воли к жизни, его бессознательного желания жить, его неистовогои инстинктивного стремления существовать во что бы то ни стало, причем жить какможно лучше, пусть даже и за счет страданий и лишений себе подобных. А разум –это всего лишь инструмент воли к жизни, ее орудие, с помощью которого человекисполняет свои желания.
Воля,следовательно, присутствует везде и во всем, является единственным свойствоммироздания, самим мирозданием. По Гегелю мир — это разум, по Шопенгауэру мир — это воля. Будучи неразумной, воля влечет нас по жизни в неведомом намнаправлении. Нам кажется, что мы поступаем сознательно и свободно, на самом жеделе мы просто не замечаем, что — являемся заложниками своей собственной воли,которая действует помимо нашего разума, мы — рабы ее, безотчетно исполняющиевсе ее прихоти и капризы, требования и приказы. Воля превращает нашу жизнь ввечную борьбу и напряжение: мы постоянно к чему-то стремимся, чего-то избегаем,мы вынуждены каждый день и час что-то делать, куда-то спешить, на что-тонадеяться и чего-то бояться. Воля ни на секунду не оставляет нас в покое,наполняя жизнь агрессией, страхом, ненавистью и отчаянием. Мы сами непринадлежим себе, полностью подчиняясь воле, являемся ее бездумнымиисполнителями.
Каквидим, воззрения Шопенгауэра представляют собой печальный и мрачный фатализм.Что же он предлагает нам? Каким видится ему выход из столь удручающей ситуации?Выход есть, говорит немецкий философ, и заключается он в следующем. Еслипричиной нашего вечного жизненного напряжения и порождаемых им страданийявляется воля, то нам следует сознательно ей противостоять: направить все своисилы на то, чтобы подавить ее, искоренить, угасить. Как это сделать? Отказатьсяот собственных желаний, умалить потребности, ни к чему не стремиться, ни за чемне гнаться. Не потакать воле, а отказывать ей во всем, не выполнять еетребований, а отворачиваться от них. Только таким способом возможно погаситьпламя воли и привести жизнь в состояние спокойствия и даже апатии. Как мы ужезнаем, сознательный отказ от желаний называется в философии аскетизмом.Вспомним, именно аскетизм является одной из главных особенностей буддизма.Шопенгауэр был хорошо знаком с религиозно-философскими учениями древней Индии иКитая и многое из них заимствовал при создании своего учения. Аскетическоеповедение, считал он, позволит нам избежать борьбы, напряжения и страданий,подавит волю к жизни. И пусть аскетизм не подарит нам безусловного счастья,однако ничего лучшего в нашем несовершенном и неразумном мире нам непредложено.
Другимизвестным представителем философии жизни был немецкий мыслитель Фридрих Ницше.Его идеи, с одной стороны, очень сходны с воззрениями Шопенгауэра. Мирпредставляет собой, говорит Ницше, не разумную упорядоченность и вечнуюцелесообразность, а беспорядок и сплошную случайность, потому что в основе еголежит не разум, а воля. Мироздание — это не гармония, как считал Гегель, ахаос, в котором нет ничего устойчивого, определенного и истинного. В этом хаосене на что ориентироваться и не на что опереться, в нем отсутствуют какие-либонормы, правила или законы. А это значит, что жить и действовать в нем можно какугодно. Никто ничем не связан и не ограничен, никто никому ничего не должен, ничемне обязан и поэтому волен делать все, что ему заблагорассудится. Если нетничего истинного, значит, все дозволено, говорит Ницше. Поскольку всемуправляет не разум, а воля, то и человек тоже характеризуется ей. Ницшеназывает ее волей к власти. Однако этот термин надо понимать не в узком смыслекак желание командовать или властвовать, а в широком — как волю к силе,могуществу, как волю к полноценной, мощной, яростной жизни, как стремлениесбыться, воплотить, реализовать себя наиболее полно. В этом пункте заключаетсяглавное отличие идей Ницше от взглядов Шопенгауэра. Если Шопенгауэр считал волюк жизни нашей главной бедой, приносящей только страдания и призывал ееуничтожить, то Ницше, наоборот, говорил, что воля к жизни (или к власти) — этоединственная возможная истина в мировом хаосе, несомненное благо и поэтому еенадо всячески поощрять, развивать, взращивать и лелеять. Надо не гасить, какпредлагал Шопенгауэр, а раздувать изо всех сил нашу волю до максимальныхпределов, делать пламя жизни как можно ярче и интенсивнее. Чем сильнее горитволя к власти, тем полноценнее и значительнее наша жизнь, тем больше она изсебя что-либо представляет. Жизнь, полная приключений и опасностей, борьбы инапряжения, азарта и риска, отваги и мужества, ярости и агрессии, страданий истойкости закаляет человека, увеличивает его волю, делает его сильным инезависимым, гордым и самодостаточным. Он никого не будет ни о чем просить,никого не станет бояться, он превратится в господина собственной судьбы исможет властвовать над другими; он сделает все, что захочет, возьмет у жизнивсе, что ему потребуется. Конечно же, ни угрызений совести, ни раскаяний несможет он испытать. Чувства вины и сострадания чужды ему. Он не понимает чтотакое добро и зло, что значит — можно, и что — нельзя. Он считает, что можновсе, на что человек способен. Он полагает хорошим то, что укрепляет волю квласти и вытекает из силы, он видит пороком все, что следует из слабости.
Длятакого человека добро и зло — это пустые выдумки, которые сочинили слабые длятого, чтобы сдержать произвол и агрессию сильных. Надо, говорит Ницше, встатьпо ту сторону добра и зла, то есть — пересмотреть и переоценить все ценности,идеалы, правила и нормы. Следует понять, что никаких правил и норм нет, авернее, есть только одно правило или закон — сила: если ты силен — делай все,что хочешь, а если слаб — уйди с дороги и уступи жизненное пространствосильному. Если силен — беззастенчиво съешь любого себе подобного, а если слаб — пеняй на себя и не стони, если кто-то станет поедать тебя.
ИдеалФридриха Ницше — это Сверхчеловек, который дерзко и независимо идет по жизни,сокрушая все общепринятые установления, вековые привычки, взгляды и идеалы.Конечно же, никакого Бога, с точки зрения сверхчеловека, не существует, потомучто он сам себе Бог. Христианская религия для него — это порождение трусливых ислабых, которые, сами будучи не в состоянии что-либо сделать, просят чего-то унереального и вымышленного Бога. Их философией являются выдумки осправедливости, добре, нравственности и всем прочем из этого рода. Таких людейбольшинство. Им противостоит малочисленная, но в тысячи раз более сильная исовершенная группа людей, философией которых является сила, могущество и воля квласти. Их призвание и удел — господство над всеми остальными, а основноеремесло, конечно же, война. Мыслитель предсказывал наступление эпохиграндиозных катастроф и войн за господство над миром.
СамФридрих Ницше вовсе не был сверхчеловеком и отличался довольно мирнымхарактером. Он не стремился властвовать над другими людьми, не совершалпреступлений и вообще за всю свою жизнь не причинил никому никакого вреда. Ноего философские идеи пришлись очень кстати фашистскому Третьему рейху и стали(правда в очень искаженном и примитивном виде) важной составной частьюнацистской идеологии и пропаганды.
Вопросы и задания
1.За что Шопенгауэр критиковал гегелевскую философию? Что он противопоставилМировому разуму, о котором говорил Гегель?
2.Что такое воля в учении Шопенгауэра? Как он доказывает, что в основе мирозданиялежит не разум, а воля?
3.Каково воззрение Шопенгауэра на человеческую жизнь? Почему его учение можноназвать фатализмом?
4.Как человек должен вести себя в жизни с точки зрения Шопенгауэра? В чемсходство его воззрений с религиозно-философскими учениями Древней Индии иКитая?
5.В чем сходство философских воззрений Шопенгауэра и Ницше? В чем заключаетсяглавное различие между шопенгауэровскими и ницшеанскими представлениями о воле?
6.Что представляют собой добро и зло в учении Ницше? Что с его точки зренияявляется хорошим, а что — плохим?
7.Что говорил Ницше о Сверхчеловеке? Мыслитель призывал к “переоценке ценностей”.Как вы думаете, что он имел ввиду?
8.Ницше говорил, что “истина – это полезная ложь”. Как вы понимаете этопарадоксальное высказывание?
9.Ницше – принципиальный враг христианства, христианской морали и христианскойцивилизации. Одно из своих произведений он даже назвал “Антихристианин”.Подумайте, за что Ницше мог ненавидеть христианскую религию и христианскуюмораль.
10.Философию Ницше, жившего в XIX веке часто называют пророческой. Как вы думаете,какие идеи мыслителя получили особую актуальность и подтверждение в культуре иистории ХХ века.
4. Зигмунд Фрейд о сознании ибессознательном
Известнымпредставителем неклассических философских и, особенно, научных представлений очеловеке был австрийский ученый, врач и психолог XIX-XX веков Зигмунд Фрейд.Классические философские представления о человеке, как и о мире, заключаются,главным образом, в том, что он представляет собой разумное или сознательноесущество. Как разумен мир, так разумен и человек. Сознание или мышлениеявляется его основной отличительной чертой. Вспомним знаменитое утверждениеДекарта: “Я мыслю, следовательно я существую”.
ВXIX веке, как мы уже видели, прозвучала идея о том, что и мир и человек, скореевсего, неразумны, а разум представляет собой маленький элемент мира и играетнезначительную роль в человеческой жизни. Но это были философские утверждения.А в науке о человеке — психологии (от греческих слов псюхэ — душа и логос — наука) первым усомнился в его разумной природе Зигмунд Фрейд.
Намкажется, говорит он, что человек — целиком разумное существо, которое живет идействует только рационально или логично, что он понимает мотивы своихпоступков, может объяснить свои действия и всегда осознает свои цели. Но ведьнаука, в отличие от религии, считает человека не божественным творением, адальним потомком высших млекопитающих животных. Так неужели он настолько далекоушел от царства природы, что в нем не осталось ничего биологического? Конечноже, осталось, просто мы не хотим этого замечать. Причем, по мнению Фрейда,биологического или природного в человеке гораздо больше, чем разумного иликультурного, или социального. Все биологическое в человеке, представляющее собойразличные инстинкты, которые есть у любого живого существа, Фрейд назвалобластью бессознательного. В силу самой своей природы (специфики) оно скрыто отнас, а вернее, — недоступно нашему сознанию или разуму. Говоря иначе, оно в насесть, но мы его не осознаем и поэтому не знаем или не понимаем, что оносуществует.
Представьтесебе айсберг — огромную ледяную глыбу, плавающую в океане. Как известно,надводная, видимая его часть намного меньше подводной, невидимой. Нам кажется,что айсберг — это только то, что находится над водой, и мы не знаем егонастоящих размеров, потому что они скрыты от непосредственного наблюдения. Также и с бессознательным — оно представляет собой невидимую, скрытую частьчеловеческой психики, а сознание или разум человека — это видимая инезначительная ее частица. Как айсберг — это, главным образом, то, чтонаходится под водой, а не над ней, так и человек — это, в основном, сфера егобессознательного, а вовсе — не сознания, как нам кажется. Получается, что мыпо-настоящему не знаем самих себя, своей природы.
Бессознательноев человеке — это совокупность его природных качеств, первобытных инстинктов,унаследованных от животных предков. Эти-то инстинкты и определяют человеческиечувства, желания, мысли и поступки. Не в сознании или в разуме следует искатьглавную причину деятельности человека, а в области бессознательного. Именно оноиз неведомых нам глубин направляет каждую конкретную человеческую жизнь.
Извсех бессознательных инстинктов наиболее сильным является половая или сексуальнаястрасть, которую Фрейд называет термином либидо. В либидо сконцентрирована всяжизненная энергия человека. Но, живя в обществе и в коллективе, а не в лесу ине в стаде, человек не может вполне исполнить или удовлетворить все своисексуальные желания. Ему приходится сознательно их ограничивать, подавлять,бороться с ними. В этом случае его половая энергия устремляется в какое-либодругое русло. Она может преобразоваться в энергию художественного творчества,научного поиска, в общественно-политическую деятельность, спортивныедостижения, и — во что угодно еще. Такое вытеснение сексуальных желаний ипреобразование их в иные виды деятельности Фрейд называет сублимацией (отлатинского слова sublimare — возносить или переходить).
Другимсильным инстинктом после сексуального является, по Фрейду, влечение кразрушению или инстинкт смерти, который находит свое выражение в войнах,убийствах и преступлениях, сопровождающих историю человеческого общества. Такимобразом, жизнь и деятельность человека, с точки зрения Фрейда, объясняютсявзаимодействием трех слоев или пластов его психики. Определяют человеческиемысли, действия и поступки различные биологические инстинкты, составляющиесферу бессознательного, главными из которых являются сексуальный инстинкт (вгреческом — Эрос) и инстинкт смерти (в греческом — Танатос). Этубессознательную инстинктивную область Фрейд называет термином “Оно”. Кроме неена человеческое поведение влияют различные общественные нормы, принципы изаконы, которые австрийский ученый обозначает термином “сверх-Я”. Само жечеловеческое сознание Фрейд именует словом “Я”. На приводимой ниже схемепроиллюстрирован механизм взаимодействия этих трех слагаемых человеческойпсихики.
СВЕРХ- Я
Я
ОНО
Получается,что человеческое сознание (Я) не является “хозяином в собственном доме”, потомучто вынуждено постоянно раздваиваться, рваться пополам между бессознательнымиинстинктами и общественными ограничениями. Человеку всегда приходится выбиратьчто-то среднее между своими биологическими влечениями (желаниями) и моральныминормами общества, в котором он живет. Говоря проще, ему чего-то хочется, и в тоже время ему нельзя этого сделать. Он вынужден или подавить свои желания, илипренебречь общественными нормами. Ему трудно сделать и то, и другое.
Наэтой почве у человека могут возникнуть различные психические расстройства,главной причиной которых являются, по Фрейду, подавленные или вытесненныежелания (как правило, сексуального характера). Австрийский ученый разработалособый метод лечения психических заболеваний, который получил названиепсихоанализа (от греческих слов псюхэ — душа и аналюо — развязывать). Дословноэтот термин можно перевести как развязывание или освобождение души. Сущностьего заключается в том, что врач в ходе длительной беседы выясняет истиннуюпричину психического расстройства (заболевания) своего пациента, которойоказываются, чаще всего, когда-то подавленные им сексуальные желания. Онпоказывает (демонстрирует) ему эти причины, и пациент, осознавая или понимаяих, сам может справиться со своей болезнью, потому что с врагом видимымбороться всегда намного легче, чем с невидимым противником.
ИдеиЗигмунда Фрейда, неожиданные и очень смелые для конца XIX века, потряслиЕвропу, вызвали как острую критику, так и восторженные отзывы, стали широкоизвестными, завоевали огромную популярность, положили начало новому направлениюв психологии и составили целую эпоху в истории наук о человеке.
Вопросы и задания
1.Почему фрейдовские представления о человеке можно назвать неклассическими?
2.Что представляет собой бессознательное в учении Фрейда? Как соотносятсясознание и бессознательное с его точки зрения?
3.Какие бессознательные инстинкты Фрейд считал наиболее сильными? Что такоелибидо и сублимация?
4.Каков механизм взаимодействия трех пластов человеческой психики по теорииФрейда? В чем заключается двойственность человеческой природы с его точкизрения?
5.Что такое психоанализ? Каков его основной принцип?
5. Экзистенциализм о человеческой свободе
Однимиз духовных наследников философии жизни стал экзистенциализм – широкораспространенное направление в современной философии. Его родоначальником, авернее, предшественником считается живший в XIX веке датский философ СёренКьеркегор, а наиболее значительными представителями являются французские философыАльбер Камю и Жан Поль Сартр, немецкие философы Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс,русские философы Николай Бердяев и Лев Шестов. В ряду основных идейэкзистенциалистов содержится утверждение о том, что существование человекавсегда индивидуально, конкретно, единично, в то время как все общее – этоконструкция ума и реально не существует. Что такое человек вообще? Как онвыглядит, где живет и что собой представляет? “Человек” есть всего лишьпонятие, название, термин, которым мы обозначаем некие общие черты, присущиевсем людям. Но является ли этот “человек” реальностью? Понятно, что он несуществует. А что же тогда реально? Только каждый отдельный человек, в которомвоплощено, реализовано, наглядно или ощутимо представлено это родовое (общее)понятие. Точно так же не обозначают никакого действительного существованиятакие термины как “мужчина”, “женщина”, “европеец”, “китаец”, “древний грек”,“современный американец” и т.п. Очевидно, что существовать по-настоящему можеттолько единичный, конкретный, данный человек, а не обобщенные названия его.Реальностью является индивидуальное существование или экзистенция (от лат.existentia – существование), а философия, предметом которой всегда было и естьсущее, может быть поэтому только экзистенциальной (то есть посвященнойединичному, индивидуальному существованию). Все же общее: “человечество”,“общество”, “история” — это фантомы или фантастическая среда, так как подлиннаядействительность сосредоточена в отдельных людях, каждый из которых в силусвоей единичности уникален и неповторим и потому является высшей ценностью инастоящим предметом философского внимания. Да и не будет ли преступлением передсамим собой единственную и бесценную жизнь растворить в неком нереальномобществе, посвятить ее безличной истории или абстрактному человечеству? Косяксельдей в море, говорят экзистенциалисты, зрелище, несомненно, впечатляющее,однако, каждая сельдь в нем ровным счетом ничего не значит.
Ноесли признать, что экзистенция (индивидуальное существование человека) должна бытьпредметом изучения, то немедленно возникает вопрос: каким образом сделать ееэтим предметом. Дело в том, что ее главным свойством являетсянеобъективируемость, то есть невозможность превратить ее в объект рассмотрения;это можно сделать с любым абсолютно предметом, но только не с экзистенцией.Нельзя же собственную жизнь (а она и является экзистенцией) сделать объектомнаблюдения, то есть посмотреть на нее извне, со стороны. Наша жизнь всегда снами и неотделима от нас, поэтому постижение ее представляет собой большуютрудность. Экзистенция не поддается рациональному или научному познанию,которое может иметь дело только с объектами. Значит, единственный способпостичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы его пережить иописать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннемучувству. Любая вещь, лучше всего понимается через свою противоположность. Так,например, мы знаем, что такое день только благодаря наличию егопротивоположности – ночи. Если, допустим, существовал бы только день, а ночи небыло бы вовсе, то могли бы мы знать, что такое день? Коль скоро все познаетсячерез противоположное, то и существование или жизнь, стало быть, наиболее полноможет раскрыться перед лицом смерти. Именно через нее мы можем уловить экзистенцию,увидеть ее, получить о ней некое представление. Поэтому тема смерти являетсяодной из основных в экзистенциализме.
Почемучеловек задумывается о смысле жизни? Потому что есть смерть. Если бы ее небыло, вопрос о смысле жизни не мог бы возникнуть. В чем он заключается? Зачемжить, если я все равно умру; и если мне суждено умереть, то что я долженсделать в отпущенное мне время, чтобы моя жизнь что-то из себя представляла,была чем-то, была жизнью, а не пустотой или живой смертью? Что и зачем делать –вот суть всякого вопроса о смысле жизни. Но смертно ведь вообще все, отчего жетолько человек задается подобной проблемой? Потому что, и это главное, он знаето собственной смерти. Если бы не знал, то не ставил бы перед собой такоговопроса, как и в случае, если бы он был бессмертным. Животные тоже смертны, ноне знают о смерти и потому безмятежны, боги знают о смерти, но бессмертны ипотому блаженны. Между царством природы и миром богов находится человек – самоетрагическое и несчастное существо, которому достался наиболее незавидный удел:и быть смертным и знать об этом. Неудивительно, что он непроизвольно ибессознательно пытается убежать от смерти. В чем это выражается? В егоповседневной жизни. Посмотрите, как активно, полноценно, даже упоенно он живет:ставит перед собой цели, к чему-то стремится, чего-то избегает, радуется,печалится, негодует, надеется и постоянно что-то делает, борется и напрягается.Зачем все это, если в конце – смерть? К чему эти тысячи усилий? Человек живеттак, будто бы смерти вовсе не будет, а если будет, то не с ним, а если и с ним,то слишком не скоро и настолько неизвестно когда, что, может быть, и вообще небудет. В своей жизненной активности мы не только убегаем от смерти, но иборемся с ней, отрицаем ее каждым полноценным и жизнеутверждающим днем своегосуществования. Все сказанное прекрасно выражено в замечательных строках С.Я.Маршака:
Всеумирает на земле и в море,
Ночеловек суровей осужден:
Ондолжен знать о смертном приговоре,
Подписанном,когда он был рожден.
Но,сознавая жизни быстротечность,
Онтак живет – наперекор всему, –
Какбудто жить рассчитывает вечность
Иэтот мир принадлежит ему.
Всамой основе человеческой жизни заключен парадокс: будучи неизбежно смертным изная об этом, человек каждым мгновением своей жизни отрицает смерть.Получается, что он стремится сделать невозможное, совершить нереальное,осуществить неосуществимое. Эту трагическую и парадоксальную человеческуюсущность очень хорошо уловили и выразили в мифических символах древние греки.Вспомним Сизифа, который был осужден богами вкатывать в гору тяжелый камень.Как только он достигает с неимоверными усилиями вершины горы, камень срываетсяи с грохотом падает вниз, а несчастный Сизиф спускается к подножию, чтобы вновькатить его, и так продолжается вечно. А дочери царя Даная должны были вподземном царстве Аида бесконечно наполнять водой с помощью ковшиков бездонныйсосуд. Наказание же мифического героя Тантала заключалось в том, что он стоялпо пояс в воде, томимый жаждой и голодом. Над ним висели на ветках деревьевпрекрасные плоды. Как только он поднимал голову, чтобы вкусить их, ветвиубегали вверх. Как только он опускал ее, чтобы напиться, вода уходила вниз, врезультате чего он не мог сделать ни того, ни другого.
Нооткуда у нас знание о смерти? Оттуда же, что и все остальные знания – изразумной нашей организации. Разум, а вернее сознание или духовная жизнь –главная отличительная черта человека, в силу которой у него есть то, чем нерасполагает ни одно другое существо на земле – свобода выбора между добром излом. Человек знает, что хорошо и что плохо, а значит перед его мысленнымвзором и душой всегда две возможности: я могу поступить дурно, но также могусовершить добродетельный поступок. Тигр, например, ничего не знает о добре изле. Если к нему в клетку бросить цыпленка, он не может выбирать междуубийством или дарованием жизни этому беззащитному существу, он ничего не знаети не может знать о хорошем и дурном, о двух принципиальных возможностях своегоповедения, и именно поэтому у него нет выбора между ними. Он обречен сделатьтолько одно: в силу своего инстинкта хищника броситься на цыпленка и съестьего. Виноват ли он в этом случае в содеянном, несет ли за него ответственность?Не виноват и не ответственен, потому что, будучи лишенным всякого выбора,является несвободным существом. И совершенно иначе с человеком: зная о добре изле и всегда имея возможность выбрать, он свободен в этом выборе и поэтому,если выбирает зло, то виноват в этом и несет полную ответственность. Такимобразом, настоящая вина всегда свободна, где нет свободы, там нет и вины.Поэтому человек, как свободное существо, ответственен за все совершаемое им, нотакже – и за все, творящееся вокруг, потому что живет в происходящем, осознаетего, а значит, в любом случае, является его участником.
Чувствовины и ощущение ответственности, равно как и страх перед смертью – слишкомтяжелое бремя. Пытаясь избавиться от него, человек пытается растворить себя вобществе, утешаясь тем, что все когда-либо умирают, совершают маленькие илибольшие проступки и имеют за душой грехи, что обстоятельства порой сильнее его,а значит он не виноват в одном, не отвечает за другое и т.д. Однако, жизнь вобществе – это эфемерное, неподлинное, призрачное существование, потому чтораствориться в массе людей невозможно. Свою индивидуальную жизнь илиэкзистенцию никуда не денешь, не спрячешь, не передашь другому. Она всегда ивезде с тобой, и она – только твоя. Никто не проживет твою жизнь за тебя, никтоне сможет умереть вместо тебя. Ты один на один со своей жизнью и помощи ждатьнеоткуда. В этом смысле каждый из нас безысходно одинок. Не лучше ли не убегатьот себя, пытаясь не замечать трагических черт нашего существования, а открытопосмотреть в лицо собственной экзистенции и прожить свою жизнь так, чтобы бытьоправданным перед лицом ее быстротечности и неизбежного конца?
Вопросы и задания
1.Что такое экзистенция? Почему философия, с точки зрения Кьеркегора, может идолжна быть только экзистенциальной?
2.Почему экзистенция необъективируема? Возможно ли ее рациональное постижение?
3.Каким образом предлагает экзистенциализм постичь сущность индивидуальногосуществования?
4.Почему тема смерти является одной из центральных в экзистенциализме? Какиечерты человеческого существования вытекают из факта его смертности с точкизрения экзистенциализма?
5.В чем заключается экзистенциальная парадоксальность человеческой жизни? Какимипримерами можно ее проиллюстрировать?
6.Как вы понимаете тезис о том, что без свободы нет ни вины, ни ответственности?О какой свободе идет речь в экзистенциальной философии?
7.Как можно объяснить утверждение о том, что человек (не вообще, а конкретный)ответственен за все, происходящее вокруг него?
8.Почему, растворяя свою жизнь в обществе и в истории, невозможно освободиться отее экзистенциальных проблем?
9.Как вы понимаете тезис экзистенциализма о том, что каждый из нас безысходноодинок? В традиционном ли смысле употребляется здесь понятие одиночества?
10.Прочитайте следующее рассуждение известного представителя экзистенциализмаА.Камю. “Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблемасамоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значитответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир триизмерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно… Как определить большую неотложность одного вопроса в сравнениис другим? Судить можно по действиям, которые следуют за решением. Я никогда невидел, чтобы кто-нибудь умирал за онтологический аргумент. Галилей отдавалдолжное научной истине, но с необычайной легкостью от нее отрекся, как толькоона стала опасной для его жизни. В каком-то смысле он был прав. Такая истина нестоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли вокруг Земли — не всели равно? Словом, вопрос этот пустой. И в то же время я вижу, как умираетмножество людей, ибо, по их мнению жизнь не стоит того, чтобы ее прожить…Поэтому вопрос о смысле жизни я считаю самым неотложным из всех вопросов”.Каким образом предлагает Камю пересмотреть все вопросы, проблемы и идеитрадиционной (старой, предшествующей) философии? Согласны ли вы с тем, что вподавляющем большинстве ее проблемы были, по сути, “пустыми”? Разделяете ли вытезис о том, что подлинные философские вопросы всегда экзистенциальны(посвящены коренным проблемам человеческого существования)?
11.Сейчас слово “экзистенциализм” стало очень модным и часто употребляется поповоду и без повода. Подумайте, какие вопросы и проблемы можно назвать“экзистенциальными”? Приведите примеры кинофильмов или произведенийхудожественной литературы, в которых затрагиваются экзистенциальные проблемы.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.manekin.narod.ru/