Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

/>Учение Сократа и его место в античной философии. 4
Учение Платона об идеях. 5
Аристотель о материи и форме. 5
Эпикурейская философия. 6
Античный неоплатонизм: этапы,представители, основные проблемы. 7
Славянофильство изападничество в русской религиозной мысли. 8
Средневековая схоластика.(Общая характеристика, основные представители). 9
Социальная философия Т.Гоббса. 10
Философия ФранцузскогоПросвещения XVIII века. (Общая характеристика, основные представители, системы,школы). 11
Социальная философия Ж.-Ж.Руссо. 13
Пантеизм Спинозы. 13
Атомистическая философияантичности: Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар. 14
Онтология как философскоеучение о бытии. 15
Гносеология: ее предмет,структура, основные направления. 15
Философская антропология:школы, направления, основные представители. 16
Материализм в русскойфилософии XIX века. 17
Философия элейской школы. 17
Идея цивилизации. 18
Экологическая проблема(социально-философский анализ). 19
Идея отчуждения в социальнойфилософии. 20
Практика и познание. 20
Проблема субъекта в теориипознания. 20
Платон: «Федон». 21
Платон: «Тимей». 23
Проблемы онтологии в«Метафизике» Аристотеля. 25
Римский стоицизм. (МаркАврелий “Наедине с собой”). 26
Джон Локк. «Опыт очеловеческом разумении». 29
Г.Гегель “Энциклопедияфилософских наук” (Логика). 30
Г. В. Ф. Гегель. “Энциклопедияфилософских наук.” (“Философия духа”). 37
А.Шопенгауэр “Мир как воля ипредставление” Т.1. (Структура и основное содержание). 44
Л. Фейербах. «Основыфилософии будущего». 48
О. Конт. “Дух позитивнойфилософии”. (“Слово о положительном мышлении”). 50
К. Маркс. “К критикеполитической экономии. Предисловие.”… 53
П.Чаадаев. “Философическиеписьма”. (1829-30гг.). 54
А.Герцен. “Письма об изученииприроды”. (9 писем). 56
Н.Чернышевский.“Антропологический принцип в философии”. 58
Н.Бердяев. “Смысл творчества”. 59
Г. В. Плеханов. “Materialismusmilitans”. (Ответ господину Богданову).”… 64
М.Вебер. “Основныесоциологические понятия”. 66
Лосский Н. О. “Обоснованиеинтуитивизма”. 70
Э. Гуссерль: «Идеи чистойфеноменологии и феноменологической философии». 74
Беркли… 77
Камю “Миф о Сизифе”. 79
Ленин «К вопросу одиалектике». 84
Монадология Лейбница. 84
Декарт. 86
Сартр… 87
Гегель. Философия истории. 89
Ф. Энгельс “Людвиг Фейербах иконец классической немецкой философии”… 95
Хайдеггер “Письмо о гуманизме”… 96
Ясперс. Духовная ситуациявремени. 97
Робин Джордж Коллингвуд (1889- 1943). 105
Спиноза. 109
Давид Юм «Трактат очеловеческой природе» (3 книги). 111
Кант Критика 1… 113
Кант. Критика 2… 115
Ф. В. Й. Шеллинг. “Систематрансцендентального идеализма”. 115
Учение о материи в философии:основные подходы и воззрения. 117
Вопрос № 38. Постмодерн вфилософии: истоки, представители, принципы. 118
Исторические типы и формымировоззрения. 119
Рефлексия и самосознание. 119
Развитие и прогресс. 120
Детерминизм, вероятность,целесообразность. 120
Проблема истины в философии. 121
Учение о методе Ф.Бэкона. 121
Социум и культура. Философияобщества и философия культуры. 122
Объяснение и понимание. 122
Тейяр де Шарден «Феноменчеловека». 1938-1940, Пекин. 123
Знак. Смысл. Значение.Гносеологические проблемы семиотики. 126
Ницше «Рождение трагедии издуха музыки». 127
Руссо. 129
Общественные отношения.Материальное и духовное в общественных отношениях. 129
Классы и социальнаястратификация. 130
Социальная философия: предмети структура. 131
Социальное познание. 131
Социальный детерминизм(принцип субординации исторических фактов). 132
Собственность:социально-философский анализ. 133
Понятие субстанции, субстрата,атрибута и акциденции. 133
Проблема человека в философии. 134
Учение всеединства в России:представители и направления. 135
Экзистенциальная диалектикаКьеркегора. 136
Волюнтаристическая философияА. Шопенгауэра. 137
Философские основаниякультурологических концепций Данилевского и Шпенглера. 139
Позитивизм в философии 19века: основные представители, школы, этапы, эволюция. 140
Ф.М.Достоевский. 141
Учение Сократа и его место в античной философии.
Сократ родилсяв Афинах в 470/469 и умер в 399 г до н.э. в жизни Сократа можно выделить двефазы. Первая отмечена влиянием на него физиков, в особенности Архелая. В этотже период он полемизирует с софистами. Сократ ничего не писал, полагая, чтолишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Егоучениками была записана некая серия поучений, которые приписывают Сократу,однако, они часто не согласуются друг с другом. Платон же в большей части своихдиалогв вкладывает собственные идеи в уста учителя. Отсюда предельно сложнаязадача установить собственное учение Сократа. Можно констатировать, что смомента появления в Афинах Сократа как проповедника литература вообще ифилософская литература в частности отмечены целым рядом новаций, необратимых вконтексте греческой жизни. Сократ, если не эксплицитно, то имплицитно былавтором этих новаций.
Сократконцентрируется на проблематике человека, а именно, человека познающего.Человек — это его душа, с того момента, когда она становится в действиетльноститаковой, то есть специфически отличает его от какого бы то ни было другогосущества. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность инравственно ориентированное поведение. Если сущность человека — это его душа,то и в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа. Высшая задачавоспитателя — научить людей взращиванию души. “… не о теле вашем должны вызаботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, котораядолжна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от  богатства рождаетсядобродетель, но из добродетели — богатство и всё прочее, что есть благо длялюдей, как для каждого по отдельности, так и для государства” (Апология). Душаруководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.
Добродетель (arete) не может быть ничем иным как тем, что делает душублагой и совершенной, то есть тем, что она есть по своей природе. А это — знание и познание, порок же — лишённость знаний, невежество. Богатство, власть,здоровье, красота не могут быть благами по собственной природе, но если ониведомы невежеством — то способствуют злу, если же управляемы рассуждением ипознанием — то становятся наибольшими благами; сами по себе они цены не имеют.
Итак,добродетель (мудрость, справедливость, постоянство) есть всегда знание, порок — это всегда невежество. Никтот не грешит сознательно, а кто совершает зло,делает это по незнанию. До Сократа общепринятым было представление о различных добродетеляхв их множественности. Не обсуждалась их свзь между собой. Добродетеливоспринимались как основанные на привычках, обычаях и как принятые в обществе.Сократ же попытался подчинить всё власти разума. Познание есть необходимоеусловие благого дела, ибо, если не знаешь блага, то не знаешь и как действоватьво имя добра.
Наиболеезамечательным проявлением превосходства разума Сократ называет самообладание,то есть в состоянии обуревания страстями человек должен добиваться власти надсобой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание — это власть разумногоначала над животным. Душа — госпожа тела, а также инстинктов, с ним связанных.Мудрец — тот, кто победил свои страсти, он может считать себя счастливым,самодостаточным, не нуждаясь ни в чём внешнем.
Счастьепроистекает не из тела, но из души. Душа же счастлива, только когда онаупорядочена, добродетельна. Неправедный и злонамеренный несчастлив всегда.Добродетельный человек не может страдать от зла, ни в жизни, ни в смерти. Вжизни другие могут разрушить его тело, но не внутреннюю гармонию его души.После жизни же он либо будет вознаграждён за свою добродетель, либо его ждётничто.
В диалогеСократ применял метод постепенного опровержения аргументов соперника, путёммаски “незнания”, особой иронии. Сократ надевает на себя маску страстнопреданного друга собеседника, восхищается его способностями и заслугами,испрашивая у него совета или прося его обучить чему-нибудь. Задавая собеседникувопросы, Сократ постепенно приводит его к осознанию противоречий в егорассуждениях, в результате чего собеседник вынужден признать себя невеждой.
Сократсравнивает свою роль в диалоге с искусством повивальной бабки: душа ученика“беременна” истиной, нужно лишь при помощи особого рода искусства вопрошаниявысвободить эту истину на свет.
Сократическиешколы:
Киники — Антисфен, Диоген Синопский (абсолютизация простоты и естественности; философия- жизненная практическая мудрость, не нуждающаяся в отвлечённом умозрении;жизненный опыт — главный источник познания; истинное благо — внутренняя свободачеловека от всех обязательств, воздержание от наслаждений и нечувствительностьк страданиям)
Киренаики — Аристипп, Егезий (отрицание теоретического знания; в основе принципудовольствия, которое можно получить посредством разумного поведения; следуетвластвовать над наслаждениями, не подчиняясь им)
Мегарики — Евклид, Диодор Кронос, Евбулид(существует лишь благо; важная роль парадоксов,близки элейской школе)
Элидики — Федон(всемогущество логоса и познания в моральной сфере)./>/>Учение Платона об идеях.
Платонупринадлежит открытие реальности сверхчувственного, надфизического пространства,признаки которого не просматриваются в предшествующей философии физиса,искавшей причины феноменов физического и механического порядка (вода, воздух,горячее, разряжение и т.д.). Но являются ли причины физического и механическогохарактера истинными? Или же они суть «со-причины», т.е. сопутствующиеи служащие другим, более высоким причинам? Досократикам не удалось до концаобъяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного же. Платонперемещает акцент с чувственного на то, что может быть схвачено лишьинтеллектуально. Последняя, подлинная причина для Платона — Идея — нечувственная, но умопостигаемая, чистая форма (например) Красоты-в-себе,которая в силу своего участия, присутствия или сходства, т.е. некоегоотношения, определяет, какие из вещей, данных в опыте красивы, т.е. черезформу, цвет и пропорции обнаруживает, каковы они есть и какими должны быть вточном смысле, чтобы быть прекрасными. Так любая вещь физического мира имеетсвою высшую и последнюю причину, метафизическую по природе. Такой подходподводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого,метафеноменального, улавливаемого исключительно интеллектом. Только после этогоможно говорить о «материальном» и «нематериальном»,«сверхчувственном» и «чувственном» и т.д.
Платоновскиеидеи не просто понятия, т.е. чисто умственное представление (это позже терминпринял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи — не мысли, а то,по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинноебытие, бытие в превосходной степени. Идеи — сущность вещей, т.е. то, что каждуюиз них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин «парадигма»,указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи (чем она должнабыть).
Утверждение«идеи в себе и для себя» означает, что Прекрасное и Истинное таковыне только относительно отдельно взятого субъекта, а, напротив, предписанысубъекту абсолютным образом. «Идеи в себе» суть то, что не вовлеченов вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного:чувственно воспринимаемые вещи, первоначально красивые, становятсябезобразными, но то, что не причастно к становящемуся безобразным, и естьпричина прекрасного, т.е. идея Красоты.
Комплекс идейс вышеописанными чертами вошел в историю под названием «Гиперурания»,употребленным в «Федре». Гиперурания — образ непространственного,умопостигаемого, надфизического мира. Идеи доступны лишь наиболее возвышеннойчасти души, т.е. открыты понимающему только уму.
Мир идейобразован из некоего множества, поскольку в нем есть идеи всех вещей. Таковыеидеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, неизменны. Свой мир идейПлатон понимает как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнегояруса подчинены более высоким, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии,которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой(абсолютна). Эта высшая Идея — Идея Блага. Благо — основание, которое делаетидеи познаваемыми и ум познающим, производит бытие и сущность. Идеальный мирпроистекает из Единого («Единое» есть Благо в себе, поскольку все,что ни производится им, — благостно, поэтому Благо — функциональный аспектЕдиного) как формально принципа и Диады (также упорядочивающее начало, норангом ниже, понимаемое как безусловное и неограниченное началомножественности) как принципа материального./>/>Аристотель о материи и форме.
Метафизика — исследование первых причин. Аристотель сводил их к четырем: 1) причинаформальная; 2) причина материальная; 3) причина действующая и 4) причинафинальная. Первые две причины есть ничто иное как форма (сущность) и материя,образующие все вещи. Причина для Аристотеля — это условие и основание. Материяи форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если еерассматривать статистически. Данный человек, с этой точки зрения, есть егоматерия (кости и мясо) и его форма (душа). С точки зрения становления,необходимы другие две причины: двигательная (т.е. родители, давшие жизньчеловеку) и финальная (т.е. цель, в направлении которой развивается человек).
Проблемаматерии и формы у Аристотеля тесно связана с проблемой субстанции. Материя(гиле, от греч. — лес как строительный материал) есть начало, без сомнения,образующее реальность чувственно воспринимаемую, в этом смысле, она — «субстрат формы» (дерево — субстрат формы дома). Теряя материю, мытеряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе — это недетерминированнаяпотенциальность. Стать чем-то определенным и актуализированным она может, лишьприняв форму. Форма же, напротив, поскольку она определят, актуализируетматерию, образует «естьность» всякой вещи, т.е. то, что есть еесущность, а потому — это субстанция в полном смысле слова однако это неплатонова форма Гиперурании, но внутренне присущая самой вещи форма(форма-в-материи).
Эта композицияматерии и формы, которую Аристотель называет «synolos»,и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и началоформальное. Получается, что бытие в наиболее точном значении — это субстанция.Субстанция в несобственном смысле есть материя, во втором смысле — этоотдельное, а в третьем — собственном — это форма по преимуществу. Бытие,следовательно, это материя; ступенью выше — отдельное, индивид; а еще выше — форма, которая обнимает материю и дает основание отдельному, т.е. индивиду.
Материя — это«потенция», «потенциальность», в значении способностипринять форму (бронза — потенция статуи). Форма же, напротив, выступает как«акт» или «актуализация» этой способности. Соединениематерии и формы есть акт; если мы рассмотрим его со стороны  формы, это будет«энтелехия», со стороны же его материальности — будет смешениепотенции и акта. Все вещи материальные, стало быть, более или менеепотенциальны. Все же нематериальное суть чистые формы, чистые акты, лишенныепотенциальности.
Аристотельназывает актуальность «энтелехией», что означает реализацию,совершенность. Душа, поскольку она есть сущность, или форма тела, это акт или«энтелехия» тела. Бог — это чистая «энтелехия». Акт, поАристотелю, обладает абсолютным приоритетом и превосходством над потенцией.Последняя, напротив, мыслима лишь как направленная к акту. Форма (акт) — условие, правило, конец и цель потенциальности, акт — это форма бытиясубстанции вечной и несотворенной./>/>Эпикурейская философия.
Основатель — Эпикур (341 — 279 гг. до н. э.) “Письма”,“Мкасимы” и др. фрагменты.
Деление философии:
1)    Логика — изучает канон, согласно которому познается истина.
2)    Физика — изучает строение реальности.
3)   Этика — цельчеловека, счастье и способы его достижения.
В эпикурействе логика и физика подчинены этике. Онопреимущественноэтическая философия.
I. Познание.
Чувства познают безошибочно. Ощущения — посланники истины.
А: Ощущения:
а) Ощущения суть воздействия. Они страдательны, производныот чего-то, что они адекватно отражают.
b) Ощущения истинны, т. к. онивызваны истекающими от вещейсовокупностями атомов, формирующих образы. подобия, которые воспроизводятсянашими чувствами путем проникновения в нас этих образов  (simulacra).
с) Ощущения в силу своей нерациональности не способны отнятьили прибавить что-то от себя.
В: Другой критерий истины — пролепсис. Некиеотпечатки чувственных впечатлений, остающиеся в памяти в качестве помогающихпредвосхитить будущий опыт. Имена — естественные выражения пролепсисов.
С: Третий критерий истины: чувстванаслаждения истрадания. Эти чувства объективны, т. к. дают критерий выбора.
А, В, С — непосредственная очевидность: прямое воздействиена нас реальности.
Мышление = опосредование. Мнение — истинное или ложное.
Истина мысли:
1)   Подтверждается всфере опыта и очевидного.
2)   Не получаетоправдания из опыта и очевидного.
3)   Не получаетпобной аттестации.
II. Физика. Физика должна дать основание этики. Заимствованау более древних  атомистов,  но с некоторыми изменениями введенными радиобоснования этики.
Основные положения эпикурейской физики:
1)   Ничто непроисходит из небытия. Нет принципиальных изменений реальности.
2)   Вся реальностьобразована из  тел и пустоты. Тела доказываются ощущением.Пустота — движением.
3)   Бытиебесконечно.
4)   Тела бываютсложными или простыми (атомы).
Отличие эпикурейской атомистики от атомистики Левкиппа иДемокрита:
a)   У древниххарактеристика атома — фигура, порядок, положение. У Эпикура — (1)фигура,(2) вес, (3) величина.
b)   То, что атомыимеют фигуры, свидетельствует о том, что они имеют части, а части должны бытьделимыми, но они онтологически неделимы, а только логически. Атомы немогут уменьшаться до бесконечности, а только до минимума.
c)   Понятиепервоначального толчка. Движение атомов — падение вниз под действиемтяжести. Атомы не падают по параллельным траекториям, т. к. в любой моментвремени и точке пространства они могут отклониться от прямой линии наминимальный интервал и встретиться с другими атомами (clinamen). Чистаяслучайность. Боги существуют.
III. Этика.
Материальное — сущность человека и его специфическое благо,которое в актуализованном состоянии делает его счастливым. Благо =наслаждение. Природа в ее непосредственности. Покой (“catastema”)предельная граница счастья. Психические состояние счастья более сильные. Истинноеудовольствие = отсутствие душевного страдания (aponia)  и невозмутимость души,отсутствие беспокойства (ataraxia).
Эпикур различает:
1)    Естественные инеобходимые удовольствия.
2)   Естественные, ноне необходимые.
3)   Неестественные иненеобходимые.
Политическая жизнь — неестественна.
Видные представители эпикурейства: Филодем (I в. до н. э.),Тит Лукреций Кар./>/>Античный неоплатонизм: этапы, представители, основныепроблемы.
Этапы:
1)   Перваяалександрийская школа Аммония Сакка. Ок. 200 г. Геренний, Ориген Язычник,Плотин, Лонгин, возможно, Ориген Христианин.
2)   ШколаПлотина в Риме. С 244 г. III в. Амелий, Порфирий.
3)   Сирйскаяшкола, основанная Ямвлихом ок. 300 г. до нач. IV в. Теодор Азинский, Сопатр,Дексипп.
4)   ШколаПергама, основанная Эдесием, учеником Ямвлиха, после его смерти. Максим,Крисанций, Приск, Евсевий, Евнапий, император Юлиан Отступник и егоприближенный саллюстий. Распад со смертью Юлиана в 363 г.
5)   Афинскаяшкола. основанная Плутархом (IV — V вв.). Прокл, Домнин, Исидор, Дамасций,Симпликий, Присциан. Закрыта эдиктом Юстиниана в 529 г.
6)   Втораяалександрийская школа. Ипатия, Синесий из Кирены, Гиерокл, Гермий, Аммоний, сынГермия, Иоанн Филоон, Асклепий, Олимпиодор младший, Элий, Давид и Стефан изАлександрии. Возникла вместе с афинской и просуществовала до начала VII в.
Представители:
1.  Аммоний Сакк(с) — фактический зачинатель неоплатонизма. УчительПлотина. Не оставил письменных источников. II — III вв.
2.  Плотин (205 — 270 гг.) — В 244 г. открыл школу в Риме. 244 — 253гг. читает лекции. С 254 г.  — трактаты в форме записи лекций. Его ученикПорфирий собрал их (54 трактата), разделив по девять в шесть групп. Ониполучили название “Эннеады” (девятки).
3.   Порфирий (233 — 305 гг.) — ученик и жизнеописатель Плотина.Известен прежде всего как автор “Введения” к “Категориям” Аристотеля. Вновьвызвал к жизни проблему видо-родового определения и инспирировал проблемусуществования универсальных сущностей.
4.  Ямвлих (240 / 250 — 325 гг.) — синтез неоплатонизма и магии,теургии. Более детальное определение Единого.
5.  Прокл (410 — 485 гг.) — комментарии к платоновским диалогам,“Платоновская теология”, “Первоосновы теологии”. Детализировал исистематизировал неоплатонизм. использовал триадическую схему для описанияинтеллегибельного и телесного универсума. Закон порождения: 1) Mone — самосохранение, самосбережение; 2) Prodos — исхождение начала из себя; 3)Epist-rophe — возвращение начала к самому себе.
Основные проблеммы:
1)   ПроблемаЕдиного. Единое — рационально не постижимо; хотя так или иначе во всемсущем есть единство, само по себе Единое — Сверхбытие, Сверхсущее.
2)   Проблемапроисхождения  –  множественности из Сверхбытия Единого: Единое =Благо: а) поддерживает само себя, ни в чем не нуждаясь; b) дает бытиедругому (метафора света — исходит не уменьшаясь).
3)   Проблемаустроения интеллигибельного и телесного универсумов. Плотин: Единое — Ум (Нус),который созерцает идеи — Душа (дает жизнь всему чувственному) — физическийкосмос — неопределенная материя (небытие).
4)   Проблемачеловеческой души и ее возвращения к Абсолютному. Экстасис, упрощение души,сбросить с себя все, самостоятельное восхождение (нет благодати).
Преимущественно языческаяфилософия, хотя во многом предвосхитила философию христианскую и явилась однимиз крупнейших теоретических источников последней./>/>Славянофильство и западничество в русской религиозноймысли.
Славянофильство  — наволне последекабристской реакции — «русское воззрение»,«самобытничество». Еще от московских любомудров 20-х г.г. (В.Ф.Одоевский,Д.В.Веневитинов, А.И.Кошелев, братья П. и И. Киреевские, Хомяков, С.П.Шевырев)
Сущность славянофильстваопределяется идеей «несхожести» России и Запада.
К.С.Аксаков, И.В.Киреевский,А.С.Хомяков –  «славяно- христианское», «православно-русский»,«русское» воззрение. Стемление обосновать особый посравнению с Западной Европой пути Росии. Особенности русской истории: 1)православие, 2) общинный быт, 3) покорность русского народа, 4) отсутствие вего истории классового расслоения. Религия народа — определяет характер егомышления и основа общественнной жизни. Православие — можно расчитывать напрогресс. Философское обоснование — в религиозно-мистической системе:волюнтаристическая онтология (Хомяков), иррационалистическая онтология(Киреевский).
Противостояние России и Запада.
И.В.Киреевский (1806-1856) — различие духовности и культуры, различие просвещения России и Запада. Россия — непосредственное общение со вселенской церковью. Восприятиеистинное              ничем  не замутненное.Православие из Византии, которое пребывало в России в монастырях Западное просвещение удалилось всекуляризированную культуру: а) католицизм в)древнеримскаяобразованность, с)идеология государства.Но не отбрасывая всего западного — ” образец последней системы Шеллинга”- философия верующего разума.Особенностью русского народа К. считает  непротивление злу, отсутствиеклассового расслоения, общинный быт.
А.С.Хомяков (1804-1860) Противникрационализма «Гносеологический антионтологизм». Первоосновой сущегоон считал идеальное, разумное  и свободное начало, познание которого должноосуществляться неким «внутренним знанием», «разумнымзрячеством», т.е. с помощью религиозной веры. В теории общества он стоялна позиции провиденциализма и проповедовал
 соборность- союз индивидов, собранныхво имя  идеи бога и любви.
Вера—— Живое знание——-Рассудочное знание.             Обусловленность  живого знания верой илюбовью придает ему характерсоборности.
К.С.Аксаков(1817-1860) — политика, русская история. У нас  другой путь, наша Русь — святая Русь.Отделиться от заадной Европы, вот все, что нам надо. Запад сотворил себе изправительства кумира. Против ограничения самодержавной власти царя, но засохранение духовной свободы индивидума. Крестьян объединяютрелигиозно-православным мировозрением благодаря православной вере.
Ю, Ф, Самарин (1814-1876) увлекалсяГегелем, затем отошел от него.
Западники:  Выступали заликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие России по«западному», т. е. буржуазному пути. Сер. 40-х годов московскийкружок: Герцен, Грановский, Огарев, В. Боткин, Кавелин, Н. Кетчер, Е. Корш.Связь с кружком у Белинского, И. Тургенев, П. Анненков, И. Панаев. Осуждениесамодержавно крепостнического строя, борьба против идеологии «официальнойнародности», развитие идей Просвещения, стремление к Европеизации Росии. Сконца 40-х годов — раскол: 1) Белинский, Герцен, Огарев — выступают какматериалисты, революционеры-демократы и социалисты; 2)Кавелин, Боткин, Корш — защищают идеализм, либерализм; 3) Грановский — позиция надклассовогопросветительства.
П. Я.Чаадаев(1794-1856) -Предтечазападничества, не западник в узком смысле. «Философические письма»;выразил негодование по поводу отлучения России от «всемирного воспитаниячеловеческого рода», духовного застоя. Восхваляет Западную  Европу: идеидолга, справедливости, права родились из самих событий, образовавших тамобщество. Россия не принадлежит ни Западу, ни Востоку, у нас нет традиций нитого, ни другого. Мы одиноки в мире и ничего ему не дали. Затем отрицательное отношениек России сгладилось: бесплодность исторического прошлого России — в известномсмысле -благо.
Русский народ не  скованокаменелыми формами жизни. До 1823г. разделял идеи  деизма. Позже — — напозициях религиозного мировозрения,  верховная роль божественного закона вприроде и обществе в духе  объективного идеализма.
Н, В, Станкевич (1813-1940) КружокСтанкевича с 1831г., в который входилив разное время Белинский, Бакунин,Аксаков и др. Философские воззрения  в его «Переписке… „1857г., всочинениях, собранных в книге “Стихотворения.Трагедия. Проза»1890г.изд. С 1834 г. увлекся соч. Шеллинга, Канта, Гегеля. Взглядам С.  свойственна идеалистическая диалектика. В послелние годы жизни  приходил к мысли онеобходимости сближения философии с действительностью, одобрял идеи польскогомладогегельянца А, Цешковского и Фейербаха.
В, Г, Белинский (1811-1848)Увлекался гегельянством, затем Сен- Симоном и Леру, Фейербахом — «антропологический материализм». Пренебрежение православием. Считал,что ближайшей задачей преобразований в России является уничтожениепатриархально-крепостнических форм жизни(прежде всего крепостного права),проведения ряда демократических реформ. Исходя из этого, он вел борьбу спозиций ревлоюционного просвещения с ретрогадными идеями «официальнойнародности», высмеивал славянофильскую идеализацию патриархальногопрошлого Росии.
А. И. Герцен (1812 — 1870) — признавал существование объективного разума. Критиковал славянофилов заидеализацию православия и поддержку самодержавия. Основоположник народничества.После 1848 г. разочарование в мелкобуржуазном духе Западной Европы. Идея«русской общины».    />/>Средневековая схоластика. (Общая характеристика, основныепредставители).
 Схоластическая философиявозникает в средневекоой европе с XI в. Главной ее целью и стремлением былодоказать истины религиозного направления так же и рациональным путем, какразумно необходимое познание. В этом отношении может быть характернымсвидетельством позиция Ансельма Кентерберрийского:  Credo ut intelligam — «Верю, чтобы понимать». В первый период это и оставалось ееединственной целью. Схоластика была вполне теологией. Для рационалистическойсхоластики характерен онтологический метод — доказывать истину предмета,исходя только из  его понятия. Но уже с конца XII в. проникают светскиеинтересы: образование школ, полемические диспуты в университетах, сводившиесязачастую только к технической стороне дела (отсюда внимание к  логике идиалектике), интерес к натурфилософии. Знакомство с физическими иметафизическими сочинениями Аристотеля, с чьими произведениями Европапознакомилась через арабские переводы, тогда как на первой стадии схоластикаформировалась под влиянием неоплатонизма и немногочисленных переводов изАристотеля и комментариев к ним Боэция. Петр Абеляр: Intelligio ut credam — «Понимаю, чтобы верить». Постепенно осознается поожения разума какавтономного средства постижения истин веры. С XII в образ мысли становится всеболее эмпиричным, все более и более проявляется скептицизм в отношениисоответствия разумного познания и истин откровения, становится очевиднойнезависимость веры от разума.
Существенной для всейсредневековой схоластики была проблема универсалий, т. е. проблемасуществования и способа существования общих понятий. В Средние века сформировались основные позиции возможного разрешения данной проблемы;
Крайний реализм: универсалиипрежде вещей, обладают независимым самотождественным существованием.
Умеренный реализм: универсалии ввещах — общее как форма существует в каждой индивидуальной вещи.
Умеренный номинализм(концептуализм): универсалии существуют только в интеллекте, отвлеченные вкачестве общих понятий от индивидуальных вещей.
Крайний номинализм (терминизм):универсального не существует, есть только общие имена, обозначающие множествасходных вещей.
В соответствие с этим можновыделить три периода средневековой схоластики, в которых преобладает то илииное направление (умеренный реализм и умеренный номинализм берутся здесьвместе):
1. Первый период XI в.: крайнийреализм. Господствует платонизм. Универсалии — условия существования имыслимости вещей. Ансельм Кентерберрийский, Вильгельм из Шампо, Росцелин(номиналист).
2.  Второй период.  XII — XIIIвв.: умеренный реализм и умеренный номинализм. Абеляр, Альберт Великий, ФомаАквинский, Иоанн Дунс Скотт.
3. С XIV в. номинализмгосподствует. Совершенное разделение веры и знания: быть в вере мистиком, внауке эмпириком, где надо — скептиком.
Представители:
1)   АнсельмКентерберрийский (д’Аоста) (1033 — 1109) — вера выше разума и является егооснованием и оправданием. Догматы — незыблимая истина. Но их можно рациональноосмысливать. Доказательства бытия Бога. В том числе — онтологическое: понятиеБога есть понятие о всесовершенном существе, которое одним из своих совершенствимеет существования. Нашего понятия Бога достаточно для того, чтобы доказатьего существование. Благодать и человеческая свобода находятся не впротиворечии, а в доверительном согласии. Работы: “Монологион”, “Прослогион”,“Об истине” и др.
2)   ПетрАбеляр (1079 — 1142) — схоластический метод, разрабатывал диалектику:исследование истины путем рассмотрения различных противоположных утвердений.Проблема res et vox — вещи и имени. Основоположник концептуализма. Отрицалсуществование общего независимо от единичных вещей. Разум- критическое осмыслениедогматических тезисов. Главное понятие этики — интенциональность — направленность, намереннсоть действия. Работы: “Диалектика”, “Теология ВысшегоБлага”, “Введение в теологию”, “Этика, или познай самого себя”, “Диалог междуфилософом, иудеем и христианином”.
3)   АльбертВеликий (1193 / 1207 — 1280) — пытался выработать философскую теологическуюсистему. Сильное влияние Аристотеля. Интерес к натурфилософии: наблюдение надрастениями, животными минералами. Ему приписывается создание механическогочеловека. Различал философское и теологическое познание. (В пределах разума ивыше него). Работы: “Метафизика”, “О растениях”, “О животных”, Комментарии к“Этике”, “Физике”, “Политике” Аристотеля, Комментарии к “Сентенциям” ПетраЛомбардского.
4)   ФомаАквинский (1221 — 1274) — вершина средневековой схоластики. Разум и философия — преамбула веры, теология не подменяет философию, но они должны бытьвзаимодополнительными. Разум образует нашу сущностную характеристику.Аристотелизм. Различие сущего и сущности. Бог — сущее, в которомсуществование тождественно сущности. Но отвергал онтологическое доказательствоАнсельма Кентерберрийского. Трансценденталии — Единство, Благо, Итсина. Понятие“ананлогия бытия” — Между Богом и тварным миром нет тождества, как нет идвуначалия: мир — образ и подобие Бога. Но есть отношение подобия и неподобия,аналогии в том смысле, что все приписываемое созданному, принадлежит и Богу, нопр-разному и с иной интенсивностью. (Одновременно и тесная связь и максимальнаядистанция).  В основе этики и политики положение о том, что “Разум естьмогущественнейшая природа человека.” Различает три типа законов: 1) вечный, 2)естественный, 3) человеческий. Помимо и поверх всего — 4) божественный.Различие естественного и позитивного права. Вера ведет разум. Работы: “Осущем и сущности”, “Сумма против язычников”, “Оначалах природы”, “О вечностимира”, “О единстве теологического интеллекта”, “Сумма теологии”.
5)   ИоаннДунс Скотт (1265 / 66 — 1308) — за размежевание философии и теологии Философиязанята бытием как сущем и всем, что к нему сводится и из него выводится, атеология — предметами веры. Требование “однозначности сущего” — простыепонятия должны обозначать сущее так, чтобы ни одно из них не могло бытьиденифицировано с другим. Однозначное сущее, сущее ка сущее — первый объектинтеллекта. Простое сущее доступно для ума и может быть сказано обо всем. Ввелпонятие “этовости” — haecceitas. Принцип индивидуации Индивидуальное несводится к универсальному. Особым образом постигнутая форма. Работты: “О первойпричине всех вещей”, “Упорядочивание (Оксфордское сочинение)” и др.
6)   РоджерБэкон (1214 — 1292) — рассматривал причины людского невежества: а) довериеавторитету, b) привычка, с) вульгарные глупости, d) невежество под видомвсезнайства. Внимание к опыту — внешний опыт — через чувтсва, истины природы,внутренний — в свете божественного откровения, истины веры. Требованиеэксперимента. Цель -увеличение власти человека над природой. Знание — сила.Опыт -лучший метод и познания и пребодавания. Работы: “Большое произведение”,“Малое произведение”, “Треье произведение”.
7)   УильямОккам (1285 — 1349) — поздняя оппозиционная схоластика. Теория двойной истины.Крайний номинализм. Общие понятия — только имена, знаки, термины, обозначающиегруппы сходных между собой вещей. Принцип бритвы Оккама: Сущности не следуетумножать без необходимости. Работы: “Сумма всей логики”, “Трактат о таинсвтах”,“Туд 90 дней”./>/>Социальная философия Т. Гоббса.
Томас Гоббс (1588 — 1679).Исходные основания социальной философии Гобсса — индивидуалистичны, но выводы,к которым он приходит, напротив, подчиняют индивидуальность воле суверенногоправителя и государству как “искусственному телу”.  В отличие от большинствазащитников деспотического правительства Гоббс считает, что все люди равны отприроды. Но в естественном состоянии, до того, как появляетсякакая-либо власть, каждый человек не только хочет сохранить свою собственнуюсвободу, но и приобрести господство над другими. Оба эти желания диктуютсяинстинктом самосохранения (а по Гоббсу, все тела, — то есть единственное, чтосуществует реально, — имеют тенденцию к самосохранению). Естественный эгоизм.Из противоречий этих желаний возникает война всех против всех, чтоделает жизнь “беспросветной, звериной и временной”. В естественном состояниинет собственности, нет справедливости или несправедливости, есть только война,а “сила и коварство являются на войне двумя кардинальными добродетелями”. Радитого, чтобы сохранить себя, люди решают подчинить себя центральной власти, так,что общество и государство образуются как наиболее удобная и надежнаявозможность сохранить свое существование ряду лиц, чье существование постоянноподвергается опасности в войне всех против всех. Такое образование Гоббс мыслиткак результатобщественного договора. Предполагается, что люди собралисьи согласились выбрать правителя, который будет пользоваться правами власти надними и положит конец всеобщей войне. Люди обуздали себя ради самосохранения,несмотря на то, что такое обуздание противоречит любви к свободе для себя и господствунад другими.
Гоббс рассматривает также вопросо том, почему не возможно сотрудничество, подобное тому, которое есть умуравьев и пчел. Пчелы, находясь в одном и том же улье, не конкурируют междусобой, у них нет желания достичь почета, и они не используют разум для того,чтобы критиковать правителя. Их соглашение естественно, тогда каксоглашениялюдей могут быть только искусственными, договорными. Договор должендаровать власть одному человеку или собранию лиц, так как иначе он не сможетпринуждать к повиновению. “Соглашения без содействия меча суть лишь слова.”Договор происходит не между гражданами и правящей властью (Локк, Руссо) — этодоговор заключенный лицами между собой о том, чтобы повиноваться правящейвласти, которую избирет большинство. Избранием этой власти их полномочиязаканчиваются. Меньшинство связано так же креко повиновением государственнойвласти, как и большинство. Когда правительство избрано, граждане теряют всеправа, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им тот,кто правит. Гоббс отрицает права восстания, так как правитель не связан никакимдоговором, тогда как подданные связаны. Объединенное таким образом множестволюдей называется государством. Это — Левиафан, смертное божество. Государствоесть, таким образом, не что иное как искусственное тело.  Гоббспредпочитает монархию остальным формам правления. Веховная власть называетсясувереном. Его власть — неограничена. Однако Гоббс ограничивает водном отношении обязанность повиноваться суверену: правосамосохраненияу человека — абсолютное. Таким образом, согласно Гоббсу, сопротивлениеправителю оправдано только в случае самозащиты, тогда как с целью помощидругому — преступно./>/>Философия Французского Просвещения XVIII века. (Общаяхарактеристика, основные представители, системы, школы).
Общая характеристика: Интелеектуальнаяэпоха с преобладанием антропологического направления, пришедшая на сменулогико-метафизическому периоду. Чисто теоретическое направление уступило местопониманию философии какмировой мудрости. Французское просвещение вобщих чертах характеризует то же, что и остальные просветительские течения:
1) Интерес к человеческойсубъективности.
2) Скептическое и усталоепринебрежение метафизическими тонкостями.
3) Признание существования общей человеческойприроды.
4) Эмпирическое наблюдениечеловеческой жизни.
5) Изучение возможностей и границпознания (прежде всего, научного).
6) Преимущественный интерес кфилософским проблемам общественной жизни.
7) Распространение философии вшироких кругах общественности.
8) Слияние научного илитературного движения.
Характерно светское воззрениена жизнь, которое было выработано еще искусством, государством иестествознанием Ренесанса. Интерес к разграничению метафизических понятийотходит на задний план. Довольствуются общими метафизическими контурамми, чтобытем внимательней заняться вопросами человеческой жизни. Полемика соспекулятивной философией. Метафизика “здравого человеческого смысла”.
Французское Просвещениескладывалось по преимуществу под влиянием идей Локка и Ньютона. Знакомство сними оказало сильную поддержку стремлению к освобождению умов от традиционныхпредрассудков.  Под влиянием почерпнутого из учения Локка убеждения, что всякоепознание возникает из ощущений, ньютоновское учение о тяготенииперетолковывается в чистомеханистическое миросозерцание. В связи с этимво Французском Просвещении быстро произошел переход от эмпиризма к сунсеализмуи затем к крайнему материализму. С точки зрения механиситческого материализмапреимущественно разрабатывалась и мораль: все формы удовольствия были сведены кчувственному удовольствию, всякое же человеческое стремление — к эгоистическимпобуждениям, которые следует умерять воспитанием и благоразумным взвешиваниемсобственной выгоды.  Во Франции социальная и политическая действительностьнастолько была противоположна идеалу, что не только изложение идей Просвещенияприобретает здесь более страстный и энергичный характер, но и сами идеиполучают более резкую форму, их отрицательная энергия сильнее направляетсяпротив существующего государства и церкви. Пионером Французского Просвещениябыл Пьер Бейль, который направил воззрения образованного общества крелигиозному скептицизму. Вольтер отстаивал и положительные стремленияПросвещения. В коллективном труде энциклопедистов шаг за шагом совершилсяпереворот от эмпиризма к сенсуализму, от деизма к атеизму, от энтузиастическойк эгоистической морали. Просвещению рассудка (Кондильяк) Руссо противопоставилсо стихийной силой философию чувства и привел вместе с тем интеллектуальноеразвитие к революции.
Основные представители:
1.  Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 — 1778). Один из вождейФранцузского Просвещения. Сторонник механики и физики Ньютона, признаетсуществование бога-творца, “первого двигателя”. =деизм. Движение природыпроисходит по вечным законам, но бог неотделим от природы; это не субстанция,а, скорее, принцип действия. Фактически отождествление бога (“великогогеометра”) и природы. Критика дуализма, представления о душе как особого родасубстанции.Сознание — свойство материи, присущее только живым телам.Спсобностью мыслить наделил материю бог. Требование научного исследованияприроды. Источник знания — опыт. Задача науки -изучение объективнойпричинности. Допускал наличие конечных причин, вероятность существования“высшего разума”, “архитектора” вселенной. Антифеодальная направленностьсоциальных взглядов. Против крепостничества, за равенство граждан передзаконом, свободу слова, налоги,, пропорциональные имуществу… Но делениеобщества на богатых и бедных — неизбежно. Разумное государственное устройство -конституционная монархия во главе с просвещенным монархом.Вконце жизни — симпатии к республиканской форме правления. Критиковалбиблейско-христианское воззрение на историю, дал набросок картины истории человечества.Ему принадлежит термин “философия истории”: прогрессивное развитие обществанезависимо от воли божества. Объясняется изменением идей. Сатира нахристианство и католическую церковь. Но не приемлет атеизма, так как идеякарающего бога должна жить в народе.
2.  Шарль Луи Монтескье (1689 — 1755). Деист. Критиковал теологиюи церковь, но считал нужной религию для поддержания общественнойнравственности. Идея всеобщей закономерности, которой подчинены явленияприроды и общества. Против провиденциализма. Закон = “необходимоеотношение, вытекающее из природы вещей”. Теория естественного права, ноневозможно на этой теории построить универсальную систему общественных законов,т. к. условия существования народов различны. Разнообразие законов и формправления. Основоположник географического направления в социологиии… Сторонникумеренной конституционной монархии и принципа разделения властей.
3.  Дени Дидро  (1713 — 1784). Путь от деизма и этическогоидеализма до материализма в учении о природе и теории познания и атеизма. Идеисвязи материи и движения. Всеощая чувствительность материи. Люди и животные — инструменты, наделенные способностью ощущать и памятью. Мышление не спонтанно. Знание — источник совершенствования человеческого могущества. Руководитель“Энциклопедии”. За конституционную монархию.
4.  Этьен Бонно деКондильяк (1715 — 1780). Католическийсвященник. Последователь Локка в теории познания. Но отрицал наличие рефлексии.Выводы близкие к субъективному идеализму. Ощущения вызываются внешнимипредметами, но ничего общего с ними не имеют. Предмет разума — не объективныймир, а совокупность ощущений.
5.  Клод АдрианГельвеций (1715 — 1771). Основа — сенсуализмЛокка, но без идеалистических элементов. Объективно суествующая материяпознается при помощи ощущений. Другое орудие познания — память = “длящееся, ноослабленное ощущение”. Мышление — только комбинирование ощущений. Большая рольобщественной Среды в воспитании человеческого характера. Необходимость заменыфеодальных отношений капиталистическими. Но определяющая роль в общественномразвитии — человеческое сознание и страсть. Чувстенные впечатления, себялюбие,наслаждение и правильно понятый личный интерес составляют основу всей морали.Природное равенство человеческих умственных способностей, единство успехов разумас успехами промышленности, природная доброта человека, всемогущество воспитания- вот главные моменты его системы.
6.  Жюльен Офре де Ламетри (1709 — 1751). Основа — физика Декартаи сенсуализм Локка. Мир — проявление протяженной внутренне активной, ощущающейматериальной субстанции, формами которой являются неорганическое растительное иживотное царства (к последнему относится и человек). Процесс мышления — сравнение и комбинирование представлений, возникших  на основе ощущений ипамяти. Представитель механицизма, приближавшегося к идеям эволюционизма.Главные причины исторического развития — просвещение и деятельность выдающихсяличностей. Сторонник просвещенного абсолютизма. Атеист, но считал необходимымсохранения религиозной веры для народных масс.
7.  Поль Анри Гольбах (1723 1789)Кртитка религии иидеалистической философии, особенно Беркли. Идеализм — химера противостоящаяздравому смыслу. Возникновение религии из-за темноты, страха одних и обманадругих. Материя — все то, что воздействует каким-нибудь образом на нашичувства. Состоит из неделимых и неизменных атомов. Свойства атомов:протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Движение — атрибут материи =простое перемещение тел  в пространстве. Человек — часть природы и подчинен еезаконам. Детерминист, но понимал причинность механически. Сенсуалист. Противагностицизма. Сторонник конституционной монархии, иногда просвещенногоабсолютизма. Считал, что “мнения правят миром”. Незнание своей собственнойприроды привело род человеческий к тому, что он оказался порабощенным и сталжертовой правительств.
8.  Жан Жак Руссо (1712 — 1778). Деизм. Признавал существованиебесмертной души. Материя и дух — два извечно существующих начала (=дуализм).Сенсуалист, но признавал врожденность нравственных идей. За буржуазную демократию,гражданские свободы, признавал равенство людей от рождения. Имущественноенеравенство из происхождения частной собственности. Сторонник теорииобщественного договора.Но в “естественном состоянии” была не война всех противвсех, а дружба и гармония. Философия чувства.
Системы и школы:
1.  Деизм — признание бога в качестве безличной первопричины мира.Нередко представлял скрытую форму атеизма. (Вольтер, Руссо.)
2.  Механицизм — объяснение развития природы и общества законамимеханической формы движения материи. Вся вселенная — замкнутая механическаясистема. (Ламетри).
3.  Сесуализм во Французском Просвещении (кроме Кондильяка) ощущениярассматривались как отображение объективной действительность. Приближен кматериализму.
4.  Материализм — преобладалв механистическом виде.
Большинство Французскихпросветителей известны так же и как энциклопедисты, то есть составители“Энциклопедии, или Толкового соловаря наук, искусств и ремесел” (1751 — 1780).Во главе Дидро, которому помогал Д’Аламбер. В их числе были Монтескье, Руссо,Вольтер, Гельвеций, Гольбах./>/>Социальная философия Ж.-Ж. Руссо.
Жан Жак Руссо (1712 — 1778).Руссо поставил вопрос о результатах всей человеческой истории, ее значении длянравственности и счастья индивидуумов. Бросил в лицо просветителям упрек, что накоплениезнаний и облагораживание жизни отвратило человека от его истинного назначения изатемнило его истинную сущность. История с искусственной организациейцивилизованного общества испортила человека. Он добр и чист по своей природе,но его развитие постепенно сделало его чуждым природе. Начало этого вырождения- возникновение собственности, имевшее своим результатом разделениетруда, обособление сословийи, в конце концов, пробуждение всех дурных страстей:ум сделался, таким образом, прислужником эгоизма. По сравнению с этойпротивоестественностю цивилизованного варварства естественное состояние кажетсяпотерянным раем. Но это не означало требования возвращения к безответственнойпервобытности. Творец одарил человека способностью к усовершенствованию, котораяделает для него обязанностью и естественной  необходимостью развитие природныхзадатков. Если в историческом процессе это развитие направилось на ложный путьи привело к нравственному падению и несчастью, то из этого следует, что историядолжна начаться снова, что человек должен вернуться от своего неестественногоинтеллектуального высокомерия к простому естественному чувству, отстеснительных и ложных общественных условий к своей чистой, неиспорченнойсущности, для того, чтобы найти надлежащий путь развития. Для этогочеловечество, как целое, нуждается в государственном сторе, который по принципуюридического равенства гарантировал бы индивидууму полную свободу еголичного соучастия в коллективной жизни; индивидуум же нуждается в воспитании,дающим свободное развитие природным задаткам.
Наиболее отчетливо и полносоциальная философия Руссо изложена в его работе “Общественный договор” (1762).Основная поблема, которую Руссо здесь разрешает “состоит в том, как найти такуюформу ассоциации, которая бы защищала иохраняла совокупной силой личность иимущество каждого участника и в которой каждый, соединяясь со всеми,повиновался бы, однако, только самому себе и оставался бы таким же свободным,каким он был раньше.” Договор состоит в “полном отчуждении каждого члена вместесо всеми своими правами в пользу всего общества. Так ак, во-первых, раз каждыйотдает себя целиком, то условие оказывается одинаковым для всех; а раз условиеодинаково для всех, ни у кого нет интереса делать его тягостным для других.”Отчуждение должно быть без остатка. Но несмотря на то, что общественный договордает государству абсолютную власть над всеми его членами, тем не менеечеловеческие существа имеют естественные права как люди. Верховная власть уРуссо не монарх или правительство, но общество в его коллективнойзаконодательной правоспособности. Общественный договор может быть изложен вследующих словах: “Каждый из насотдает свою мощь под верховное руководствовсеобщей волей, и мы вместе принимаем каждого члена как неразрывную часть целого.”Этот акт ассоциации создает нравственное и коллективное тело,, котороеназывается “государством”. Веховная власть не должна давать каких-либо гарантийсвоим подданным, так как, поскольку она образуется из индивидуумов, которыесоставляют ее, она не может иметь каких-либо интересов, противречащих им самим.Воля верховной власти, которая всегда права, есть “всеобщая воля”.(Различие воли всех и всеобщей воли) Каждый гражданин, как гражданин, участвуетво всеобщей воле, но может также, в качестве индивидуума, обладатьиндивидуальной волей, которая приходит в столкновение со всеобщей волей.Общественный договор предполагает, что всякий, кто отказывается подчинитьсявсеобщей воле, должен быть принужден к этому. “Это означает лишь то, что егосилой заставляют быть свободным”. Нет уважения к частной собственности.Государство — хозяин всей собственности своих членов. Всеобщая воля не есть ниволя большинства, ни воля всех. Результирующий интерес./>/>Пантеизм Спинозы.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Истоки философии Спинозы — учение Декарта, иудейская мистика,мистическая натурфилософия XV и XVI веков. Согласно Спинозе существует толькоодна субстанция — Бог, или природа, которую он определяет также как«причину самой себя» (causa sui), то есть «то, сущностьчего заключает в себе существование», или «то, чья природа может бытьпредставляема не иначе как существующею». Субстанция, согласно Спинозе,«то, что существует само в себе и представляется само через себя».Субстанция имеет атрибуты, то есть то, «что ум усматривает всубстанции как сотавляющее ее сущность.» Под модусами же онпонимает «состояния субстанции, то, чтосуществует в другом ипредставляется посредством другого». Бесконечная субстанция имеетбесконечное множество атрибутов, но конечный ум может усмотреть вней толькодва:мышление и протяжение. Бесконечная субстанция мoжет, таким образом,быть рассмотрена и как “природа творящая” (Natura naturans),то есть как собственно бесконечная субстанция, и как мир отдельных вещей — модусов, то есть как “природа творимая” (Natura naturata).Индивидуальные души и отдельные части материи — только определения; они неявляются вещами, а просто аспектами божественного существа. В такойбесконечности не дается никакого телесного модуса, которму не соответствовал быдуховный. Спиноза, следовательно, таким образом разрешает проблемувзаимодействия. Из бесконечности атрибутов вытекает установленный Спинозойпринцип метафизического параллелизма: «ordo et connexio idearum idem estac ordo et connexio rerum». (= «Порядок и связь идей те же, чтопорядок и связь вещей”.) Личного бессмертия нет, но есть безличное — всебольшее и большее единство с Богом. Вещи определяются своими физическими илогическими границами — всякое определение есть отрицание. Может быть только односущество, которое совершенно положительно и должно быть абсолютно безгранично.Исходя из этого Спиноза пришел к полному и безраздельному пантеизму. Все в миреуправляется абсолютной, логической необходимостью.
Нет такой вещи как свобода влои вмире духовном или случайность в мире физическом. Все, что случается естьпроявление непостижимой пироды Бога, и логически невозможно, чтобы события былииными, нежели они есть. Человек — это существо, в котором модусу протяженности(телу) соответствует модус протяжения (душа). Отрицая свободу воли, вместе стем Спиноза признавал  свободу как поведение, основывающееся на познаниинеобходимости. Высший вид интеллектуального знания — интуиция ума. Высшеечеловеческое познание есть не что иное, как интеллектуальная любовь Бога ксамому себе. (Amor intellctualis Dei.)/>/>Атомистическая философия античности: Левкипп, Демокрит,Эпикур, Лукреций Кар.
Левкипп,родом из Милета, основал свою школу в Абдерах, стал учителем местного уроженца Демокрита(ок460г до н.э.). Демокриту приписывается множество сочинений, среди которых,возможно, и сочинения его учеников.
Атомистыподтверждают возможность существоания небытия (против элеатов), а также то, чтонечто появляется как соединение того, что уже есть, и исчезает в случаераспада. Ими вводится решительно новое понятие бесконечного числа невидимых попричине их малости тел. Эти тела неделимы, то есть они — атомы. Этиатомы невозникающие, неразрушимые, неизменные, в отличии от четырёх корнейЭмпедокла или гомеомерий Анаксагора они качественно индифферентны. Все вместеатомы образуют бытие в его полноте, различимы они между собой лишь поформе, могут образовывать различный порядок или расположение. Атом чувственноне вопринимаем, а постигаем умом. Небытие — это пустота между атомами,без неё атомы были бы лишены различий и движения.
В атомизмеполагается различие трёх форм движения:
1.первоначальноехаотическое движение
2.вихреобразноедвижение, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, врезультате чего рождается мир
3.движение,образующее испарения вещей, флюиды, благодаря которым мы их воспринимаем,познаём(напр., запахи). (чувственное познание поставляет мнение, умственное — истину).
Коль скорочисло атомов бесконечно, то бесконечно и число миров, из них образованных. Всемиры рождаются, развиваются, затем разрушаются, чтобы дать источник другиммирам, это происходит циклообразно, бесконечно.
Атомисты ненаходят конечной причины рождения мира. Космос -результат механическоговзаимодействия атомов, он не проектируется разумом. Однако атомисты указывали,что есть некие привилегированные гладкие сферические атомы, из которыхобразованы душа и ум, именно такие атомы Демокрит полагал божественными.
Эпикур.(см.вопрос 9). Понимание природы атома Эпикуром отличается от пониманияЛевкиппа и Демокрита по трём позициям:
1.Древниеатомисты выделяли как существенные характеристики атома — фигуру, порядок ипозицию. У Эпикура — это фигура, вес и величина. Различия атомов по форме чистоколичественные, этого достаточно для объяснения существования многообразиявещей. Формы атомов различны и множественны, но разнообразие форм небесконечно, хотя число атомов бесконечно.
2.СогласноЭпикуру, все атомы физически и онтологически неделимы. Однако атомы имеют объёми величину, значит они должны иметь части. Эти части выделяются лишь логически,структурно же атом неделим.
3.Эпикурпонимает движение атомов не как равное во всех направлениях, для него движение- это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов.Мышление есть наибыстрейшее движение. Атомы падают в бесконечности не попараллельным траекториям. Для обоснования этого Эпикур вводит теориюотклонения, “деклинации” атомов, согласно которой атомы могут отклоняться отпрямой линии падения и встречаться с другими атомами. Это отклонение не связанос законом, это чистая случайность, слепая стихия.
Из бесконечныхначал происходят бесконечные миры, в каждый миг они рождаются и умирают, но вцелом ничего не меняется, в основе этих бесконечных универсумов нет целей, нетнеобходимости, есть лишь случай.
Самым крупнымприверженцем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар (Iвек до н.э.). Свои взгляды он изложил в стихах в сочинении “О природе вещей”.Философию Эпикура он излагает с помощью чувственных, ярких образов. В целомповторяя эпикурейский атомизм, Лукреций Кар уделяет особое внимание проблемесуществования богов. Как и всё в мире, боги не могут не иметь атомарнойструктуры. Но всё сложное существует, разрушаясь, в то время как боги должныбыть бессмертными, или они не боги. Утверждение, что это особые атомарныеагрегаты, ничего не объясняет: если боги испытывают воздействие со стороныдругих атомарных структур, то неизбежны потери ими атомов. В этом случаенеясно, как они восстанавливаются. />/>Онтология как философское учение о бытии.
Онтология (от греч. on (ontos)  — сущее и logos — слово, учение). Термин введен Р. Гоклениусом (1613 (по др.данным 1635)) и И. Клаубергом (1645). Тематика же онтологии возникла еще уэлеатов, отличавших единое истинно сущее бытие от неистинного существованиямножественности чувственных вещей. А реальность как таковая понималась какнедоступная для чувственного восприятия. Сама возможность онтологии какфилософского учения основывается на тезисе Парменида о тождестве мышления ибытия, который, впрочем, может толковаться совершенно различным образом.Онтология — учение о бытии как таковом и в целом, независимо от его частныхвидов. Предметом онтологии, таким образом, выступает само по себе сущее илибытие, содержание которого раскрывается в таких категориях как нечто и ничто,возможное и невозможное, определенное и неопределенное, количество и мера,качество, порядок и истина, а также в понятиях пространство, время, движение,форма, становление, происхождение, переход и др. К настоящему времени сложилосьтри основных возможных формы философской онтологии:
1)   Онтологиябытия. (Наивно-догматическая, трансцендентная онтология, которая рассматриваетв категориях бытие вне его отношения к познающему субъекту и его возможностейпознания).
2)    Онтологияпознания. (Критическая, трансцендентальная онтология, утверждающаянедоступность для знания бытия самого по себе и ограничивающее область,относящуюся к бытию, сферой познаваемого, которое она раскрываетсоответствующими методами и категориями).
3)   Онтологиякультуры. (Основывается на философской антропологии и принимает неосредственнуювзаимосвязь человека как сущего с сущим как целым)./>/>Гносеология: ее предмет, структура, основные направления.
Гносеология (от греч.gnosis — познание и logos — учение) или теория познания — раздел философии,изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательнойдеятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мирачеловеком, критерии истинности и достоверности знания. Гносеология исследует сущностьпознавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания.Теория познания оформилась со времен Канта, хотя уже в античности оно былосущественным предметом философского интереса.
Предмет гносеологии =познание, то есть усвоение чувственного содержания переживаемого, илииспытываемого, положения вещей, состояний, процессов, с целью нахождения истины.Педмет гносеологии включает в себя два момента:
1) Сам акт познавания.
2) Результат этого акта, некоеоформленное содержание.
Пзнание — акт в котором нечтопознается “как нечто”.
Структура гносеологии:
1) Собственнотеорияпознания:
а) Критика познания,отправляющаяся от существующего до сих пор типа познания, в котором онакритически отказывает наличному знанию. (Кант. “Критика чистого разума”).
b) Теория познания в узком смыслеслова, предметом которой является этот тип познания.
Может, если более обще, включатьв себя так же:
с) Методологию существующегопознания.
d) Рефлексию о историческисуществовавших типах знания.
2) Метафизика познания:исследует сущность познания, исходя большей частью из возможности последнего,заключенной в бытии познающего и познаваемого.
Направления:
a)   Эмпиризм — все познание выводится из чувственного опыта.
b)   Эмпириокритицизм — философская система чистого опыта, критический эмпиризм. Стремится ограничитьфилософию изложениями  данных опыа при помощи исключения всякой метафизики сцелью выработки естественного понятия о мире.
c)  Идеализм — рассматривает вещи как комплексы представлений,признает бытие лишь как осознанное бытие (сознание), которое тождественнопроцессу восприятия.
d)   Иллюзионизм — пространственно-временной мир — только иллюзия.
e)  конвенционализм — характер понятий, определений, аксиом, гипотезна целесообразности соглашения ученых.
f)  Критицизм — установление возможности, происхождения,действительности, закономерности и границ нашего познания.
g)  Феноменализм — рассматривает предметы опыта или как вещи в себе((1) объективный феноменализм) или как простые феномены сознания и субъективныеощущения. ((2) субъективный феноменализм).
h)   Позитивизм — исходит из данного, фактического, “несомненного”, или ограничивает имсвое философское изложение.
i)   Прагматизм — ценность познания заключена в его действенности (необязательно грубо практической).
j)   Реализм — принятие существования вещей независимо от сознания.
k)   Сенсуализм — все познание выводится из чувственных восприятий.
l)   Скептицизм — основной принцип познания — сомнение./>/>Философская антропология: школы, направления, основныепредставители.
В 20-30 ггнашего столетия три автора внесли особо важный вклад в развитиефс.антропологии. Это М.Шелер, соединивший методы феноменологии и основные идеифилософии жизни. Это Г.Плеснер, синтезировавший обширный биологический материали философскую рефлексию, заявивший, что биология без философии слепа, афилософия человека без биологии пуста. И наконец, это А.Гелен. Эти пионерскиеработы были творчески развиты в дальнейшем, и среди авторов, оставившихзначительный след в развитии фс.антропологии, нужно выделить Дж.Мида,Ж.-П.Сартра, А.Портмана, Э.Кассирера и К.Левита.
Дальнейшийповорот в антропологии связан с деятельностью К.Леви-Стросса, которыйсущественно обогатил эту науку как фактическими данными этнографии, так и новымметодом, который он назвал структурным. Данный метод имеет не только техническое,инструментальное значение, но радикально изменяет мировоззрение, так какобращает внимание исследователя не только на содержание мифов, обрядов, обычаеви других форм миропонимания, сколько на выяснение структуры отношений,образующих специфику коммуникативных связей первобытных людей. Их необычностьобъясняется не воображением и фантазией или некими кровожадными инстинктами, асвоеобразием структур родства и способов освения природы. Например, разногорода табу выступают как нормы, регулирующие отношения людей.
Не толькоработы Леви-Стросса способствовали глубоким изменениям проблематики иметодологии фс.антропологии, которая до сих пор искала ответ на вопрос осущности человека во взаимодействии духовного и телесного, в соединениирезультатов биологии и наук о духе. В Германии основатели Франкфуртской школы,творчески развивавшие идеи К.Маркса, критически относились к пионерским работамв области фс.антропологии. В сущности они использовали аргументы Хоркхаймера.Их суть состоит в том, что антропология, говоря словами Гегеля, имеет дело снеразвитым самосознанием, не владеющим Идеей. Главный упрёк заключался в том,что антропология, указывающая на фиксированную природу человека, становитсятормозом исторического развития. После войны эти аргументы развил Ю.Хабермас,который выдвигал в качестве основных динамических характеристик историиспособность человека к критической рациональности и открытой демократии исчитал антропологический догматизм, выражающийся в ориентации на вечную природуили идею человека, опорой политического догматизма.
Внутри самойфилософии также формировался протест против антропологической парадигмы и онбыл выражен уже Хайдеггером, который в своей, в сущности антропологической,посвящённой анализу человеческого существования работе “Бытие и время”, впротивовес гуманистической и антропологической точке зрения выдвинул проектфундаментальной онтологии, в которой человек был поставлен в зависимость отбытия. В своих поздних работах, особенно посвящённых критике научно-техническогопокорения мира, Хайдеггер считал моральность и гуманизм слишком хрупкимиоснованиями, на выдерживающими давления воли к власти. Этот момент былобстоятельно развит в новейшей французской философии, которая исходила изприоритета желания власти, диспозитивами которой оказываются какнаучно-технический, так и гуманитарно-антропологический дискурсы. Природачеловека представляется в работах Делёза и Гваттари как продукт работы власти,которая не обманывает людей, а делает их такими, как нужно, обрабатывая нетолько мысли, но и волю, телесные желания и потребности./>/>Материализм в русской философии XIX века.
Русский материализм XIXвека обусловлен с одной стороны требованием общественно- политической мысли, асдругой -успехами естествознания, опытных наук.
М.А.Бакунин (1814 — 1876) — материалист после 1861 г. Интеллектуальное освобождение личности единственновозможно на почве атеизма  и материализма (гуманный эгоизм). Идеолог анархизмаи народничества. Анархистская теория Б. окончательно сложилась к концу 60-хгодов. (“Государственность и анархия” 1873г. и др.)
Н.Г.Чернышевский (1828 -1889)материалист и атеист с 20 лет. Диалектический метод помогает понятьвозникновение сознания из материи. (Превращение количества в качество). Дажевне сознания материальные процессы объективно обладают качествами.Против теорииДарвина в биологии, трансформизм, “разумный эгоизм” – приверженность идеалам освобождения “простолюдина”, борьба с феодальными ирелигиозными пережитками. Ч. обогатил глубокими диалектическими идеями материалистическуюэстетику. От гегелевской  концепции умозрительной красоты абсолюта  Ч.обратился  к реальной красоте действительности. Автор “Что делать”, “Пролог”,“Эстетические отношения искусства к действительности”, “Очерки гоголевскогопериода русской литературы”, ”Критика философских предубеждений противобщинного владения”, “Антропологический принцип в философии”, “Характерчеловеческого знания” и др.
Д.И.Писарев (1840-1868)приверженец вульгарного материализма Фохте, Молешотт, Бюхнера.
Пропагандировал дарвинизм(“Прогресс в мире животных и растений”1864г.)  В гносеологии склонен к сенсуализму, отрицательно относился к эмпиризму.
И.М.Сеченов(1829-1905)физиолог,”Рефлексы головного мозга”1861г. Все акты в жизни людей и животных поспособу происхождения суть рефлексы. В основе актов мышления, содержаниемкоторых является сравнение, наблюдение не открывает ничего, кроме частноговозбуждения  чувствующих   снарядов и связанных с ним репродукциипредшествовавших сходных впечатлений  с их двигательными последствиями.Личность — только  грамматическая форма.
Жизнь — приспособление организмовк условиям существования. Физиолого-материалистическое положение о родствепсихических и соматических процессов. Основоположник  материалистическойпсихологии в России. Вклад в естественно научное обоснование проблемматериалистической гносеологии — природа чувственного отражения и егопознавательные функции, о связи и переходе от увственного отражения к мышлениюи о природе мыслительных процессов, о роли предметной, практическойдеятельности в формировании образа и психических способностей и ряд др,проблем.
И.И.Мечников(1845-1916)- наукадолжна позволить достигнуть человеку своей жизненной цели. Дисгармониячеловеческой природы связана с ее  животным происхождением. Затем в результате
открытия фагоцитоза изменил своемнение. Возможно восстановление искусственными мерами  (Ортобиоз)
Н.А.Умов(1895-1915) Единство  ицелостность мира.Тела (индивидуумы)  различаются между собой способносьюдействовать на наши органы чувств. В основе природы единое вещество,находящееся на различных уровнях развития. Высшее проявление — психическое,духовное. Фундаментальное свойство мира — его  неуничтожимость. Энергия — универсальная субстанция, трансформирующаяся в различные виды движения.
Д.И.Менделеев (1834-1907) — отвергал унитарный подход, Материалист и стихийный диалектик. Противспиритизмаи энергетизма.Фактически применил к химической атомистике  основные законыдиалектики (гегелевский закон о переходе количества в качество). В современнойформулировке  закон Менделеева гласит: свойства элементов находятся впериодической зависимости от порядкового номера, или заряда ядра атома.
Тринитарность:1)вещество,2)сила,3)дух
Материя не сводится к сознанию./>/>Философия элейской школы.
Основателем школыэлеатов принято считать Ксенофана (ок.570г до н.э.), хотя это не совсемточно. Характер его проблематики — теологический и космологический — а элеатовбольше интересовали онтологические вопросы. Центральная тема Ксенофана — критика понимания богов Гомером и Гесиодом. Нелепость заключается вантропоморфизме, в приписывании богам внешних форм, психологическиххарактеристик, страстей. Бог есть космос, единое, которое всё целое видит, всёцелое мыслит, всё целое описывает, приводит всё в движение.
Парменидродился в Элее (VI-V вв дон.э.), до нас дошли фрагменты его поэмы “О природе”, где он вкладывает своёучение в уста некой богини, которая сообщает ему о необходимости изучитьЕдиное. К единому ведут три пути: путь абсолютной истины, путь изменчивыхмнений, путь правильных мнений.
Наиважнейшийпринцип Парменида: бытие есть и не может не быть, небытия нет и не может никаки нигде быть. Аргументация очень проста: всё, о чём говорится и думается, есть.Невозможно думать (значит и говорить), иначе как думая о чём-то, что есть.Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чём неговорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Стало быть “думать” и“быть” соединяются, совпадают: одно и то же думать и быть.
Бытие есть то,что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия,что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождения бытия избытия это не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть.По тем же причинам нет небытия, поскольку двигаться к бытию значило бы, чтобытие уже есть, и стало быть, останется.
Бытие не имеетпрошедшего, ибо прошлое — то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его ещёнет, оно есть вечное настоящее без начала и конца. Бытие неизменно и неподвижно,ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которомубытие двигается и трансформируется. Парменидово бытие вовсём равно; немыслимо“более бытия” или “менее бытия”, ибо это сразу означает вторжение небытия.
ОппонентыПарменида пытались сокрушить его теорию, указывая на реальность, очевидностьдвижения и множественности. На эти попытки дал ответ Зенон, родившийся вЭлее (V в. до н.э.). Способ рассуждения Зенона можетбыть назван приведением к абсурду, показ смехотворности выводов егопротивников. Его наиболее известные апории таковы:
1.Дихотомия.Тело, отправившись из исходного пункта, не может достичь конца пути, ибосначала оно должно преодолеть половину этого пути, до этого — половину половиныи.т.д. до бесконечности, где не будет нуля.
2.Ахиллес ичерепаха. Та же аргументация, но в модусе динамики, а не статики.
3.Стрела.Стрела, выпущенная из лука, не движется, а покоится. Ведь в каждый момент еёполёта она занимает равное ей пространство, но и покоящееся тело занимаетравное ему пространство, значит, если стрела покоится в каждый из моментов, тои в сумме всех моментов своего полёта она также покоится.
4.Стадиум.Скорость, понимаемая как принадлежность движения, не есть нечто существующее,она относительна, а значит относительно и само движение.
Также известныаргументы Зенона против множественности, которые показывают, что длясуществования множественности должно быть много единств, однако Единое одно.Например, если миров множество, то надо полагать, что их столько, сколько есть,ни больше, ни меньше, то есть конечное число; но между одними мирами можнопоместить другие, а между другими — ещё другие миры и так до бесконечности.Получается, что множество миров и конечно, и бесконечно.
Систематизировалдоктрину элеатов Мелисс из Самоса (V в. дон.э.). Он считал, что бытие бесконечно, ибо если бы оно было конечно, тоограничивалось бы небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, ибоесли бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Бытие бестелесно,бесформенно.
Есть множествовещей, которым наши чувства приписывают существование, но эти вещи не остаютсяравными себе и неизменными, бытие же всегда неизменно и равно себе, значит нашичувства утверждают небытие. На этом основании Мелисс признаёт лишьустанавливаемое разумом./>/>Идея цивилизации.
В наше времячетко вырисовывается тенденция заменить формационный подход к крупномасштабномучленению исторического процесса на цивилизационный. Сторонники этой позициинастаивают на том, чтобы превратить понятие цивилизации, которым историографиядо сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущуюпарадигму исторического познания.
Сам термин»цивилизация” (от лат. сivilis — гражданский,государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой историческойи философской литературе он употребляется в четырех смыслах: 1) как синонимкультуры — например, у Тойнби и других представителей англо-саксонской школ висториографии и философии; 2) как определенная стадия в развитии локальныхкультур, а именно стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер); 3) как ступениисторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф.Энгельс, сегодня у А. Тоффлера); 4) как (уровень) ступень развития того илииного региона либо отдельного этноса — в этом смысле говорят об античнойцивилизации, цивилизации инков и т.д.
Наиболеесущественные черты цивилизации: 1) цивилизация — собственно социальнаяорганизация общества (это означает, что скачок от животного царства к социумузавершен, биологические законы отошли на второй план, подчинившись в своемдействии законам социологическим, организация общества по кровно-родственномупринципу сменилась организацией по соседско-территориальному, макроэтническомупринципу. 2) цивилизация — социальная организация с всеобщей связью индивидов ипервичных общностей (развитие информационно-транспортной инфраструктуры). 3)цель цивилизации — воспроизводство и приумножение общественного богатства (всостав социального богатства входит и культура общественных отношений).
В свете всеговышесказанного, можно сказать, что цивилизация есть собственно социальнаяорганизация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичныхобщностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.
В фундаментецивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический(материальный) базис, в связи с чем можно выделить три ступени в развитиицивилизации — земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. Воснове же формаций — базис экономический, т.е. совокупность производственныхотношений.
В фундаментесоциума наряду с материальным базисом присутствуют также природные (включаядемографические) условия жизни общества и этнические, исторические, культурныеособенности развития и жизни данного общества.
Сущностьцивилизационного подхода.
Смыслцивилизационного подхода — построить типологию общественных систем, исходя изопределенных технико-технологических базисов.
Цивилизационныйподход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развитияразличных социально-этнических общностей, которые не связаны напрямую сформационным членением общества./>/>Экологическая проблема (социально-философский анализ).
Проблемаотношения человека, общества к природе была и остается одной из важнейшихпроблем философии. Понимание взаимосвязи и взаимообусловленности истории людейи истории природы, точно взвешенный учет экологического компонентаисторического процесса — существенная сторона научного понимания истории.
Экологическаядеятельность представляет собой специфическое проявление  активности общества вотношениях с природой. Специфика любого отношения обусловлена, как обществом,так и природой. И хотя ведущая роль принадлежит социальной стороне,игнорировать активность природной стороны в этом взаимодействии, ее влияние наисторический процесс было бы ошибочным. Активность эта выступает следствиемодной из двух причин: либо как результат развития внутренних противоречийприроды, либо как ответная реакция на активность общества.
Экологическаядеятельность — это деятельность, направленная на сохранение динамическогоравновесия между обществом и природой или на его восстановление, если ононарушено. Объективной основой экологической деятельности является потребностьобщества во взаимодействии с благоприятной или неблагоприятной для егосуществования и развития природной средой. Осознание этой потребности рождаетсоответствующую цель и деятельность по ее реализации.
Вэкологической деятельности различают две стороны: материальную, т.е.производственную деятельность по улучшению и сохранению природной среды, идуховную — выработку и проведение экологической политики, совершенствованиеприродоохранного права (например, «Красная книга»), воспитание вчленах общества экологического сознания, в том числе формирование разумных сэкологической точки зрения потребности.
Особоевнимание исследователей среди возможных видов экологических ситуаций привлекаюткризисные ситуации. Экологический кризис — тип экологической ситуации,характеризующийся нарушением динамического равновесия системы «общество — природа», крайним обострением ее основного противоречия (любоевзаимодействие есть противоречивое отношение — противоположность направленийдействия), делающим необходимым изменения связей внутри системы посредством экологическойдеятельности.
Сущностьсовременной экологической ситуации можно свести к трем основным моментам: 1)чрезмерно быстрое истощение природных ресурсов общества — сырьевых,энергетических; 2) чрезмерно быстрое загрязнение природной среды; 3) чрезмернобыстрое увеличение численности человечества. Чтобы понять реальные путипреодоления этого кризиса, необходимо предварительно разобраться в егоглубинных корнях. Объяснения современной экологической ситуации, в конечномсчете, тяготеют к одной из двух парадигм: формационной или цивилизационной.Формационная концепция связывает напрямую современную экологическую ситуацию стой или иной общественно-экономической системой. С другой стороны экологическаяситуация носит прежде всего цивилизационный характер, порожденный всем ходомцивилизационного развития человечества. Истоки современного кризисаобнаруживаются в логике развития фундаментальных основ цивилизации — еетехнико-технологического базиса./>/>Идея отчуждения в социальной философии.
Идеяотчуждения была заложена в концепции «общественного договора»,исходящей из передачи индивидами значительной части своих прав государству.Затем сама идея отчуждения была подхвачена и развита Гегелем, превращена в однуиз центральных категорий его философии (Entfremdung).Следует отметить, что и у Гоббса, Руссо, и у Гегеля отчуждение рассматриваетсятолько в плане духовном, идеалистически — как отчуждение духа.
Возможнойпричиной возникновения отчуждения может выступать сфера экономическая(общественное разделение труда)./>/>Практика и познание.
Практика и познание теснопереплетены друг с другом. Практика в этом отношении — приложениесформулированных, исходя из познанного, идей к внешнему миру, тогда какпознание есть средство для осуществления той или иной практическойдеятельности, с одной стороны, и средство для проверки истинности этогопознания, с другой. Человеческое мышление = способность строить и активнопреобразовывать свои структуры и структуры внешнего мира в виду: а) ценностныхориентаций и b) практического взаимодействия с вещами. Познающему человекупредшествует совокупный социо-культурный опыт. Человеческое познания всегдаимеет свое «ради чего». Познание организует действия человека =сопротивление обстоятельствам.
образ средства                                                                     идеальный образ будущего: желание,стремление = найти средства.
реальный результат:никогда не совпадает с предполагаемым — средства не адекватны, требуется новоепознание, чтобы сделать новые средства таковыми.
Степень отклонения — намек настепень отклонения от истины. Практика оборачивается к теории.
Наши представления о предметепредставляют этот предмет в способах нашей деятельности с ним.
Смысл и цель познания — запределами познания. Истина = достаточное основание для перехода к действию.Наше знание — уже изменение предмета (= изменение действия). Познание — открытие бытия. Модус существования человека по отношению к бытию. Объединяющиймомент — дейстие От способа организации нашей деятельности зависит способ бытияобъекта в мире.Теория и практика — две стороны единого процесса освоениядействительности человеком. Истина — граница меры, достигая которой,теоретическое знание становится практическим действием./>/>Проблема субъекта в теории познания.
Субъект — активно действующий,познающий, оюладающий сознанием и волей индивид или социальная группа.Субъект как одно из основных понятий теории познания появляется в XVII веке.Значение этого термина было всего трудно фиксируемым и определялось преждевсего тем, в какой именно философской системе он использовался. Единственноеобщее свойство, которое могло его характеризовать как субъект это“предположенность”, на исходя из которой он мог служить основанием для теориипознания. Однако эта его черта в качестве первой и несомненной очевидности входе историко-философского процесса была подвергнута сомнению, чтосоответственно ставило под сомнение возможность субъекта служить принципом иоснованием теории познания, либо же в адекватности тех теорий познания, которыепринимают субъективность познающего за что-то само собой очевидное. Этоповлекло за собой пересмотр понятий субъекта и субъективности и даже требованиеотказаться от этого понятия. В общих чертах сложившиеся значения этого понятияможно свести к следующим.
1)   Трансцендентальныйсубъект — внеисторический, внеопытный, чистое сознание. Идея человека, человеккак таковой. Очищенный человек субстанциализирован как таковой в видетрансцендентального субъекта. Внеисторический и безличностный характер познания- воспроизводимость и реставрируемость познания от одного человека к другому.Полная рационализация всякого рассуждения. Всякий человек познает мир по однойи той же схеме.
2)   Субъекткак сознающий агент, который может выступать как деятельная причинасобытий.
3)   Антропологическийсубъект (Фейербах, Мерло-Понти) — субъект познания есть человек, познаниене единственное свойство человека.
4)   Естественноисторическаяконцепция субъекта — виды психической активности суть продукт длительнойпсихической эволюции. Познавательные способности, вырастающие из рецепцииживотных (Бергсон).
5)   Социальныйсубъект: субъективный мир не является исходной данностью, одновременно неявляется результатом естественного накопления. Способность познания возникаетпо мере накопления культуры (ребенок не осознает своей противопоставленности).Форма деятельности задана субъекту культурным окружением. Человек как сущеехарактеризуется культурно-исторически. Субъект познания — нечто большее, чемкаждый отдельный индивид. (Маркс: содержание сознания — код, нуждающийся в расшифровке.
6)   Бытьсубъектом = бытьиначе, чем вещью./>/>Платон: «Федон».
Действующиелица: Эхекрат, Федон.
1.Вступление. Пифагореец Эхекрат из Флиунта, встретившись с учеником СократаФедоном из Элиды, присутствовавшем при смерти Сократа, просит его рассказать опоследних часах жизни учителя. (-флиунтцы удивлялись, что приговор вынеслидавно, а умер Сократ столько времени спустя: афиняне снарядили посольство наДелос, и закон требует, чтобы, чтобы все время, пока корабль не прибудет наместо назначения и не возвратиться назад, город хранил чистоту и ни одинсмертный приговор в исполнение не приводился). Федон рассказывает, что рядом сСократом перед смертью было много друзей (Аполлодор, Антисфен, Менексе, Кебе,Симмий и др.); Сократ выглядел и говорил как счастливый человек, а не вызывалжалость к себе, вел философские беседы. Собравшиеся испытывали небывалоечувство: смешение удовольствия и скорби — то смеялись, то плакали (Аполлодорплакал больше всех). Платона не было (или был? — не ясно), Федон говорит, чтопервый, вроде бы, был нездоров. — Сократ попросил увести Ксантиппу с ребенкомдомой. — Сократ рассуждал о высшем единстве удовольствия и страдания по поводуснятия с него оков перед казнью. — Его объяснение Кебету, почему он сталперелагать в стихи басни Эзопа: этого настойчиво требовали его последниесновидения (один и тот же сон, в котором слова были всегда одинаковы:«Сократ, твори и трудись на поприще муз». — Далее Сократ объясняет,почему человек, который действительно посвятил себя философии, занят на самомделе только одним — умиранием и смертью и перед смерть полон бодрости и надеждыобрести за могилой величайшие блага.
2.        Душа и тело  с точки зрения познания. Смерть есть нечто — отделение души от тела; философу не свойственно пристрастие к так называемымудовольствиям, которые относятся к уходу за телом, его заботы обращены почтицеликом на душу, тем самым философ освобождает душу от общения с телом, в этомкак раз и состоят философские занятия; тело препятствует в философскихразысканиях — зрение и слух обманчивы, душа презирает тело, бежит от него,стараясь остаться наедине с собой; сущность таких вещей как прекрасное,справедливое, здоровье, сила и т.д. познается средствами одной лишь мысли, безпривлечения слуха, зрения и т.д., тело мешает улавливать бытие: «у насесть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то нибыло мы можем только отрешившись от тела и созерцая вещи сам по себе самоюдушой», тогда у нас будет разум, но только после смерти — отделении душиот тела. Истинное — это очищение от всех страстей, а рассудительность,справедливость, мужество и само разумение — средства такого очищения. Но Кебетсомневается относительно того, обладает ли душа после смерти тела способностьюмыслить. Сократ приводит свои знаменитые четыре доказательства бессмертия души.
3.        Аргумент первый: взаимопереход противоположностей. Вначалеизлагается миф о душепереселении: души, пришедшие отсюда, находятся в Аиде иснова возвращаются сюда, возникая из умерших. — Далее Сократ обращается и клогической аргументации, которая основана на понятии становления илипостоянного перехода одного в другое: если есть меньшее, то, значит, есть ибольшее, в сравнении с которым только и могло возникнуть меньшее, то жеотносится и к жизни и смерти (это противоположности), оживанию и умиранию (этопереходы между противоположностями) души при жизни тела и после смерти тела;если бы возникающие противоположности не уравновешивали постоянно друг друга,словно описывая круг, если бы возникновение шло по прямой линии, только в одномнаправлении и никогда не поворачивало вспять, в противоположную сторону, товсе, в конце концов, приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и те жесвойства, и возникновение прекратилось бы (если бы не было все причастное кжизни умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — совершенноясно, что, в конечном счете, все стало бы мертво и жизнь бы исчезла. Итак, души умерших существуют, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным — худшая.
4.        Аргумент второй: знание как припоминание того, что было дорождения человека. Если человеку предстоит что-либо припомнить, он долженуже знать это заранее. Припоминание вещей, забытых с течением времени или давноне виденных; мы всегда при помощи одного вспоминаем что-нибудь другое, болееили менее существенное; иногда припоминание вызывается сходством, и мы задаемсявопросом насколько полно или, напротив, неполно это сходство с припоминаемым;мы признаем, что существует нечто, называемое равным (равенство само по себе) имы знаем, что это такое, –  равные вещи и равенство само по себе не одно и тоже (чтобы различные предметы признать в каком-нибудь отношении равными,необходимо раньше того уже иметь  понятие равенства, каковое понятие присопоставлении равных предметов только вспоминается, на самом же деле, оносуществует раньше их самих). Следовательно, мы уже до рождения имели понятиеравенства, как и всего другого — прекрасного, доброго, справедливого и вообщевсего того, что отмечено печатью бытия самого по себе. Чувственные предметы неспособны сами по себе создавать чистое понятие о своей сущности (они изменчивыи текучи), а только вызывают о себе воспоминания. Наши души существовали раньшенашего рождения, а если к этому присоединить еще и первый аргумент овзаимопереходе противоположностей, то это значит и то, что они будутсуществовать также и после нашей смерти. Тут, однако, возникает новое сомнение(Симмий и Кебет страшатся, что после смерти ветер разнесет и развеет их души).
5.        Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) и души. Чемусвойственно испытывать состояние рассеивания, и каким вещам оно грозит? Кудаотнести душу? Рассеивается все сложное, составное по природе. Избегают этоголишь несоставные вещи — те, которые всегда постоянны и неизменны. Равное самопо себе не может претерпеть какую-либо перемену, эта вещь неизменна,единообразна, существует сама по себе. Чувственные предметы (вещи, доступныеорганам чувств) буквально ни на миг не остаются неизменными ни по отношению ксамим себе, ни по отношению к другим. Сократ устанавливает два вида сущего — зримое и безвидное. Тело человека ближе к зримому; душа — к безвидному. Теловлечет душу к вещам, которые непрерывно изменяются и от соприкосновения с нимиона сбивается с пути, теряет равновесие, будто пьяная. Когда же душа ведетисследование сама по себе, она отправляется туда, где все чисто и вечно,бессмертно и неизменно, она сама близка и сродни всему этому; здесь наступаетконец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным инеизменным, она и сама обнаруживает эти свойства. Это ее состояние называетсяразумением. — Душа схожа с божественным, а тело со смертным (природа велит телуподчиняться и быть рабом). Соответственно, телу подобает быстро разрушаться,рассеиваться; тогда как душа, которая безвидна, удаляющаяся в места чистые иславные — поистине в Аид — разлучается с телом чистою и не влачит за собойничего телесного, умышленно избегая в течение жизни любой связи с телом, уходитв подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное, и,достигши его, обретает блаженство, избавленная отныне от всех человеческих зол.Если же душа разлучается с телом оскверненной, ибо всегда любила и угождалателу, зачарованная им, — она вся проникнута чем-то телесным: ее срастило с нимпостоянное общение, связь и долгие заботы о нем — такая душа, смешанная стелесным тяжелеет, и эта тяжесть тянет ее в видимый мир (призраки). Далее такаядуша переселится в грубые животные тела, соответственно тем навыкам, которыебыли приобретены в прошлой жизни: те, кто отдавал предпочтение чревоугодию,несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков, ястребов икоршунов. В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и неочистился до конца. — далее излагаются сомнения учеников Сократа относительнопредложенного им учения о душе: пифагореец Симмий — если душа такова, какойобрисовал ее Сократ, то она подобна гармонии звуков, издаваемых лирой, так, чтоесли лира (сродни телу) погибла (причем дерево и жилы струн истлеют позже, чемгармония), то тем самым погибла и гармония ее звуков. И если душа — этодействительно своего рода гармония, значит, когда тело чрезмерно слабеет (из-заболезни), душа при всей своей божественности должна немедленно разрушится, какразрушается любая гармония. Кебет — если душа и существует до тела, то ещенеизвестно, будет ли она существовать также и после смерти тела; и если будетсуществовать после смерти тела и даже если потом перевоплотится в несколькоразных тел, то не износится ли она подобно тому, как умер ткач, соткавший многоплащей, и не погибнет ли она сама? — Далее Сократ говорит о том, что необходимодоверять только истинному рассуждению, а не слабым человеческим поступкам исловам. — Сократ доказывает Симмию, что душа не подобна гармонии (гармония неможет руководить своими составными частями, наоборот, она должна следовать заними; ей не прозвучать вопреки составным частям; в зависимости от настройки,гармония может быть гармонией в большей мере и в меньшей мере). Душа не можетбыть более или менее душою, чем другая душа, не бывает и настроенной в большейили меньшей степени; она властвует над всем тем, из чего она состоит. Преждечем быть строем или настроением тела душа, прежде всего, есть сама же она, ибыть душою свойственно всем душам совершенно одинаково. — Для того, чтобыразвеять сомнения Кебета в том, что душа неуничтожима и бессмертна, Сократпредлагает исследовать причину рождения и разрушения в целом.
6.        Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни. Сократговорит о том, что в ранние годы у него была страсть к тому виду мудрости,который называют познанием природы, теперь же он далек от мысли, будто знаетпричину хотя бы одной из самых очевидных вещей (критика определения причин какчисто физических). Если к единице прибавить другую единицу, получится двойка;но эта двойка получится и в том случае, если единицу разделить на две части;следовательно причина получения двойки не в увеличении единицы и не в ееразделении. После того как Сократ отказался от исследования бытия (в страхеослепнуть душою, рассматривая вещи глазами и пытаясь коснуться их при помощитого или иного чувства: подобно тем, кто, исследуя солнечное затмение, смотрятпрямо на солнце, а не на его образ, например, в воде, тем самым губя своезрение). Сократ решает прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматриватьистину бытия. — Учение о причине. Существует прекрасное само по себе, и благое,и великое и т.д. прекрасное, существующее помимо прекрасного самого по себе, неможет быть прекрасным иначе, как через причастность прекрасному самому по себе(все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное само по себе.Подлинной причиной вещей является то, что в них существует само по себе. Этозначит понимать причину как понятие, или смысл, благодаря которому иопределяется «истина сущего» это и есть идея, которой причастно всесуществующее и от которой все получает свое имя, включая рост Федона, Сократа иСиммия. Однако если Симмий ниже Федона и выше Сократа и сразу причастен идеебольшой величины и малой величины, то это не значит, что сами понятия большогои малого смешиваются или переходят друг в друга; это значит только то, чтобольшое и малое берутся здесь не абсолютно, но только в сравнении с чем-нибудьдругим, т.е. относительно. Смешивается и переходит одно в другое то, что подчиненоэтим понятиям, но не самые понятия; и если подчиненное одному понятиюстановится подчиненным другому, то первое отступает или гибнет для данногопредмета. Отсюда и вывод для души: как четность несовместима с нечетностью, таки душа, будучи жизнью тела, несовместима с его смертью; и когда умирает тело,то душа не умирает, а только отступает от тела. При этом же подобноерассуждение о душа относится и вообще ко всем «первым основаниям»бытия.
7.        Этические выводы из учения о душе. Для бессмертной души нет иногоспасения, чем стать как можно лучше и как можно разумнее. Если бы со смертьютела погибла и душа, то дурным людям не о чем было бы беспокоится. Но так какдуша после смерти остается, она несет на себе все те преступления, которыесовершены ею при жизни тела. — праведные души спокойно занимают свое надлежащееместо в Аиде. Злые же души сопротивляются, страшатся, их насильно тащитсоответствующий гений (демон), и испытывают они в Аиде всякие страдания инаказания, пока «силою необходимости» они не будут переселены вобиталище, какого заслуживают.
8.        Космологические выводы из учения о душе. Картина здешней Земли:будучи шаром, она покоится в равновесии в центре мира среди однородного неба; атак как она очень велика, то мы знаем только небольшую ее часть от Фасиса доГеракловых Столпов, живя только в одной из ее многочисленных впадин как бы надне моря и не имея возможности выйти за пределы окружающего нас воздуха. Впротивоположность нашей Земле «истинная» Земля находится под самыминебесами, в чистом эфире, образует собою разноцветный двенадцатигранник. На тойЗемле прекрасная растительность, камни и горы, подобные нашим драгоценностям,масса золота и серебра, никогда не болеющие люди, храмы, в которых обитают самибоги, священные рощи, всеобщее блаженство. Возвращаясь к изображению нашейЗемли, Платон дает ее подробную мифологическую геологию, географию иметеорологию, включая описание подземного мира.
9.        Заключение. Смерть Сократа. Сократ дает свои наставленияученикам и друзьям: думайте и пекитесь о самих себе. Потом к Сократу привелитрех его сыновей, пришли и родственницы. Далее он снова говорил со своимидрузьями. Чашу с ядом Сократ взял с полным спокойствием и выпил легко. Те, ктобыл рядом с ним в этот момент, заплакали. Последними словами Сократа были:«Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте»./>/>Платон: «Тимей».
(мифологическаядиалектика космоса)
Действующиелица: Сократ, Тимей, Критий, Гермократ.
1.Вступление. Они встречаются на другой день после разговора об идеальномгосударстве (каждый имеет сообразно своей природе подходящий лишь ему родзанятий и лишь одно искусство; искусство землепашцев и прочие ремесла отделеныот воинов; воины должны быть суровы к врагам и справедливы к согражданам; у нихне должно быть никакой собственности; женщины должны делить все мужские занятиякак на войне, так и в прочем житейском обиходе; деторождение должно быть общим- все братья, сестры, родители и т.д.). Но теперь ставится вопрос относительнообоснования самого этого идеального государства. — Сократ подчеркиваетдостоинства своих собеседников, причастных философским и государственнымзанятиям. — Критий рассказывает сказание о величайшем из деяний, совершенныхкогда-либо Афинами, передающееся от поколения к поколению: это сказание привезиз Египта Солон, жрецы поведали ему о том, что девять тысяч лет назад в Афинахжили люди, память о которых не сохранилась среди современных Солону афинян, нокоторую хранили до сих пор египетские жрецы. Эти предки обладали совершеннымизаконами, были добродетельны. Государство это положило предел дерзостинесметных воинских сил, отправляющихся на завоевание всей Европы и Азии, а путьдержавших от Атлантического моря, из царства, именовавшегося Атлантидой. Однакоземлетрясения и наводнения стерли с лица земли и Атлантиду, и поглотиливоинскую силу афинян. Он предлагает считать государство и граждан, описанныхСократом во вчерашнем разговоре как некий миф, государством и гражданами,которые существовали в реальности и являются предками афинян, по свидетельствужреца. Сократ соглашается с таким предложением, говоря о преимуществе того,чтобы иметь дело с не с вымышленным мифом, но с реальным сказанием. Основноеповествование (за исключением нескольких страниц вступления) ведется от лицаТимея, собеседника Сократа; в общем, можно сказать, что это монолог. Такаяструктура объясняется так: накануне основным рассказчиком был Сократ, теперь жеего собеседники высказывают свои взгляды, а Сократ уступает им инициативу. Вследующем после «Тимея» диалоге «Критий»  высказываетсядругой участник разговора, соответственно Критий. В диалоге трактуются основныепонятия античной астрономии, т.е. выдвигается антитеза вечного и временного идоказывается положение, что космос есть только подобие вечного и подражаниебожественному. Поскольку, однако, вечное и божественное Платон как мировой ум,в дальнейшем и последует рассуждение о функциях космического ума. Здесь важнотакже отметить, что Платон мыслит свои рассуждения о космосе только каквероятные, поскольку они все  связаны с чувственными ощущениями; а точен ибезусловен с точки зрения Платона, только чистый ум.
После молитвыКритий приступает: для начала должно разграничить две вещи: что есть вечное, неимеющее возникновения бытие ( = то, что постигается с помощью размышления ирассуждения) и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее ( = то, чтоподвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда несуществует на самом деле). Все возникающее должно иметь причину своеговозникновения. По какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, ктоих устроил? Космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился онпоистине с помощью божественного провидения. Что это за живое существо, пообразу которого устроитель устроил космос? Это универсальное, живое существо.Небо, видимое и осязаемое, бог построил, соединив огонь и землю, поместив междуними воздух и воду — так родилось упорядоченное, благодаря пропорции, телокосмоса. Очертания Вселенной — сфера, наиболее совершенное сочетание. Космосустроен как самодовлеющий, не нуждающийся ни в чем другом, кроме самого себя.Демиург дал своему творению жизнь блаженного бога. Интересно то, что миров неможет быть много. Существует один единственный умопостигаемый образец(первообраз), и потому существует только один мир, ему подражающий. — Однакопрежде тела, была сотворена душа — из неделимой и вечно тождественной сущности- сотворена невидимой. Она совершеннее всего рожденного, являет собойтрехчастное смешение природ тождественного и иного с сущностью, котороепропорционально разделено и снова слито и неизменно вращается вокруг самогосебя. Далее описывается космос в своем органическом строении: а) времяи его органы, т.е. 1) время как таковое — вечный образ, движущийся от числак числу (некое движущееся подобие вечности (для того чтобы еще более уподобитьсвое творение вечно живому существу, но природу вечного нельзя передать ничемурожденному, отсюда — время) и 2) временные движения неподвижного неба иотдельных планет; б) образование высших классов «живых существ»,или «ставших» богов, т.е. звезд (участвующих в устроении времени) иположение Земли; в)создание человека — демиург обращается с этой целью к низшим богам; голова — сферовидное тело — божественнейшая часть человека,руки и ноги, чтобы голова не катилась по буграм и ямам, несут отныне вместилищетого, что  в нас божественнее и святее всего; зрение, слух и голос дарованыбогами для того, чтобы наблюдать круговращение ума в небе, извлекать пользу длякруговращения нашего мышления, которое сродни тем, небесным, хотя в отличие отих невозмутимости оно подвержено возмущениям.
Функциипервичной материи как необходимости и краткое резюме двух основных частейдиалога. Здесь Платон вырабатывает очень тонкое диалектическое понятиематерии, сводящееся к указанию на чистое становление, чуждое всякогооформления. Материя — это чистый аналог иного, как оно было выведено вотвлеченной диалектике «Парменида». Прежде в диалоге были выделеныдве вещи: основополагающий первообраз, который обладает мыслимым и тождественнымбытием; и подражание этому первообразу, которое имеет рождение и зримо. Теперьнеобходимо выделить третий вид — как восприемника и кормильца всякого рождения.Природа, которая приемлет все тела, всегда тождественна, ибо никогда не выходитза пределы своих возможностей; всегда воспринимая все, она никоим образом неусваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящим в нее вещей.Следует мысленно обособить три рода: то, что рождается (ребенок), то, внутричего совершается рождение (мать), и то, по образцу чего возрастает рождающееся(отец).
— Есть бытие,есть пространство и есть возникновение, и эти три рода возникли порознь еще дорождения мира. — Вторичная материя, или об элементарных плоскостях ителах: а) два первичных треугольника (равнобедренный и неравнобедренный); б)возникновение из них четырех элементарных тел («родов»); в)возникновение массы каждого их этих четырех элементов и различные их качества;г) более точные условия и границы взаимоперехода элементов; д) физическиеусловия движения и покоя вообще; е) специальные виды огня (пламя, истечениепламени, которое не жжет, но доставляет глазам свет, и, наконец, то, что послеугасания пламени остается в тлеющих углях), воздуха (эфир, туман), воды (жидкийи плавкий вид) и земли (каменистое тело, горшечная глина, щелок и соль). Послетого, как с достаточной полнотой показано разнообразие видов, вытекающее изсочетаний и взаимопереходов фигур (огня, воды и т.д.), выясняется причинывоздействия производимых всем этим на нас. Теория чувственного восприятия или овторичных качествах тел. Все, описанные выше вещи, постоянно ощущаемы. А) общие(ощущаемые всем телом) телесные ощущения, или ощущения тепла и холода,твердости и мягкости, тяжести и легкости, приятного и неприятного. Б) теориячетырех специальных чувств: зрение (учение о красках), слух, обоняние, вкус.
Далее краткоерезюме двух основных частей диалога. Вначале все вещи являли собой состояниеполной неупорядоченности, и только бог привел каждую из них к согласию с самимсобою и со всеми другими вещами во всех отношениях, в каких только они моглибыть причастны соотносительности и соразмерности. Ведь доселе в них не былоничего подобного, разве что по какому-нибудь случайному совпадению, и вовсе нек чему было применить те имена, которыми мы нынче именуем огонь и воду, а равнои прочие вещи; бог впервые все это упорядочил, а затем составил из этого нашуВселенную — единое живое существо, заключающее в себе все остальные живыесущества, как смертные, так и бессмертные.
При этомбожественные существа создал сам демиург, а порождение смертных он доверил тем,кого сам породил. И вот они, подражая ему, приняли из его рук бессмертноеначало души и заключили его в смертное тело, подарив все это душе вместоколесницы, но, кроме того, они приладили к нему еще один, смертный, вид души,вложив в него опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала — удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас отблага, а в придачу двух неразумных советчиц — дерзость и боязнь — и, наконец,гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлетобольщениям. Все это они смешали с неразумным ощущением и с готовой на вселюбовью и так довершили по законам необходимости смертный род души. В грудь онивложили смертную душу, в голову — душу более благородной природы. Далее речьидет о прочих частях человеческого тела, о процессах питания, пищеварения,жизнь и смерть, о болезнях души и тела, о гармоническом устроении, т.е. о душеи теле и т.д./>/>Проблемы онтологии в «Метафизике» Аристотеля.
Аристотельввел понятие субстанции («сущности»). Под субстанциейАристотель понимает бытие вполне самобытное, пребывающее в самом себе, но не вчем-либо ином. Как бытие, не способное пребывать ни в чем ином, субстанцияникогда не может выступать в суждении как его предикат или атрибут, а можетвыступать только как его субъект.
Так как общееесть общее для множества предметов, то субстанцией оно быть не может. Поэтомусубстанцией, в аристотелевском смысле, может быть только единичное бытие.
Существующеесамо по себе и потому нисколько не зависимое от сознания человека бытие ужестало предметом познания, уже породило понятие о бытии и есть в этом смысле ужебытие как содержание понятия.
Для нашегопознания единичное бытие есть сочетание «формы» и«материи». В плане бытия «форма» — сущность предмета. Вплане познания «форма» — понятие о предмете или те определения самогопо себе существующего предмета, которые могут быть сформулированы в понятии опредмете. То, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее всебе существенные определения предмета.
Чтобы знаниебыло истинным, оно не только должно быть понятием о предмете. Кроме того, самимпредметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, нотолько бытие непреходящее, пребывающее. И такое познание может быть толькопознанием «формы». Эта «форма» каждого предмета вечна: онане возникает и не погибает.
Таким образом,в «форме» соединяются вечность и общность.
Присоединяемыйк «форме» новый элемент может стать элементом субстанции только приусловии, если он будет совершенно «неопределенным субстратом» или«неопределенной материей». Это тот субстрат (материя), в которомобщее («форма») впервые становится определенностью другого бытия.
«Материя»,или «субстрат» — это, во-первых, отсутствие, «лишенность»того определения, которое ей предстоит приобрести как ее определенность, иначеговоря, «материя» есть, прежде всего «лишение»«формы». Однако понятие «материя» не может быть сведено какк своей единственной характеристике — к «лишению» или«отсутствию» «формы», к «отрицанию»«формы». Когда «материя» принимает определенность, или«форму» (например, когда глыба меди превращается в медный шар или вмедную статую), то основанием этой новой определенности не может быть простоеотсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи.Отсюда следует, что «материя» — нечто большее, чем«лишение». Откуда же в материи берется «форма»?«Форма» эта не может возникнуть, во-первых, из бытия. Если бы она возникалаиз бытия, то нечто, возникающее как новое, возникающее впервые, существовало быеще до своего возникновения. Но, «форма» эта, во-вторых, не могла бывозникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, чтото, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие«формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а естьнечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и«формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия идействительным бытием есть бытие «в возможности».
Стало быть,действительным становится только то, что обладает «возможностью»стать действительным. Материя заключает в себе или предполагает дваопределения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникаетвпоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительногобытия. Первое определение — «лишенность» — всего лишь отрицательное,второе — «возможность» — положительное. В отличие от«материи», которая есть бытие «в возможности»,«форма» есть «действительность», т.е. осуществлениевозможности.
В понятии«материя» («субстрат») Аристотель различает два значения.Под «материей» он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле(чистая возможность). И, во-вторых, под «материей он понимает такойсубстрат, который уже не только возможность, но и действительность.
Таким образом,»субстрат” — это, во-первых, «отсутствие» признаков,входящих в понятие об элементах, и, во-вторых, возможность осуществления этихпризнаков.
Различение«первой» и «последней материи». «Последняяматерия» — та «материя», которая не только есть возможность тойили иной «формы», но, кроме того, будучи такой возможностью, естьодновременно и особая «действительность». «Последняяматерия» обладает своими особыми, ей одной принадлежащими признаками, иотносительно ее может быть высказано ее определение, может быть сформулированоее понятие (медь, медный шар, — примеры «последней материи»).
В отличие от«последней материи» «первая материя» есть«материя», которая может стать действительностью, однако не так, какстановится ею «последняя материя». Она есть только«возможность», может стать кокой угодно«действительностью», но сама по себе не есть никакая«действительность». Эта «первая материя» нигде и никогда неможет восприниматься чувствами; она только мыслится и есть поэтому «неопределенныйсубстрат».
Аристотельутверждает, что для понятия о «первой материи» приходится прибегать каналогии: подобно тому как «материя» меди («последняяматерия») относится к «форме» статуи, которая отлита скульпторомиз меди, так «первая материя» относится ко всякой «форме»:
«материя»меди: к «форме» статуи = x: к любой«форме».
В этойпропорции третий ее член — х есть «первая материя». Хотя оннеизвестен, все же он не совершенно непостижим для мысли: его отношение ковсякой «форме» аналогично отношению, какое имеется между глыбой медии медной статуей.
Коренныесвойства мира, кроме формы и материи, — движение и изменение. Четыре основныхначала, или четыре основных причины: 1) «материя» — то, в чемреализуется понятие; 2) «форма» — понятие, которое принимает«материя», когда происходит переход от возможности кдействительности; 3) причина движения и 4) цель, ради которой происходитизвестное действие (глава 2, книга 5). Пример — строительство дома: материя — кирпичи, форма — план дома, причина — деятельность строителя, цель — назначениедома.
Две основныепричины: форма и материя, а причина и цель — сводятся к ним (цель и причина — «формальные» начала).
Происходящее вмире движение не только не имеет начала, но не имеет и конца, т.е. оно вечно.Доказательство вечного существования мира и вечного существования мировогодвижения необходимо ведет к предположению вечной причины мира и вечногодвигателя мира. Идея «перводвигателя» мира.
Предметы,рассматриваемые относительно движения, могут быть троякой природы: 1)неподвижные, 2) самодвижущиеся и 3) движущиеся, но не спонтанно, а посредствомдругих предметов. «Перводвигатель» — неподвижен (бестелесность Бога)./>/>Римский стоицизм. (Марк Аврелий “Наедине с собой”).
Стоицизмзародился в к.IV в. до н.э. Основателем античной стоибыл Зенон, критянин, его последователями — Клеанф и Хриссипп. Средняя стоя — II — I вв до н.э. — Панэций иПосидоний. Римская стоя или неостоицизм — I в н.э. — Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Осн чертынеостоицизма:
1.доминирующийинтерес к этике;
2.спадинтереса к логике и физике, спиритуалистическая теология;
3.индивид ищетреализации в своём внутреннем мире, а не в государстве и обществе, слабостьчеловеч личности;
4.сильноеинтимное религиозное чувство: родство всех душ в боге, необходимость любви кближним (сходно с христианством);
5.влияниеплатонизма — моральная жизнь как уподобление всемогущему богу, бог- космос,универсальное государство.
Сенека.
“Диалоги”,“Нравственные письма к Луциллию” (124 письма в 20 книгах), трагедии.Осн понятия- совесть, грех, вина, равенство всех людей, их братство и любовь.
Эпиктет.
“Диатрибы” в 8книгах — записаны с его слов Флавием Аррианом, сам ничего не писал. Благо и злозависят от нашей воли, морального выбора, а не от внешних обстоятельств.
МаркАврелий. (121 н.э. — 180 н.э., с 161г — император).
“Мемуары” — серия максим, сентенций и наблюдений. Бренность всего вещного, мирского,никчемность жизни. Смысл жизни даёт этика. Истинное в человеке — разум, нус.
“Наедине ссобой”, 12 книг.
Книга 1.
В нейперечисляются все друзья, родственники и знакомые МА, с указанием на то, кому иза что он благодарен.
Книга 2.
Люди созданыдля совместной деятельности, как отдельные части человеческого организма,поэтому противодействовать друг другу противно природе. Человек — лишь немощноетело, жизненная сила и руководящее начало. Всё следует делать, обо всёмговорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебяпоследним. Боги существуют и проявляют заботливость к людям, они устроили так,что всецело от человека зависит, впасть ли не впасть во зло. Смерть же и жизнь,страдание и наслаждение, богатство и бедность одинаково выпадает на долю ихорошим, и дурным людям, значит всё это не благо и не зло.
Всё в миреисчезает очень быстро, вещи, люди и сама память о них. Поэтому самаяпродолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Всё из века равносамому себе, пребывая в круговороте, поэтому безразлично, наблюдать ли одно ито же сто лет или двести. Наиболее долговечный и умерший, только что начавжить,  при смерти теряют одно и то же.
Наибольшийпозор для человеческой души — возмущаться против мира, ибо это есть возмущениепротив природы Целого, объемлющей все другие существа. Вывести нас на путьможет только философия как ставящая человека выше наслаждений и страданий,оберегающая его от безрассудства и обмана, от чрезмерного любопытства к другимлюдям, от страха смерти. Смерть согласна с природой, а согласное с природой неможет быть дурным.
Книга 3.
Не расточайостатка жизни на мысли о других, если только дело не идёт о чём-либообщеполезном. Ведь всё это отвлекает тебя от забот о собственном руководящемначале. Следует удалять из своих представлений всё бесцельное и праздное, а вособенности всё внушаемое любопытством и злобой. Не поступай ни против своейволи, ни вразрез с общим благом, ни как человек опрометчивый или поддающийсявлиянию какой-нибудь страсти, не увлекайся ни многоречивостью, нимногоделанием. Следует быть правым, а не исправляемым. Непозволительно рядом сблагом разума и гражданственности ставить что-либо чужеродное: одобрение толпы,власть, богатство, жизнь.
Следует даватьопределение или описание каждого представляемого предмета, чтобы в расчленениивсех его частей видеть его сущность и называть его и всё, из чего он состоит,соответствующими именами. Ведь ничто так не содействует возвышенномунастроению, как способность планомерного и истинного проникновения во всё,встречающееся в жизни. поэтому в каждом случае следует дать себе отчёт: вот этоисходит от бога, это происходит в силу связи, предопределённного соединения,это обязано своим существованием моему соплеменнику.
Телупринадлежат ощущения, душе — стремления, духу — основоположения. Способностьюполучать впечатления обладают и скоты, но лишь человеку свойственнопользоваться духом.
Книга 4.
Вещи некасаются души, но пребывают в покое вне её, причины жалоб коренятся в одномлишь внутреннем убеждении. Всё то, что ты видишь, подлежит изменению и скороисчезнет.
Если духовноеначало у нас общее, то общим будет и разум. Если так, то и закон общий для всехграждан. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, амир подобен Граду. Всё совершается согласно справедливости, боги распределиливсё сообразно достоинству.
Души, нашедшиепосле смерти прибежище в воздухе, некоторое время остаются в прежнем виде, азатем начинают претерпевать изменения, растекаются и возгораются, возвращаясьобратно к семенообразнуму разуму Целого, таким образом уступая место вновьприбывающим. Мир — стройный порядок, а не смешение и путаница. Всё возникающеевозникает в силу изменения; ничто так не любит природа Целого, как изменятьсуществующее и творить новое подобное.
Зло коренитсяв нашей способности составлять убеждение о зле, пусть эта способность смолкнет,и всё будет хорошо.
Ты всегдадолжен мыслить мир как единое существо, с единой сущностью и душой.
Книга 5.
Подобно тому,как из всех тел слагается мир — совершенное тело, так и из всех причинслагается судьба — совершенная причина. Поэтому прими с радостью всёсовершающееся, даже если оно кажется тебе тягостным, ибо оно ведёт к здравиюмира, способствует благу Целого.
Я состою изначала причинного и материального Ни то ни другое не перейдёт в небытие, как ине возникло оно из небытия. Каждая часть моего существа по изменении сделаетсякакой-нибудь частью мира и так бесконечно. Сами вещи не соприкасаются с душой,им нет доступа в душу, они не могут ни изменить её, ни привести её в движение.Изменение и движение в ней лишь от неё самой.
Дух Целоготребует общения. Поэтому менее совершенные существа он создал ради болеесовершенных, а более совершенные приноровил друг к другу.
Книга 6.
Всёсовершается согласно природе Целого, а не какой-нибудь другой, объемлющей ли еёизвне, или таящейся внутри, или же обособленной.
Постоянновозвращайся к философии и ищи в ней успокоения. Единственно ценна не животнаяжизнь, не питание, на одобрение людей, но деятельность, согласная с присущимтебе строем и верность ему. Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекаетмоего внимания; это или нечто неодушевлённое, или неразумное, или заблудшее,или же не знающее пути. Кто видел настоящее, тот уже видел всё, бывшее втечении вечности, и всё, что ещё будет в течении беспредельного времени. Ибовсё однородно и единообразно. Все мы содействуем единой общей цели, одни сознанием и пониманием, другие бессознательно.
Книга 7.
Всё сплетенодруг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдётся что-нибудь чуждоевсему остальному. Ибо всё объединено общим порядком и служит к украшению одногои того же мира. Для разумного существа одно и то же действие согласно сприродой и с разумом.
Кто бы что ниделал или ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком. Руководящее началосамо по себе ни в чём не нуждается, если только само не возбудит в себе нужды.Поэтому оно не знает ни волнений, ни препятствий, если не создаст их для самогосебя.
Все теланесутся в мировой материи как в стремительном потоке, они тесно связаны сЦелым, действуя заодно с ним, подобно нашим членам в их отношении друг к другу.Сколько Хрисиппов, Сколько Сократов, сколько Эпиктетов поглотила уже вечность!Пусть эта мысль приходит к тебе в голову по поводу каждого человека и каждойвещи. Меня занимает только одно: как бы не сделать чего-нибудь такого, что несогласуется со строем человека, или так, как не согласуется.
Человекусвойственно любить и заблуждающихся. Ты достигнешь этого, если проникнешьсямыслью, что они сродни тебе, что прегрешают они по неведению и против своейволи, что никто из них не причинил тебе вреда, ибо не сделал твоё руководящееначало худшим, нежели было оно до того.
Для природыЦелого вся мировая сущность подобна воску, из которого она лепит то одно, тодругое, всё это существует лишь самое краткое время.
Разумное ируководящее начало по природе таково, что довольствуется самим собой в своейправедной деятельности и проистекающем из неё спокойствии. О страдании: еслионо невыносимо, то смерть не преминет скоро положить ему конец, если же онодлительно, то его можно стерпеть. Наблюдай движение светил как принимающийучастие в ёнм и постоянно размышляй о переходе элементов друг в друга. Ибоподобные представления очищают от грязи земной жизни. Не оглядывайся наруководящее начало других людей, а вперяй свой взор туда, куда ведёт тебя природа- природа Целого тем, что случается с тобой, и твоя природа тем, что надлежиттебе делать. Люби только то, что случается с тобой и предопределено тебе. Ибочто могло бы более соотвествовать тебе. Смотри внутрь себя. Внутри источникдобра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Книга 8.
Природакаждого существа удовлетворена, если находится на правильном пути. Природа жеразумного существа на правильном пути, если не соглашается ни с ложью, ни снеясностью в представлениях, если направляет стремления исключительно на общееблаго и без ропота приемлет всё ниспосылаемое ей общей природой.
Постоянно и повозможности при каждом представлении применяй учения физики, этики идиалектики. Изменение своего мнения и согласие с тем, кто указывает правильныйпуть, отнюдь не умаляют свободы. Ведь это твоя же деятельность, отправляемаясогласно твоему же разуму. Важны три отношения: к облегающему тебя телу, кбожественной причине как источнику всего случающегося со всеми, и, наконец, кживущим с тобой людям. Препятствие для ощущения — зло животной природы.Препятствие для стремлений — также зло животной природы. Препятствие для духаесть зло духовной природы.
Книга 9.
Утратачего-либо есть не что иное как изменение. Но изменение есть излюбленный приём природыЦелого, согласно которой всё созидается наилучшим. Неужели ты скажешь, что всёсозидается дурным, и что у стольких богов не нашлось силы, способной всёпривести в надлежащий вид?
Не лучше липользоваться тем, что в твоей власти, нежели стремиться к тому, что не зависитот тебя. Вместо молитв: “Хорошо бы добиться обладания этой женщиной”, “Хорошобы избавиться от этого человека”, “Хорошо бы сохранить ребёнка в живых”, тымолись: “Хорошо бы не желать обладать ею”, “Хорошо бы не нуждаться в этом избавлении”,“Хорошо бы не бояться потерять его”.
Книга 10.
Есликто-нибудь заблуждается, то вразуми его, сохраняя благожелательность, и укажина его ошибку. Если же не можешь сделать этого, то вини себя, или же не вининикого.
Приучай себяпри всяком, по возможности, действии другого человека задаваться вопросом оцели, которую он думает достичь им. Начни с самого себя и исследуй прежде всегосамого себя.
Всё,руководящее тобою, таится внутри тебя самого. Никогда не отождествляй с нимоблекающую его оболочку и те органы, которые на ней образовались. Будь этичасти лишены движущей и сдерживающей их причины, от них было бы мало пользы.
Книга 11.
Свойстваразумной души: она созерцает самое себя, расчленяет себя, делает себя такой,какой желает, сама пользуется приносимым ею плодом, достигает свойственной ейцели, когда бы ни был положен предел жизни. Разумная душа облетает весь мир иокружающую его пустоту, исследует его форму, проникает в беспредельнуювечность, постигает периодическое возрождение Целого. Разумной душе свойственнытакже и любовь к ближним, истина, скромность, она ничего не ставит выше себя.
Менякто-нибудь станет презирать? Это его дело. Моё же дело — не оказаться достойнымпрезрения вследствие какого-то поступка или слова. Душа обладает способностьюустроить жизнь наиболее совершенным образом, если только человек будетбезразлично относиться к вещам безразличным. Безразлично же будет относитьсятот, кто каждую из этих вещей рассматривает в расчленении, а не в целостномвиде, и помнит, что ни одна из них не навязывает нам убеждения о себе, сужденияо них составляем мы сами. Ты должен знать, где берёт начало каждая вещь, изчего она состоит, во что изменяется, какой она будет по изменении и почему онане претерпит при этом никакого зла.
Книга 12.
Следует отдатьсебе отчёт:
во-первых втом, каково твоё отношение к людям и в том, что люди рождены друг для друга;
во-вторых втом, каковы люди за столом, на ложе и.т.д., с каким самомнением они делают своёдело;
в-третьих втом, что если люди поступают правильно, то не следует сердиться на них, еслинеправильно, то против воли и по неведению;
в-четвёртых втом, что и ты сам во многом заблуждаешься и подобен им;
в-пятых в том,что ты даже не уверен, заблуждаются ли они, ведь чужая душа — потёмки;
в-шестых втом, что предаваться чрезмерной досаде и негодованию — значит забыть омимолётности человеческой жизни;
в-седьмых втом, что не поступки людей в тягость нам, а наши убеждения;
в-восьмых втом, что последствия гнева и огорчения более тягостны, нежели то, что вызываетгнев и огорчение;
в-девятых втом, что благожелательность есть нечто неодолимое./>/>Джон Локк. «Опыт о человеческом разумении».
1690 г.
Посвящение.(графу Пемброку).
Письмо кчитателю. Определенной идеей можно справедливо назвать такую, которая, находясьв данное время объективно в уме и тем самым определенная тас, соединена инеизменно связывается с некоторым названием или членораздельным звуком, котрыйдолжен быть устойчивым знаком этого самого объекта ума, или определенной идеи.Термин «определенный» в приложении его к простой идее — простоепредставление, которое ум имеет в совем поле зрения или воспринимает в себе,когда говорят, что эта идея находится в нем. В приложении к сложной идее — идея, состаящая из определенного числа известных простых или менее сложныхидей, соединенных в таком взаимоотношении и расположении, которое ум имеетперед собой и видит в себе, когда эта идея присутствует в нем или должна былаприсутствовать в нем, если кто произносит название этой идеи.
Книга первая.Цель исследование происхождения, достоверности и объема человеческого познаниявместе с основаниями и степенями веры, мнения и согласия.
Метод:
1)Исследование происхождения тех идей, которые человек замечает и сознаетналичествующими в своей душе, а затем те пути, через которые разум получает их.
2) Показать, ккакому познанию приходит разум через эти идеи.
3)Исследование природы и основания веры или мнения.
Наша задачазнать не все, а только то, что важно для нашего поведения. Указать путь,которым мы приходим ко всякому знанию, достаточно для доказательства того, чтооно не врождено. Общее согласие не может доказать врожденности. Положения«Что есть, то есть» и «Невозможно, чтобы одна и та же вещь былаи не была» — не пользуются всеобщим признанием. Эти положения не запечатленыв душе от природы, ибо они неизвестны детям, идиотам и другим людям. Чувствасперва вводят единичные вещи и заполняют ими еще пустое место и по мере того,как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти иполучают имена. То обстоятельство, что иногда не знают этих максим, пока их несообщают, доказывает, что они не врождены. Нет врожденных практическихпринципов. Нравственные правила нуждаются в доказательстве.
Книга вторая.Идея есть объект мышления. Все идеи приходят от ощущения или рефлексии. Объектыощущений — один источник идей, деятельность нашего кма — другой. Умприобретаетидеи, когда начинает воспринимать. Одни идеи простые, а другие — сложныеПростые идеи душа не может ни создавать, ни разрушать их. Простые идеи: 1)входящие в душу при посредстве одного только чквства, 2) нескольких чувств, 3)при посредстве рефлексии, 4) всеми видами ощущения и рефлексии. Качества: 1)первичные — совершенно неотделимы от тела (плотность протяженность, форма,подвижность), 2) вторичные — на деле не играют никакой роли в самих вещах.Идеи, вызываемые первичными качествами, сходны с ними, вторичными — нет.
Идеирефлексии: 1) восприятие, 2) удержание (память), 3) разделение. Сложные идеи умобразует из простых идей. Они образованы произвольно. Они есть 1) модусы, 2)субстанции, 3) отношения. Асссоциация идей — когда непроизвольно при наличииодной идеи возникает другая, и они не соединены в действительности.
Книга третья.Люди способны произносить членораздельные звуки. Люди способны делать звукизнаками врожденных идей. Люди способны делать эти звуки общими знаками. Слова — чувственные знаки, необходимые для общения… Слова — чувственные знаки идейтого человека, который ими пользуется. Значение слов совершенно произвольно.Слова от частого употребления легко вызывают идеи. Часто употребляются беззначения. Наибольшая часть слов, составляющих все языки — общие термины. Общееи всеобщее — создания разума. Сущности: 1) реальные — благодаря им вещь естьто, что она есть,  внутреннее строение, 2) номинальная (родо-видовая).Определение — указание на значение одного слова при помощи нескольких другихнесинонимических терминов. злоупотребления языком.
Книгачетвертая.  Наше познание касается наших идей. Познание есть восприятиесоответствия или несоответствия двух идей. 1) Тождество и различие, 2)отношение, 3) совместное существование (необходимая связь), 4) реальноесуществование. Познание актуальное и приобретенное. Степени познания: 1)интуитивное, 2) демонстративное. Для реальности познания не требуетсясуществования. Истина = верное соединение или разъединение  знаков, то естьидей или слов. Несомненные положения самочевидны. Предмет веры — вещи, непротивные разуму и сообщенные откровением. Разделение наук: 1) физика, 2)практика, 3) семиотика./>/>Г.Гегель “Энциклопедия философских наук” (Логика).
ВВЕДЕНИЕ §§1-18.
Ф. как ирелигия имеет своим предметом истину, а также область конечного — природуи человеческий дух, и их отношение друг к другу. Ф. содержит в себетребование показать необходимость своего содержания и доказать бытие иопределение своих предметов. Чел.сознание выступает сначала не в форме мысли,но как чувство, созерцание, представление (см. соотв. разделы “Феноменологиидуха”). Для Ф. требуется размышление, превращающее чувства,представления и.т.п. в мысли. Содержание Ф. — действительность. Сознаниеэтого содержания — опыт. Опыт — исходный пункт Ф., возбуждённое опытоммышление поднимается выше чувственности и рассудка в чистую стихию всеобщности,ставя себя в отрицательное отношение к исходному пункту — опыту, нозатем мышление возвращается к опыту, развиваясь теперь не только в себе,но уже и из самого себя. Показать подобное закономерное развитие Ф.можно как на примере истории Ф., так и на развитии самой Ф., распадающейся наслед. части:
1.Логика — наука об идее в себе и для себя
2.Ф.природыкак наука об идее в её инобытии.
3.Ф. духа какидея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.
НАУКА ЛОГИКИ
Предварительноепонятие. §§19-83.
Логикаесть наука о чистой идее, то есть об идее в абстрактной стихии мышления. Мышлениеесть одна из духовных деятельностей наряду с другими — чувством, созерцанием,фантазией, желанием… Продукт мышления есть всеобщее, абстрактное. Мышлениекак субъект есть мыслящее существо, “я”. Поскольку мышление — всегдамышление о чём-либо, постольку всеобщее как его продукт обладает значениемсущественного, внутреннего, истинного. Благодаря мышлению кое-чтоизменяется в первоначальных данных чувств и представлений, след. истиннаяприрода предмета осознаётся лишь посредством некоторого изменения. Истиннаяприрода предметов в мышлении осознаётся лишь в той мере, в какой мышление есть моядеятельность, поэтому истинная природа есть порождение моего духа какмыслящего субъекта, порождение моей свободы. Поэтому логика совпадает сметафизикой — наукой о вещах, постигаемых в мыслях, за которыми признаётся, чтоони выражают существенное в вещах. Осн. проблема: как мышление можетвыражать объективную истину (если определения мышления конечны и толькосубъективны)? Рассмотрим до сих пор существующие в истории Ф. три точки зрения.
Первоеотношение мысли к объективности. Метафизика. §§26-36.
Это наивныйобраз мышления, содержащий веру, что посредством размышления познаётся истина,то есть то, что объекты суть поистине. Это вся докантовская Ф., как минувшее, иобыденное представление, как существующее по сей день. Полагается, что можнодостигнуть познания абсолютного путём приписывания ему предикатов. (Богобладает наличным бытием. Душа проста. и.т.п.) Подобный способ не способенисчерпать полноту абсолютных предметов. Эта метафизика сделалась догматизмом,так как утверждала, что из двух противоположных утверждений одно обязательноявляется ложным. (Борьба разума состоит в том, чтобы преодолеть то, чтофиксировано рассудком). Части этой метафизики: онтология, рациональнаяпсихология, космология, рациональная теология.
Второеотношение мысли к объективности.
Эмпиризм. §§37-39.
Эмпиризмвместо того, чтобы искать истинное в своих мыслях, хочет черпать его изопыта(Юм и.т.п.). Причина его появления — потребность предыдущей метафизики вконкретном содержании и прочной опоре. Эмпиризм возводит содержание восприятияи чувства в форму всеобщих законов. Никакая связь, кроме той, которую можнодоказать в явлении, не может считаться оправданной. Эмпир. наблюдение даёт наммногочисленные восприятия, но всеобщность есть совсем иное, нежели множество,эмпир. наблюдение не показывает необходимости связи представлений.
КритическаяФ. §§40-60.
Считает опытединственной почвой познания, но признаёт за ним право не на истину, а лишь напознание явлений. Исх. её пункт — разграничение чувственного материала ивсеобщего отношения.(Кант). Всеобщность и необходимость мы преднаходим доопыта. Формы априорного получаются путём систематизации, которая зиждется лишьна психологически-исторических основах. Основанием понятий рассудка являетсяизначальное тождество “я” в мышлении (трансцендентальное единствосамосознания). “Я” относит к себе многообразие ощущений и объединяет его в себекак в одном сознании. Определённые виды этого отношения суть чистые понятиярассудка, категории. Именно посредством категорий простое восприятие возводитсяв объективность, в опыт, но категории не способны быть определениямиабсолютного, так как оно не дано в восприятии, поэтому рассудок посредствомкатегорий не в состоянии постигать вещи в себе. Но появляется потребностьпознать эту вещь в себе, для чего разум не располагает ничем, кроме категорий,поэтому он выходит за свои пределы (становится трансцендентным). Конечный выводгласит, что разум даёт только формальное единство для систематизирования опыта,он не может дать доктрину бесконечного, но лишь критику познания. Практическийразум понимается Кантом как мыслящая воля, дающая императивные законы, т.е. чтодолжно делать. Практическая свобода для Канта может быть доказанаопытом, обнаружена в явлении самосознания. Возражения ещё у Юма: бесконечноеразнообразие того, что люди признают правом и долгом. Практический разум невыходит за пределы формализма, категорический императив не содержит никакогоконкретного содержания. Кончная цель — добро — есть неопределённая абстракция.
Третьеотношение мысли к объективности. Непосредственное знание. §§61-78.
Мышлениепостигает только особенное, поэтому оно не способно постигнутьистину.(иррационализм Ф.Г.Якоби). Для мышления, ограниченного категориями,невозможен переход к бесконечному, истинному. Разум должен статьнепосредственным знанием, то есть верой, которая имеет своим содержаниемистину, что утверждается как некий факт. Но ведь даже религия инравственность, хотя они и суть вера, непосредственное знание, содержат в себеопосредствование, напр. соответствующее воспитание, развитие, образование. (ср.у Платона: понимание познания как воспоминания не исключает развития этоговоспоминания в течении жизни, то есть опосредствования). Якоби выдвигает вкачестве критерия истины не природу содержания, а факт сознания, то естьистиной оказывается субъективное знание и уверение, факт моего сознаниявыдаётся за факт сознания любого субъекта, то есть за природу самого сознания.Всякое суеверие и идолопоклонство, таким образом, объявляется истиной.Непосредственное знание бога говорит нам лишь то, что бог есть, но неговорит, что он есть.
Дальнейшееопределение логики и её развитие. §§79-83.
Логическое посвоей форме имеет три стороны:
абстрактнуюили рассудочную
диалектическуюили отрицательно-разумную
спекулятивнуюили положительно-разумную.
Мышление как рассудокне идёт дальше непосредственной определённости и отграничения её от другихопределённостей. Диалектический момент есть снятие такими конечнымиопределениями самих себя и их переход в свою противоположность. Спекулятивноепостигает единство определений в их противоположности, то утвердительное,которое содержится в их разрешении и переходе.
Логикараспадается на три части:
1.Учение обытии (мысль в её непосредственности, понятие в себе)
2.Учение осущности (мысль в её рефлексии и опосредствовании, понятие для себя и ввидимости)
3.Учение опонятии и идее (мысль в её возвращении в саму себя, понятие в себе и для себя).
УЧЕНИЕ ОБЫТИИ. §§84-111.
Бытие — этопонятие только в себе, определения этого понятия суть сущиеопределения, в своём различии они суть другие по отношению друг к другуи их дальнейшее опредление (форма диалектического)есть переход в другое.Это дальнейшее определение есть развёртывание в себе понятия бытия и егопогружение в самое себя. Бытие и его последующие определения можнорассматривать как метафизические определения бога (ибо дать метафизическоеопределение бога — значит выразить его природу в мыслях, а логика обнимает всемысли).
А.Качество.
Бытие.
Чистоебытие образует начало, потому что оно в одно и то же время есть и чистаямысль, и неопределённая простая непосредственность, а первое начало не может бытьопосредованным и определённым. Это чистое бытие есть чистая абстракция,след абсолютно отрицательное, то есть ничто. Истину как бытия, так иничто представляет собой единство их обоих — становление, так как встановлении бытие и ничто суть лишь исчезающие моменты, благодаря своемувнутреннему противоречию становление впадает в единство, в котором оба моментасняты.
Наличноебытие.
Результатстановления представляет собой наличное бытие. Наличное бытие — бытие,имеющее определённость, то есть качество, налично-сущее, нечто.Качество есть реальность в противопоставлении содержащемуся в нёмотрицанию. (так говорят о теле как реальности души и о праве как реальностисвободы, Вселенной как реальности бюожественного понятия; следует отличать этоот некорректных выражений, вроде: это реальный человек, это реальное занятиеи.т.п.). То есть реальность — то, через что нечто реализуется. Нечто благодарясвоему качеству конечно и изменчиво, способно становиться другимнечто до бесконечности (это дурная, отрицательная бесконечность).
Для-себя-бытие.
Для-себя-бытиекак отношение с самим собой есть непосредственность, а как отношениеотрицательного с самим собой оно есть для себя сущее, единое, одно,исключающее из себя другое. (Ближайший пример — “я”, мы раньше всего знаем себяв качестве налично сущего, отличного от всех других налично сущих исоотнесённого с ними. Отличая себя от всех других сущих, мы тем самым полагаемих в их отдельности и множественности). Тем самым качественнаяопределённость снимается, становясь количеством.
B. Количество.
Чистоеколичество.
Количествоесть чистое бытие, в котором определённость положена уже не как тождественная ссамим бытием, а как снятая, или безразличная. Количество в равенстве с самимсобой есть неопределённая величина, а в соотнесении с определениемодного оно есть дискретная величина. Но первое количество также идискретно, ибо оно есть лишь непрерывность многого, а второе также инепрерывно, его непрерывность есть одно как тождественное многих одних, какединица.
Определённоеколичество.
Количество,существенно положенное с содержащейся в нём определённстью, исключающей всепрочие, есть определённое количество, ограниченное. Оно находит своёразвитие и полную определённость в числе, которое содержит в себе  каксвои качественные моменты множество со стороны момента дискретности и единствосо стороны момента непрерывности.
Степень.
Степень — граница тождества с целым определённого количества. В степени понятиеопределённого количества положено. Она есть величина, безразличная для себя ипростая, так что ту определённость, которая делает её определённым количеством,она находит всецело вне себя, в других величинах.
Проходя своимоменты количество как первоначально снятое качество оказывается вновьвозвращением к качеству, то есть мерой (рассматривая предметный мир, занимаяськоличественными определениями, мы на самом деле всегда уже имеем в виду какцель такого рассмотрения качественность, то есть меру, а не голые числовыеизыскания как таковые).
С. Мера.
Мера естькачественно определённое количество прежде всего как непосредственное; она естьопределённое количество, с котрым связано некое наличное бытие или некоекачество. Мера есть правило, согласно которому изменение определённогоколичества есть также и изменение качества.
Таким образом,этот процесс взаимного отрицания качества и количества и их единства в мереесть сущность. Сознание понимает вещи как сущие и рассматривает их состороны качества, количества и меры. Эти определения оказываются ненеподвижными, а переходящими друг в друга, и сущность есть результат ихдиалектики.
УЧЕНИЕ ОСУЩНОСТИ. §§112- 159.
Сущность есть положенноепонятие. В сфере сущности определения суть лишь относительные, но нерефлектированные в себя самое, поэтому понятие здесь ещё не есть для себя.Сущность как бытие, опосредствующее себя собой через свою же отрицательность,есть отношение с самим собой, лишь будучи отношением с другим; это другое естьне как непосредственно сущее, а как положенное и опосредствованное. Бытие неисчезло в сущности, но оно низведено лишь к отрицательному, к видимости.Сущность тем самым есть бытие как видимость. (Точка зрения сущностипредставляет собой точку зрения рефлексии. Когда мы рефлектируем, размышляем опредмете, предмет не признаётся нами в его непосредственности, мы хотим познатьего как опосредствованный; непосредственное бытие вещи мы представляем как быкорой или завесой, за которой скрывается сущность. Все вещи имеют сущность, тоесть они не то, чем непосредственно представляются. Одним лишь взаимопереходомиз качества в количество дело не окончено, в вещах имеется нечто пребывающее — сущность.)
А. Сущностькак основание существования.
Чистыерефлексивные определения.
Тождество.Сущность есть в себе видимость, чистая рефлексия, таким образом, она есть лишьотношение с собой, но не непосредственное, а рефлектированное, она есть тождествос собой. (Закон тождества не истинный закон мышления, а лишь закон абстрактногорассудка, он уничтожается следующими законами, устанавливающими его прямуюпротивоположность).
Различие.Сущность есть лишь чистое тождество и видимость в самой себе, поскольку онаесть относящаяся с собой отрицательность, она существенно содержит в себеопределение различия. Различие есть: непосредственное различие, вкотором каждое различённое есть само по себе то, что оно есть и равнодушно ксвоему отношению с другим, которое есть для него нечто внешнее; и есть существенноеразличие положительного и отрицательного, в котором каждое различённоеимеет перед собой не вообще другое, а своё другое, то есть каждое изразличённых имеет своё определение только в своём отношении с другим.
Основание.Основание есть единство тождества и различия, есть истина того, чем оказалосьразличие и тождество. Оно есть сущность, положенная как тотальность. (законоснования гласит: всё имеет своё достаточное основание, то есть истиннаясущность нечто не состоит ни в определении нечто как тождественного с собой, нив его определении как различного, а состоит в том, что нечто имеет своё бытие внекоем другом, которое как его тождественное-с-собой есть его сущность).
Итак, сущностьсначала есть видимость и опосредствование в самой себе. Её единство ссобой теперь положено как снятие различий и опосредствования. Этовосстановление непосредственности или бытия, то есть существование.
Существование.
Существованиеесть непосредственное единство рефлексии-в-самое-себя и рефлексии-в-другое. Оноесть поэтому неопределённое множество существующих как рефлектированных в самоесебя и одновременно также рефлектированных в другом, образующих мирвзаимозависимостей и бесконечное сцепление оснований и обосновываемых.Существующее содержит в самом себе свою многообразную связь с другимисуществующими, таким образом, существующее есть вещь.
Вещь.
Вещь естьтотальность как положенное в едином развитии определений основания исуществования. Она имеет в себе различия, благодаря которым она есть определённаяи конкретная вещь. Эти определения суть свойства вещей, их отношение с вещаминаходит выражение в слове “обладать”. Материя есть налично сущаявещность, устойчивость вещей. Вещь имеет в материях своюрефлексию-в-самое-себя, и есть только их поверхностная связь, внешнеесоединение их. Материя как непосредственное единство существования с собойтакже равнодушна к определённости; многие разные материи сливаются поэтому водну материю. Вещь таким образом распадается на материю и форму,каждая из которых есть тотальность вещности и самостоятельно существует длясебя. Вещь представляет собой противоречие, заключающееся в том, что со сторонысвоего отрицательного единства она есть форма, в которой материя определена инизведена на степень свойств, и вместе с тем она состоит из материй, которые врефлексии вещи в самое себя столь же самостоятельны, сколь и подверглисьотрицанию. Вещь, таким образом, есть существенное существование, снимающее себяв самом себе, есть явление.
В.Явление.
Сущностьдолжна являться. Её видимость в ней есть её снятие в непосредственность,которая как рефлексия-в-самой-себе есть устойчивое существование, материя, тогдакак форма есть рефлексия-в-другое, снимающее себя устойчивое существование.Видимость есть то определение, благодаря которому сущность есть не бытие, асущность; развитая же видимость есть явление. Поскольку сущность есть то, чтосуществует, существование есть явление.
Мир явлений.
Являющеесясуществует таким образом, что его устойчивость непосредственно снимается, ипоследняя есть лишь один из моментов самой формы. Форма содержит в самой себеустойчивость, или материю, как одно из своих определений. Являющееся, такимобразом, имеет своё основание в материи как в своей сущности, но тем самымявляющееся имеет своё основание только в другой определённости формы. Это егооснование есть также являющееся, и явление, таким образом, движется вперёд вбесконечном опосредствовании устойчивой формой и, следовательно, также иотсутствием устойчивости. В этом бесконечном опосредствовании существованиеразвёртывается в тотальность и мир явлений, в миррефлектированной конечности.
Содержание иформа.
Внеположностьмира явлений есть тотальность и полностью содержится в своём отношении с собой.Отношение явления с собой, таким образом, вполне определённо, имеет форму всамом себе, обладает ею как существенной устойчивостью. Таким образом, формаесть содержание, а в своей развитой определённости она есть законявлений. В форму же, поскольку она не рефлектирована в самое себя, входитотрицательный момент явления, несамостоятельное и изменчивое, — она естьравнодушная, внешняя форма.(Только те произведения искусства, в которыхсодержание и форма тождественны, представляют собой истинные произведенияискусства — Илиада, Ромео и Джульетта).
Отношение.
Непосредственноеотношение есть отношение целого и частей; содержание есть целое и состоитиз частей, из своей противоположности. Части отличны друг от друга исамостоятельны. Но они представляют собой части только в их тождественномотношении друг с другом, поскольку они, взятые вместе, составляют целое. Но этовместе есть противоположность и отрицание части. Опосредствованное отношениеесть отношение силы и её обнаружения, отношения внутреннего к внешнему. Внешнееесть поэтому то же самое содержание, что и внутреннее. Явление не показываетничего такого, чего не было бы в сущности, и в сущности нет ничего такого, чтоне являлось бы. Тождество внутреннего и внешнего есть действительность.
С.Действительность.
Действительностьесть ставшее непосредственно единство сущности и существования, или внутреннегои внешнего. Обнаружение действительного есть само действительное, так что оно вэтом обнаружении также становится существенным и лишь постольку существенно,поскольку оно имеется в непосредственном внешнем существовании. Как тождествовообще действительность есть прежде всего возможность, естьрефлексия-в-самое-себя, которая положена как противостоящая конвретномуединству действительного, как абстрактная и несущественная существенность.Возможность есть то, что существенно для действительности, но существенно такимобразом, что есть вместе с тем только возможность. (Действительность, вопрекирасхожему обыденному мнению гораздо шире возможности, а не одна извозможностей, ибо действительность содержит в себе возможность как абстрактное,именно поэтому мы иногда обозначаем нечто как лишь возможное. Возможнонечто или невозможно, зависит от содержания, то есть от действительности,которая в своём раскрытии обнаруживает себя как необходимость). Нодействительное в его отличии от возможности как рефлексии-в-самое-себя самоесть только внешнее конкретное, несущественное, непосредственное.Оцениваемая как одна лишь возможность действительность есть нечто случайное.Возможность и случайность суть моменты действительности, суть внутренне ивнешнее, положенные лишь как формы, которые составляют внешностьдействительного. Внешняя сторона действительности должна быть снята, бытьвозможностью иного есть условие. Когда все условия имеются налицо,предмет необходимо должен стать действительным, и сам предмет есть одно изусловий, ибо, будучи вначале лишь внутренним, сам он есть лишь некоепредположенное. Развитиая действительность, как совпадающая в едином сменавнутреннего и внешнего, есть необходимость.
3 моментапроцесса необходимости:
1.Условие — нечто предполагаемое, внешнее обстоятельство, существующее безотносительно кпредмету. Условия пассивны, употребляются как материал для предмета, входят вего содержание и содержат в себе все его определения.
2.Предмет — нечто предполагаемое, внутреннее, возможное. Посредством использования условийпредмет получает своё внешнее существование, использует свои содержательныеопределения.
3.Деятельность- есть для себя, но вместе с тем она возможна только лишь там, где имеютсяусловия и предмет. Она есть движение, переводящее условия в предмет.
Субстанциальноеотношение.
Необходимоев самом себе есть абсолютное отношение субстанциальности и акцидентальности.Субстанция есть тотальность акциденций, в которых она открывается как ихабсолютная отрицательность, то есть как абсолютная мощь, и вместе с тем какбогатство всякого содержания. Субстанция есть особое причинное отношение.
Причинноеотношение.
Субстанцияесть причина, поскольку она, с одной стороны, в противоположность своемупереходу в акцидентальность, рефлектирована-в-самое-себя и, таким образом, естьизначальная вещь, с другой стороны, она полагает себя в качестве своегоотрицательного и порождает этим некое действие, которая есть лишь положенная, ивместе с тем необходимая действительность.
Взаимодействие.
Взаимодействиеесть причинное отношение, положенное в его полном развитии: одна сторона стольже есть причина, как и другая. (Взаимодействие — ближайшая истина отношенияпричины и действия, пример с историческими событиями и организмами, где всёвзаимосвязано).
Эта истинанеобходимости и истина субстанции есть понятие, самостоятельность,которая есть отталкивание себя от себя в различённые самостоятельныесуществования. Понятие есть истина бытия и сущности, поскольку это бытиеразличённой действительности есть лишь видимость в себе самой.
УЧЕНИЕ ОПОНЯТИИ §§160- 244.
Понятие естьто, что свободно как сущая для себя субстанциальная мощь, и есть тотальность, вкоторой каждый из моментов есть целое, представляя собой понятие, и положен какнераздельное с ним единство; таким образом, понятие в своём тождестве с собойесть в-себе-и-для-себя-определение. (Точка зрения понятия есть вообще точказрения абсолютного идеализма, и Ф. есть познание посредством понятий, посколькувсё то, что прочее сознание считает сущим и самостоятельным в своейнепосредственности, в ней познаётся лишь как идеальный момент. Понятие есть принципвсякой жизни и есть всецело конкретное. Понятие — бесконечная творческая форма,заключающая в себе полноту всякого содержания, служащая вместе с тем егоисточником. Понятие — всецело конвретное, поскольку оно содержит в самом себе видеальном единстве бытие и сущность, всё богатство этих двух сфер).
Переход вдругое есть диалектический процесс в сфере бытия, а видимость в другоместь диалектический процесс в сфере сущности. Диалектика  понятия же есть развитие,посредством которго полагается лишь то, что уже имеется в себе. Полагаемое этимдвижением другое на деле не есть другое. (Ср. развитие растения из своегозародыша, развитие знания как воспоминания в процессе обучения у Платона).
Учение опонятии делится на:
1. учение о субъективном илиформальном понятии
2. учение о понятии какопределённом к непосредственности, об объективности
3. учение об идее, осубъекте-объекте, единстве понятия и объективности, об абсолютной истине.
А.Субъективное понятие.
Понятие кактаковое.
Понятие кактаковое содержит в себе: 1.момент всеобщности, как свободное равенство с самимсобой в его определённости, 2.момент особенности, определённости, в которойвсеобщее остаётся незамутнённо равным самому себе и 3.момент единичности, какрефлексию-в-самое-себя определённостей всеобщности и особенности, отрицательноеединство с собой. (напр., всеобщая воля есть понятие воли, и законы, имеющиесвоё основание в этом понятии, суть особенные определения воли.) Понятие естьистинно первое, и вещи суть то, что они суть, только благодаря деятельностиприсущего им и открывающегося в них понятия. Понятие целиком конкретно, поэтомуего моменты не могут быть обособлены друг от друга. Эти различные моментыобладают в отношении друг друга лишь определённостью моментов понятия, то естьнаходятся в тождестве, эта положенная особенность понятия есть суждение.Процесс суждения есть процесс определения понятия.
Суждение.
Суждение естьпонятие в его особенности, как различающее отношение своих моментов, которыеположены как для себя сущие и вместе с тем тождественные с собой, а не друг сдругом. (Понятие образует предпосылку суждения и выступает в суждении в формеразличия. Ошибочно говорить о связывании сторон суждения или о том, чтосубъекту приписывается предикат. Когда мы говорим “Эта роза естькрасная” мы этим утверждаем, что не мы заставили розу быть красной, но что этосоставляет собственное определение этого предмета, то есть розы. Понятие само,в собственной деятельности, распадается на свои различные моменты, это и естьсуждение, смысл которого поэтому должен быть понят как обособлениепонятия). Все вещи суть суждения, они суть индивидуализированное, оединиченноевсеобщее. Определённое содержание предиката есть лишь одна из многихопределённостей субъекта, последний богаче и шире предиката. (Важно различать истинностьи правильность суждения. Правильность состоит в согласии нашихпредставлений со своим содержанием, истина же — это согласие предмета с самимсобой, со своим понятием. Пусть будут совершенно правильны суждения “Человекболен” или “Он украл эту вещь”, но их содержание не истинно, ибо больное телоне соответствует понятию жизни и воровство есть поступок, не соответствующийпонятию человеческой деятельности.)
Существует 4вида суждений:
качественноесуждение, “Роза есть красная”, “Снег бел”, Субъект положен в некоторойвсеобщности, как в своём предикате, который есть непосредственное чувственноекачество.
рефлективноесуждение, “Это растение целебное”, “Этот инструмент полезен”, Субъект черезсвой предикат находится в отношении и связи с неким другим.
суждениенеобходимости, “Роза есть растение”, “Золото есть металл”, тождествосодержания в его различии, содержащее в себе исключительную существеннуюопределённость — вид.
суждениепонятия, “Этот поступок хорош”, “Эта картина прекрасна”, ассерторическоесуждение, рефлексия особенного наличного бытия по отношению к своему всеобщему.
Умозаключение.
Умозаключениеесть единство понятия и суждения; оно есть понятие как простое тождество, вкоторое возвратились различия форм суждения, и оно есть суждение, поскольку оновместе с тем положено в реальности, а именно в разлияии своих определений.Умозаключение есть разумное и всё разумное. Непосредственноеумозаключение состоит в том, что определения понятия, будучи абстрактными,находятся лишь во внешнем отношении друг к другу, так что мы имеем две крайности- единичность и всеобщность; понятие же как смыкающая эти две крайностисередина, есть также лишь абстрактная особенность. Крайности положены вкачестве самостоятельных, равнодушных друг к другу и к своей середине. Вумозаключении субъект через опосредствование смыкается с самим собой. Лишьтеперь субъект становится в самом себе умозаключением разума.
Существует 3вида умозаключений:
качественноеумозаключение, Е-О-В, “Эта роза красна. Красное есть цвет. Роза обладаетцветом”, некий субъект как единичное смыкается с неким всеобщим определениемпосредством некоторого качества.
умозаключениерефлексии, О-Е, Е, Е…-В, “Все люди смертны. Сократ человек. Сократ смертен.”,середина уже не есть абстрактная особенная определённость субъекта, но и всеконкретные единичные субъекты, которые обладают этой определённостью.
умозаключениенеобходимости, О-В-Е, имеет своей серединой всеобщее, положенное каксущественно определёное в самом себе.
Эта реализацияпонятия в умозаключении, в которой всеобщая есть эта единая, ушедшаяназад в себя тотальность, чьи различные члены суть также эта тотальность, икоторая через снятие опосредствования определила себя как непосредственноеединство, — эта реализация понятия есть объект. (объект — нетолькосуществующая вещь, но нечто в себе завершённое самостоятельное, эта полнотаесть тотальность понятия. Объект есть вообще единое, целое, объективный мир,бог, абсолют. Но объет имеет также различие в самом себе, распадается нанеопределённое многообразие, и каждое из этих единичных есть также некийобъект, некое самостоятельное наличное бытие).
В. Объект.
Объект естьнепосредственное бытие благодаря равнодушию к различию и одновременноонраспадается на различные существования, каждое из которых само естьтотальность. Объект поэтому есть абсолютное противоречие междусосвершенной самостоятельностью и столь же совершенной несамостоятельностьюразличных существований.
Механизм.
Как единствомногих различных объект есть некое составное, некий агрегат, и действие,оказываемое одним на другое остаётся внешним отношением — это формальныймеханизм.
Химизм.
Объектобладает некоей имманентной определённостью, которая составляет его природу и вкоторой он обладает существованием; но как положенная тотальность понятия онесть противоречие этой своей тотальности и определённости своего существования.Он есть поэтому стремление снять это противоречие и сделать своё наличное бытиесоответственным понятию. Химически небезразличные объекты суть то, что они представляютсобой явно лишь благодаря их небезразличию.
Телеология.
Цельесть понятие, втупившее посредством отрицания непосредственной объективности всвободное существование, есть для-себя-сущее понятие.Для целипредполагаемый ею объект есть лишь идеальная, ничтожная в себе реальность. Цельв своей деятельности не преходит (в отличии от причины), а сохраняет себя, тоесть имеет своим результатом лишь самое себя. Цель непосредственно овладеваетобъектом, потому что она есть власть над объектом. (Божественное провидениеведёт себя по отношению к миру и его процессу как абсолютная хитрость.Бог даёт людям действовать, как им угодно, а получается из этого осуществление егоцелей, которые отличны от целей, руководивших теми, которыми он пользуется.)
В реализациицели снимается односторонняя субъективность и видимость наличияпростивостоящей ей объективной самостоятельности. Овладевая средством, понятиеполагает себя как в себе сущую сущность объекта; в себесамостоятельность объекта испарилась уже в механическом и химическом процессах,а в их протекании под господством цели снимается видимость этойсамостоятельности, снимается противопоставляющее себя понятию отрицательное.Таким образом, этим процессом положено в себе сущее единство субъективного иобъективного, положена идея.
С.Идея.
Идея естьистинав себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности.Её идеальное содержание есть понятие в его определениях. Её реальное содержаниеесть лишь раскрытие самого понятия в форме внешнего наличного бытия, и, замыкаяэту форму в своей идеальности, идея удерживает её в своей власти, сохраняеттаким образом себя в ней. (Идея есть истина, ибо истина есть соответствиеобъективности понятию, а не соответствие внешних предметов моим представлениям,последнее есть лишь правильное представление, которое я составляю себе. В идеене идёт дело ни об “этом”, ни о представлениях, ни о внешних предметах. Всёдействиетльное также есть идея и обладает своей истинностью посредством и всилу идеи. Единичное бытие представляет какую-либо сторону идеи. Абсолютноеесть всеобщая и единая идея, которая в акте суждения обособляет себя в системуопределённых идей. Идея вначале есть единая всеобщая субстанция, но в своейразвитой подлинной действительности она есть субъект и, таким образом, дух.Идея существенно есть процесс, потому что её тождество есть абсолютноесвободное диалектичное тождество понятия. Идея есть процесс, в которомпонятие как всеобщность, которая есть единичность, определяет себя кобъективности и к противоположности этой объективности.
Жизнь.
Непосредственнаяидея есть жизнь. Понятие реализовано как душа в некотором теле по отношению квнешности. Жизнь существенно есть “живое”, а со стороны своейнепосредственности она есть “это” единичное живое существо.
Познание.
В деятельностипознания снимается противоположность субъективности и объективности. С однойстороны разум стремится снять односторонность субъективности идеи путёмпринятия сущего мира в себя, в субъективное представление и мышление, и сдругой стороны, разум стремится снять одностронность объективного мира путёмопределения его через внутреннее содержание субъективного. Первое стремлениеесть стремление знания к истине — теоретическая деятельность, второе стремление- стремление добра к своему осуществлению — воля, практическая деятельность.
Абсолютнаяидея.
Идея какединство субъективной и объективной идеи есть понятие идеи, для которой идеякак таковая есть предмет, объект, объемлющий собой все определения. Этоединство есть абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея, иименно мыслящая себя в качестве мыслящей, логической идеи. (Абсолютнаяидея есть единство практической и теоретической идеи, единство жизни ипознания. До сих пор мы имели своим предметом идею в её развитии, в еёпрохождении через различные ступени, теперь же идея сама для себя предметна.Абсолютная идея есть чистая форма понятия, которая созерцает своё содержаниекак самое себя. Она есть своё собственное содержание как система логического.В качестве формы на долю идеи не остаётся ничего, кроме метода этого содержания- определённого знания о достоинстве её моментов. Истинным содержанием идеиявляется не что иное как система, развитие которой мы проследили./>/>Г. В. Ф. Гегель. “Энциклопедия философских наук.”(“Философия духа”).
Введение. Понятие духа. Деление.Раздел первый: Субъективный дух. А: Антропология. В: Феноменология духа. С:Психология. Раздел второй: Объективный дух. А: Право. В: Мораль. С:Нравственность. АА: Семья. ВВ: Гражданское общество. СС: Государство. Разделтретий: Абсолютный дух. А: Искусство. В: Религия откровения. С: Философия.
Введение.
Познание духа — самое конкретное.Следовательно, самое высокое и трудное. Определение и ступени духа имеютзначение только в качестве моментов.
Понятие духа.
Для нас дух имеет  своейпредпосылкой природу, он является ее истиной и тем самым абсолютно первым вотношении нее. Идея достигшмя своего для-себя-бытия — идея, об\ект которой,так же как и ее субъект есть понятие. В-себе-и-для-себя  сущий дух нерезультат. Сущность духа с формальной стороны — свобода, абсолютнаяотрицательность понятия как тождества с собой. (Дух может абстрагироваться отвсего внешнего). Три формы откровения духа:
1) природа,
2) конечный дух в природе,
3) абсолютный дух (сам полагаетсвое бытие и является своим иным).
Высшее определение абсолютного:оно не только вообще есть дух, но  абсолютно себя открывающий, самосознающий,бесконечнотворческий дух.
Деление
Развитие духа состоит в том, чтоон существует:
I. В форме отношения к самомусебе: субъективный дух. Идеальная тотальность идеи.
II. В форме реальности.Порожденный духом мир, свобода как наличная необходимость.
III. В себе и для себя сущееединство — абсолютный дух.
Субъективный дух:
А: Дух в себе, непосредственный.Душа, природный дух –  предмет антропологии.
В: Дух для себя — опосредованный.Сознание. Предмет феноменологии духа.
С: Себя в себе определяющий духкак субъект для себя  — предмет пенкологии.
А — всеобщность, В — обособление,С — единичность.
Антропология:
Душа.
Дух стал в качестве такового истинойприроды. Душа имматериальна для себя  и всеобщая имматериальность природы.
а) в своей непосредственнойприродной определенности — только сущая, природная душа
в) вкачестве индивидуальной — абстрактно существует для себя — чувствующая душа,
с)есть то же самое, что и еетелесность, получившая в ней образ — действительная душа.
 Феноменология духа.
Сознание
Сознание есть ступень рефлексииили отношения духа, его развития как явления. “Я” есть  бесконечное отношениедуха к себе. Но как субъективное, как достоверность самого себя. Цель духа каксознания состоит в том, чтобы это свое явление сделать тождественным  со своейсущностью,  поднять достоверность самого себя до истины.
Ступени этого возвышения.
а) сознание вообще,обладающее предметом как таковым.
в) самосознание, длякоторого предметом является “Я”,
с)Единство сознания исамосознания — тот факт, что дух созерцает содержание предмета как самого себяи себя  самого как определенного в себе и для себя — разум, понятие духа
а) Сознание как таковое
   1. Чувственное сознание.
Сознание — непосредственноесознание. Отношение к предмету — простая достоверность, сам предмет определенкак непосредственный, сущий, непосредственно единичный.
  2.Восприятие.
 Сознание, вышедшее за пределычувственности, стремиться восприять предмет в его истине не только какнепосредственный, но и как опосредованный, рефлектированный в себе  и всеобщий.
Определенное тождество — знание.
   3. Рассудок
Предмет — явление и его рефлексия-в-самое- себя есть для себя сущее внутреннее и всеобщее. Сознание этогопредмета — рассудок. Царство законов  явления.
   4. Самосознание.
Истина сознания естьсамосознание. Оно есть основание сознания, так что в существовании всякоесознание другого предмета есть самосознание.
 Степени:
 а. единичное самосознание.
 в. отношение одного самосознанияк другому самосознанию (процесс признания)
 с.  степень инобытия — всеобщеесамосознание, утверждающее знание себя самого в другой самости, каждая изкоторых в качестве свободной единичности обладает абсолютнойсамостоятельностью.
   5. Разум
 В-себе-и-для-себя-сущая истина,которая есть разум- простое тождество субъективности понятия с егообъективностью и всеобщностью.
Разум не только абсолютнаясубстанция, но и истина в смысле знания. “Я” — достоверность самого себя какбесконечная всеобщность. Знающая истина есть дух.
   6. Психология.
    Дух
Дух определил себя как истинудуши и сознания. Прогресс духа есть развитие, поскольку его существование,знание, в нем самом имеет своим содержанием и целью в-себе-и-дл-себя-сущиеопределения.
Пути духа:
1) Теоретический (полагаетразумность как свое) — интеллигенция,
2) Воля, прктический.
3) Свободный дух: становится длясебя предметным, в котором снята всякая удвоенная односторонность.
   — Теоретический дух
Интеллигенция находит себяопределенной; это есть ее видимость, из которой она исходит в своейнепосредственности, но и в качестве знания она состоит в том, чтобы найденноеполагать как свое собственное. Ее деятельность имеет дело с пустой формой, стем, чтобы найти разум, ее целью — чтобы понятие было для нее, т.е. чтобы онабыла разумом для себя, благодаря чему и содержание
сразу становится для нееразумным. Эта деятельность есть познавание
Формальный ход развитияинтеллигенции до познания:
 – первоначально интеллигенцияимеет непосредственный объект.
–  во — вторых, некоторый в самоесебя рефлектированный, приобретший внутренний характер материал.
 – в-третьих, некоторый столь жесубъективный, сколь и объективный предмет.
                |  |
Три ступени:
А) Знание, относящееся кнепосредственно единичному объекту, имеющее как бы материальный характер — созерцание
В) Интеллигенция, котораяперестает относится к единичности объекта, сосредоточивается в самой         иотносит объект ко всеобщему -представление.
С) Интеллигенция, понимающее конкретно-всеобщее предметов — мышление ( в том смысле, что то, что мымыслим также и есть).
 Созерцание:
 – ощущение — непосредственноматериала
 –  внимание — фиксация объекта
— созерцание — полагание предметакак самому себе внешнего
       Представление:
 – воспоминание
— сила воображения
— память
— мышление:
         — — рассудок
         — — суждение.
         —–память.
Созерцание
Дух в качестве души определенчертами природы, в качестве сознания существует в отношении к этойопределенности как к внешнему объекту.
Представление  как  внутреннеусвоенное созерцание есть нечто среднее между интеллигенцией, поскольку онанаходит себя непосредственно определенной и его же в ее свободе (мышлением).
    — Припоминание:интеллигенция предполагает содержание чувствования в свое внутреннее, в своисобственные пространство и время.
— Сила воображения: заставляет образы подниматься на поверхность сознания из собственноговнутреннего существа “Я” (воспроизведение)
— Память:
  1. удерживание имени,
  2. воспроизведение
   3. механическая память.
Мышление: интеллигенция знает,что  то, что мыслится, есть то, что есть.
                                    Практический дух
Дух как воля знает себязаключающий себя в самом себе и себя из себя  наполняющий. Это  наполненноедля-себя-бытие(единичность) составляют сторону существования или реальностьидеи духа.В качестве воли дух вступает в действительность.Как самой себе дающеесодержание воля  есть  у себя, свободна вообще. 
а) Практическое чувство — непосредственное самоопределение, формально, дух находит себя как единичность,определенную в своей внутренней природе.
b) Впечатление и произвол:непосредственное тождество со своей склонностью.
с) Счастье — только представленная,абстрактная бесконечность, которая только еще должна быть.
Свободный дух.
Действительно свободная воля есьединство теоретического и практического духа. Всеобщим определением воляобладает в качестве своего предмета и цели, лишь поскольку она себя мыслит,знает свое понятие, представляет собой волю как свободную интеллигенцию.
Понятие (только) абсолютногодуха. Наличиеное бытие идеи есть действительность — объективный дух.
Объективный дух.
Объективный дух есть абсолютнаяидея, но сущая лишь в себе.; поскольку он тем самым стоит на почве конечности,поскольку его действительная разумность сохраняет в себе сторону внешнегопроявления. Свободная воля первоначально имеет различия непосредственно в себе,так что свобода является ее внутренним определением и целью и относится квнешней, уже преднайденной в качестве данной, объективности; а эта последняяращепляется на антропологическую сторону частных потребностей, то есть навнешние вещи природы, существующие для сознания, и на отношение одних единичныхволь к другим единичным волям, являющимся самосознанием свободы в качестверазличных и частных воль, — эта сторона образует внешний материал для наличногобытия воли. Целевая деятельность этой воли — реализовать свое понятие, свободуво внешне-объективной стороне действительности так, чтобы свобода существовалакак определенный этой волей мир и воля в нем была бы у себя и сомкнута с собою.Свобода, приобретшая форму действительности, получает форму необходимости,субстанциальная связь которой есть система определений свободы, а еепроявляющаяся связь в качестве мощи естьфакт признания, то есть еезначимость для сознания. Это единство разумной воли с единичной волей,являющейся непосредственной и своеобразной стихией проявления деятельностипервой, составляет простую действительность свободы. Подлинная определенностьтолько в форме всеобщности. Содержание =закон, существует как нравственное.Эта реальность вообще как наличное бытие свободной воли есть право.
Подразделение.
Свободная воля является:
А. Сперва непосредственной ипотому в качестве единичной — лицом; наличное бытие, которое этопоследнее дает своей свободе, есть собственность. Право как таковое естьформальное, абстрактное право;
В. Рефлектированной в себя, так,что она имеет свое наличное бытие в пределах самой себя, и вследствие этого вто же время определена какчастная воля, — правосубъективнойволи, — моральность;
С. Субстанциальной волейкак соответствующая своему понятию действительность в субъекте и тотальностьнеобходимости, -нравственность в семье, гражданском обществе игосударстве.
А.Право.
а. Собственность.
Дух в неопосредственности своейдля себя самой сущей свободы есть дух единичный, но такой, котороый эту своюединичность знает как абсолютно свободную волю. Он естьлицо. Его осуществление- ввещи. Свобода во внешней сфнре — владение. (Мнепринадлежащее) В вещь влагается личная воля: определение владения есть собственность,в качестве владения она — средство, в качестве наличного бытия личности- цель. В собственности лицо сомкнуто с самим собой. Конкретнееотношение меня с самим собой -в бытии других лиц. Вещь — средний терминих взаимного признания. Случайная сторона собственности -произвол.=> договор.
b. Договор.
Две воли и их соглашение вдоговоре в качестве внутреннего отличны от реализации договора, от еговыполнения. Относительно-идеальное волеизъявление в стипуляции содержитдействительный отказ от собственности со стороны одной воли, переход к другой ипринятие ее этой другой воллей. Договор имеет в силу в себе и для себя, а нестановится таковым лишь вследствие выполнения его той или другой стороной, чтоподразумевало бы бесконечный регресс или бесконечное деление вещи, труда ивремени. Слово есть здесь дело и вещь; дело, обладающее всей полнотойзначимости. Но сохраняется акцидентальная воля => нарушение права.
с. Право против нарушенияправа.
Право как наличное бытие свободыво внешнем распадается на множество отношений к этому внешнему и к другимлицам. На деле право и все его определения основываются лишь на свободнойличности, на самоопределении, являющемся противоположностью природногоопределения.
В. Моральность.
Свободный индивидуум, внепосредственном праве только личность, определен теперь как субъект — всебя рефлектированная воля, так что определенность воли вообще как егоналичное бытие, как нечто ему принадлежащее следует отличать от наличного бытиясвободы во внешней вещи. Воля оказывается одновременноособенной. Субъективная воля в такой же мере морально свободна, в какой эти определениявнутренне полагаются как ей принадлежащие и составляющие предмет ее желания.Деятельное обнаружение воли в этой свободе естьпоступок.
a. Умысел.
Поскольку поступок касаетсянепосредственно наличного бытия, постольку принадлежащее мне в том смыслеформально, что внешнее наличное бытие самостоятельно также и в отношениисубъекта. Эта внешность может извратить поступок субъекта и обнаружить нечтодругое, чем то, что в этом поступке заключалось. Хотя все изменения кактаковые, поскольку они положены деятельностью субъекта, являются его делом,однако из-за одного этого он еще не признает их своим поступком, но признаетсвоей виной только то наличное бытие, которое заключалось в его знании иволе, только то, что было его умыслом, было емупринадлежащим.
b. Намерение и благо.
Поступок 1) по своемуэмпирически-конкретному содержанию обладает многообразием особенных сторон исвязей; субъект со стороны формы должен знать и хотеть поступка по егосущественному, эти частности в себе заключающему определению — правонамерения. Намерение касается не наличного бытия (умысел), асубстанциальной стороны и цели. 2) Субъект имеет также право на то, чтобыособенность содержания в поступке, со стороны ее материи, не была для неговнешней, но содержало бы подлинную особенность субъекта, — право блага.
с. Добро и зло.
Истина этих особенностей иконкретная сторона их формализма составляют содержание всеобщей, в себе и длясебя сущей воли, закон и субстанцию всякой определенности, — добро в себе и длясебя есть поэтому абсолютная цель мира и долг для субъекта, который должениметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своейдеятельности. Но добро заключает в себе особенность. Субъект имеет в себетолько абстрактную достоверность себя самого => он отличен от разума всеобщейволии способен всеобщее для себя превратить в нечто особенное, в некоторуювидимость. Добро оказывается положенным как нечто случайное и субъект можетрешиться на нечто противоположное добру — бытьзлым.
С. Нравственность.
Нравственность есть завершение объективногодуха, истина субъективного и самого объективного духа. Субъективная свобода какв себе и для себя сущая всеобщая разумная воля, имеющая в сознании единичнойсубъективности свое знание о себе и свой образ мыслей, а также и своюспособность к деятельности и в то же время непосредственную всеобщуюдействительность одновременно как нравственность получает значениесамосознанной свободы, ставшей природой. Субстанция, знающая себя свободной, вкоторой абсолютное долженствование есть в такой же мере и бытие, обладаетдействительностью как дух народа. Образ мысли индивидуумов — знание осубстанции: доверие. Связи единичного существа с теми отношениями, на которыеобособляется субстанция, составляют его нравственные обязанности. Нравственнаяличность, проникнутая субстанциальной жизнью, естьдобродетель.
Нравственная субстанциясуществует:
A.   Какнепосредственный, или природный, дух -семья.
B.   Вкачестве относительной тотальности отношений друг к другу индивидуумов каксамостоятельных лиц в некоторой формальной всебщности -гражданское общество.
C.   Каксамосознающая субстанция — дух, развитый до органической действительности — государственноеустройство.
АА. Семья.
Нравственный дух  в своейнепосредственности содержит в себе тот природный момент, что индивидуум в своейестественной всеобщности, в роде, имеет свое субстанциальное наличное бытие — отношение полов, но поднятое на степень духовного определения; единение любви ичувства взаимного доверия; дух как семья естьощущающий дух.
ВВ. Гражданское общество.
Субстанция в качестве духаабстрактно обособившегося на множество лиц (семья — только одно лицо), на семьии на отдельных людей, существующих в самостоятельной свободе, сначалаутрачивает свое нравственное определение, поскольку эти лица как таковые необладают абсолютным единством, но имеют свою собственную особенность и своедля-себя-бытие в своем сознании и для своей цели. Субстанция превращается лишьв некоторую всеобщую связь, опосредствующую самостоятельные крайности и ихособые интересы. Развитая в себе тотальность этой связи есть государство вкачестве гражданского общества, или в качествевнешнего государства.
а. Система потребностей.
Возможность удовлетворенияпотребностей заложена в общественной связи как всеобщем достоянии, откуда всеполучают удовлетворение. Раздробление содержания посредством абстракции -разделение труда. Привычка к  этой абстракции — культура.
— Субстанциальное, природноесословие.
— Рефлектированное сословие.
— Мыслящее сословие.
b. Правосудие.
Принцип случайной особенности,развитый до степени системы его всеобщих отношений, опосредованной естественнойпотребностью и неограниченным произволом, а так же до процесса внешнейнеобходимости, имеет в этой системе как точно установленное для себяопределение свободы прежде всегоформальное право.
с. Полиция и корпорация.
Судопоизводство уже само собойисключает то, что относится только к особенности поступков и интересов. Порядоквнешней всеобщности как деятельная сила, котроая етсь внешнее государство,поскольку оно относится к государству субстанциальному — государственная полиция.В сфере обособленности цель субстанциальной всеобщности остается ограниченнойзанятиями и интересами в особых областях — корпорации, в котрыхотдельный гражданин как частное лицо находит гарантию своего имущества.
СС. Государство.
Государство естьобладающаясамосознанием нравственная субстанция — соединение принципа семьи игражданского общества. Государство есть:
1) прежде всего его внутренняяформа, к самому себе относящееся развитие, -внутреннее государственноеправо, или конституция.
2) отдельный индивидуум в егоотношении к другим отдельным индивидуумам — внешнее государственное право.
3) эти отдельные духи суть толькомоменты развития всеобщей идеи духа в его действительности — во всемирнойистории.
1) Внутренее государственноеправо. Сущность государства есть в-себе-и для себя всеобщее, естьразумность воли, но как само себя знающее и проявляющееся в действии этовсеобщее есть безуслоная субъективность и как действительность отдельныйиндивидуум.
а) Сохранить индивидуумы вкачестве лиц => сделать право необходимой действительностью и затемсодействовать их благу (охранять семью, руководить гражданским обществом.)
b) Право, благо, весь образ мыслиединичного существа, стремящегося стать центром для себя, снова свести к живойвсеобщей субстанции.
Законы выражают определениясодержания объективной свободы.
а) Для непосредственного субъектаони — ограничения.
b) Абсолютная конечная цель ивсеобщее дело.
с) Они сотавляют субстанциюсвободного воления отдельных лиц и их образа мыслей как обязательныхнравственных правил.
Государство как живой духсуществует безусловно только как организованное целое, расчлененные на особыефункции, которые, исходя из  единого понятия разумной воли, хотя и непознанного еще как понятие, непрерывно порождает это понятие как их результат. Конституцияесть расчлененность функций государственной власти.
2)Внешнее государственноеправо. Состоянием войны самостоятельность государств ставится на карту, нос известной стороны этим состоянием вызывается также и взаимное признаниесвободных народных индивидуумов, а посредством мирых договоров,долженствующих иметь вечное значение, закрепляется как это всеобщее признание,так и особые права народов в отношении друг к другу. Внешнее государственноеправо основывается частично на этих положительных трактатах, но постолькусодержит в себе такие права, которые не обладают подлинной действительностью;частично же на так называемоммеждународном праве, всеобщим принципомкоторого является предпосылка об уже состоявшемся факте признания государств икоторое соответственно этому так ограничивает до того ничем не сдерживаемыедействия одних народов против других, что остается возможность для мира.Международное право отличает также индивидуумов как частных лиц от государстваи вообще основывается наобычаях.
3)Всемирная история.Определенный дух народа, поскольку он есть нечто действительное и его свободасуществует как природа, содержит со стороны этой природы момент географическойи климатической определенности; он существуетво времени и посодержаниию существенно обладает особенным принципом и должен пройтиопределенное этими условиями развитие своего сознания и своей действительности,он имеет историю  в пределах самого себя. Поскольку он есть ограниченныйдух, его самостоятельность есть нечто подчиненное; он входит во всемирнуюисторию, события которой являют собой диалектику отдельных народных духов — всемирный суд.
Это движение есть путьосвобождения духовной субстанции — деяние, посредством которого абсолютнаяцельмира осуществляется в ней. Дух, первоначально существующий только в себе,приводит себя к сознанию и самосознанию и тем самым к раскрытию идействительности своей в-себе-и-для-себя-сущей сущности, становясь в то жевремя внешне всеобщим -мировым духом. Поскольку это развитие существуетво времени и в наличном бытии, тем самым представляя собой историю, постолькуее единичные моменты и ступени суть духи отдельных народов. Каждый такой духкак единичный и природный в некоторой качественной определенности имеет своимназначаением заполнение только одной ступени и осуществления только однойстороны всего деяния в целом. Это освобождение духа, в котором он стремитсяприйти к самому себе и осуществить свою истину, а также дело своего освобождения,есть величайшее и абсолютное право. Самосознание отдельногонарода является носителем данной ступени развития всеобщего духа в его наличномбытии и той объективной действительностью, в которую он влагает свою волю.Поскольку такое дело действительности проявляется как поступок и тем самым какпроизведение отдельных лиц, постольку эти последние по отношению ксубстанциальному содержанию их работы сутьорудия.
Раздел третий. Абсолютный дух.
Понятие духа имеет своюреальность. То, что эта последняя в тождестве с понятием духа существует какзнание абсолютной идеи, есть необходимая сторона того, что свободная в себеинтеллигенция в своей действительности освобождена до своего понятия, чтобыбыть достойной его формой. Субъективный и объективный дух следует рассматриватькак тот путь, на котором получает свое развитие эта сторона реальности, илисуществования. Абсолютный дух есть в такой же мере вечно в-себе-самом-сущее,как и в глубь себя возвращающееся тождество; единая и всеобщая субстанция какдуховная, перводеление на себя и на знание, для которого она существует кактаковая. Субъективное сознание абсолютного духа существенно есть процесс,непосредсвенное и субстанциальное единство которого есть вера в свидетельстводуха как уверенность в объективной истине. Вера, содержащая в себе одновременнои это непосредственное единство, и его же, как отношение упомянутых различныхопределений, — в благоговении, в скрытом и вовне выраженном культе перешла впроцесс, направленный к снятию противоположностей духовного освобождения, ктому, чтобы через этот непосредственный момент подтвердить ту первуюуверенность и достигнуть ее конкретного определения — именно примирения сдействительностью духа.
А. Искусство.
Форма этого знания в качественепосредственной (момент конечности в искусстве), с одной стороны, распадаетсяна произведение, имеющее характер внешнего, обыденного, наличного бытия, — насубъект, его продуцирующий, и на субъект, созерцающий его и перед нимпреклоняющийся; с другой стороны эта форма есть конкретноесозерцание ипредставление в себе абсолютного духа какидеала — конкретной формы,порожденной субъективным духом, в котором природная непосредственность естьтолько знак идеи, в такой мере просветленной для ее выражения творческивоплощающим духом, что эта форма ни на что другое, кроме идеи, не не указывает- формакрасоты. Несоразмерность идеи и выражения. будущее изящногоискусства — в истинной религии.
В. Религия откровения.
В понятии истинной религии, тоесть религии, содержанием которой является абсолютный дух, существенным образомзаложено то, что она есть религияоткровения, и притом такая, в которойисточником откровения является бог. Ибо поскольку знание, то естьпринцип, вследствие которого субстанция является духом, как бесконечнаядля себя сущая форма есть начало самоопределения, поскольку онобезусловно есть самообнаружение. Дух только постольку есть дух, посклькуон есть для духа; и в абсолютной религии именно абсолютный духобнаруживает не свои абстрактные моменты, но самого себя. Но по форме — толькосубъективное знание представления => форма отделяется от содержания.
а) вечное содержание в своемобнаружении остающееся при самом себе.
b) различение вечной сущности отобнаружения, становящегося в силу этого различения миром являений, в который вступаетсодержание.
с) как бесконечное возвращение ипримирение мира с вечной сущностью, возвращение ее из явления в единство ееполноты..
С. Философия.
Эта наука постольку представляетсобой единство искусства и религии, поскольку внешний по своей форме способсозерцания искусства становится в тотальности религией. В религии впредставлении развертывается расхождение и опосредование раскрытого содержанияи самостоятельные формы не только скрепляются вместе в некоторое целое, но иобъединяются в некоторое духовное созерцание и, наконец, возвышаются домышления, обладающего самосознанием. Это знание есть тем самым познанноепосредством мышления понятие искусства и религии, в котором все то, чторазлично по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано каксвободное. Соответственно этому философия определяется как познаниенеобходимости содержания абсолютного представления, а также необходимости обеихего форм: 1) непосредственного созерцания и поэзии (объективное и внешнееоткровение), 2) веры (как субъективного вхождения в себя). Признание этогосодержания и освобождение от однсторонности форм. Философия есть мыслящая себяидея, знающая истина, логическое в том значении этого слова, что оно естьвсеобщность, удостоверенная в своем конкретном содержании как своейдействительности. Наука — возведенная к своему началу, логическое оказываетсяее результатом как духовное.
Три умозаключения:
1) Логическое — природа — дух.
2) Природа — дух — логическое.
3) Дух — знающий себя разум — природа./>/>А.Шопенгауэр “Мир как воля и представление” Т.1. (Структура и основное содержание)
Предисловие кпервому изданию.
Три,предъявляемые к читателю этой книги требования, состоят в следующем:
1.прочестькнигу дважды, дабы яснее уловить главную идею и взаимосвязь всех частей.
2.доознакомления с книгой прочесть введение к ней, написанное пятью годами ранее,“О четверояком корне достаточного основания”, дабы осознать, что этот законесть основная форма, в которой всюду познаётся всегда обусловленный субъектомобъект.
3.бытьзнакомым с главными произведениями Канта, служащими для этой книги исходнымпунктом.
Предисловие ковторому изданию.
Следуетобратиться к кантовским истокам и отвлечься от пустословной гегельянщины,которая заразила умы большинства профессоров философии.
Предисловие ктретьему изданию.
Были сделаныдобавления, общим числом 136 страниц.
Книга первая.МИР КАК ПРЕДСТАВЛЕНИЕ.
Первоеразмышление. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ, ПОДЧИНЁННОЕ ЗАКОНУ ОСНОВАНИЯ: ОБЪЕКТ ОПЫТА И НАУКИ.§§1-16
“Мир — моёпредставление”; — такова истина, которая имеет силу для каждого живого ипознающего существа, хотя только человек может привести её в рефлективное,абстрактное сознание, тогда у него возникает философское мышление. Окружающийчеловека мир существует только как представление, то есть по отношению кдругому, представляющему, который есть он сам. Эта априорная истина естьвыражение всякого возможного и мыслимого опыта.
То, что всёпознаёт и никем не познаётся есть субъект. Он есть общее, всегдапредпосылаемое условие всего являющегося, всякого объекта, ибо только длясубъекта есть всё, что есть. Таким субъектом каждый находит самого себя,поскольку он познаёт. Его тело — уже объект, хотя и первичный,непосредственный. Субъект никогда не пребывает в формах познания, во времени ипространстве, благодаря которым существует множественность, мы никогда его непознаем.
Итак, мир какпредставление имеет две существенные, неотделимые половины: объект (егоформа — пространство и время, а посредством них — множественность) и субъект.Эти половины нераздельны для мысли, каждая из них обладает значением и бытиемлишь посредством другой. Они непосредственно ограничивают друг друга, там гдекончается объект, начинается субъект и наоборот.
Все нашипредставления делятся на интуитивные и абстрактные. Абстрактныепредставления — понятия, способность к их образованию — разум. Интуитивныепредставления образуются благодаря созерцанию, его формы — пространство, времяи причинность. В отношении причинности могут находиться только объекты, номежду субъектом и объектом не может существовать отношения причины к действию.Между субъектом и объектом нет вообще никакого отношения, они уже предшествуютв качестве первых условий всякому познанию. Поэтому спор о оеальности внешнегомира, спор между догматизмом и идеализмом, оказывается нелепым.
В этой первойкниге мы рассматриваем всё лишь как представление, как объект для субъекта.Тело для нас — непосредственный объект, то представление, которое служитсубъекту исходной точкой познания, доставляет ему первые данные. Но толькорассудок делает возможным созерцание, ибо только для рассудка существует законпричинности, только он познаёт переход от действия к причине и от причины кдействию. Рассудок имеет только одну функцию — непосредственное познаниеотношения причины к действию и созерцание, таким образом, действительного мира.Деятельность рассудка не рефлективна, он склонен обманываться видимостью (напр.палка, погружённая в воду, кажется согнутой), тогда на помощь ему приходитразум, который не созерцает, но знает. От непосредственного созерцания рассудкамы переходим к абстрактным дискурсивным понятиям разума, которые получают всёсвоё содержание только от созерцательного познания и в сооотнесении с ним.Способность к образованию абстрактных понятий, способность к рефлексии — единственное, что отличает человека от животных. Разум, как и рассудок, имеетодну функцию — образование понятия. Понятия можно только мыслить, но несозерцать, они не могут быть предметом опыта. Но они всё же находятся внеобходимом отношении к созерцаниям, без которых они были бы ничем, этоотношение составляет всю их сущность и бытие. Понятия поэтому уместно назвать представлениямипредставлений. Понятия могут быть абстрактными и конкретными в зависимостиот непосредственности их отношения к созерцаниям. Абстрактные: добродетель,исследование, начало; конкретные: лошадь, камень, человек. (далее речь долгоидёт о соотношении понятий с использованием кругов Эйлера).
Как жедостигается достоверность, как обосновываются суждения? Совершенно чистоепознание разума существует только в четырёх законах: тождества, противоречия,исключённого третьего и достаточного основания. Логика может считаться наукойчистого разума, во всех остальных науках разум получает содержание изсозерцательных представлений. Знание — абстрактное сознание,фиксирование в понятиях разума того, что познано иным образом. Содержаниенаук — это отношение явлений мира друг к другу по закону основания.Выявление этого отношения называется объяснением. Именно то, что наукикладут в основу своих объяснений, составляет подлинную проблему философии,которая начинается там, где кончаются науки. Философия есть самое общее знаниеи её положения не могут быть выведены из другого, более общего знания.Философия должна быть абстрактным выражением сущности всего мира как в целом,так и во всех его частях.
Разумосновывается на данных рассудка и имеет воспроизводящую и сохраняющую, а несамопорождающую природу, поэтому практический разум, в зависимости отвоспринятой максимы, может соединяться как с добром, так и со злом. (страданиевсегда возникает из несоответствия того, что мы требуем, и того, что намдаётся).
Книга вторая.МИР КАК ВОЛЯ.
Первоеразмышление. ОБЪЕКТИВАЦИЯ ВОЛИ.§§17-29.
Теперь намособенно важно прояснить содержание созерцательного представления, безкоторого, как уже было выяснено, невозможно ни одно абстрактное понятие.Действительно ли мир есть не что иное как представление, не является ли онтогда призрачным миражом, недостойным нашего внимания, или же он ещё нечтодругое помимо этого? Этот искомый смысл мира никогда не был бы достигнут, еслибы исследователь был только познающим субъектом, но ведь он и сам коренится вэтом мире в качестве индивида, то есть его познание полностью опосредовано еготелом. Субъекту познания его тело дано двумя совершенно разными способами:прежде всего как представление в созерцании рассудка, как объект средиобъектов, подчинённый их законам; но вместе с тем и иным образом — как воля.Каждый истинный акт его воли есть неминуемо и движение его тела — акт воли идействие тела — не два различных состояния, связанных отношением причины идействия, они одно и то же, только данное двумя различными способами: всозерцании для рассудка и непосредственным. Действие тела естьобъективированный, то есть вступивший в созерцание, акт воли. Воление идействие различны только в рефлексии, в действительности они составляют одно.Знание, которое у меня есть о моей воле, неотделимо от знания о моём теле. Япознаю мою волю не как единство, а только в отдельных актах, действиях моеготела. Без тела я не могу представить себе мою волю. Знание о сущности идействиях нашего собственного тела является для нас ключом к пониманию сущностикаждого явления в природе, поэтому мы признаём, что они также сутьпредставления и, по своей внутренней сущности, воля. Никакой другой вид бытияили реальности мы не можем приписать телесному миру, ибо кроме воли ипредставления мы ничего не знаем.
Акты воли,проявляющиеся в действиях тела, имеют своё основание вне себя, в мотивах. Ноэти мотивы определяют только то, что я хочу в это время, на этом месте, приэтих обстоятельствах, но не то что я вообще хочу, то есть не определяютмаксиму воли. Поэтому воление не может быть объяснено из мотивов, они служатлишь поводом, по которому воля себя обнаруживает, сама же воля находится внезаконов мотивации. Воля проявляется не только в продуманных действиях человека,в инстинктах живых существ, но и в слепой силе неживой природы, в космическихзаконах; различие при этом заключается лишь в степени проявления и не касаетсясамого проявляющегося. Вещь в себе — только воля, объектностью которой служитвсякое представление. Воля не может стать объектом для субъекта, она совершенносвободна от своего явления, а соответственно и от пространства, времени и причинности.Воля безосновна, и этому не противоречит тот факт, что действия человека несвободны, ведь индивид есть не воля, а лишь явление воли и в качестве таковогоуже детерминирован. Воля не знает множества, она едина, поэтому множество вещейв пространстве и времени, которые в своей совокупности составляют объектностьволи, её саму не затрагивает, она остаётся неделимой. Не может быть меньшаячасть воли в камне и большая в человеке, так как отношение части и целогопринадлежит исключительно пространству и теряет свой смысл как только мыотказываемся от этой формы созерцания.
Низшие ступениобъективации воли — наиболее общие силы природы, являющие себя в материи, этотвёрдость, текучесть, электричество, магнетизм и.т.п. На высших ступеняхобъективации воли мы обнаруживаем значительные проявления индивидуальностичеловеческих характеров. Мотивы определяют не характер человека, а лишьпроявление его характера, действия, внешний облик его жизни, а не её внутреннеезначение и содержание. (Почему один человек зол, а другой добр, не зависит отмотивов и внешнего воздействия и необъяснимо, но проявляет ли злой человек своюзлобу в мелочных проделках или в угнетении целых народов — это зависит отобстоятельств).
Все проявленияволи постоянно борются друг с другом, мы это можем обнаружить в материи каксилу отталкивания и притяжения, в растительном и животном мире как постояннуюборьбу между видами и отдельными особями, в человеческом сообществе каксоперничество во всех его формах. Эта борьба не касается самой единой воли, аслужит только способом объективации.
Познание,созерцательное и разумное, также относится к высшим ступеням объективации воли,выступает средством для сохранения индивида и рода. Воля там, где её озаряетпознание, всегда знает, чего она хочет теперь, здесь, но никогда не знает, чегоона хочет вообще; каждый отдельный акт имеет цель, но общее воление её неимеет. Единственное самопознание воли в целом — это представление в целом, весьсозерцаемый мир.
Книга третья.О МИРЕ КАК ПРЕДСТАВЛЕНИИ.
Второеразмышление. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ, НЕЗАВИСИМОЕ ОТ ЗАКОНА ОСНОВАНИЯ: ПЛАТОНОВСКАЯ ИДЕЯ:ОБЪЕКТ ИСКУССТВА. §§30-52.
Кантовскаявещь в себе и платоновская идея оказываются ни чем иным как волей, чтопоказывает предыдущее рассмотрение. Время, пространство и причинность — такиесвойства нашего интеллекта, в силу которых единое представляется нам множествомоднородных, постоянно вновь возникающих и гибнущих существ в бесконечнойпоследовательности. Поскольку мы в качестве индивидов не имеем другогопознания, кроме подчинённого закону основания, а эта форма познания исключаетпознание идей, то к этой форме познания можно подняться лишь благодаряпроисходящему в субъекте изменению — субъект, познавая идею, уже не индивид.Этот переход от обычного познания отдельных вещей к познанию идеи возможен лишьв виде исключения, когда субъект перестаёт следить, согласно закону основания,за отношениями, а растворяется в устойчивом созерцании предстоящего объекта внеего связи с другими объектами.  Когда мы отдаёмся всей мощью нашего духасозерцанию, то мы полностью теряемся в предмете созерцания, будь то пейзаж,дерево, скала, мы уже не можем отделить созерцающего от созерцания, онисливаются в единое целое. Познаётся уже не отдельная вещь как таковая, а идея,вечная форма, непосредственная объектность воли на данной ступени, а познающийуже не индивид, а чистый субъект познания. Это познание — искусство,творение гения. Оно воспроизводит постигнутые чистым созерцанием вечные идеи,существенное и постоянное во всех явлениях мира, в зависимости от материала, вкотором оно это воспроизводит это избразительное искусство, поэзия или музыка.Искусство — способ созерцания вещей независимо от закона основания.Способность познавать независимо от закноа основания должна быть присуща всемобычным людям в различной степени, иначе мы не могли бы наслаждатьсяпроизведениями искусства, созданными избранными гениями. Преимущество гениясостоит только в более высокой степени и большей длительности такого способапознания, что позволяет ему сохранить познанное в своём творении. Для подобногосозерцания необходимо преобладание познания над волением, следует забыть острадании, о неудовлетворённости, из которого только и происходит воление какстремление избавиться от страдания, и полностью раствориться в созерцании.Поэтому крайне значительна та доля, которая принадлежит в эстетическомнаслаждении освобождению познания от служения воле, забвению своего Я какиндивида и возвышению сознания до чистого и независимого субъекта познания.Подобное созерцание можно назвать возвышенным, противоположность ему — прелестное,наслаждение прекрасным как развлечением, удовлетворение стремления своей воли.(Напр., натюрморты нидерландских художников, возбуждающие аппетит своимобманчивым сходством с настоящими фруктами).
Зодчество.Материя как таковая не может быть выражением идеи. Зодчество доводит до яснойсозерцаемости некоторые из тех идей, которые представляют собой самые низкиеступени объектности воли, именно тяжесть, сцепление, косность, твёрдость и.т.п.
Живопись.Живопись изображает в своей созерцательности идею, в которой воля достигаетвысшей степени своей объективации. Степень созерцаемой идеи зависит от тематикиживописи: изображение растений, животных и, наконец, человека, историческаяживопись. Нельзя одобрить искусство, которое намеренно предназначено длявыражения некоего понятия — аллегорию, ибо идея в искусстве должнанепосредственно выражать себя, не нуждаясь в иных посредниках.
Поэзия.И её цель — открывать созерцание идей, хотя слова и передают лишь абстрактныепонятия, тем не менее очевидно намерение заставить слушателя созерцать в этихсловах идеи жизни, что возможно только при помощи его собственной фантазии.Совершенно особое вспомогательное свойство поэзии — ритм и рифма.
Музыка.Точка соприкосновения музыки с миром, который она изображает, таится оченьглубоко. Музыка — такая же непосредственная объективация и отражение всей воли,как и сам мир, как идеи, явление которых во множественности составляет миротдельных вещей. Музыка, в отличие от других искусств не отражение идей, аотражение самой воли, поэтому действие музыки значительно сильнее действиядругих искусств, они говорят только о тени, она же — о существе. Низкие тонагармони, бас, — низшие ступени объективации воли, неорганическая природа.Голоса, близкие к басу — растительное и животное царства. Верхний, ведущиймелодию голос — высшая ступень объективации воли — осмысленная жизнь человека.
Книгачетвёртая. О МИРЕ КАК ВОЛЕ.
Второеразмышление. ПРИ ДОСТИГНУТОМ САМОПОЗНАНИИ УТВЕРЖДЕНИЕ И ОТРИЦАНИЕ ВОЛИ К ЖИЗНИ.§§53-71.
В последнейчасти нашего исследования речь пойдёт о человеческих поступках. Мы не будемговорить о безусловном долженствовании и о законе свободы, поскольку это явноепротиворечие — называть волю свободной и в то же время предписывать ей законы,по которым она должна желать. Мы стремимся лишь к тому, чтобы истолковать иобъяснить чел.деятельность как раньше мы стремились истолковать другие явлениямира.
В мире какпредставлении перед волей возникло зеркало, в котором она узнаёт себя со всёвозрастающей степенью отчётливости и полноты, высшая из которых есть человек,но завершённое своё выражение его сущность получает лишь в связном ряде егодействий, сознательное единение которых делает возможным разум. Жизнь есть объектностьволи, неотделимая от неё, пока есть воля, будет и жизнь, и мир. Правда индивидвозникает и гибнет, но индивид — только явление, подчинённое закону основания,жизнь же продолжается. Жизнь есть не что иное, как постоянное изменение материипрри прочной устойчивости формы: именно это и есть преходящесть индивидов принеизменности рода. Смерть — это сон, в котором индивидуальностьзабывается; всё остальное вновь пробуждается, вернее, остальное и не впадало всон.
Формапроявления воли — лишь настоящее, но не будущее и прошлое, которыенаходятся только в познании. Каждый человек преходящ только как явление, а каквещь в себе, воля, безвременен, бесконечен. В смерти мы боимся не страданий,ибо они стоят по сю сторону смерти, а уничтожения индивидуальности.
Воля свободна;это понятие свободы негативно, ибо оно означает только отрицание необходимости.Здесь проявляется истинная диалектика: каждая вещь как объект, представление,несомненно необходима, но как воля она свободна. Как каждая вещь в природеимеет свои силы и качества, человек имеет свой характер, в соответствиис которым мотивы с необходимостью вызывают его поступки. Личность никогда несвободна, поскольку она имеет форму объекта и подчиняется закону основания.Решение собственной воли не детерминировано лишь для её зрителя, то есть длясобственного интеллекта, для субъекта познания, само же по себе и объективнорешение при каждом выборе детерминировано и необходимо. Поэтому познающемуинтеллекту лишь кажется, что при данном выборе возможны два противоположныхрешения; при данном характере и данных мотивах возможно лишь одно необходимоерешение. При одинаковых обстоятельствах человек не может действовать так илииначе, ибо для этого должна измениться его воля.
Жизнь посуществу всегда есть страдание. Существование человека есть вечноенизвержение настоящего в мёртвое прошедшее, вечное умирание, жизнь нашего телаесть постоянно задерживаемая смерть, деятельность наешго духа есть постоянноотодвигаемая скука. Жизнь большинства людей — только постоянная борьба засуществование, сопровождаемая уверенностью в том, что она в конце концов будетпотеряна. Желание есть по своей природе страдание, достижение скоро порождаетпресыщение, желание скоро принимает новую форму. Беспрестанные усилия устранитьстрадание приводят лишь к тому, что оно меняет свой облик. Счастье всегданегативно, а не позитивно по своей природе — оно есть временное устранениестрадания, поскольку сущность человека — воля — есть стремление без цели и безконца.
Первое простоеутверждение воли к жизни есть утверждение собственного тела вплоть до отрицаниятой же воли, проявляющейся в другом индивиде. Индивид уничтодает или увечитчужое тело, или заставляет силы чужого тела служить своей воле. Это спокон векаясно сознавалось и обозначалось словом не-право, которое совершаетсялибо насилием, либо хитростью. (Временное, светское, правосудие направлено лишьна настоящее и уступает в силе правосудию вечному.)
Следуетопределить такие понятия как добро и зло, хорошее и плохое. Хорошееобозначает соответствие объекта какому-либо определённому стремлению воли.Хорошим мы называем всё, что именно таково, как мы желаем. Поэтому всякое доброотносительно, ибо его сущность только в отношении к жаждущей воле. Такимобразом, абсолютное благо — противоречие, так как конечное удовлетворение волинемыслимо. Поэтому посредством морали и абстрактного познания не может бытьсоздана истинная добродетель, она должна возникнуть из интуитивногопознания, которое видит в чужом существе то же существо, что находится внём самом, то есть волю. Добродетельный человек — человек, сознающий, что всеиндивиды, как и он сам, есть проявление одной и той же воли; таковое сознаниенеобходимо умаляет в нём эгоизм, и осуществление своих и чужих желанийстановится для него одинаково равноправным. Из этого же источника возникает и отрицаниеволи к жизни. Тот, кто прозревает волю как целое, объемлющее всехиндивидов, видит себя сразу во всех местах, его воля изменяется, она уже неутверждает больше свою, отражющуюся в явлении, сущность, она отрицает её.Человек перестаёт что-либо хотеть, остерегается привязывать свою волю кчему-нибудь, стремится утвердить в себе величайшее равнодушие ко всем вещам.Примеры этому: буддийские и христианские аскеты. Они заняты постоянной борьбойна пути сокрушения воли посредством отказа от приятного и стремления кнеприятному, добровольного покаяния и самоистязания. Этого можно достичь двумяпутями: теоретическим познанием страдания и непосредственным испытываниемстрадания. (Самоубийство, напротив, есть не отрицание воли к жизни, а еёрешительное утверждение: самоубийца любит жизнь, он недоволен только условиями,при которых она ему дана, поэтому он отказывается не от воли к жизни, а отсамой жизни, уничтожая её единичное проявление.)
Вместе с этимсвободным отрицанием, отказом от воли, упраздняются и все её явления, всеступени объектности, простанство и время, субъект и объект. Нет воли, нетпредставления, нет мира. Перед нами остаётся только ничто. Для технемногих, чья воля пришла к отрицанию себя, этот наш столь реальный мир — ничто./>/>Л. Фейербах. «Основы философии будущего».
1843 г.
ОФБ — продолжение и обоснование «Предварительных тезисов к реформефилософии». Современность -эпоха утонченных иллюзий и предрассудков.Философия будущего имеет задачу вернуть философию из царства душ усопших вцарство душ живых. Средства: 1) человеческий рассудок, 2) человеческая речь. Внатсоящем: не изъяснять человека, а вытащить его из болота, в котором он был досих пор. Задача ОФБ — из философии абсолюта (теологии) вывести необходимостьфилософии человека.
Задача Новоговремени — раскрытие и очеловечивание бога, растворение теологии в анторпологию.Протестантизм — практический (религиозный) способ этого очеловечивания. Бог длячеловека. Протестантизм — христология = религиозная антропология. Но отрицаниебога только практическое, теоретически бог существует. Спекулятивная философия- рационализированная реализация сущности бога. Бог как абсолютная сущность =сущность самого разума. Объект теизма = субъект спекулятивной философии. Всущности бога раскрывается существо человека. Обычная теология превращаетчеловеческую точку зрения в божественную, спекулятивная теология превращаетбожественную точку зрения в точку зрения человека, мыслителя. Спекулятивнаятеология превращает бога в наличное определенное существо. Существенныесвойства (предикаты) божественного существа есть существенные свойства(предикаты) спекулятивной философии. Бог — actus purus. Спекулятивнаяфилософия — чистый дух, чистая деятельность как акт мысли, абсолютная сущностькак абсолютная мысль. Бог, божественная сущность = человеческий ум, какчеловеческая сущность, отмежеванная от всех определений, составляющих границычеловека в определенное время, будь они действительные или воображаемые.Единство мыслящего и мыслимого в боге — тайна спекулятивного мышления. Обычнаятеология — бог — сжатое понятие родовых свойств человека. Абсолютнаябеспредпосылочность — начало спекулятивной философии = беспредпосылочность ибезначальность, в-себе-бытие абсолютного существа. Спекулятивная философиякак реализация бога есть вместе с тем утверждение и одновременно устранение(отрицание) бога, теизм и вместе с тем атеизм. Спекулятивный философскийпантеизм (полседовательный теизм) — сводит бога к материальной сущности, объясняявозникновение материи.Пантеизм есть теологический атеизм, теологическийматериализм, отрицание теологии: он материю (отрицание бога) превращает ватрибутбожественного существа. Делает материю божественной сущностью.Реализация бога имеет своей предпосылкой божественность, то есть истинность иподлинность действительности. А сущнсоть Нового времени = обожествлениедействительного, материально существующего, отрицание теологии (материализм,эмпиризм, реализм, гуманизм). Пантеизм — сущность Нового времени, если еевозвести в божественную сущность, в религиозно философский принцип. Пантеизм — отрицание теоретической теологии, эмпиризм — отрицание практической теологии.Пантеизм отрицает принцип, эмпиризм — выводы. Возведение материи в божетсвеннуюсущность непосредственно сводится к возведению разума в божественную сущность.Пантеизм неизбежно приводит к идеализму. Новейшая философия реализовала иупразднила божественное существо, отмежеванное и отличенное от чувственности,от мира, от человека, но только в мышлении, в разуме, притом в разуме такжеотрешенном от чувственности, от мира, от человека. Новейшая философия =теология, растворившаяся в философию. Чтобы превратить бога в разум, сам разумбыл принять строй абстрактной божественной сущности. Завершением новейшейфилософии является философия Гегеля. Гегель превратил человеческую субъективнуюдеятельность по освобождению человека от чувственного в самодеятельностьсущества божественного. (Материя = самоотчуждение духа). Философия Гегеля — последняя грандиозная попытка восстановить христианство с помощью философии.Божественная сущность — человеческая сущность, освобожденная от границ природы,так же точно сущность абсолютного идеализма есть сущность субъективногоидеализма, освобожденного от границ субъективности, а именно разумных границ,то есть освобождение от чувственности и предметности вообще. Философия Гегелявывернутый на изнанку теологический идеализм. (Человеческое сознание бога =самосознание бога). Мышление без субъекта.  Тождество мышления и бытия,центральный пункт философии тождества, есть низбежное следствие и реализацияпонятия бога как существа, смысл и сущность которого содержит бытие. Но толькочувство, только созерцание дает мне нечто в качестве субъекта. Существо,которое мыслит, притом мыслит абстрактно, не имеет никакого представления обытии, о существовании, о действительности. Бытие есть граница мышления. Бытиекак бытие не ест рпедмет абсолютной философии, во всяком случае абстрактнойфилософии. Сама спекулятивная философия это косвенно утверждает тем, что длянее бытие равносильно небытию, что бытие для нее — ничто. Между тем ничто неесть предмет мышления. Бытие в логике Гегеля есть бытие в старой метафизике:безразличное бытие, равное для всех вещей, мысль без реальности. Но бытиестоль же многообразно как и существующие вещи. Философия Гегеля неосвободилась от противоречия между мышлением и бытием. Бытие, с которогоначинает феноменология, стоит в прямом противоречии с действительным бытием нев меньшей степени, чем бытие с которого начинается логика. Мышление, котороепереживает «свое другое», есть мышление, копирующее естественныеграницы. Что касается «другого» по сравнению с мыслью, то это — бытие. Мышление перехватывает свою противоположность, но это означает — мышление присваивает себе то, что свойственно не мышлению, а бытию. Бытиюсвойственна единичность, индивидуальность, мышлению — всеобщность. Мышлениеприсваивает себе единичность. Оно превращает единичность, отрицаниевсеобщности, существенную форму чувственности в момент мышления. Такабстрактное мышление (понятие) становится «конкретным» понятием. Путьэтого захвата –  путь теологии. Человек восполняет недостаток реальной сущностисущностью идеальной. Гегель — абстрактный реалист, чисто идеалистический.
Новаяфилософия усматривает конкретное не в абстракции, а в конкретном, беретдействительное в его действительности, => признает в нем истину способом,соответствующим сущности действительности, вместе с тем она возводит этодействительное в принцип и предмет философии. Новая философия — истинафилософии Гегеля и вообще всей новейшей философии в целом. Мысль как реальное — отрицает себя = должна быть чем-то другим, нежели голая мысль. Реальность идеиесть чувственность.Чувственность=истинность идеи. Требование к мысли реализоватьсебя предъявляются, так как бессознательно мысль предполагает истинностьреальности, чувстенности, от мысли независимой. Чувственность — субъект самойсебя. Действительность в своей действительности есть действительное в видечувственного объекта, есть чувственное. Истинность есть то же самое, чтодействительность, чувственность. Понятие объекта — понятие чужого Я. Объектопосредован «ты», чувство страдательности. Только чувственностразделяет тайну взаимодействия. Только чувственные существа воздействуют другна друга. Новая философия рассмаривает и принимает во внимание бытие, каковооно для нас; не только как мыслящих, но и как действительно существующих:следовательно, для нее бытие есть объект бытия, объект его самого. Бытиекак предмет бытия есть чувственное, созерцаемое, ощущаемое бытие, бытие,которое можно любить. Ощущение, любовь — «это», единичная сущностьобладает абсолюной ценностью. Существует только то, что является объектомстрасти. Любовь — отличие бытия и небытия. Новая философия коренится вистинности любви, истинности чувства. Новая философия = сущность чувства,возведенная до сознания. (=возведенное к уму сердце). Любовь — критерийбытия, истинности и действительности. Новая философия исходит из положения: я — подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность, тело в полнотемоего состава и есть мое Я, составляет мою сущность. Откровенно чувственнаяфилософия. Несомненно непосредственно только то, что является чувственносозерцаемым объектом, объектом ощущаемым. Истинно и божественно только то, чтоне нуждается ни в каком доказательстве, что непосредственно достоверно черезсамого себя. Тайна непосредственного знания — в чувственности. Неизбежностьопосредования лишь условна. Искусство изображает истинность чувственного. Сущностьхристианской религии не в представлении, а в чувственном созерцании — форма,орган высшего, божественного существа. Объекты чувств — нетолько внешниепредметы: человек дан самому себе только чувственно. Идеи возникаюттолько из общения между людьми. Религия между сущностью и видимостью,основанием и следствием, между субстанцией и акциденцией, между необходимостьюи случайностью, спекулятивным и эмпирическим не служит основанием двух царств:сверхчуственного, куда относится сущность, и чувственного, где царствуетвидимость, но этиразличия сами оказываются в пределах чувственной сферы. Чувстенное не есть непосредственное в смысле спекулятивной философии:вульгарное, самоочевидное, бессмысленное, само собой понятное. Пойти навстречувещам от представлений — задача науки. Пространство и время — не простые формыявлений. Они — коренные условия, разумные формы, законы как бытия, так имышления. Вещи должно мыслить не иначе, чем какими они оказываются вдействительности. Законы действительности — законы мышления. Непосредственноеединство противоположных определений имеет силу только в абстракции. Вдействительности — только через средний термин. Только время является средствомсоединения в одном и том же существе противоположных (противоречащих) определенийв соответствии в действительностью. Действительное нельзя зображать в вмышлении целыми числами, но только дробями. Определения, доставляющие подлинноезнание, неизменно оказываются такими, которые определяют предмет через самыйпредмет, то есть определяются его собственными индивидуальнымиопределениями. Действительное в своей действительности и полноте — предметновой философии — составляет так же предмет действительного и цельногосущества… Поэтому познавательным принципом, субъектом новой философииявляется действительное и цельное человеческое существо. Толькочеловеческое — разумно. Человек есть мера разума. Единство бытия имышления истонно имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этогоединства берется человек. Только реальное существо познает реальные вещи. Этоединство всецело определяется предметом, содержанием мышления. Категорическийимператив Фейербаха: Не стремись быть философом вразрез с человеком, будьтолько мыслящим человеком.Новая философия есть полное, абсолютное,беспрекословное растворение теологии в антропологии. Теология снимается нетолько в уме, но и в сердце. Чеолвек отличается от животного вовсе не толькоодним мышлением. Все его существо отлично от животного. Человеческое существонеограниченно и свободно. Свобода, универсальность. Новая философия превращаетчеловека, включая и природу как базис человека, в единственный универсальный ивысший предмет философии, превращая антропологию (в том числе, физиологию) вуниверсальную науку.
Искусство.               =>
Религия.                   =>
Философия.             => РАСКРЫТИЕ ПОДЛИННОЙ ЧЕОВЕЧЕСКОЙ СУЩНОСТИ.
Наука.                     =>
Точка зренияЯ и Ты — точка зрения философии. Единство головы и сердца: = существенныйобъект сердца —> существенный объект головы. Истина не в мышлении и не взнании как таковом. Истина в полноте человеческой жизни и существа.Отдельный человек как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности всебе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицотолько в общении, в единстве человека с человеком, в единстве опирающемся лишьна реальность различия Я с Ты. Уединенность — конечность и ограниченность.Общение — свобода и бесконечность. Человеческий философ: в мышлении и вкачестве философа я — человек среди людей. Истинная диалектика — не монологоодинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты. Тайна триединства — тайна общественной жизни, тайна необходимости Ты для Я. Новая философия — философиядля человека. Она включает в себя и теоретическое, и практическое. Она — сама религия. Отличается всецело от старой философии./>/>О. Конт. “Дух позитивной философии”. (“Слово оположительном мышлении”)
Требуется преобладаниелогической, научной, исторической и социальной точек зрения.
 Часть I. Гл. 1. Законинтеллектуальной эволюции человечества или закон трех стадий.
Все наши умозрения, какиндивидуальные, так и родовые, должны проийти через три различные теоретическиестадии:
1) Теологическая (чистопредварительная).
2) Метафизическая (видоизменение1) разрушительного характера).
3) Научная (строй мысли человекаокончателен).
I. Теологическая или фиктивная.
Стремление к абсолютному знанию.Естественное удовлетворение этой потребности.
Фазисы:
1. Фетишизм. Всем внешним теламприписывается жизнь, существенно аналогичная нашей, но почти всегда болееэнергичная, вследствие обыкновенно их более сильного действия.
2. Политеизм преобладание воображения.(прежде — инстинкт и чувство) Внешние предметы лишаются жизни.
3. Монотеизм — неизбежный упадокпервоначальной философии. Стремление подчинить явления законам.
Склонность разума к неразрешимымвопросам.  Теологический дух был долгое время необходим: и для развитияобщественности (сочетание политики и морали) и для подъема наших умственныхсил.
II. Метафизическая илиабстрактная стадия.
Господствующие умозрениясохранили на этой стадии существенный характер направления, свойственногоабсолютным знаниям: только выводы подвергаются здесь значительномупреобразованию, способному более облегчить развитие положительных понятий.Метафизика, как и теология, пытается объяснить внутренюю природу существ,начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений, новместо того, чтобы прибегать к помощи сверхестественных факторов, она их всеболее и более заменяет сущностями или олицетворенными абстракциями.(= онтология).
Умозрение против наблюдения. Лишькритическая, разрушительная деятельность.
Метафизика является не чеминым, как видом теологии, ослабленной разрушительными упрощениями,самопроизвольно лишающими ее непосредственной власти помешать развитиюсоциально позитивных концепций.
III. Положительная или реальнаястадия.
Основной признак: законпостоянного подчинения воображения наблюдению.
1) Основное правило: Всякоепредложение, которое недоступно точному превращению в простое изъяснениечастного или общего факта, не может представлять никакого реального илипонятного смысла.
Основной переворот,характеризующий состояние возмужалости нашего ума, заключается в повсеместнойзамене недоступного определения причин в собственном смысле слова — простымисследованием законов, т. е. постоянных отношений, существующих междунаблюдаемыми явлениями.
2) Относительный характерположительной философии: изчение явлений вместо того, чтобы когда-либо статьабсолютным, должно всегда оставатьсяотносительным в зависимости отнашей организации и нашего положения.
Человеческие феномены не тольколичные, но и социальные.
3)Назначение положительныхзаконов — рациональное предвидение. (Позитивизм далек как от эмпиризма,так и от мистицизма.) Истинная наука, далеко не способная образоваться изпростых наблюдений, стремиться всегда избегать по возможности непосредственногоисследования, заменяя посленее рациональным предвидением.
Положительное мышление =видеть, чтобы предвидеть: изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, чтодолжно произойти согласно ощему положению о неизменности естественных законов.
4) Учение о неизменностиестественных законов должно иметьвсеобщее распространение.
Гл. II: Назначение положительногомышления.
Внутренее назначениеположительного мышления — беспрерывно удовлетворять наши собственныепотребности, касающиеся созерцательной или активной жизни.
I. Полное и прочное устройствоиндивидуальной и коллективной гармонии в области мысли — в отношении кчеловечеству. Потреюности впорядке и прогрессе.
II. Гармония между наукой иискусством, между положительной теорией и практикой. Эта самопроизвольнаятенденция непосредственно полную гармонию между умозрительной и конкретнойжизнью должна быть окончательно рассмотрена как наиболее счастливая привилегияпозитивного духа. Положительная философия — единственная способная оказыватьсоциальное влияние.
III. Окончательнаянесовместимость науки с теологией. В начале наука с теологией не находились воткрытой вражде. По мере того, как физические законы становились известными,господство сверхъествественной воли все более и более ограничивалось ипризнавалось всегда преимущественн по отношению к явлениям, законы которыхостались неоткрытыми. (Рациональное предвидение \ пророчество)
Положительная философиязаменяет догму о конечных причинах принципом условий существования.
Изменение несовершенствасамопроизвольного порядка.
Гл. III: Соотносительные свойстваположительного мышления и здравого смысла.
I. О слове положительное: егоразличные значения определяют свойства истинного философского мышления.Положительное (positif) — множество значений, каждое из которых соответствуетновой философии.
1)   реальноев противоположность химерическому.
2)   полезноев противоположность негодному.
3)   достоверноев противоположность сомнительному.
4)   точноев противоположность смутному.
5)   положительноев противоположность отрицательному.
(истинное свойство новойфилософии организовывать, а не разрушать.)
+ тенденция всюду заменитьабсолютное относительным.
II. Соотношение — в началесамопроизвольное, затем систематическое между положительным мышлением ивсеобщим здравым смыслом.
Все главные свойстваположительного метода в сущности ни чем не отличаются от свойств всеобщегоздравого смысла.
Истинный философский дух =расширение простого здравого смысла на все действительно доступные областиумозрения. Их область совершенно тождественна. Здоровые философские умозрениязаимствуют всегда у простого рассудка свои первоначальные понятия, дабы возвестиих путем систематической обработки на степень общности и постоянства, которойони сами собой не могут достигнуть.
Часть II.
Гл I. Организация переворота.
I) Указать единственныйдействительно возможный выход из бесконечного  социального кризиса.
Современные школы бессильны этосделать и в итоге впадают в эклектику.
II) Положительное согласованиепорядка и прогресса. Ноая философия способна построить основное согласованиемежду требованиямипорядка и прогресса: ибо для этого ей достаточнораспространить на социальные явления тенденцию, которая соответствует ееприроде.
Для новой философии порядоксоставляет всегда основное условие прогресса и прогресс является необходимойцелью порядка.
а) Главные социальные затрудненияне являются теперь по существу политическими, но преимущественно моральными,так, что их возможное разрешение зависит от воззрений и нравов гораздо больше,чем от учреждений.
b) Настоящее состояние — необходимый результат всей предшествующей эволюции. Прогресс — прежде всегопрогресс науки (от Паскаля).
Различные исторические эпохи =фазисы одной и той же эволюции.
Гл. II. Ситсематизациячеловеческой морали.
Систематизация человеческойморали — главное применение истинной теории о человечестве.
I. Эволюция положительной морали:результаты католицизма — прежде важные — теперь разлагаются; их освящение,бывшее теологическим, теперь рационализировано.
II. Необходимо сделать моральнезависимой от теологии и метафизики. Теология бессильна заставить исполнятьзаповеди.
III. Необходимо духовное господствоположительной философии: мораль, основанная на опыте рода.
Гл. III. Рост социальногочувства. Положительная философия — как научная и логическая возбуждает иукрепляет чувство оюязанности, вывдвигая всегда идею целого, с которойтакое чувство ествественно связано.
1. Старый моральный стройявляется личным (приводил к теории эгоизма).
2.Положительное мышление являетсянепосредственно социальным.
Для положительной философиичеловек не существует; в собственном смысле существовать может толькочеловечество.
Обнаружение в действительности иумозрении связь каждого со всеми. Преобладание человечности (= сочетание ума собщественностью) над животностью.
Часть III. Условия торжестваположительной школы.
Гл. I. Введение высшего народногообразования.
I)Настроения все более и болееблагоприятствуют победе положительной школы вследствие замены бесплоднойполитической агитации широким умственным движением.Препятствие — сопротивлениетеологов и метафизиков.
II) Необходимость всеобщеговоспитания. Преобразование нынешнего научного мышления и основа общественногомнения. Должно иметь в виду массу умов.
III) По существу народноеназначение положительного образования. Преимущественно для пролетериев; ониподготовлены, т. к. на них не распространялась система прежнего воспитания.
Гл. II. Создание народнойполитики.
Позитивные знания непосредственносвязаны с социальной программой пролетариев. Природа политическоговмешательства пролетариев — духовная и моральная.
1. Обеспечить всем нормальноевоспитание.
2. Обеспечит всем регулярныйтруд.
Народное воспитание должно бытьнезависимым от светской власти.
Гл. III. Необходимый порядокположительных наук.
1. Закон классификации.
а) Догматическое условие:расположение наук согласно их полседовательной зависимости, так, чтобы каждаяопиралась на предыдущую и подготовляла следующую.
b) Историческое условие:располагать науки сообразно ходу их действительного развития, преходя всегда отболее древних к более новым.
2. Энциклопедический закон(иерархия наук) = конечная цель всех наших реальных умозрений.
Философия природы(подготавливает социальную философию)
— органическая
— неорганическая (начинать надо с нее, т. к. ее явленияболее простые)
самое древнее и простое — астрономия.
Философия природы:
1. Астрономия (Греция).
2. Химия (Средние века).
3. Биология (современность).
Шире — вводятся промежуточныенауки для  перехода от одной к другой:
1.  Математика — единственная рациональная колыбель положительного метода.
2.  Асторномия.
3.  Физика.
4.  Химия.
5.  Биология.
Неизменная иерархия наук.
1. Математика:
а) исчисление.
b) геометрия.
с) механика.
2. Астрономия.
3. Физика.
4. Химия.
5. Биология.
6. Социология.
1-ая — исключительный отправнойпункт последней.
Можно для простоты объединить вгруппы:
1)   Математико-астрономический(начальные).
2)   Физико-химические(промежуточные).
3)   Биолого-социальные.
3. Важность закона классификаций.
а) Классификация.
b) Эволюция.
Тщетные споры материализма испиритуализма.
Заключение: применение астрономиик образованию.
1.Народное образование должнооткрываться астрономией до тех пор, пока не наступит время систематического иполнейшего образования.
2. Полезность этой науки связанас ее историческим влиянием: астронимия раньше социологии была главнымдвигателем великих умственных переворотов человека./>/>К. Маркс. “К критике политической экономии. Предисловие.”
Лондон, январь 1859г.
Я рассматриваю систему буржуазной экономики в следующемпорядке: капитал, земельная собственность, наемный труд, государство, внешняяторговля, мировой рынок.
Первые три рубрики: экономические условия жизни трех большихклассов, на которое распадается современное буржуазное общество. Связь трехдругих — очевидна.
Первый отдел первой книги трактует о капитале.
Главы:
1)   товар.
2)   деньги (простоеобращение).
3)   капитал вообще.
От частного к общему. Юриспруденция, философия, история.“Материальные интересы”. Работа в “Reinische Zeitung”. Первая работа — критический разбор гегелевской философии права (Введение уже 1844).
Вывод: Правовые отношения и формы государства не могутбыть поняты из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческогодуха, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненых отношениях“гражданского общества” (Гегель) и что анатомию гражданского общества следуетискать в политической экономии.
Париж, Брюссель.
Результат: В общественном производстве своей жизни людивступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развитияих  материальных производственных сил.
Совокупность этих производственных отношений составляетэкономическую структуру общества, реальный базис, на котром воздвигаетсяюридическая и политическая надстройка и которому соответствуютопределенные формы общественного сознания.
Не сознание людей определяет их бытие, а напротив, их общественноебытие определяет их сознание.
Способ производства материальной жизни обуславливаютсоциальный, политический и духовный процессы жизни вообще.
На известной ступени своего развития материальныепроизводственные силы общества приходят в противоречие с существующимипроизводственными отношениями (юридически — отношениями собственности), внутрикоторых они дро сих пор развивались. Из форм развития эти отношения становятсяоковами: наступает эпоха социальной революции.
Изменение экономической основы влечет за собой переворотнадстройки.
Следует отличать экономический переворот от идеологическихформ. Объяснять сознание из противоречий материальной жизни. Из существующегоконфликта между общественными производительными силами и производственнымиотношениями.
Буржуазные производственные являются последнейантагонистической формой общественного процесса производства. Антагонизм — вобщественных условиях жизни индивидуумов.
Буржуазной экономической формацией завершается предысториячеловечества.
Работа с Энгельсом: критика послегегелевской философии.
“Манифест коммунистической партии” — Маркс & Энгельс.
Маркс: “Речь о свободе торговли”, “Нищета философии”.
Работа в 1850 г. в Лондоне.
New  York Daily Tribune.
Взгляды Маркса  — составляют результат добросовестныхисследований./>/>П.Чаадаев. “Философические письма”. (1829-30гг.)
I.Учение, основанное на высшем начале единства инепосредственной передаче истины в непрерывном преемстве её служителей, толькои может быть самым согласным с подлинным духом религии, потому что дух этотзаключается всецело в идее слияния всех нравственных сил в одну мысль и чуствои постепенном установлении социальной истины  или церкви, которая должнаводворить царство истины среди людей.
Лучшеесредство сохранить религиозное чувство — придерживаться всех церковных обычаев.
Одна из самыхприскорбных особенностей нашей цивилизации состоит в том, что мы всё ещёоткрываем истины, ставшие избитыми в других странах. Мы никогда не шли вместе сдругими народами, мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и не имеем ихтрадиций. Мы стоим вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на насне распространилось. То, что издавна составляло самую суть общества и жизни,для нас ещё теория и умозрение.
У всех народовесть период бурных волнений, страстного беспокойства. Это пора великихсвершений, самых сильных и плодотворных идей. Мы не имели ничего подобного:дикое враварство, жестокое иноземное владычество. Нет действенных наставлений внац.традиции. Мы живём лишь в самом ограниченном настоящем, среди плоскогозастоя. Как можно ожидать в обществах начатков добра, пока эти обществаколеблются без убеждений? Мы не восприняли даже традиционных идей человеческогорода, нам следует их воспитать.
Народы живуттолько сильными впечатлениями в их умах от прошлых времён и общением с другиминародами. То, что у других народов является привычкой, инстинктом, то намприходится вбивать ударом молота. У нас всецело заимствованная и подражательнаякультура. Мы воспринимаем лишь готовые идеи, у нас нет последовательностиразвития мысли.
Народы — существа нравственные, их воспитывают века. Мы же существуем лишь с цельюпреподать урок миру.
Народы Европыимеют общее лицо (несмотря на разделение на ветви латинскую и тевтонскую, юг исевер). Атмосфера Запада — это мысли о долге, справедливости, праве, порядке.Лучшие идеи, лишённые связи и последовательности, как бесплодные заблужденияпарализуются в нашем мозгу. Обратите внимание на немоту русских лиц! Конечно, унас есть не только пороки, а у Европы — не только добродетели, но исследованиеэто посвящено общему духу наций.
Массыподчиняются известным силам, стоящим у вершин общества. Непосредственно массыне размышляют, среди них имеется известное число людей, которое даёт толчокколлективному сознанию нации. Где же наши мудрецы?!
Раскинувшисьмежду Востоком и Западом, мы должны были объединить два великих начала духовнойприроды — воображение и разум. Мы же миру ничего не дали, а всё взятоеисказили.
Как мы можемсразу усвоить вековой прогресс Европы, даже не потрудившись узнать, как онсвершился? В христианском мире всё должно непременно способствоватьустановлению совершенного строя на Земле. Две функции христианства: действие наиндивидуальное и общее сознание. Все народы Европы шли христианским путём рука обруку. Интересы создавались из убеждений. Общая идея влияния христианства:духовная, умственная, социальная.
II.Задача не в расширении области наших идей, а в исправленииих и придании им нового напрвления. Почему русский народ попал в рабство прихристианстве? Почему православная церковь не помешала этому? Всё благо, что мысовершаем, есть присущая нам способность подчиняться некой неведомой силе.Человек, собирая воедино наблюдения предшествующих поколений, создаёт системупознания, подтверждаемую его собственным опытом, а великое орудие исчисленияоблекает его в неизменную форму математической достоверности. Невозможноисследовать духовную природу, так как она свободна. Общий закон должен бытьпреподан нам высшим разумом. Нет такого человеческого знания, которое можетзаменить божественное.
III.Нет иного человеческого разума, кроме подчинённого(божественному разуму). Человек всегда ощущает силу вне себя самого, отсюда всенаши идеи о добре, долге, законе, добродетели. Главный вопрос жизни — какоткрыть действие верховной силы на нас? Чему мы должны подчиниться? В вопросе оприроде нашего познания выясняется, что синтез для разума более естественен,чем анализ, поэтому человек чаще пользуется индукцией в своём познании, нежелидедукцией. Настоящая основа нашей умственной мощи — логическое самоотречение(следует логически познать, насколько наш разум и силы ничтожны передбожественным разумом и силой). Полная подчинённость — высшая ступеньчеловеческого совершенства. Прекрасное, вновь обретённое, существование(полного добровольного подчинения Богу, жизни по его законам) не требует выходаиз мира, окружающего нас. Бог не создал время, он позволил человеку времясоздать (путём памяти). Чтобы судить о вещах, необходимо иметь понятие о добреи зле, они нам врождены, Бог создал нас с ними.
IV.Всякое естественное явление можно рассматривать как число.Действительные величины имеются лишь в нашем уме, а во Вселенной — лишьчисловые видимости, в их формах материальность открывается нашим взорам (см. опознании как исчислении идей у Бэкона и Гоббса; для образования понятия“красная колючая роза” следует к понятию “роза” прибавить два других понятияи.т.д. и.т.п.). В применении к явлениям природы наука чисел достаточна дляэмпирического познания, но не соответствует требуемой достоверности вабстрактном познании, ведь числом не может ограничиваться бесконечностьбожественной мысли.
Тривозвышающих открытия эмпирических наук: анализ Декарта, наблюдение Бэкона инебесная геометрия ньютона. Две основные силы природы — тяготение иотталкивание. Всё сотворённое находится в непосредственном движении, чтотребует от нас представления о силе, внешней движимому предмету. Закондвижения всеобщ физическому, нравственному и умственному миру. Собственныедействия человека — лишь случайная причина, поскольку действует лишьвсоединении с другой, высшей, силой. Я действительно и постояннодействую, хотя и подчиняюсь чему-то, что сильнее меня, — Я сознаю. Одинразум подчиняется другому, но сохраняет свою власть и способности. Собственноедействие человека совершается лишь по закону (установленному Богом). Когда мыот этого закона отступаем, действия наши определяются тем ничтожным, что насокружает.
V.Закон не может быть дан человеческим разумом самому себе,так же как и любой другой вещи. Закон духовной природы нам раз навсегдапредуказан (как, впрочем, и физической природы). Мысль человека есть мысль родачеловеческого. Подлинное духовное начало искалечено и извращено природойчеловека.
Все наши идеи- последствия некоторого числа передаваемых традиционно понятий.
VI.Бог непосредственно и постоянно воздействует на разумчеловека. Всё сырьё истории уже исчерпано, народы уже выявили все своитрадиции. Истории теперь осталось только одно — осмысливать. У всех народовследует сформировать ощущение своих судеб, истинное национальное сознание,состоящее из некоторого числа очевидных истин, выведенных на основе ихвоспоминаний. Тогда все народы вместе пойдут к одной цели, к Ясобирательного человеческого существа. Народы могут быть нравственны и безнравственны,как и люди. Ярчайший пример безнравственности народа — древние греки.
В продолженииряда веков Европа сотавляла единую федеральную ситему, разорванную лишьРеформацией. Отличительные черты нового общества следует искать вбольшой семье христианских народов — именно здесь находится элементустойчивости и истинного прогресса. С Европой нравственное начало получилоновый закон и устройство. Мировой разум не есть ли теперь разум христианский?Но прогресс человеческой природы не безграничен. Как только человекудовлетворил свой материальный интерс, он более не идёт вперёд, хорошо если ещёне отступает назад. В Греции, Риме, Китае, Индокитае преобладал исключительноземной интерес, не поднимающийся до потребностей истинно нравственногосущества. Реформация в Европе также свела христианскую идею к земному интересу,обесценила её. Но признавая крах религии, мы тем самым должны признать ложьИисуса Христа, что невозможно. Реформация вернула в мир разобщённостьязычества, индивидуальные черты национальностей, расколола целостную Европу,отбросила человека в одиночество его личности. К чему нам объединяться соСпасителем, если мы разъединены между собой? Следует вновь соединить всехристианские вероисповедания, сделать христианство единым и вместе идти в высшейцели.
VII.Наше незнание истории вызвано не недостатком фактов, анедостатком их осмысления.
Грекибоготворили материальное в человеке, это был апофеоз материи. Древняя историязнает множество примеров выдающихся личностей, как положительных, так и отрицательных,склонявших человечество как к духовному “+”, так и к материальному “ —»,началам. Положительная оценка Моисея, Давида, Эпикура, Магомета, отрицательная- Сократа, Марка Аврелия, Аристотеля, Гомера.
VIII.Окончательное просветление человечества должно вытекатьиз общего смысла истории (почерпнутого нетолько из Библии)./>/>А.Герцен. “Письма об изучении природы”. (9 писем)
созданы1844-46   печатаны 1845-46 в “Отечественных записках”
В первуюочередь следует определить метод соотношения философии и естествознания(естествоведения). Философия страдает отвлечениями, типичный пример этого — идеалисты.
Письмо 1.Эмпирия и идеализм.
Это дваосновные течения в философии, между которыми развернулась борьба. История илогика взаимосязаны. Далее в разборе истории философии будет показанообоснование своего истинного мировоззрения — рационалистического реализма (влияниеГегеля и Фейербаха).
Формыисторического мира так же естественны, как и формы мира физического. В природеживое развивается, постоянно отрекаясь от миновавшей формы. Философия иестествознание абстрагируют друг друга, между тем они невозможны друг бездруга. Естествознание сделало огромные успехи, но не спешит заниматься формой.Оно страдательно по отношению к своему предмету. Опыт и умозрение — двенеобходимые, истинные, действительные системы одного и того же знания.Суждение — развитая эмпирия. Умозрение основано на опыте. Отказ естествознанияот философии свершился при возрождении науки.
Философияразвивает природу и сознание a priori, в этом её творческая власть; но природа и историятем и велики, что они не нуждаются в этом  a priori, они сами представляют живойорганизм, развивающий логику  a posteriori. Философия — единство частных наук. Естествознаниевынуждено выйти за пределы эмпирии, но безотчётно. Человек чувствует неодолимуюпотребность восходить от опыта к совершенному усвоению данного знанием.
Главный вопрос- отношение мышления к миру (бытию). Недостаток современной философии вразорванности этих понятий, рационализма и эмпирии. Античность постулировалаединство мышления и бытия, затем схоластика провозгласила их дуализм. На этихкрайних позициях (рационализма и эмпиризма) стоят Декарт и Бэкон. Гегельпытается постулировать единство бытия и мышления как совпадение противоположностей.Гегель — последний шаг идеализма.
Декарт — этоберег, от которого следует оттолкнуться, отплыть. Декарт сохраняет дуализмсхоластики в метафизической форме. Заслуга его метода — в примененииматематики. Cogito ergo sumустанавливает тождество мышления и бытия (мышление самодостаточно и включаетмомент бытия). Но из этой формы бытия исчезает природа. Отсюда у Декартаполучается дуализм мышления и протяжённости. Таким образом, мышление утрачиваетсвой телесный исток. Декарт рассматривает природу лишь в количественныххарактеристиках, а качественное её начало ограничивает протяжённостью. На самомделе природа обладает качественностью (механизм, химизм, физицизм). Дуализмдолжен быть снят за счёт качественных и количественных оценок природы, тогдаобъединяются рационализм и эмпиризм.
Должна бытьсоздана теория объективного разума. Вне природы нет полноты бытияразума. Самого понятия природы нет вне мышления. Природа в мышлении достигаетполноты своего бытия, поэтому естествознание должно опираться на философию инаоборот — в этом суть реализма. Только органическое соотношение междусознанием и философией открывает человеку истину сущего — единый,всеохватывающий разум.
КритикаБэкона: ему свойствен недостаток рациональности, его философия — лишьаналитика, в ней нет синтетического момента. Анализ различает предмет ивозводит его из частного во всеобщее.
Без разума нетосознанной реальности, нет целостной и единой природы. Именно в разумедостигается полнота того, что есть; в нём мир физический находит прояснениенравственное, обретает свой критерий и смысл. Природа, понимаемая помимосознания — ребёнок, не дошедший до обладания всеми органами, потому что они невсе готовы. Человеческое сознание без природы, без тела — мысль, не имеющаямозга, который бы дкмал её, не имеющая предмета, который бы возбуждал её.
Логическийпроцесс есть единственное всеобщее царство человеческого понимания. Природа незаключает в себе всего своего смысла — в этом её отличительный характер, именномышление дополняет и развивает природу, природа отделяется от себя в сознаниичеловеческом для того, чтобы понять своё бытие. Мышление не делает чуждуюдобавку, а продолжает необходимое развитие, без которого вселенная не полна.Вселенная: стихийная борьба — химическое сродство — самопознающий мозгчеловеческой головы.
Следуетсоединить два философских момента путём гегелевского диалектического метода(единства противоположностей). Философия — это движение к единствуэмпирического и рационального начал. Мышление обладает бытием, поскольку оноявляется выражением самой природы.
 
Письмо 2.Наука и природа — феноменология мышления.
Дело науки — возведение сущего в мысль. Мышление стремится понять, усвоить внесущий емупредмет и с первого принципа отрицает то, что делает его внешним, другим, противоположныммысли, то есть отрицает непоредственность предмета, обобщает его и имеет ужедело с ним как с всеобщим. Мышление освобождает существующую во времени ипространстве мысль в более соответствующую ей среду сознания. Предметноесуществование мысли, воскреснувшее в области разума и самопознания,продолжается по прежнему во времени и пространстве. Мысль получила двойнуюжизнь: 1 — её прежнее существование, частное, положительное, определённоебытие; 2 — всеобщая форма, определяемая сознанием и отрицанием себя какчастного. Развитие мысли — сочетание этих моментов в единое целое.
Природа — внешность для нас и сама по себе. Её мысль, пришедшая в самое себя, нев ней, ав другом (в человеке). Родовое значение человека — быть истиной себя и другого(природы).
Сознание естьсамопознание, оно начинается с познания себя как другого (природы) и достигаетсознания себя как себя. Сознание вовсе не постороннее для природы, а высшаястепень её развития, переход от положительного, нераздельного существования вовремени и пространстве, через отрицательное, раздвоенное определение человека впротивоположность природе, к раскрытию их истинного единства.
Вернейшийпуть, чтобы понять современное состояние мысли, — выяснить, как человечестводошло до него. Следует вспомнить всю морфологию мышления: от непосредственногобессознательного мира с природой, предшествующего мышлению, до раскрывающейсявозможности полного и сознательного мира с собою. Историческая триада:
1.естественноеединство с природой;
2.разделение,необходимость знания;
3.объединение.
Письмо 3.Греческая философия.
Восток не имелнауки. Иония — начало Греции и конец Азии. В Греции человек ограничивается,чтобы развить безграничность своего духа. Идея красоты — безусловная мысльгреков. Две крайности: погружение в собственную непосредственность — потеряличности; потеря действительности во всеобщих отвлечениях. Воззрение греков — реализм в широком смысле слова (вера в предопределение, в судьбу основана набезусловном признании действительности, жизни).
С неоплатониковначинается идеализм как господствующее учение. Фалес, Анаксимандр — чвственные,сущие определения безусловного. Пифагор — определение между чувственным илогическим — число. Математика между логикой и эмпирией. Элеаты — приняли заистину чистое бытие (безусловное). Гераклит — всё течёт — единый поток переходабытия и небытия, бытие имеет в себе своё отрицание. Другой выход из чистогобытия — атомизм (отрицание чистого бытия в пользу бытия определённого).Анаксагор — поставил началом мысль. Софисты — всё подвергли разбору, подняли всферу всеобщего сознания то, что каждый представлял себе как частный случай,отступление. Сократ — обуздал нравственным началом разумную мысль.  Природаперестаёт быть независима от мысли. Платон — с самого начал полагает мысльсущностью вселенной. Творец диалектики. Аристотель — в высшем смысле словаэмпирик, и вместе с тем в высшей степени спекулятивный мыслитель, ищет истинупредмета в её цели, энергия мыслится выше мыслимого.
Письмо 4.Последняя эпоха древней науки.
Аристотель — гений, до которого не смогли подняться его ученики. Наука греков в последнейфазе ищет очевидного, только очевидное принимает за истину. Целью своих исканийона ставит внешний критерий истины, ищет его в личном мышлении. Стоицизм — противодействие общественной безнравственности, проникновение резкого ихолодного римского духа. Нравоучения стоиков имели целью образовать мудрого(только добродетель частного лица). Эпикурейцы — последняя попытка историческипримирить мысль с жизнью. Критериум Эпикура — блаженство. Против догматизмастоиков и эпикурейства — скептицизм с его сомнением как попыткой наукообразногомышления.  Скептицизм совершил то, чего домогался догматизм: отрешил личностьот всего сущего, освободит её от всего положительного, отрицательно призналбесконечное её достоинство, освободил разум от древней науки. Скептицизмраскрывал бесполезную субъективность без всякой объективности. Рим — гражданско-политический центр. Александрия — последние представители древнеймысли. Неоплатонизм — взял момент восточного, мировое развитие — фазыбезусловного духа.
Письмо 5.Схоластика.
Противоположностьхристианского мира с древним требовала не переоценки, а пересоздания. Евангелиеторжественно огласило права человека, и люди впервые услышали, что они такое.Древний мир видел в природе духовное, новый же мир не верил в материальное, вявление. Схоластика — сухой амфибий, замещающий истинную науку. Она не вполнерелигиозна и не вполне наукообразна. Это боязнь самобытности мысли. Оестствоведении не могло быть и речи. Схоластики не уразумели настолькохристианства, чтобы понять, что искупление не отрицает конечного, а спасаетего. Мысль прошла между сердцем и умом. Средина всего — лишь раздвоение.Рассудочный сухой спиритуализм. XV век — пробуждаютсяновые требования, внимание обращается на реальные предметы. Пьер Ранце — протестант в схоластике. Бруно, Ванини, Кардан, Кампанелла, Тилезий, Парацельс.Классическое образование разделило массы и аристократию.
Письмо 6.Декарт и Бэкон.
Ничего новогос основания не воздвигнуто, лишь новые постройки из старого кирпича (судьбавсего реформационного). Чистое мышление — схоластика новой науки, протестантизм- возрождённый католицизм. Сохранился схоластический дуализм, но безмистико-каббалистического наряда. Со времени Декарта наука не теряет своейпочвы. Философия древняя и новая философия составляют два великие основаниябудущей науки. Отношение мышления к бытию — вопрос новой науки. Декарт — совершенная свобода в среде мышления. Сознание неразрывно с бытием. Nosce te ipsum — лозунг древней науки. Cogito ergo sum — лозунг новой науки. Мышление — действиетльное определение моего Я. Но Декарт разобщил мышление и бытие какмышление и протяжение. Дуализм и схоластика возведены в логическую форму.Декарт — математический ум, качество уступило место количеству. Материя Декарта- виртуальная пустота. Противоположность Декарта и Бэкона: у Декарта быламетода, но не было действиетльного содержания, у Бэкона было эмпирическоесодержание, но не было науки. Начало Бэкона — опыт, апостериорная истина.Декарт — вера в мысль, Бэкон — вера в факт (наблюдение). Бэконовская эмпирия — кладовая истины.
 Письмо 7.Бэкон и его школа в Англии.
Главный приёмБэкона: идти от частного, от опыта, от наблюдаемого события к обобщению. Опыт уБэкона — не страдательное восприятие, а взаимодействие внешнего и мысли.Последователи Бэкона односторонни. Гоббс — биологизм, мысль без божественного.Гассенди, Ньютон — деятели науки, а не философы.
Письмо 8.Реализм.
ПоследователиБэкона хотели сделать опыт не только источником, но и венцом всякого знания.Эмпиризм захотел иметь свою метафизику, Локк ответил на эту потребность. Онначал с разбора орудий мышления. Но эта задача представляет логический круг. Юм- чем человек делает разбор своего разума? — разумом (понял это только Кант).Локк на каждом шагу бьёт самого себя. Логически всё воззрение Локка — ошибка.Последовательнее его, но из тех же начал — Кондильяк. Материалисты вообще никакне могли понять объективность разума. У них бытие и мышление или распадаютсяили действуют друг на друга внешним образом.
Природа помимомышления — часть, а не целое. Мышление — только высшая степень развитияприроды. Этого-то и не могли понять материалисты. Юм — самые последовательныевыводы о достоверности, истине, предрассудках. Франция XVIIIв. — развитие и опрощение Бэкона и Локка. Примирение — Шеллинг, Гегель./>/>Н.Чернышевский. “Антропологический принцип в философии”.
 (по поводуработы П.Л.Лаврова “Очерки вопросов практической философии”) 1860
Всякие вообщефилософские учения создавались всегда под сильным влиянием того общественногоположения, к которому принадлежал философ, а не являлись лишь независимымпоиском истины. В философии нет самодостаточного момента. Ни одно решающееположение не может быть проведено без эмоции и страстей. Каждый философ — представитель какой-либо из общественно-политических партий. Гегель — умеренныйлиберал, но консервативный в своих выводах. Шеллинг — желал восстановитьфеодальное государство. Руссо — революционный демократ.
Философскоесочинение должно иметь логику (выступает против Ж.Симона). Лавров — прогрессивный мыслитель, несмотря на то, что многое он заимствовал у Милля иПрудона. Милль — представитель благородного богатого сословия. Прудон — возвысившийся умственно простолюдин.
Естественныминуками давно выработана идея о единстве человеческого организма. Иная натурачеловека непременно обнаруживалась бы в чём-либо, а раз не обнаруживается,значит — её нет. След., человека можно изучать лишь на основе естественныхнаук. (Критика идеи дуализма природы человека, полемика с Юркевичем). Приединстве всей натуры мы замечаем в человеке два различных ряда явлений:материального порядка (ест, ходит и.т.п.), нравственного порядка (думает,чувствует, желает и.т.п.). Естественные науки видят в существованииорганического тела химический процесс, а разницу между неорганической природойи животным и растительным миром представляют себе количественной, а некачественной, постулируя тем самым единство законов природы. Но наши научныегипотезы ещё не имеют полной достоверности, зато мы можем достоверно отместизаведемо ложные гипотезы.
Выводыестественной науки непреложны, нравственной же — спорны. Естественные науки ужеразвились настолько, что дают много материала для точного решениянравственных вопросов. Теперь передовые люди разрабатывают нравственные науки спомощью точных приёмов, подобно естественным наукам. Первым следствиемвступления нравственных наук в область точных знаний было строгое различениетого, что мы знаем, от того, что не знаем. На этом основании идолжны строиться психология и нравственная философия.
Зол или добрчеловек? Человек стремится к приятному и избегает неприятного. Человек добр,когда для получения приятного себе он делает приятное другим, и зол, когда дляприятного себе он делает другим неприятное. Человеческую натуру здесь нельзя нибранить, ни хвались, всё зависит от обстоятельств, отношений. Если известныеотношения имеют характер постоянства, то вырабатывается в человеке привычка ксообразному с ними способу действий. Суждения о добре и зле приложимы лишь котдельным людям, а не к человеку вообще.
Таким образом,у нравственных наук готов теоретический ответ почти на все вопросы, но нетпрактических средств их исполнения, например, неизвествно как сделатьчеловека добрым?
Условиячеловеческой доброты состоят во впечатлениях самого человека, это нравственныеусловия и материальные условия. Естественные науки уже предлагают сильныесредства для управления внешней природой, теперь нужно научиться управлятьприродой внутренней.
Наукапсихология считает, что самой изобильной причиной злых качеств служитнеудовлетворение человеческих потребностей, нехватка средств. Это верно, нозадача обеспечения человечества пищей состоит не во внешней природе, авосознании людьми надобности этой цели.
Человек какотдельная личность изучается физиологией и медициной. Человеческий организмпризнаётся многосложной химической комбинацией, находящейся в многосложномхимическом процессе, называемом жизнью. Таким образом, физиология так жеявляется частью химии, как отечественная история является частью историивообще. Медицина же исследует уклонения химического процесса от нормальноговида.
Только деятельностькакой-либо части организма даёт явление жизни. Для приятного ощущения также нужнакакая-либо деятельность организма. В деятельности всегда участвуют двапредмета: действующий и подвергающийся действию. Приятное ощущение должносотоять в том, что силой человеческого организма переделывается какой-либовнешний предмет. Праздность не может производить приятные ощущения, так как она- отсутствие деятельности. Хотя праздность обычно приятна, а труд неприятен, бездеятельности благо невозможно.
Дикари ивысокоцивилизованные народы имеют в своём зародыше одно и то же, единуючеловеческую натуру.
Животныеобладают следующими способностями: память, воображение, мышление. Мышление — это умение из разных комбинаций ощущений и представлений выбирать такие,котороые соответствуют потребности мыслящего организма в данную минуту, этовыбор средств для действия. Животные имеют сознание, так как нет неосознаваемыхощущений, (напр., невозможно осознать “синий звук”). Ощущение предполагаетоснование двух элементов мысли: внешнего предмета, производящего ощущение;существа, чувствующего ощущение. Также у животных имеются и возвышенныечувства.
Всякоемышление эгоистично. Человек — эгоист, он любит прежде всего сам себя. Даже в“бескорыстных” поступках есть мысль о собственной личной пользе. Отдельныйчеловек называет добрыми поступками те дела других людей, которые полезны длянего; в мнении общества добром признаётся польза общества; все люди называютдобром то, что полезно для человека вообще. Но часто интересы людей несовпадают. Общечеловеческий интерес стоит выше интереса отдельной нации.Геометрические аксиомы применяются к общественным вопросам.
Добро естьпольза! Это прочный источник долговременного наслаждения. Разница междудобром и пользой чисто количественная — добро есть большая польза. Пользаизмеряется соответствием добра интересам большинства. Человек должен делать надсобой усилие, чтобы напрвлять свои интересы в сторону общих интересов. Дляэтого следует изменять обстоятельства жизни человека, окружающую среду, тогдаизменятся ощущения и мышление. Человек целиком зависит от обстоятельств, отсреды обитания. />/>Н.Бердяев. “Смысл творчества”.
(Опытоправдания человека) 1916 (14?)
ВВЕДЕНИЕ.
Дух человека вплену. Плен — “мир”.
Человечествонаходится в состоянии разобщённости и вражды. Изначальный грех человека — рабство. Творческий акт — это освобождение и преодоление. Творчество — этовыход, победа, переживание силы. Наступает время жизни человечества, когда онодолжно помочь само себе. Это время свободы в духе, жизни в божественной любви. Религиозноесознание по существу антиномично: мир божественен и не божественен. Этаантиномичность снимается в глубине религиозной жизни. Бог имманентемчеловеческому духу, а мир трансценедентен ему. Следовательно, необходимоимманентное изживание зла. Необходимо изживание антиномий, а не их ложноеустранение. Через дуализм следует прийти к монизму.
Динамическаяинтроспекция религиозного опыта. Это рождени человека в Боге и Бога вчеловеке. Царственное чувствование человека — это религиозное сознаниеАнтропоса как божественного лика. Оправдание человека — антроподицея.Нужно постигнуть всё как мистерию духа.
Глава I. ФИЛОСОФИЯ КАК ТВОРЧЕСКИЙ АКТ.
Место новойфилософии — наука или наукообразность. Но и схоластика была научной для своеговремени. Апологетический принцип — принцип господства школьности.
Философияни в каком смысле не есть наука и не должна быть наукой. Научность — критерий и свойство только самой науки. Наука и научность — разные вещи.Научность — перенесение критериев науки на другие области духовной жизни, ейчуждые. Научность (не наука) — рабство духа у низших сфер бытия, неустанноеи повсеместное сознание власти, необходимости, зависимости от мировой тяжести.Наука — реакция самосохранения человека, потерянного в тёмном лесу мировойжизни. Наука есть познание необходимости через приспособление к мировойданности. Наука есть послушание необходимости (по сути ветхозаветное,связанное с грехом мышление). Наука открывает не Истину, а истины.
Философия — общая ориентировка к совокупности бытия. Это познание свободы и познание изсвободы. Подчинение философии науке есть подчинение свободы необходимости.Философия есть творчество, а не приспособление, послушание. Философия естьискусство познания в свободе через творчество идей, противящихся мировойданности и необходимости, проникающих в запредельную сущность мира.Философия — расточительность, а не философия мышления, это постижение смысламира. Основное предположение всякой подлинной философии — предположение осуществовании смысла и постижимости смысла. История философии двойственна иполна глубокого драматизма познавательной жажды. История философии — историясамосознания чел.духа на совокупность бытия. В субъективности всегда есть свояобщеобязательность. Философия как искусство соборнее, чем философия как наука.
Проблемаобщеобязательности — не логическая проблема, это проблема духовного общения,проблема соборности, соборного духа. В философском познании рвётся ксвободе творческая интуиция (которая не есть произвол). Дискурсивное мышление — серединность, дурная бесконечность. Интуиция — симпатическое вживание,вникновение в мир. Философия не верит, что мир таков, каким нам понеобходимости навязан.
Наша эпоха — обстрение и кризис сознания во всех сферах. Кризис объективированной философии.Философия не трубует и не допускает никакого научного, логического основания иоправдания. Прагматизм — симптом кризиса научной философии. Бергсон — прорыв втворческую философию, но его останавливает биологизм. Философия будущего:творческая, преображающая и преодолевающая природа познания.
Познание — рассвет и расцвет самого бытия. Философское познание — в самом бытии.Истина есть осмысливание и освобождение бытия, она предполагает творческий актпознающего в бытии. Истина есть смысл и не может отрицать смысла. Отрицатьсмысл в мире, значит отрицать истину, признавать лишь тьму. Истина делает нассвободными. Отрицать свободу знаний — отрицать истину. Истина предполагаетЛогос.
Философиярасслаблена болезнью рефлексии и раздвоения (гамлетизм). Творческая философия — догматическая, цельная, рискнувшая сделать выбор. Подлинное философскоепознание есть приращение сомнения над тем, кого избрал и полюбил. Пафосфилософии — эротический пафос, брачная тайна познания. Философское познаниекак творческий акт есть брак по любви.
Требованиедоказательства исходит из необходимости. Доказательство стоит на пути познанияистины как препятствие. В философии самое истинное, наиболее творческипрорывающееся через необходимость к свободе, через бессмыслицу к смыслу, — наименее доказанное. Истина показывается и формируется, а не доказывается иобосновывается. Дорога философии — найти наиболее совершенную формулировкуистины, увиденной в интуиции и синтезировать формулы. Убеждает и заражает вфилософии совершенство формул, их острота и ясность, исходящий от них свет, ане доказательства и выводы.
Философияпредполагает высшую степень духовного общения на почве начальных интуиций, а несерединных доказательств дискурсивной мысли. Последним критериемистинности философской интуиции может быть лишь вселенский соборный дух.Философское познание проистекает в антропологической среде. Человекпредшествует философии, он — предпосылка всякого философского познания.Гегель — предельная точка философии. Дальше — крах. Человек восстаёт противфилософии. Только тот Логос не истребляет человека, который есть Абсолютныйчеловек. Только в христологическом (Христос — Логос) сознании Человекспасён и утверждён. Путь освобождения от релятивизма –  путь абсолютизациичеловека. Тогда философия будет понята как творческая познавательная мощьчеловека, возвышающаяся над миром. Творческая философия — антропологическаяфилософия, предполагающая творящего и его цель. Сознательный и абсолютныйантропологизм. Философия есть самосознание человеком его царственной итворческой роли в космосе. Цель философии — не создание системы, атворческий познавательный акт в мире. Философия автономна, мир постижим лишь мифологически,философия — это согласие подвергнуть себя опасности в познании.
Глава II. ЧЕЛОВЕК. МИКРОКОСМ И МАКРОКОСМ.
Само сознаниечеловека ка цкнтра мира, в себе таящее загадку мира и возвышающееся над всемивещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзатьфилософствовать. Человек космичен по своей проде, центр бытия. Человек — малаявселенная, микрокосм — вот основная истина познания человека и основная истина,предполагающая саму возможность познания. В человеке есть весь составвселенной. Человек в мире и над миром, философия есть внутреннее познание мирачерез человека. В человеке открывается абсолютное бытие, человек — точкапересечения двух миров. Внешнее самосознание человека необъяснимо извнешнего мира и остаётся тайной для этого мира. Человек глубже и первичнеесвоего психологического и биологического. Человек по существу своему естьуже разрыв в природном мире, он не вмещается в нём. Наука познаёт человекалишь как часть природного мира. Философская антропология не зависит отантропологии научной.
Христос — абсолютный человек. Человек — микрокосм, ответственен за весь строй природы.Омертвление природы — следствие грехопадения человека. Человек растворён вцарстве природной необходимости, но должен отречься от соблазна мира сего,чтобы вернуть себе царственное положение в мире, расколдовать и оживитьприроду. Всечеловек неотделим от космоса и его судьбы. Это возможно лишь черезявление в мир Абсолютного человека.
ПервоАдам —>Новый Адам —> возрождение через Христа —> Творец.
Бесконечныйдух человека претендует на абсолютный сверхприродный антропоцентризм, оносознаёт себя замкнутым центром не замкнутой планетной системы, а всего бытия,всех типов бытия, всех миров. Природность и сверхприродность человека в миресём, но не от мира сего.
Человек — точка пересечения всех планов бытия, основанная лишь на откровении о Христе.Мировой факт явления Христа — основной факт антропологии. Через Христачеловек делается причастным природе Святой Троицы, ибо вторая ипостась СвятойТроицы — Абсолютный человек. Человек — посредник между Богом и космосом.Задача религиозного сознания человечества — раскрытие христологическогосознания человека. Ницше — предтеча новой религиозной антропологии. (иДостоевский). Проблема человеческого конца. Канун антропологическогооткровения. Антропологический религиозный поворот в мире есть поворот вкосмосе от природной необходимости к человеческой свободе.
Глава III. ТВОРЧЕСТВО И ИСКУПЛЕНИЕ.
Новозаветнаяевангельская правда — абсолютная новоспасающая правда. Но в Евангелии нет ниодно слова о творчестве и пустыми софизмами его оттуда не вывести. Священныйавторитет умолчания Евангелия о творчестве: если бы пути были оправданы иуказаны в сященном писании, то творчество было бы послушанием, то есть не былобы творчеством. Бог ждёт от человека антропологического откровения,творчества, жертв от человека во имя богоподобной свободы его пути творчества иоправдания творчества. Человек перерождается в новую тварь через космическуюмистерию искупления. Творчество — дело богоподобной свободы человека, раскрытиев нём творца.
Втворчестве миру раскрывается божественное в человеке, сила свободного починасамого человека, а не сверху. Творчество создаёт иной мир, продолжает делотворения. В мире ещё не было религиозной эпохи творчества. Подобно тому какязыческие кровавые жертвоприношения лишь предваряли подлинное мировоеискупление через Голгофскую жертву Христа, но самого искупления не достигали,так и творческие усилия человека, создавшего ценности культуры, до сих пор лишьпредваряли подлинную религиозную эпоху творчества, которое осуществляет иноебытие.
Религиозныйсмысл жизни и бытия не исчерпывается искуплением греха, но имеет иположительные задачи. Вечная, творческая полнота бытия, которая по-видимости недостижима в моменте зачинающегося искупления, когда Бог всё ещё трансцендентенчеловеку, достижима в другом моменте религиозной жизни, по ту сторону искупления,когда Бог уже имманентен человеку.
Творчество недопускается и оправдывается религией, а само есть религия. Творчеством должнаоправдываться жизнь.
Глава IV. ТВОРЧЕСТВО И ГНОСЕОЛОГИЯ.
Творческий актнепосредственно пребывает в бытии, через него бытие самораскрывается.Критическая философия лишь рассматривает закон (норму), по которой должна житьгреховная природа. Это закон, а не искупление. Классическое творчествонормировано — это болезнь возведения в норму. Творчество болезненно и трагичнов существе своём. Цель творческого порыва — достижение иной жизни.
Искусство — теургия.
Философия — теософия.
Общественность- теократия.
Кризискультуры (против критической гносеологии). Творчество бытийственно и поэтомуоно вне гносеологического суда. Мы стоим перед проблемой христианского бытия, ане христианской культуры, перед проблемой претворения культуры в бытие, наук иискусств в новую жизнь, в новое небо и новую землю.
Глава V. ТВОРЧЕСТВО И БЫТИЕ.
Бытие мира — тварное, сотворённое и творимое бытие, носящее печать творческого акта. Творчество- творчество из ничего. Во всяком творческом акте есть абсолютная прибыль,прирост (прибыль без убыли). Моменты творчества: творец, сотворившийтварное бытие; творчество в самом тварном бытии. Творческий акт абсолютнойприбыли бытия, прироста мощи без всякой убыли и умаления, продолжается в самомтварном бытии, в человеке, подобном творцу. Творческая прибыль происходит изсвободы творящего. В Боге есть страстное томление, тоска по человеку. Тайнарождения Бога в человеке есть тайна рождения человека в Боге. Творческийакт имманентно присущ лишь лицу, личности как свободной и самостоятельной мощи.Божье творение продолжается в воплощении Христа — Логоса. Мир творится нетолько в Боге-Отце, но и в Боге-Сыне. Мировой процесс — восьмой деньтворения, продолжающееся творение совершает откровение всех тайн Божьих,творения и творчества.
Творческаяэпоха должна создать новое творческое учение о человеке, о мире и его развитии.В мире должно быть открыто творческое развитие, а не эволюция. Дляэтого нужно предполагать свободу как основу всякой необходимости и личность какоснову всякого бытия. Новое познание = новое бытие.
Тварное бытиединамично. Но лишь Бог способен создать лицо. Онтологически существует лишьодин мир — одно божественное бытие. Но падшее бытие расколото и раздвоено.
Глава VI. ТВОРЧЕСТВО И СВОБОДА. ИНДИВИДУАЛИЗМ И ПЕРСОНАЛИЗМ.
Творчествонеотрывно от свободы, ничем не детерминировано, есть абсолютная прибыль. Тайнасвободы — бездна. Свобода — безусловная основа бытия, она глубже вечного бытия,положительна и содержательна. Необходимость — результат дурно напрвленннойсвободы, свободы отпадения. Необходимость есть научная свобода, свобода враждыи распада, свобода зхаоса и анархии. Подлинная свобода есть выражениекосмического (в противоположность хаотическому) состояния вселенной, еёиерархической гармонии, внутренней соединённости всех её частей. Любовь сжигаетвсякую необходимость и даёт свободу, любовь есть содержание свободы, свободыНового Адама, восьмого дня творения. (Христос — Освободитель).
Индивидуализм- судорога свободы старого Адама. Индивидуализм — враг индивидуальности. Волюнадо утверждать содержательно. Религиозный путь: от личности к обществу.Последняя конечная свобода, дерзновение свободы и бремя свободы естьдобродетель религиозного совершеннолетия.
Глава VII. ТВОРЧЕСТВО И АСКЕТИЗМ. ГЕНИАЛЬНОСТЬ И СВЯТОСТЬ.
Аскетизм — метод, но его содержание может быть разным. Сам по себе путь аскетика — нетворческий. Творящий не от мира сего. Подлинное творчество не может бытьдемоническим. Но пути покаяния неизбежны. “Мир” должен быть побеждён творчески.
Гениальность- иной религиозный путь, равноценный и равнодостойный пути святости. Впутях творчества нет гарантии личного устроения. Следует различать гения игениальность, гениальность и талант. Путь святости должен быть дополнен путёмгениальности. Гениальная жизнь — монашеская жизнь в миру.
Глава VIII. ТВОРЧЕСТВО И ПОЛ. МУЖСКОЕ И ЖЕНСКОЕ. РОД И ЛИЧНОСТЬ.
Пол — источникбытия; половая полярность — основа творения. Сексуальность разлита по всемутелу человека. Пол — пересечение двух миров в организме человека, точкапересечения человека с космосом, микрокосма и макрокосма. Половые категории — не только антропологические.
Власть роданад человеком осуществляется через женщину. Если падение и порабощениестарого Адама, ветхого человека, укрепило в мире царство природно-родовогорождения через сексуальный опыт, то Новый Адам, новый Человек, мог родитьсялишь от девы, мог быть зачат лишь от Духа.
Сексуальныйакт закрепляет плохую бесконечность: бесконечную силу рождения и смерти. Пол — источник жизни и источник смерти.  Только второе рождение в духе — окончательное рождение человека. Христианство как религия искупления отвергаети преодолевает родовую стихию и родовую необходимость. Религиозноесамосознание личности — кризис родовой жизни, начало выхода из рода.
Глава IX. ТВОРЧЕСТВО И ЛЮБОВЬ. БРАК И СЕМЬЯ.
Обыденноехристианство:
— подзаконные семьи
— аскетизм
— разврат
Но тайнапола раскрывается лишь в любви. Любовь — вне человеческого рода и выходитиз состояний человеческого рода, не подлежит никакому упорядочиванию. Семья — институт благоустройства. Семья родилась из необходимости, а не из свободы. Разврат- разединение, любовь к любви вместо любви к лицу.
Андрогинизм. Влюбви должна раскрыться не тайна женственности и не тайна мужественности, атайна человека. Эротическая энергия — вечный источник творчества, путьвыявления красоты в мире.
Глава X. ТВОРЧЕСТВО И КРАСОТА. ИСКУССТВО И ТЕУРГИЯ.
Художественноетворчество лучше всего раскрывает сущность творческого акта. Трагедиятворчества и кризис творчества и есть основная проблема, переданная XIX веком веку XX.Языческое искусство — классическое и имманентное. Христианское искусство — романтическое и трансцендентное. Возрождение — столкновение языческих ихристианских начал в человеческой природе. Раннее возрождение (треченто) — мистика. Возрождение XV века (кватроченто) — противоборство языческого и христианского. Тайна Возрождения в том, что ононе удалось. XVI век  (чиквиченто) — высокое римскоеВозрождение. Творческий акт задерживается в мире искуплением и потомустановится трагическим. XIX век — реализм иромантизм. Символизм. Подлинный путь к красоте — религиозно-творческий.Вступление в новую мировую жизнь. Теургическое творчество — основная проблеманашей эпохи. Теургия творит не культуру, а новое бытие. Онасверхкультурна. Теургия — искусство, творящее новый мир, иное бытие, инуюжизнь, красоту как сущее. Проблема искусства как теургии — по преимуществурусская проблема. В художнике-теурге осуществляется взлёт человека над природойчерез красоту. Ибо красота есть высшая сила, и она мир спасёт.
Глава XI. ТВОРЧЕСТВО И МОРАЛЬ. НОВАЯ ЭТИКА ТВОРЧЕСТВА.
Творческоепреображение. Творчество космично, а не хаотично, поэтому оно внеизобличения закона, всегда обращённого к ветхому хаосу. Различие междупослушанием и творчеством, которое просветлёно искуплением.
Глава XII. ТВОРЧЕСТВО И ОБЩЕСТВЕННОСТЬ.
XIX и XX века: две крайности — социологизм и индивидуализм. Социологизм — всегда позитивизм. Индивидуализмупротивоположен универсализм, космизм. Все элементы общественности ветхи.Революция — только внешнее, механическое разрушение закона. Революционныйпереход от религиозного послушания к религиозному творчеству совершается черезмировой кризис серединно-канонической культуры. Творчество нового обученияпредполагает антропологическое откровение богочеловечества — христологиючеловека. Последняя антропологическая тайна не в послушании, а втворчестве. Царство Божие, а не царство кесаря.
Аристократия — властвование внутреннего человека, избранных и великих. Христианство породилоиерархию и аристократию. Следует создать аристократию жертвенного служения.Свобода должна быть содержательной. Воинственный дух наименее буржуазен. XIX и XX века — торжество ложноймеханической цивилизации. Человек стал рабом технических сил. Проблематворчества космической общественности. Отечественная революция не ведёт кНовому Граду. Новая общественность сотворится из элементов “мира”, онасотворится в мирском смысле из ничего, из других истоков, лежащих вне мировойэволюции, из Духа, а не из мира.
Глава XIII. ТВОРЧЕСТВО И МИСТИКА. ОККУЛЬТИЗМ И МАГИЯ.
Мистикараскрывает внутренний мир человека. Христианство петра бытовое,христианство Иоанна творческое. Индийская мистика, неоплатонизм, М.Эрнхард — растворение человека. Семиотическая Каббала, Я.Бёме, Вл.Соловьёв — сам человек.Мистика духовна, магия же почти материальна.
Глава XIV. ТРИ ЭПОХИ. ТВОРЧЕСТВО И КУЛЬТУРА. ТВОРЧЕСТВО И ЦЕРКОВЬ.ТВОРЧЕСТВО И ОРИГИНАЛЬНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ.
Божествоглубже Бога (Отца, Сына, Святого Духа). Мир проходит три эпохи божественногооткровения:
1.Откровениезакона (Отец);
2.Откровениеискупления (Сын);
3.Откровениетворчества (Святой Дух).
Все три эпохисосуществуют. Творчество антагонистично: совершенство человека и совершенствокультуры. Культура по глубочайшей своей сущности и религиозному смыслу — вечная неудача.
Миссия России- быть Востоко-Западом. Славянская истина апокалиптична. У нас родство слатинской расой, а не с германской. В последней тайне своей сущности творчествоцерковно. В религиозном творчестве творится мировое человеческое тело.
Гены всеймировой жизни и мировой культуры — постановка проблемы творчества, проблемыантропологического откровения. Это вертикальное движение в “розе мировой жизни”./>/>Г. В. Плеханов. “Materialismus militans”. (Ответ господинуБогданову).”
3 письма. 1-ое, 2-ое — 1908 г.“Голос социал-демократа”, 3-е — 1910 г. все три письма в сборнике “От обороны кнаступлению”.
Письмо первое: Вы мне нетоварищ. Мы представители двух прямопротивоположных миросозерцаний. Богданов(далее в тексте конспекта –  Б.) — эмпириомонист. Б. — вне пределов марксизма,т. к. все здание этого учения покоится на диалектическом материализме.Отвергая точку зрения Энгельса, Б. отвергает точку зрения Маркса. Плеханов(далее в тексте конспекта — П.) не против свободы теоретического исследования,но и за свободу группировки людей согласно их взглядам. Тактика Б. после 2-ойкниги “Эмпириомонизма” (далее в тексте конспекта — Э.) — валить с больнойголовы на здоровую. Б. — монах, который в постный день съел курицу, окрестив еерыбой. Б. идеалистический Э. окрестил философским учением Маркса-Энгельса, а П.показал как критика марксизма (3-я книга “Э”.). Б. может назвать свой идеализммарксизмом, но от этого он не сделается материалистом-диалектиком. Б. начал сотражения диалектического материализма, а кончил очевидными и даже неумереннымисимпатиями к “умеренно-социалистическим симпатиям”.
Вывод: Б. не заметилнеобходимой связи между материализмом и социализмом.
(Буржуазия боится материализма).
Нравственный солипсизм — вот те два слова. которыми лучше всего характеризуется настроение наиболеетипичных представителей современной буржуазии. На почве подобного настроениявозникают системы, которые не признают ничего, кроме субъективных “переживаний”и котрые непременно приходили бы к теоретическому солипсизму, если бы их неспасала от него нелогичность их основателей.
Б. в своем качестве защитникафилософии Маха не должен выдавать себя за последователя Маркса & Энгельса.Мах опирается на Юма, по Энгельсу, Юм — шаг назад, попятное движение. Б.нападая на П., по сути дела критикует Маркса &  Энгельса.
Письмо второе: распадаетсяна две части.
1) Ответ на критические возраженияБ. в адрес П.
2) Рассмотрение основ философииМаха.
I.
Плехановское определение материи:В противоположность “духу”, “материей” называется то, что, действуя на нашиорганы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения.
Что же именно действует на нашиорганы чувств? На этот вопрос П. вместе с Кантом отвечает — вещи в себе. Сталобыть, материя есть не что иное, как совокупность вещей в себе, поскольку этивещи являются источником наших ощущуений.
Вещи в себе:
1) Материальны.
2) Способны воздействовать нанаши чувства (= вызывать те или иные ощущения).
Из кантовского идеализма двавыхода:
а) Субъективный идеализм.
b) Материализм.
Субъективный идеализм отрицаетматериальность вещей, признаваемых материализмом.
Материальные предметы (тела) — такие предметы, которые существуют независимо от нашего сознания и, действуя нанаши чувства, вызывают в нас чувственные ощущения, в свою очередь ложащиеся воснову наших представлений о внешнем мире, т. е. о тех же материальныхпредметах, а равно и об их взаимоотношениях.
Мах всецело стоит на позицияхсубъективного идеалиста Берклэя (Berkley): “Не тела вызывают ощущения, акомплексы элементов (ощущуений) образуют тела.” Тела = логические символыкомплексов элементов (комплексов ощущений).
Б. не прав, считая, что, определяяматерию как источник ощущений, П. характеризует ее как неопыт. Опытпредполагает взаимодействие субъекта и существующего вне его объекта. Т. о., материя- одно из условий опыта. Опыт = результат взаимодействия между субъектом иобъектом. Никакого другого знания, кроме знания объекта через посредства техвпечатлений, каие он производит на нас, нет и быть не может. (Форма = закон,строение). Б. провозглашает “вид” синонимом “формы” (“вид” и “свойства”). П.:свойства имеют объективное значение, хотя и представляются различно организмам,стоящим на разных ступенях развития. Нет дуализма: существование субъектаесть известная стадия развития объекта. Субъект сам является одной из составныхчастей объективного мира.
II.
Мах хочет бороться с метафизикой,но внем слишком живучи остатки идеалистической метафизики. Весь мир у Маха — комплекс ощущений, “я” — часть этого комплекса. Но дихотомия ”я” и“не-я” не преодолевается, т. к. “я” — ничтожная часть этого комплекса. Махпытается разрешить ее тем. что объявляет весь мир комплексом ощущений.
Мах: ценны только функциональныезависимости между нашими переживаниями.
В качестве натуралиста Мах, хотяи бессознательно, постоянно вынужден переходить на материалистическую точкузрения. Естествоиспытатель в Махе — натуралист. Философ в Махе — идеалист, т.к. общественное мнение консервативной буржуазии, борющейся с современнымреволюционным пролетариатом, враждебно материализму.
Махизм есть берклиизмчуть-чуть переделанный и заново перекрашенный под цвет  “естествознания XXвека”. Философии маха нет. Субъективный идеализм ведет или к солипсизму илик ряду неразрешимых логических противоречий.
Письмо третье: Б. — несомненный ученик Маха, нескромный ученик, скрывающий свое истинное отношениек своему учителю. Б. считает, что Мах и Авенариус устранили дуализм, но недостигли монизма.
Задача Б.:
1) Выяснить, в чем состоитразличие двух рядов опыта.
2) Выяснить генезис этихразличий.
1-ая задача решается Б.:постоянной характеристикой всего физического является его объективность.Объективный характер физического мира заключается в том. что он существует недля меня лично, а для всех. Оюъективность физического мира — это его общезначимость.Субъективное в опыте — то, что не обладает общезначимостью.
2-ая задача решается Б.: Это различие- результат развития, а не предустановлнной гармонии. Объективный мир — социально согласованный.
Философия, выдающая физическиймир за создание людей, есть самя чистокровная, хотя и очень запутаннаяидеалистическая философия.
Б.: философия, провозглашающаяфизический мир результатом сорциально организованного опыта, более всякойдругой способна к выводам в духе марксизма. Б. различает физиологическое иабстрактное пространство ивремя. Он выводит физический мир из высказыванийлюдей. Но откуда люди? У Б. нет права отказываться от солипсизма. Б. недержится “гносеологического демократизма”. Мах и Б. оказываются метафизикамичистой воды. У Б. не ясно как совершается процесс “непосредственногопереживания” одним “комплексом непосредственных переживаний” другим “комплексомнепосредственных переживаний”.
Вопрсы П. к Б.:
1) К числу каких “преживаний”относится та катастрофа, в результате которой социально организованный опытпревращается в “хаос элементов” в собственном смысле этого слова?
2) Если взаимодействие людейсовершается не прямо и непосредственно, “а лишь” при посредстве Среды, т. е.неорганического мира, физического мира и если физический мир есть социально, токаким образом было возможно взаимодействие между людьми до того как этот миробразовался как продукт этого взаимодейстия?
3) Если неорганическая Среда несуществовала до того, как “социально организовался” опыт, то каким образоммогло быть положено начало организации этого опыта?
4) Если взаимодействие междулюдьми было невозможно до возникновения неорганической Среды как результатауказанного развития, то каким образом могли совершаться какие-либо мировыепроцессы; каким образом могло возникнуть что бы то ни было, кроме неизвестнооткуда взявшихся “комплексов непосредственных ощущений”?
5) Что же, собственно, моглипредставлять эти комплексы в то время, когда ровно ничего не было и когдаследовательно нечего было и переживать?
В итоге Б. вынужден вводить бытиев себе (теория подстановки). Б. сделал теорию Маха идеалистической от альфы доомеги.
Теория подстановки: всяприрода ряд непосредственных комплексов, материал которых тот жечто и“элементы” опыта, а форма характеризуется самыми различными степенямиорганизованности.
Объективный физиологическийпроцесс  — отражение комплексов непосредственных переживаний, а не наоборот.
Б. — идеалист, прикрывающийсяестествознанием. Необходимо вести борьбу. />/>М.Вебер. “Основные социологические понятия”.
Предварительныезамечания.
Методпредлагаемого вводного определения понятий должен восприниматься как абстрактный,далёкий от реальной действительности. Этот метод не претендует на новизну. Егоназначение — сформулировать наиболее целесообразно и корректно то, что всегдаимеет в виду эмпирическая социология. Терминология в данной статье повозможности упрощена.
I.  ПОНЯТИЕ СОЦИОЛОГИИ И “СМЫСЛА” СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ.
Социологияесть наука, стремящаяся понять социальное действие и тем самым каузальнообъяснить его процесс и воздействие. “Действием” мы называем действиечеловека (внешнее или внутреннее, вмешательство или невмешательство), если ипоскольку действующий индивид(ы) связывают с ним субъективный смысл. “Социальным”мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом смыслусоотносится с действием других людей и ориентируется на него.
Методологическиеосновы.
1.Слово смыслимеет здесь два значения.
А) Смысл,действительно субъективно предполагаемый действующим лицом.
Б)Теоретически конструированный чистый тип смысла, предполагаемый гипотетическидействующим лицом.
Речь не идётоб объективно правильном или истинном смысле.
2.Границамежду осмысленным действием и реактивным неосмысленным поведением не может бытьточно проведена. Значительная часть социологически релевантных действийнаходится на границе того и другого. Однако способность воспроизвести действиене есть обязательная предпосылка его понимания: чтобы понять Цезаря не надобыть Цезарем. Доступные и недоступные пониманию компоненты какого-либо процессачасто переплетаются и связываются.
3.Очевидностьпонимания смысла действия может быть либо рациональной, либо эмоциональной(вчувствование, художественная рецептивность). Рациональная очевидность присущатому действию, которое может быть полностью доступно смысловому пониманию.Эмоциональная очевидность достигается посредством полного сопереживания. Свысокой степенью очевидности мы понимаем действия, производимые по логическимзаконам с ясными целями и средствами. Но высочайшие “цели” и “ценности”, накоторые может быть ориентировано поведение человека, мы часто понять не можем, особенноесли эти ценности отличаются от наших собственных. В зависимости отобстоятельств приходится либо удовлетворяться чисто интеллектуальнымистолкованием, либо просто принять эти действия как данность. Сюда относятсямногие высочайшие акты религиозности и милосердия. Аффекты мы также способныпонимать в той степени, в какой сами им подвержены.
Для научногоисследования все иррациональные и эмоционально обусловленные смысловые будутсвязи наиболее обозримы, если изучать их в качестве “отклонений” от целерациональногодействия. При исследовании какого-либо социального действия следует сначалаустановить каким было бы исключительно рациональное поведение всех егоучастников, и затем сделать поправку на иррациональные моменты. Конструкцияцелерационального действия служит в социологии идеальным типом, спомощью которого реальное, обусловленное различными эмоциональными факторами,поведение может быть понято как отклонение от чисто рациональносконструированного. Лишь в этом смысле метод понимающей социологиирационалистичен.
4.Социологияне изучает обстоятельства, не соотнесённые с действиями человека и не зависящиеот него. Например, коренное изменение погодных условий имеет, может быть, имеетогромное историческое значение для переселения народов, но оно лишенопредполагаемого заранее смыслового содержания. Различия в биологическойнаследственности и психофизиологических проявлениях человека также не влияют насмысловую соотнесённость действий, поэтому принимаются социологией лишь какданность, а не как объект изучения.
5.Пониманиеможет быть:
а)непосредственнымпониманием предполагаемого смысла действия. Мы непосредственно понимаем смыслправила 2+2=4 или чью-то вспышку гнева, проявляемую в выражении лица.
б)объясняющимпониманием. Мы понимаем мотивационно, какой смысл вкладывал в правило тот, ктоего записал, почему он это сделал. Мы можем мотивационно понять гнев, еслизнаем, чем он вызван. Всё это — понятные нам смысловые связи, понимание их мырассматриваем как объяснение фактического действия.
6.Пониманиево всех этих случаях означает интерпретирующее постижение:
а)реальнопредполагаемого в отдельном случае (при историческом анализе событий);
б)предполагаемого,взятого в среднем и приближённом значении (при социологическом рассмотрениимассовых явлений);
в)смысла илисмысловой связи в научно конструируемом чистом  идеальном типе некоего частоповторяющегося явления (подобными идеально-типическими конструкциями частослужат разработанные, например, экономическим учением понятия и законы, онипоказывают каким было бы определённое человеческое поведение, если бы ононосило строго целерациональный характер).
Сколь бы яснымне было толкование, оно ещё не может претендовать на каузальную значимость, авсегда остаётся лишь наиболее вероятной гипотезой. Мотивы, которыеиндивид приводит, и которые он скрывает, подавляет, часто маскируют даже всознании самого действующего лица подлинную связь его действий. В основеповедения, представляющегося нам одинаковым или похожим, могут лежать самыеразные смысловые связи. Действующие люди часто испытывают самые противоречивые,борющиеся друг с другом, импульсы. Необходимую верификацию нашего пониманиясмысла и его истолкования даёт результат, фактический ход событий. К сожалению,такая верификация может быть достигнута только в редких специфических случаях(психологический эксперимент, статистическое исчисление массовых явлений). Востальном мы располагаем только возможностью сравнивать наибольшее числодоступных нам исторических процессов или явлений повседневной жизни, одинаковыхво всём, кроме одного — мотива.
7.Мотивомназывается некое смысловое единство, представляющееся действующему лицу илинаблюдателю достаточной причиной определённого действия. Адекватным смыслумы назовём единое в своих проявлениях действие в той мере, в какой соотношениемежду его компонентами представляется нам с позиций нашего мышления и эмоцийтипичным смысловым единством. Каузально адекватной мы назовёмпоследовательность событий, если в соответствии с опытными правилами можнопредположить, что она всегда будет таковой. Правильное каузальноетолкование конкретного действия означает, что соответствие внешнего ходасобытий его мотивам познаноправильно и что они стали понятны по смыслусвоего соотношения. Правильное каузальное толкование типичного действияозначает, что процесс, принятый в качестве типичного, представляется адекватнымсмыслу и может быть установлен как каузально адекватный. Если же адекватностьсмыслу отсутствует, то мы имеем дело только с непонятной статистическойвероятностью. Лишь такого рода статистические виды регулярности, которыесоответствуют субъективно понятому смыслу социального действия, являютсясоциологическими закономерностями. Объектом статистических исчислениймогут быть как лишённые смысла, так и осмысленные процессы, социологическая жестатистика занимается исчислениями только осмысленных процессов (уголовныепреступления, профессии, цены, посевная площадь).
8.События, неподпадающие под определение “социологическких фактов”, не становятся от этогоменее важными, они просто перемещаются в другую сферу, сферу условий, поводов,помех и.т.п.
9.Поведениевсегда являет собой для нас действие одного или нескольких отдельныхлиц. Для интерпретации, основанной на предполагаемом смысле, такой методединственно приемлем. Для понимающей социологии такие образования, какгосударство, ассоциация, учреждение,  суть просто процессы и связиспецифического поведения отдельных людей, так как только отдельные людиявляют собой понятных для нас носителей смысла.
Но, конечно,социология пользуется такими понятиями как государство, семья и.т.п., но подними подразумевается совершенно иное смысловое содержание — только определённыйтип поведения отдельных людей. Следует также учитывать, чтоподобные коллективные образования являют собой определённые представленияв умах конкретных людей, и на эти представления люди ориентируют своёповедение. Современное государство, например, в значительной степенифункционирует как комплекс специфических совместных действий людей, потому, чтоопределённые люди ориентируют свои действия на представление, что оносуществует или должно существовать.
Мы такжеоставляем в стороне вопрос, в какой мере поведение животных может быть нампонятным по своему смыслу, а также обратное6 в какой мере смысл наших действийпонятен животным. Другими словами, мы не ставим здесь проблему, в какой меретеоретически мыслима социология, изучающая отношение человека к животным. Дляпонимания субъективного смысла в поведении животного мы практически нерасполагаем верными средствами. Совершенно очевидно, во всяком случае, что этоне будет способствовать нашему пониманию поведения людей.
Мы, конечно,должны прежде всего знать, какое поведение функционально важно с точкизрения данного типа социального действия, чтобы затем иметь возможностьпоставить вопрос, как возникает подобное действие и какие мотивы его определяют(Риккертовское понятие отнесения к ценности).
10.Законыпонимающей социологии являют собой подтверждённую наблюдением типическую вероятностьтого, что при определённых условиях социальное поведение примет такой характер,который позволит понять его, исходя из типических моментов и типическогосубъективного смысла, которыми руководствуется действующий индивид.Руковдствуясь законами, можно лишь утверждать, что при строго целерациональномхарактере поведения оно должно быть именно таким, а не иным.
11.Социологияконструирует типовые понятия и устанавливает общие правила явлений и процессов(в отличии от истории, которая стремится дать каузальный анализ инидвидуальныхдействий, в отличии от психологии, которая истолковывает человеческие действияс точки зрения психических процессов, а не осмысленности). Во всехслучаях, как рациональных, так и иррациональных, она отходит отдействительности и служит познанию этой действительности, показывая, что приопределении степени приближения исторического явления к одному или другому рядусоциологических понятий оно может быть подведено под них. Социология длявыработки однозначности своих понятий создаёт идеальные типы такого рода, чтобыв них могла быть выражена наибольшая смысловая адекватность; однако именнопотому они столь же редко встречаются в реальности в абсолютно идеальной чистойформе, как физическая реакция, полученная в условиях полного вакуума.
Конструированныесоциологические понятия идеально-типичны не только в применении к внешнимсобытиям, но и к явлениям внутренней жизни людей. Предполагаемый смыслреального поведения в подавляющем большинстве случае осознаётся смутно иливообще не осознаётся, действующий индивид лишь неопределённо ощущает это смысл,а отнюдь не знает его; в своём поведении он в большинстве случаевруководствуется инстинктом или привычкой. Об этом необходимо помнить приисследовании реальности, но это не должно препятствовать образованиюсоциологических понятий посредством классификации возможных типовпредполагаемого смысла, то есть исходя из того, что поведение действительноориентировано на его субъективно осознанный смысл.
Понятиесоциального действия.
1.Социальноедействие может быть ориентировано на прошедшее, настоящее или ожидаемое вбудущем поведение других. Другие могут быть отдельными лицами илинеопределённым множеством совершенно незнакомых людей (например, в случаеобращения с деньгами).
2.Внешнеедействие не может быть названо социальным, если оно ориентировано только наповедение вещных объектов. Внутреннее отношение носит социальный характер лишьв том случае, если оно ориентировано на поведение других. Так, например,действия религиозного характера несоциальны, если они не выходят за пределысозерцания, прочитанной в одиночестве молитвы и.т.п. Хозяйствование индивидасоциально только тогда и постольку, если и поскольку оно принимает во вниманиеповедение других.
3.Не все типывзаимоотношений людей носят социальный характер: социально только то действие,которое посмыслу ориентировано на поведение других. (столкновениевелосипедистов не социально, но последовавший за этим конфликт социален).
4.Социальноедействие не идентично ни единообразному поведению многих людей, ни тому, накоторое влияет поведение других. Если многие люди в дождь открывают на улицезонты, это ещё не значит, что они ориентируются на других, это простоединообразная реакция защиты. Индивид может оказаться объектом массовоговоздействия толпы, “заражающей” его весёлостью, страхом и.т.п., но между такимповедением индивида и фактом его причастности к толпе может и не бытьосознанной связи. Напротив, если поведению других подражают потому, что ономодно, то такое подражание ориентировано на других сознательно. Между данными примерамиграницы расплывчаты, далеко не всегда можно разграничить простое влияние иосмысленную ориентацию, однако концептуально их разделять необходимо.
II.МОТИВЫ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ.
Социальноедействие, подобно любому другому поведению, может быть:
Целерациональным,если в основе его лежит ожидание определённого поведения предметов внешнегомира и других людей и использование этого ожидания в качестве условий илисредств для достижения своей рационально поставленной и продуманной цели.
Ценностно-рациональным,основанным на вере в безусловную — эстетическую, религиозную или любую другую — самодовлеющую ценность определённого поведения, независимо от того, к чему оноприведёт.
Аффективным,прежде всего эмоциональным, то есть обусловленным аффектами инидвида.
Традиционным,то есть основанным на длительной привычке.
1.Частотрадиционное действие находят на самой границе осмысленно ориентированныхдействий. Большая часть повседневного поведения людей близка данному типу.
2.Частоаффективное действие также находится на границе, а то и за пределами осознаннойориентации. Если действие, обусловленное аффектом, находит своё выражение всознательной эмоциональной разрядке, мы говорим о сублимации.
3.Ценностно-рациональнаяориентация действия отличается от аффективного поведения осознаннымопределением своей напрвленности и последовательно планируемой ориентацией нанеё. Общее их свойство состоит в том, что смысл их состоит не в достижениикакой-либо внешней цели, а в самом опредлелённом поведении как таковом.
4.Целерациональнодействующий индивид рационально рассматривает отношение средств к цели ипобочным результатам. Выбор между конкурирующими и сталкивающимися целями можетбыть ориентирован и ценностно-рационально, тогда поведение целерациональнотолько по своим средствам. С целерациональной точки зрения ценностнаяориентация всегда иррациональна.
5.Социальноедействие очень редко ориентировано только на тот или иной созданный понятийнотип рациональности, да и сама эта классификация не исчерпывает типы ориентацийдействия. Для нас доказательством их целесообразности может служить толькорезультат исследования.
III.СОЦИАЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ.
Социальнымотношением мы будем называть поведение людей, соотнесённое по своемусмыслу друг с другом и ориентирующееся на это. След. социальное отношениеполностью и исключительно состоит в возможности того, что социальноеповедение будет носить доступный осмысленному определению характер.
1.Признакомданного понятия служит степень отношения одного индивида к другому. Содержаниеэтого отношение может быть самым различным: борьба, любовь, рыночный обмен,соперничество национальная общность и.т.п.
2.Речь здесьидёт о предполагаемом участниками эмпирическом смысле, но о нормативноправильном или метафизически истинном.
3.Мы неутверждаем, что индивиды, соотносящие своё поведение друг с другом вкладывают всоциальное отношение одинаковый смысл, или что каждый из них внутреннепринимает смысл установки своего контрагента. Социальное отношение являетсяобъектом односторонним для каждого из его участников. Социальноеотношение, полностью покоящееся на обоюдно соответствующих друг другу по своемусмыслу установках — пограничный случай. Однако отсутствие обоюдности лишь тогдаисключает социальное отношение, когда в результате этого исчезает взаимнаяотнесённость поведения сторон.
4.Социальноеотношение может быть преходящим или длительным. Только наличие возможностиповторения соответствующего данному смыслу поведения означает, что социальноеотношение существует.
5.Содержаниесоциального отношения может изменяться, напр. солидарность может превратиться вколлизию. Следует ли в подобных случаях говорить о новых отношениях — это вопрос лишь терминологической целесообразности.
6.Смысловоесодержание, констатирующее социальное отношение на длительное время, может бытьсформулировано в максимах, следования которым, усреднённого или приближённогопосвоему смыслу, стороны ждут от своих партнёров. Чем рациональнееориентировано поведение — тем более применим такой метод.
7.Содержаниесоциального отношения может быть сформулировано по взаимному соглашению.
IV.ТИПЫ СОЦИАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ. НРАВЫ. ОБЫЧАИ.
В областисоциального поведения обнаруживается фактическое единообразие, то естьпоследовательность действий с типически идентично предполагаемым смыслом повторяетсяотдельными индивидами или многими. Фактически существующую возможностьединообразия в установках социального поведения мы будем называть нравами,если их существование внутри определённого круга людей определяется простопривычкой. Нравы мы будем называть обычаями, если фактические привычкиукоренились в течении длительного времени. Обычай мы будем определять какобусловленный интересами, если возможность его эмпирического наличияобусловлена только чисто целерациональной ориентацией поведения отдельныхиндивидов на одинаковые ожидания.
1.К нравамотносится и мода (если причиной ориентации становится нечто новое в поведении).Мода близка условности.
2.Обычаем вотличие от права мы будем называть не гарантированное внешним образомправило, которым действующее лицо руководствуется добровольно и вероятногоследования которому оно из тех же соображений может ожидать от людей того жекруга.
3.Многочисленныепроявления единообразия в социальном поведении объясняются тем фактом, чтоданный тип социального поведения больше всего в среднем соответствует, посубъективной оценке индивидов, их интересам. В качестве примера можно привестиценообразование на свободном рынке.
4.Стабильностьобычая основана на том, что индивид, не ориентирующийся на него в своём поведении,оказывается вне рамок “принятого” в его кругу, то есть должен быть готовпереносить всякие неудобства.
V.ПОНЯТИЕ ЛЕГИТИМНОГО ПОРЯДКА.
Социальноеповедение может быть ориентировано индивидами на их представление осуществовании легитимного порядка. Возможность такой ориентации мы будемназывать значимостью данного порядка.
1.Значимостьлегитимного порядка — нечто большее, чем простое единообразие социальногоповедения. Напр., чиновник ежедневно приходит на службу в строго определённыйчас; такое поведение вызвано не только привычкой и собственными интересами, нозначимостью для него системы служебной регламентации.
2.Содержаниесоциальных отношений мы будем называть порядком тогда, когда поведениеориентируется на отчётливо определяемые максимы. Говорить о значимости порядкамы будем только в тех случаях, когда фактическая ориентация на эти максимыпроисходит хотя бы отчасти потому, что они считаются значимыми для поведенияиндивида, служат ему образцом, достойным подражания.
3.Мы признаёмсуществование значимости различных противоречащих друг другу систем внутриодного и того же круга людей. И даже отдельный индивид может ориентировать своидействия на противоречащие друг другу системы (напр., убийца, вершащий судкровной мести, и тот же убийца под судом).
VI.ТИПЫ ЛЕГИТИМНОГО ПОРЯДКА: УСЛОВНОСТЬ И ПРАВО.
Легитимностьпорядка может быть гарантирована только внутренне, а именно:
а)чистоаффективно — эмоциональной преданностью;
б)ценностно-рационально- верой в абсолютную значимость порядка в качестве выражения высочайшихнепреложных ценностей;
в)религиозно — верой в зависимость блага и спасения от сохранения данного порядка.
Легитимностьпорядка может быть гарантирована также ожиданием специфических внешнихпоследствий.
Порядком мыбудем называть:
а)условность,если её значимость внешене гарантирована возможностью того, что любоеотклонение натолкнётся внутри определённого круга людей на общее ощутимоепорицание;
б)право,если порядок внешен гарантирован возможностью принуждения, осуществляемого особойгруппой людей.
1.В отличии отправа при условности отсутствует специальная группа людей, осуществляющаяпринуждение. Следование условности весьма серьёзно ожидается от индивида какобязательное соответствие принятым образцам и отнюдь не представляется его свободномурешению.при нарушении условности социальный бойкот оказывается часто болееощутимой карой, чем судебный приговор.
2.Группойпринуждения при праве не обязательно должна выступать судебная инстанция. Такойгруппой может быть род (кровная месть), сектантское братство и.т.п. право можетбыть иерократическим и политическим, может быть гарантировано авторитетом главыдома или статутами какого-либо объединения.
3.Значимыйпорядок не обязательно должен быть общим, абстрактным по своему характеру.Система может применяться к отдельному конкретному случаю.
4.Внешнегарантированные системы могут быть гарантированы и внутренне. Взаимоотношениямежду правом, условностью и этикой не сотавляют проблемы для социологии.Соблюдение этических норм гарантируется религией посредством вынесенияпорицания./>/>Лосский Н. О. “Обоснование интуитивизма”.
Лосский Николай Онуфриевич 6.(18). 12- 1870 — 24.1. 1965.
“Обоснование интуитивизма”впервые в “Вопросах философии и психологии” за  1904 — 1905г.г. п од  заглавием“Обоснование мистического эмпиризма”. Мистический эмпиризм- особенность теориизнания, которые  обуславливаются  признанием мистического восприятия, т.е.утверждением ,  что транссубъективный мир познается также непосредственно(интуитивно), как и субъективный мир. Знание — возможность выйти за пределысвоей индивидуальности хотя бы отчасти. Теория познания до сих пор приводила ксубъективному идеализму  и солипсизму.
Из-за ошибок  в инстинктивномыслимых положениях, в подсознательной подпочве философии.
Нужен анализ исходных пунктовосновных философских направлений. Множество  невыявленных предположений вразличных теориях.
Догматический эмпиризм
1) я и не-я обособленыдруг от друга
2) опыт — результат действия не-яне я
3) ощущения — “мои” субъективныесостояния сознания.
По мнению эмпиристов сознаваниепричинности, субстанциональности имеет еще более субъективный характер, чемощущения( второй этаж субъективности).При таких условиях не только нельзяпознавать  свойства внешнего мира, но даже и самое существование его не можетбыть доказано или мы не могли бы при этом даже  догадываться о существованиикакого-то внешнего мира.
Ошибки эмпиризма:
1) положение, что я и не-яобособлены друг от друга (не-я не проникает в я)
2)все состояния сознания естьсубъективные сотояния познающего
3)знание,  если бы оно быловоспризвю действительностью. заключало бы в себе процессы действительности вкопии и в оригинале.
4)Предположения что опыт — результат воздействия внешнего мира на Я.
Из догматического скептицизмавозникает саморазрушаемый скептицизм: все верования, кроме моментальногоединичного восприятия  (  сомневаться в своей теории знания).
Догматический докантовскийрационализм
Декарт: знание оказываетсятрансцендентальным( тоже у Спинозы и Лейбница)
Особенно Лейбницу, связь спонятием субстанции.Субстанции замкнуты совершенно. Адекватное знание – трансцендентальный характер. В пределе — отрицание адекватного знания. Знание овнешнем мире и сам  внешний мир — не совпадают.
Знание — результат деятельностиразума (познавательная деятельность субстанции — мышление)
(Точное соответствие причины идействия). Опыт складывается из состояний познающего субъекта, неадекватныхпроцессам внешнего мира.
Противоречивые выводырационализма: адекватное трансцендентальное знание складывается исключительноиз таких материалов, которые возникают изнутри познающего духа, т.е. имманентныему по  своему составу и происхождению.
Эмпиризм и рационализм совпадаютв предположении обособленности субъекта и объекта.
Гносеология должна отказаться  отэтой предпосылки рационализма и эмпиризма.
Три формы объединения субъекта собъектом:
1)субъект может быть растворен вобъекте;
2)объект может быть включен всубъект;
3)единство субъекта и объекта присохранении самостоятельности.
Первоначальный очерк основныхположений теории знания интуитивизма
1)Отношение объекта знания кзнанию.Теория знания должна быть свободна от предпосылок.Всякое знание естьзнание о чем-либо. Объекты находятся  в самом процессе знания, а не внеего. Знание есть переживание, сравненное с другим переживанием. Сравниваемоепереживание и есть объект знания.Объект познается так, как он есть.
2) Я и не-Я. Отличительныепризнаки: а)по качеству; в) по количеству; с) по отношению.
— Данность мне
— Непринадлежность мне
 
рассматриваемое — мир не -Я,рассматривание — мир-Я
Предмет, составляющийсодержание нашего восприятия и есть именно часть мира не — Я
Мир не — Я познается такженепосредственно как и мир Я. В процессе познания объект транцендентен Я, ноимманентен самому знанию.Знание о внешнеммире есть прцесс, одною своеюстороною разыгрывающийся в мире не — Я (материал знания), а другою стороноюсовершающийся в мире Я.
Непосредственное сознаваниевнешнего мира –  интуиция, мистическое восприятие
Учение о субъективностизаменяется учением отранссубъективности.
а)Ощещение — внешний мир,
в)Ощущение не есть свойствовоспринимаемого внетелесного объекта.
Транссубъективность — внутрителесная и внетелесная.
с)Состав восприятий внешнегомира.
Воспрития:
     а)процессов сферысубъективного мира
     в)процессовтранссубъективного внутрителесного мира,
     с)процессовтранссубъективного внетелесного мира.
Внешние восприятия складываютсяиз всех трех категорий.
 
4) Недостатки учений о Якак о духовно — телесной индивидуальности.
Произошло смешение: субъективноеи транссубъективное внутрителесное — духовно — телесная индивидуальность.Транссубъективное  внетелесное — объективное.
 
5)Основные характерныеособенности интуитивизма.
Философское направление Лосского- мистическое (а) : мир не-Я познается такимнепосредственно как и мир Я. Имманентное в отношении к процессу знание можетбыть трансцендентальным в отношении к Я, т.к. процесс знания  надындивидуален.
Эмпирическое(в) — -познающийсубъект не может сам создавать знание о внешнем мире. Опыт —
 испытание самого внешнего мира,а не действий его  на Я.
Универсалистическийэмпиризм — интуитивизм.
 
Догматические предпосылкитеории знания Канта.
Кант  принимаетподпочвенные предположения эмпиризма и рационализма: разъединенность знания ивещей. Предпосылка, что в данных опыта нет связанности, она — действиесубъекта. Оригинальность Канта: систематическая активность субъекта.
Я и не-Я — совершеннонепознаваемы. Познаваемо только  представление  и строй его определяется толькоотношениями между рассудком и чувственностью, а вовсе не отношением между Я ине- Я. Познавательный процесс и вещи в себе обособлены друг от друга. Кантсмешивал  объективность вообще и объективность чистого опыта.Объективностьзнания по Канту отнесенность представления к чему-то такому, что кажетсянаходящимся за пределами субъекта.
Учение о непосредственномвосприятии транссубъективного мира в философии  ХIXвека
I.Общий характер послекантовскойфилософии. Отрицание гносеологического индивидуализма, возможность интуитивногознания
Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр — мистический рационализм, вывести все знания путем спекуляции.
Спенсер, Мах, Авенариус — эмпиризм,позитивистический эмпиризм: переплетение индуктивного знаниясо  спекуляцией.
Неокантианцы, имманентнаяфилософия —  интуитивный критицизм.
II. Мистический рационализм.
Слишком одностороннееиспользование умозрения. Интеллектуальная интуиция. Гегель: непосредственностьзнания — соотнесенности его только с самим  собой.
III. Позивистический эмпиризм.
Упущение различия между действительнойданностью транссубъективной действительности и необходимым  допущением еесуществования.
IV.Интуитивный критицизм.
Имманентная философия — отрицаниевозможного трансцендентного знания .
Трансцендентальная  апперцепция –  сверхиндивидуальное единство.
V. Учение  о непосредственномвосприятии в русской философии.
1.От Шеллинга и Гегеля(С.В.Соловьев, С.Н.Трубецкой)
2. От Лейбница (Козлов)
Лосский: учение онепосредственном восприятии транссубъективного мира для целей гносеологии.
Аскольдов 
Часть II: Знание как суждение.
I.Дифференциация объектов знания.Объективность процесса знания. Знание — жизнь+ сравнивание.
Знание — процессдифференцирования путем сравнивания
Но есть инедифференцируемый              .
Истина — дифференцированный образскладывается только из элементов самого объекта. Есть “сознание субъективности”и” сознание объективности”
II. Суждение.
Процесс знания как процессдифференцирования путем сравнения неизбежно выражается не иначе как в формесуждения, и этим генезисом  суждения вполне объясняется структура его, т.е.неизбежная наличность трех элементов: субъекта,  предиката, отношения междусубъектом и предикатом. Субъект суждения — темная,  неисчепаемаядействительность, неизвестная нам, но обозначающаяся  некоторым представлением.Представление  и понятие — сокращенные комплексы суждений.
III. Учение о суждении. Суждениеесть отдельный опыт дифференциации объекта путем сравнивания.
Учение: суждение — отношение между понятиями
1.                                     – отношение между вещами.    
Лосский:
1)  суждение есть акт, производимый познающим субъектом, актдифференцирования путем сравнивания.
2)  суждение сохраняет эту необходимость для познающего субъектанавсегда.
истинное суждение обязательно длявсякого  бходимо причисляется Y = функциональная зависимость (связь основания иследствия). Истинное суждение — предикат его без всякой помощи со стороныпознающего лица следует из субъекта суждения так, что познающему лицу остаетсятолько опознать это отношение путем сосредоточения внимания на нем.Истинное суждение = предикат имеет полное (достаточное) основание в субъекте.(Закон достаточного основания).
а)норма, в) закон природы.
Полагая, что между миром Я имиром не-Я нет никаких перегородок, так что вещи даны нам вместе со всемисвязями действия, применения и т.п. — мы вводим последнее условиенеобходимостисуждений. Психологический состав суждения может измениться, носами объекты — нет, они остаются тождественными.
Общее и индивидуальное
Множество явлений не может бытьпомыслимо  как  множество в акте суждения, т.к. это единый акт. Как единаямысль в общем суждении охватывает множество явлений :
1)реализм
2)концептуализм
3)номинализм (крайний)
Реализм вместе с интуитивизмом(мистическим эмпиризмом) отвечает на вопрос опроисхождении общих понятий:различные обособленные друг от друга в пространстве и времени явления вовсе необособлены друг от друга абсолютно, они заключают в себе одни и те же, непросто сходные, а тождественные элементы или стороны; поскольку в них есьтождественное, они составляют один и тот же предмет и в действительности и вмышлении. Общее в вещах есть нечто первоначальное, непроизводное, поэтому ив мышлении оно не может быть произведено из чего-либо необщего. Реализм — прямое выражение тех фактов, которые непосредственно переживаются в актевысказывания общего суждения. Те стороны действительности, которые наблюдаютсяс величайшей ясностью и отчетливостью и несомненно находятся налицо в суждениии восприятии, относятся к области общего и только вследствие ряда недоразуменийпринимаются за индивидуальное, тогда как настоящее индивидуальное, абсолютноиндивидуальное наблюдается и опознается с величайшим трудом.
Содержание суждения:
1)  индивидуальное.
2)  средней степени общности — развитие в настоящий момент.
3)  высшей степени общности.
Для процесса мышления нетразличия между общим и частным — они одинаково единичны и индивидуальны.
Элементарные методы знания.
I. Теория интуитивизма(Теория непорседственного усмотрения связи основания и следствия). Теориясуждения должна допускать, что мы сознаем не только элементы мира, но иотношения между этими элементами, процессы действования, функциональныезависимости как живое, реальное единение.
Суждения, возникающие путемусмотрения связи основания и следствия — суждения восприятия.
Процессы восприятия:
1) Прямые (Воспринимаем сложное Sи невыходя за его пределы обнаруживаем P).
2) Косвенные (Выходим за этипределы).
Построение суждения изматериала уже существующих суждений — умозаключение (дедуктивное).
1) Прямые методы знания.
2) Косвенные методы знания.
II. Прямые методы.
Простейший прямой метод:построение суждения на основании одного акта восприятия, путемдифференцирования непосредственно данного в нем и еще не обработанного впознании содержания.
Второй метод — умазаключение.Новое суждение строится путем дифференциации одного или нескольких ужесуществующих суждений.
S1 — P1.
S2 — P2., где S1, S2 — однагруппа, а P1, P2 — другая.  = обобщение или прямое индуктивное умозаключение.
III. Косвенные методы.Применяются когда дано либо основание, либо следствие и к ним нужно найтисоответственно следствие или основание и когда по отношениям S и P к другимэлементам можно усмотреть их отношение друг к другу.
1) косвенное восприятие.
2) косвенное (дедуктивное)умозаключение: поставив в сознании с двух различных сторон дифференцированнуюдействительность M, т. е. выразив ее содержание в двух суждениях, из  которыходно заключает в себе S, а другое — P, мы затем присматриваемся к содержаниюэтой действительности и находим в ней некоторое новое свойство: отношение S кР. (NB: Можно заключать от полного следствия к полному основанию).
IV. Косвенные индуктивныеумозаключения. Не усматривается связь S и Р прямо. Меньная посылка состоитиз наблюдений и опытов. Модификация дедуктивных умозаключений.
V. Умозрение. Переживания- двух родов: (1) чувственные и (2) нечувственные.
Знание, состоящее в обработкенечувственного опыта есть умозрение. “Умозрительный эксперимент”.Умозрительные умозаключения — в котороых все содержание посылок, поскольку ононеобходимо для вывода, имеет нечувственный характер. (аксиомы, постулаты).
VI. Интуитивизм,индивидуалистический эмпиризм и априоризм критической философии в их отношениик теории элементарных методов знания.
Три ответа на вопрос опроисхождении общих суждений:
1) Путем прямых методов (прямойиндукции) = интуитивизм.
2) Общих суждений нет Толькоиллюзия. (Индукция через перечисление).
3) Даны априори.
Последние основания знания.
Роль превых истин, с которыминовые истины должны согласовываться принадлежит аксиомам. Каковкритерий, заставляющий нас встать на сторону аксиом, суждений прямоговосприятия и определений? Если истина есть не копия действительности, несимволическое воспроизведение ее и не явление ее, а сама действительность вдифференцированной форме, то критерием истины может быть наличность самойпознаваемой действительности, наличность познаваемого бытия в акте сознания.
Эта наличность несомненна втом случае, когда содержание познания дано “мне”, а не произведенодеятельностью, которая чувствуется мной как “мое” субъективное усилие, когдасодержание знания присутствует и развивается в акте знания смо собою, а ятолько следую за ним, сосредотачивая на нем внимание и дифференцируя его путемсравнивания.
Характерные особенностиинтуитивизма.
Интуитивизм вскрывает и устраняетложную предпосылку разобщенности познающим субъектом и познаваемым объектом.Освобождает теорию знания от односторонностей. Интуитивизм утверждает, чтознание — сама действительность, подвергнутая дифференцированию посредством сравнения.(знание-бытие содержит в себе бытие-знание). Явления — своеобразное отношениеконечного мира вещей не к познающему субъекту, а к абсолютному. Логическиетождество и противоречие существуют лишь там, где есть реальное тождество иисключение одного другим. Признаниесинтетической необходимости:свободный и творческий характер. Реальная синтетическая необходимость — первоначальный критерий истины. Понимание бытия: реальное возникновениебытия в процесе суждения. Устраняет противоположность рационального ииррационального. Утверждает, что общее индивидуально и единично = устраняетсяиррациональность индивидуального. Устраняется противоположность между описаниеми объяснением. Разум есть способность ставить и осуществлять высшие(мировые) цели. Совершенное единство мира. Поскольку весь материал дан:интуитивзм — это эмпиризм. />/>Э. Гуссерль: «Идеи чистой феноменологии ифеноменологической философии».
 
Глава 3.Область чистого сознания.
§47.Мир естества как коррелят сознания.
Что суть вещи?- Они суть — вещи нашего опыта. Только лишь опыт предписывает им их смысл,причем, поскольку речь идет о фактических вещах, это актуальный опыт с егоопределенным образом упорядоченными взаимосвязями опыта.
Если мы можемусматривать в вещах (посредством эйдетического рассмотрения способовпереживания опыта и восприятия вещей) все сущностно необходимое и возможное, токоррелят нашего фактического опыта («действительный мир») — особыйслучай многообразных возможных миров, а все эти возможные миры и немиры — коррелятысущностно возможных вариантов идеи «постигающее в опыте сознание»с присущими ему всякий раз более или менее упорядоченными взаимосвязями опыта.
Идеятрансценденции вещи — это эйдетический коррелят чистой идеи подтверждающегоопыта (так или иначе устроенные взаимосвязи опыта).
В себесущий предмет никогда не бывает таким, чтобы сознание и «я» сознанияне имели касательства к нему. Вещь — это всегда вещь окрестного мира,в том числе и вещь, не данная в опыте, но, возможно, доступная опыту. Доступностьопыту никогда не означает лишь пустой логической возможности, — это всегдавозможность, мотивированная внутри опытной взаимосвязи.
§48.Логическая возможность и конкретная противомысленность мира вне пределов нашегомира.
Все доступноепознанию моего «я» по необходимости принципиально доступно познаниювсякого «я» (множественность чистых «я», интерсубъективныймир — коррелят единого мира умов). Формально-логическая возможность каких-либореальностей вне пределов мира, того единого  пространственно-временногомира, что фиксируется нашим актуальным опытом, оказывается посуществу дела противомысленностью. Если существуют вообще реальные миры и вещи,то мотивации опыта, конституирующие эти миры и вещи, должны достигатьопыта всякого «я». Вещи и миры вещей, которые не удается со всейопределенностью подтвердить в каком-либо человеческом опыте, тожесуществуют, однако у этого обстоятельства чисто фактические причины,заключающиеся в фактических границах такого опыта.
§49.Абсолютное сознание как остающееся после уничтожения мира.
Бытиесознания, хотя и модифицируется вследствие уничтожения вещного мира, однако незатрагивается им в своей собственной экзистенции.
Для бытиясамого сознания (в предельно широком смысле потока переживаний) нетнеобходимости в каком-либо реальном бытии, в бытии, которое представляет иподтверждает себя по мере сознания через посредство явлений.
Трансцендентноедано (с принципиальными оговорками) благодаря известным взаимосвязям опыта.Трансцендентное достигает, более или менее опосредованно, ясно усматриваемого ипоступательно совершающегося теоретического определения.
«Чистое»сознание должно признаваться замкнутой в себе взаимосвязью бытия, аименно взаимосвязью абсолютного бытия, для которой не может существоватьникакой пространственно-временной внеположности. Весь пространственно-временноймир — это по своему смыслу лишь просто интенциональное бытие (бытие,доступное постижению субъектами познания через посредство явлений).
§50.Феноменологическая установка и чистое сознание как поле феноменологии.
Реальностьсущностно лишена самостоятельности («сущности»). Реальностьпредставляет собой существенность того, что в принципе лишьинтенционально, лишь осознаваемо, лишь представляемо, лишьосуществимо в возможных явлениях.
Коррелятоместественной установки опыта служит мир. Для феноменологической установкиостается целое поле абсолютного сознания.
Следуяестественной установке, мы совершаем все без исключения акты, благодаря которыммир наличествует для нас. Переходя же к феноменологической установке, мы с принципиальнойвсеобщностью пересекаем совершение любых когитативных полаганий, мысовершаем направленные на них акты рефлексии и их же самих постигаемтогда как абсолютное бытие, какое они суть, вместе со всем, чтоподразумевается в них, что вместе с тем неотделимо от их собственного бытия. Мыживем теперь исключительно в таких актах второй ступени, данное в которых естьбесконечное поле абсолютных переживаний — основное поле феноменологии.
§51.Значение предварительных трансцендентальных рассуждений.
Природавозможна лишь как интенциональное единство, мотивируемое имманентнымивзаимосвязями чистого сознания.
Трансцендентальныерассуждения необходимы для того, чтобы раскрыть специфической для феноменологииобласти исследования — абсолютную сферу.
§52.Дополнения. Физическая вещь и «неведомая причина явлений».
Воспринимаемаявещь (в отличие от вещи мыслимой) есть точно та вещь, которую исследует инаучно определяет физик (знак самой себя).
Высшаятрансценденция физической вещи не означает выхода за пределы мира для сознания.
На основеестественного опытного постижения выстраивается физическое мышление, которое следуетразумным мотивам.
Вещи чувств(трансценденции) и физические вещи противомысленно связываются причиннымиотношениями.
Причинность — принципиально во взаимосвязи конституирующегося интенционального мира.
Трансцендентностьфизической вещи — это трансцендентность конституирующегося в сознании исвязанного с сознанием бытия.
§53.Животные существа и психологическое сознание.
Сознание — это абсолютное, в котором конституируется все трансцендентное, т.е. весьпсихофизический мир; сознание — это подчиненный реальный процесс в рамкахэтого мира.
§54.Продолжение. Трансцендентное психологическое переживание случайно иотносительно, трансцендентальное переживание необходимо и абсолютно.
§55.Заключение. Любая реальность суща через «наделение смыслом». Отнюдьне «субъективный идеализм».
Любыереальные единства суть «единства смысла».
«Абсолютнаяреальность значит ровно столько, сколько круглый квадрат».
После осуществленияфеноменологической редукции остается абсолютное, или трансцендентально чистоесознание; приписывать реальность этому остатку — противомысленно.
Глава 4.ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЕ РЕДУКЦИИ.
§56.Вопрос об объеме феноменологической редукции. Науки о природе и науки о духе.
Выключению изсферы рассуждений подлежат все науки о природе и духе (как науки, нуждающиеся вестественной установке).
§57.Вопрос о выключении чистого «я».
Если послепроизведенного феноменологического выключения мира и принадлежащей емуэмпирической субъективности у нас остается остаток — чистое «я», тотогда вместе с этим чистым «я» предлагается своеобразнаятрансценденция — трансценденция в пределах имманентности. Мы не вправеподвергать ее выключению.
§58.Выключение трансцендентности бога.
Божественноебытие «абсолютно» в совершенно ином смысле, нежели абсолютностьсознания, и в то же время оно трансцендентно в совершенно ином смысле, нежелитрансцендентность в смысле мира. Подобные «абсолютность» и«трансценденция» должны быть выключены из нового поля изысканий, — выключены постольку, поскольку это поле должно быть полем чистого сознания.
§59.Трансцендентность эйдетического. Выключение чистой логики как mathesis universalis.Феноменологическая норма.
Эйдетическиенауки подлежат редукции также как и логика.
Норма — непретендовать ни на что, кроме того, что способны довести до ясного усмотрения,по мере сущности, в чистой имманентности самого сознания.
Дескриптивнаяфеноменология принципиально независима от любой из перечисленных дисциплин.
§60.Выключение материально-эйдетических дисциплин.
Абсолютнаянезависимость феноменологии от материально-эйдетических наук. Расширениефеноменологической редукции.
§61.Методологическое значение систематики феноменологических редукций.
Большое методологическоезначение приобретает то практическое сознание, какое овладевает нами вследствиепроизведенной феноменологической редукции: подобно сфере природного мира, и всеэйдетические сферы не могут считаться данными феноменологу в отношении их подлинногобытия.
Раздел 3.ВОПРОСЫ МЕТОДИКИ И ПРОБЛЕМАТИКИ ЧИСТОЙ ФЕНОМЕНОЛОГИИ.
Глава 1.Предварительные методические соображения.
§64.Самовыключение феноменолога.
§65.Возвратная соотнесенность феноменологии с самой собой.
§66.Адекватное выражение ясных данностей. Однозначные термины.
§67.Метод прояснения. Наделяющее сознание. «Близость» и«дальность» данностей.
§68.Подлинные и неподлинные ступени ясности. Сущность нормального прояснения.
Различияясности по степеням — это различия исключительно способа данности.
Прояснениесостоит в процессе перехода в наглядность и в процессе возрастания ясностивсего уже ставшего наглядным.
§69.Метод совершенно ясного схватывания сущности.
Необходимоприблизить «к глазам» некоторые показательные детали.
§70.Метод прояснения сущности и роль восприятия в нем. Преимущественное положениенескованной фантазии.
Восприятие(особенно внешнее восприятие), дающее саму доподлинность, обладаетпреимуществами перед всеми видами вызывания.
Восприятие привозможном соучастии и рефлексии предлагает некоторые ясные обособленныеединичности для всеобщих сущностных анализом в феноменологическом духе (дляанализа актов).
§71.Проблема возможности дескриптивной эйдетики переживаний.
§72.Конкретные, абстрактные, «математические» науки о сущности.
§73.Применение к проблеме феноменологии. Описание и точное определение.
§74.Дескриптивные и точные науки.
Сустойчивостью и аккуратной различимостью родовых понятий, или родовыхсущностей, объем которых составляет нечто текучее, не следует смешиватьточность идеальных понятий, родов.
§75.Феноменология как дескриптивное учение о сущности чистых переживаний.
 
Глава 3.НОЭЗИС И НОЭМА.
§88.Реальные и интенциональные компоненты переживания. Ноэма.
Различениереальных компонентов интенциональных переживаний и их интенциональныхкоррелятов, или же компонентов последних.
Примерыноэтических моментов: направленность взгляда чистого «я» на тотпредмет, который благодаря наделению смыслом подразумевается «я»;затем схватывание и фиксация такого предмета; деятельность эксплицирования,соотнесения, совместного охватывания.
Многообразнымдатам реального ноэтического наполнения всегда отвечает многообразие даткоррелятивного «ноэматического наполнения», дат, подтверждаемых вдействительно чистом интуировании.
Ноэматическийкоррелят (в чрезвычайно расширительном значении) — «смысл».
§93.Переход к ноэтически-ноэматическим структурам сферы высшего сознания.
В единствеконкретного переживания многократно надстраиваются друг над другом ноэзы, всоответствии с чем фундируются и ноэматические корреляты. Ибо не бываетноэтического момента без специфически принадлежащего ему ноэматического./>/>Беркли
Трактат о принципах человеческого знания, в которомисследованы главные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основанияскептицизма, атеизма и безверия.
Предисловие.Против скептицизма, неверия в Бога и бессмертие души.
Введение.1. Как только человек решится подумать, а не следовать велениям инстинкта ипредрассудкам, так сразу ему начинает угрожать опасность скептицизма. 2. Какговорят, это из-за конечности разума.3. однако мы несправедливы относя этунехватку к самой познавательной способности (кот. нас наделил Бог), а не кспособу ее применения. 4. Мое намерение — открыть принципы человеческогознания, определяющие как заблуждение, так и познание истины, чтобы выявить теложные принципы, что затрудняют познание. 5…6. Эти заблуждения коренятся вучении об абстрактных идеях. Критика теории абстрагирования (на основаниивычленения в чувственных данных тех или иных элементов, конструированиеабстрактных идей — человека вообще и т.д.) — Беркли в себе этой способности ненаходит, т.е. способности рассматривать существа, свойства или качества сами посебе. Функция абстрагирования не есть естественная функция разума. 11.Основания принятия теории абстрагирования, столь чуждой здравому смыслу — этаспособность есть то, что отличает человека от животного, не способногообразовывать общие понятия. Но тогда к животным можно причислить многих людей.Слово обозначающее общую идею относится не к ней как таковой, а к множествучастных идей, кот. безразлично вызывает.  Беркли отрицает существование непросто общих идей, а только абстрактных общих идей. Общая идея естьсовокупность частных. Некая идея становится общей, когда становится способныйзамещать все остальные идеи того же рода как их знак.13. Главный довод противотсутствия абстрактных идей — очевидность их отсутствия, т.е. невозможностьобразовать представление о треугольнике, напр., кот. был бы идеей всех треуг.не будучи ни одним в частности (ни косоугольным, ни равностороннем и т.д.).Трудность образования абстрактных идей говорит лишь об отсутствии ихнеобходимости для общения людей. 15. Абстрактные понятия так же не нужны длярасширения познания, как и для общения, т.к. общность состоит не в безусловнойположительной природе или понятии чего-нибудь, а в отношении, которое онавносит в частности, вследствие чего частные вещи, будучи частными,рассматриваются исходя из этого отношения в горизонте общего как совокупности многообразиячастного. Когда я рассматриваю некий частный треугольник, он становится общейидеей в той мере, в какой может представлять все остальные возможныетреугольники, в силу того, что некоторые его свойства исключаются израссмотрения (то что он, напр., прямоуг.). Это однако не говорит о наличииабстрактной идеи треуг. вообще.14. Источником этого заблуждения — учения обабстрактных общих идеях — является язык как совокупность общихзнаков.Способность языка безразлично обозначать многое виделась именно в наличииобщих, идей посредством которых слова соотносились с частными. Это потому, чтозначение слов определялось их соотнесенностью с идеями, и, коль скоро вкачестве значения того или иного слова нельзя было подставить частную идею,приходилось предполагать что существуют общие идеи. Для Беркли слованепосредственно соотносятся с совокупностью частных идей. Язык имеет и другиецели помимо сообщения идей: возбуждать страсти, побуждать к действию илиотклонению от него, воздействие на душевное состояние, которые не требуютпосреднечества идей или непосредственного представления. Таким образом, именноязык служит источником многочисленных заблуждений, в силу чего необходимоотдавать себе отчет в его употреблении. Освобождение от власти слов позволит выйтив область актуального представления, кот. есть содержание той или иной мысли,кот. всегда есть частная мысль.
О принципахчеловеческого знания. Часть I.
1. Объектыпознания суть идеи — чувственные, либо происходящие из наблюдения эмоций идействий ума, либо образованные памятью и воображением, либо образованныепосредством операций над какими-либо из вышеуказанных. В той мере, в какойкакое-либо множество идей наблюдают лишь совместно, оно получает одно имя — яблоко как совокупность формы, цвета и вкуса, напр. Но рядом с этим есть нечтоих познающее, воспринимающее, оперирующее с ними — ум, дух, душа или я сам. Этиимена обозначают не идею, а воспринимающую их вещь, т.к. существование идеисостоит в ее воспринимаемости.
4. Все вещивоспринимаемые нами суть такие идеи и как идеи они не могут существовать вневоспринимающего их духа. Их реальность исчерпывается их воспринимаемостью.Объект и ощущение (представление?) одно и тоже и не могут быть абстрагированныодно от другого. Следовательно, все вещи составляющие вселенную, не имеютсуществования вне духа, того или иного сотворенного духа или какого-либовечного духа. Следовательно, нет иной субстанции кроме духа или того, что онвоспринимает. Иметь идею — значит воспринимать, следовательно идеи не могут иметьнемыслящего субстрата. Их субстрат — познавательная активность духа. Отсюдакритика первичных и вторичных качеств Локка, где первые (протяженность, форма,движение и т.п.) представляют суть образы вещей, существующих вне духа внемыслящей субстанции — материи, а вторые (цвет, вкус, запах) — относятсятолько к духу. Но поскольку первые доступны лишь в меру их воспринятости,постольку понятие материи внутренне противоречиво, так как их рассмотрениесамих по себе, без соотнесения с другими идеями, немыслимо. А будучи мыслимымэта идея получает свою реальность именно от мысли, а не от какой-либо материи.Учение о первичных качествах коррелирует с учением об абстрагировании. Несуществует никаких объектов в себе.
Идеи пассивныи инертны, неспособны ничего изменить ни в себе, ни в других. Она не может бытьпричиной чего-нибудь, как и не может быть причинена чем-нибудь иным помимодуха. Им же объясняется их связь, порядок и т.д. Дух — простое, нераздельное,деятельное существо. В силу этого не может быть идеи духа самого по себе, т.к.не может быть идеи деятельного начала, т.е. непосредственного восприятияактивности духа. Дух познается только по своим проявлениям. Следовательно, кольскоро я не волен во всех идеях, которые имею (напр., сейчас — день) и не могу произвольносменить их на другие, существуют иной действующих дух, который производит их.Правила, в соответствии с которыми он производит их, мы называем законамиприроды. Их мы познаем не через открытие необходимой связи между идеями, ачерез их непосредственное восприятия, т.е. посредством опыта. Идеи,запечатленные в ощущениях — действительные вещи, вызываемые в воображении — вболее точном (или обычном) смысле есть идеи или образы вещей. Но ощущения отэтого не менее идеи, чем образованные собственной активностью тварного духа.
“Вещи” сутьидеи Бога, в то время как человеческие идеи суть идеи идей. В этом отношенииони обладают той же реальностью, что и существование воспринимающего ихтварного духа, кот. не менее, чем остальные есть идея Бога. Непрерывностьвоспринимаемого мира обеспечивает божественное восприятие, определяющим ихпринципиальную доступность восприятия для каждого тварного духа.
Происхождениеидеи материи связано с тем, что действующая причина идей не очевидна, ноимперативна нашим идеям, в силу чего ее бытие укореняли по ту сторону духа.Понятие материи — плод осознания конечности человеческого познания, но этаконечность определяется не существованием некоторых объектов в себе, а тем, чтосамо человеческое бытие конечно.
Связь идей непредставляет отношения причины к следствию, а только метки или знака к вещиобозначаемой (видимый огонь не причина боли, а знак ее возможности). И еслинаши идеи сочленяются в соответствии с порядком разума, то вещи с порядкомприроды (божественные идеи с порядком его воли). Использует для прояснениесмысла метод прояснения употребления тех или иных слов, напр., слова “материя”.
Мирпредставляет своеобразную эпифанию Бога, и задача естествоиспытателя понять тотязык, посредством которого он изъяснятся с нами. Неведомое, что лежит занепосредственной видимостью вещей есть не их собственное бытие, а иныеневедомые нам идеи в духе Бога. Вещи, качества и свойство суть ощущения илиидеи, кот. есть лишь для духа, и таковыми являются не только те, чтоналичествуют на данный момент, но и любые возможные. Признание наличия бытия,абстрагированного от духа или идеи — противоречие в терминах. Таким образом,рациональная связность эмпирических множеств обеспечивается тем, что ониизначально подчинены законам духа — божественного, что и определяетпознаваемость вещей. Из вышеизложенного следует, что человеческое знанияестественно разделяется на две части: знание идей (естествознание иматематика) и знание духов. Различие реальных вещей и химер воображенияопределяется тем, что первые суть идеи, кот. существуют не вне духа вообще,а вне нашего духа и принадлежат порядку божественного созерцания. Именноэтим утверждением опровергается скептицизм, т.к. противоречиво утверждать, чтонечто воспринимаемое не существует в природе, в то время как действительноесуществование немыслящей вещи (т.е. идеи) состоит в ее воспринимаемости.Заблуждения проистекает из двусмысленности термина “вещь” или “сущее”, котороеравным образом обнимает различное — духи и идеи, где первые суть деятельные,неделимые и неистребимые субстанции, а вторые — косные, мимолетные, приходящиесостояния, зависимые сущие, имеющие в качестве носителей духов или духовныесубстанции. Поэтому идеи, данные в ощущениях, суть реальные вещи, но не потому,что имеют основание вне духа, а потому, что причинены тем, духом в нас, чтопричиняет нас самих, и лишь в этом чуждости происхождения получает смысл ихименование как “внешних”. Суть духа состоит в его активности и поэтому нельзяабстрагировать его существование от мышления.
Заблуждение вестествознании состоит в том, что ученые знают действующую причину (а ей можетбыть только воля Божия), в то время как они обладают лишь большим по сравнениюс обычными людьми кругозором, являющим в большем объеме гармонию и слаженностьвещей, прояснение которых позволяют им найти общие правила (хотя и не законы,т.к. их постоянство находится в зависимости от воли Бога, а не от природывещей). Поэтому познание природы есть способ общения Бога и людей и должно бытьнаправлено на конечные цели вещей, которые  не только откроют атрибутысоздателя, но и будут содействовать достижению практических целей. КритикаНьютона — понятий абсолютного пространства, времени и движения, в отличии ототносительного данного в опыте. Для Беркли — любое пространство, время идвижение относительно, но могут мыслится как абсолютные лишь посколькусоотносимы с конечностью тварного мира в целом (временной и пространственной),определенной Богом. Движение само в себе содержит понятия отношения, вследствиечего абсолютного движения быть не может.
Заблуждение вматематики состоит в том, что числа имеют особую сущность, в то время, как онисуть знаки, выделенные людьми при оперировании вещами. Отсюда очевидно, что онавсецело подчинена практике и лишается какого-либо содержания без соотнесения сней. В геометрии таким заблуждением служит понятие бесконечной делимостиконечных величин происходящее из теории абстрагировании, полагающей, что онаможет иметь дело с вещами сами по себе (линией самой по себе и т.д.), в то время,как любая взятая линия может служить общей идеей лишь в той мере, в какой заней закрепляется значение представлять какое-либо множество иных линий и еслипредполагается ее бесконечная делимость, то это лишь значит, что ее значениемкак знака является бесконечно большая линия. Это не препятствует работедифференциального исчисления, т.к. что бы не говорили математики, они работаютне с актуальной бесконечностью, а с конечными количествами, что и составляетвозможность решения тех или иных задач.
Исследованиедухов. Поскольку дух не является идеей, то его существование мы познаем неаприорно, а по его действиям. Затруднение познания бога заключается в том, чтоон не дан как вещь среди вещей, т.е. идея, а является лишь в гармонии исвязности системы всего сущего. Других духов мы познаем исходя из подобияспособов их действий нашему собственному. Но это познание отлично от того, какмы познаем треугольник. Пытаться их совместить все равно, что увидеть звук.Духи познаются по действиям или идеям, которые они вызывают в нас. Бог поустройству сущего в целом. Поэтому знание духов не непосредственно как знаниевещей, а опосредованно идеями, вызванными их действием на мой дух. Бог же,объемля все могуществом своего слова, поддерживает общение между духами.
Теодицея — злоперестает казаться злом, если рассмотреть его в более широком горизонте целей,связей и зависимостей вещей, указывающим на справедливость Божию и то, чтокаждому воздастся по его заслугам. Познание, направленное на выявление этойсвязи и гармонии, — высшее познание.
В силу того,что духи и идеи полностью отличны — душа бессмертна. />/>Камю “Миф о Сизифе”.
Рассуждениеоб абсурде.
Посвященоприсущему современности абсурдному жизнечувствию, а не собственно философииабсурда, кот. еще по сути нет. Абсурд здесь является не итогом размышлений, аисходной точкой. Это чистое описание болезни духа, в кот. многопредварительного.
Абсурд исамоубийство.
Единственный серьезный вопрос — вопрос о самоубийстве,вопрос — стоит или нет прожить жизнь, быть или не быть. Все остальные вопросывторичны, т.к. решение этого необратимо. Наиболее настоятелен вопрос — тот,кот. побуждает к действию. К этим вопрос есть два пути: Ла Палиса и Дон Кихота,сочетание самоочевидных истин с сердечным горением, здравомыслия и приязни, передкот. должна в решении этого вопроса классическая диалектика.
Здесь речьидет не самоубийстве не как соц. явлением, а об отношении между индивидуальноймыслью и самоубийством, кот. вызревает в безмолвных недрах сердца.
Самоубийствоможет иметь множество разный причин, но самые явные из них часто не самыерешающие. То, что развязывает кризис, почти никогда контролю не поддается. Ноесли проследить движение мысли в этот момент практически невозможно, то извлечьиз поступка заложенное в нем содержание сравнительно легко. Убить себя означаетсделать признание, что жить “не стоит труда”. Умереть по собственной волеозначает признать смехотворность привычки жить. Это происходит в силу разладамежду человеком и окружающей его жизнью, кот. собственно есть чувство абсурда.Т.о. предметом настоящего эссе является связь между абсурдом и самоубийством,вопрос о том, в какой мере самоубийство — решение задачи, задаваемой абсурдом.
Предпосылка:действия человека мотивируются той истиной, в кот. он верит. Вера в абсурдностьсуществования должна т.о. определять его поведение. Вопрос: обязывает ли этоумозаключение об абсурде расстаться как можно быстрее с обстоятельствами, неподдающимися объяснению. Но те, кто отвечает “да”, часто не спешит кончатьжизнь самоубийством, но и наоборот, часто те, кто считает, что жизнь стоиттого, чтобы жить, кончают самоубийством. Этот вопрос предполагает возможностьотклонения — надежду, кот. помещает смысл жизнь вне ее самой, коль скоро онавыявляет свою абсурдность.
Т.о. надоустранить все подобные неувязки и обратится к сути дела: убивают себя потому,что жизнь не стоит быть прожитой — истина несомненная, хотя и трюизм. Требуетли абсурдность жизни избавлять от нее при помощи надежды или самоубийства,побуждает ли абсурд к смерти — вот вопрос, кот. требует ответа. Логичен лисмертельный исход?
Стеныабсурда.
Каждое чувствостоит свой мир — есть вселенные ревности, честолюбия, эгоизма или великодушия.Есть миры абсурда. Эти миры и реалии не поддаются полному рассудочномупрояснению, но их можно практически определить, практическиоценить, очертить их вселенную. Для этого необходимо рассмотреть различныепроявления абсурда, т.к. человек раскрывает себя не только в том, в чем онискренен, но и там, где он лицедействует. Как все великое, так и абсурдначинается с малого, с вопроса о той рутине жизни, кот. приходится изо дня вдень повторять. Однажды возникает вопросительное “зачем?” и все начинается сусталости, подсвеченной удивлением. Усталость — последнее проявлениежизни машинальной и первый признак пробуждения сознания. Последующее может бытьили возвращением к бессознательности, или полным пробуждением. В исходепробуждения стоит или самоубийство или восстановленное равновесие. Усталостьвыявляет происхождение абсурда — “озабоченность”, кот. всему придает егоценность. Абсурд обнаруживает в стремлении человека к тому будущему, где его вконце концов ждет смерть, обнаруживающимся в сознании времени (20, 30 лет). Ещеступенью ниже мир обнаруживает свою чужеродную плотность и в этой плотности ичужеродности  он раскрывается как абсурд. Другие столь же обнаруживают в себенечто бесчеловечное, лишенное смысла, тот абсурд, кот. переживается как “тошнота”.
“Ужас”- вызывает изумление, что все живут так как будто о смерти знать не знают.Никто действительно не имеет опыта смерти, в той мере, в какой опыт означаетлично испытанное и осознанное. В случае со смертью можно говорить лишь об опытедругого. Но он не может убедить. Подлинным источником ужаса являетсяматематическая непреложность события смерти. Непреложность смерти, отрицающейвсю предшествующую жизнь, дает содержание данного чувства абсурда, в кот.проступает конечная бесполезность судьбы.
“Тоска”разума, не способного конституировать собственное единство, он пребывает вцентре антиномий, решить кот. не способен, лишая оснований надежду наабсолютное знание, кот. преодолело бы его раскол в высшем единстве. Между сущими мыслимым пролегает пропасть. При помощи науки можно опознать и перечислитьявления, но никак не освоить мир, т.к. человеческий мир не есть мир науки.Интеллект по-своему говорит, что мир абсурден. Эта абсурдность однако непринадлежит миру, она принадлежит столкновению в нем с его лишенным разумностибытием и стремлением человека к абсолютной ясности. Абсурд — то, что связываетчеловека с миром. С этого момента, как абсурдность получает признание, онастановится мучительнейшей из страстей, выражающихся в утверждениииррационализма. В историческом плане соперничество иррационального ирационального подходов свидетельствует об одной из ведущих страстей человека,раздираемого между тягой к единству и ясным видением своих границ. Их расцвет всовременности указывает лишь насколько еще сильны упования на разум. Необходиморассмотреть их следствия.
Хайдеггер.Человек влачит унизительное существование, единственная действительность кот. — “забота”. Она — мимолетная и ускользающая боязнь. Но стоит ей осознать себя, иона становится страхом, в кот. существование обретает себя. Мир ничего не можетпредложить человеку, находящемуся во власти страха. Забота реализуется вмножестве модусов: досада, как результат попытки заглушить ее в себе; ужасперед смертью. Сознание смерти — зов заботы, призывающий существованиевернуться к самому себе после утраты себя в Безымянном. По Хайдеггеру, тоже неследует погружаться в сон, а надо бодрствовать вплоть до израсходования себя.
Ясперсотчаивается в какой-либо онтологии, т.к. хочет, чтобы мы утратили “наивность”.Он знает, что разум в итоге терпит поражение. В этом опустошенным мире, гденевозможность знания доказана и небытие выглядит единственнойдействительностью, а беспросветное отчаяние — единственно  оправданнойпозицией, он ищет Ариаднину нить, кот. вела бы к божественным тайнам.
Шестов.Доказывает, что любое рациональное стремление в итоге упирается виррациональность человеческой мысли. Его занимают исключения из правил, в кот.возвеличивается человеческий бунт против непоправимого.
Кьеркегор. Онне только открывает абсурд, но и живет им. Духовное приключение, подводящееКьеркегора к столь дорогим ему скандалам бытия, тоже берет свое начало в хаосеопыта, лишенного всяких прикрас, взятого в его первозданной бессвязности.
Совсем вдругом плане — плане метода — миру возвращают его разнообразие Гуссерль ифеноменологи. Благодаря им духовный мир человека обогащается т.к. все в немимеет привилегированное положение. Хотя сам ход поиска более позитивен чем упредыдущих, Гуссерль также отвергает классический рационализм, подрываетнадежду, открывает сердцу и интуиции доступ к разрастающемуся обилию вещей, вкот. есть что-то бесчеловечное. Оправданием для мысли служит ее предельноеосознанность. Но речь идет о познавательной установке, а не о душевномутешении.
Все эти опытаразвиваются на почве, где нет места надежде. Здесь дух сталкивается с вопросоми ответом о самоубийстве и вынужден вынести приговор. Но порядок исканий нужноопрокинуть и идти от приключений интеллекта к повседневным поступкам.
Философскоесамоубийство.
Интересует несистемы, а то общее, что есть в их выводах. Жизнь под вызывающими удушьенебесами понуждает либо с нею расстаться, либо ее продолжить. В первом случаевопрос — как расстаться, во втором — почему продолжить. Для этого необходимоустановить в чем смысл абсурда и каковы из него следствия.
Абсурд — этоконституируемый разлад между сущим и должным, кот. возникает в области ихстолкновения. Он возникает при сопоставлении наличного положения дел сопределенного рода действительностью. Как таковой он не принадлежит не миру ине человеку, но находится в плоскости их встречи и совместного присутствия. Кактаковой, он пребывает в этом триединстве человека, мира и их со-бытия, котороенеразложимо. Суть дела в том, чтобы выяснить можно ли от него избавится идолжно ли быть из него выведено самоубийство. Для решения вопроса необходимо сохранитьв неприкосновенности содержание абсурда, кот. — столкновение и непрестаннаяборьба, где нет надежды (что не предполагает отчаяния), присутствует постоянноеотрицание (что не есть отречение) и осознанная неудовлетворенность (но неюношеское беспокойство). Должно быть вынесено из рассмотрения все, чтоуничтожает этот разлад — прежде всего согласие, согласие с абсурдом. Абсурдимеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются.
Посколькучеловек всегда бывает добычей исповедуемых им истин, то каковы следствия этойочевидности.
Философскиеучения экзистенциалистов всегда предлагают бегство от действительности,обожествляя то, что их подавляет и находя основу для надежды в том, что ихобездоливает. Эта их надежда по сути религиозна, кот. сама по себе естьабсурдный алогичный прыжок.
Ясперссталкиваясь с немощью бытия одним махом переходит к утверждению итрансцендентного начала, и бытийной значимости своего опыта, исверхчеловеческого смысла жизни. Так абсурд становится Богом, а бессилие понять- освещающим все бытием. Шестов утверждает, что единственно возможный выходнаходится как раз там, где согласно человеческому разумению выхода нет. К Богузатем только и обращаются, чтобы получить невозможное, т.к.  для возможноговполне хватает людей. Открывая абсурдность всего сущего, он не утверждает: “вотабсурд”, а утверждает “вот Бог”, и чем бесчеловечней его лик, тем очевидней егосуществование. Для Шестова констатировать абсурд — значит его принять. Т.о.утрачивает подлинный смысл абсурда. Для Шестова разум бесплоден, но есть нечтовыше разума. Для человека абсурда разума бесплоден и нет ничего выше разума.Человек абсурда сохраняет оба члена сравнения — непостижимость бытия иограниченную рациональность познаваемого.
То жеприсутствует, еще отчетливей, у Кьеркегора. Он тоже делает прыжок. Для негоантиномия и парадокс являются критериями религиозности. Он требует жертвыинтеллекта, уничтожая тем самым смысл абсурда. “В своем поражении, — говоритон, — верующий обретает свое торжество”.
Экзистенциалистскаяпозиция — позиция философского самоубийства, при котором мысль отрицает самасебя и старается превзойти себя в том, что является ее отрицанием. Естьмножество способов прыгать, но важен сам прыжок. Все они претендуют надостижение вечного — в этом и состоит прыжок.
Такой жепрыжок наблюдается и у Гуссерля. Начинает он со соответствующей абсурдномуразуму установки, отказывающейся объяснять мир, и определяя себя как описаниепережитого. Но потом он пытается рационально обосновать само понятие истины иоткрыть “сущность” каждого явления. Он утверждает, что то, “что  истинно,истинно абсолютно, в себе; истина едина; она тождественна самой себе, кто бы еене воспринимал — люди, чудовища, ангелы или боги”. Здесь то и совершаетсяпрыжок к универсальности логоса. Разум у Гуссерля, в конце концов, не ведаетникаких ограничений. Абсурд же устанавливает для себя пределы. Абсурд — этоясный разум, сознающий свои пределы. Он не устраняет ни одного из членовсравнения: пределов разума с его активностью.
Абсурдная свобода.
Чувствоабсурда рождается как сознание невозможности примерить две уверенности: жаждуабсолюта  и единства, и несводимость мира к рациональному и разумному принципу.Именно это сознание разделяет мир и дух человека абсурда, кот. не можетуклонится от него, поскольку любое отклонение не решает проблемы. Человекабсурда удерживает это противостояние мира в себе. Как таковой он — человекбунта. Т.о. опыт абсурда далеко отстоит от самоубийства, т.к. самоубийство — лишь иная попытка бегства. Самоубийство, как и прыжок, — полнейшее принятиесущего. Оно противостоит бунту, т.к. предполагает согласие. Бунт — осознаниесмерти и ее неприятие. Такой бунт придает жизни ценность. Реализующееся в немсознание смерти, утверждающее отсутствия завтрашнего дня, открывает дорогу кабсурдной свободе, которая разрушает все иллюзии человеческого пониманиясвободы. Возврат к отчетливому сознанию и бегство от повседневного сна — первыепредпосылки абсурдной свободы, кот. есть свобода мысли и действия без надежды.Смерть и абсурд являются единственными принципами разумной свободы. Эта свободаоткрывается безразличием к будущему и страстью испытать все, что возможно.Качественное понятие опыта заменяется количеством — не прожить жизнь как можнолучше, а пережить как можно больше. Здесь нет места ценностным суждениям.
Пережить какможно больше значит  — противостоять миру как можно чаще, на грани смерти ибезумия, кот. придают опыту его интенсивность, поскольку только они являютсяпредельными границами опыта, очерчивая всю его возможную область. Т.о. изабсурда исходят три следствия — бунт, свобода и страсть,кот. единственно являются мерами абсурда.
Человекабсурда.
Человекабсурда — сама невинность. Он не приемлет морали не от Бога, т.к. она — лишьспособ оправдания, но и Бога для него нет. Но абсурд не освобождает, асвязывает. Говоря — “все позволено”, он лишь делает равноценными последствияпоступков, лишая какого-либо значения гордость или угрызения совести. Человекабсурда полностью принимает на себя ответственность за свои поступки, движимыйстремлением исчерпать себя до конца. Примеры:
Донжуанство.Дон Жуан как человек абсурда. Количественный опыт любви, но со всей страстью иот всей души, кот. знает, что ее любовь преходяща. Он беспечен, т.к. печалирождаются по неведению или из надежды. Но он знает и не надеется. Он проживаетсегодня, не уповая на будущее. Посюсторонняя жизнь удовлетворяет его полностью,но он знает свои границы и свою ответственность. А зная их, принимает вызовКомандора, т.к. в этом его честь.
Театральноепредставление. Актер если и не человек абсурда, то служитель абсурднойсудьбы. Вовлеченный в игру, он перевоплощается во множество лиц, проживая их заотведенные им три часа. Он наделяет их своей плотью и кровью, смывающимиграницу между его героями и им самим. Его судьба — быть героем, множествоммасок, жизней. Его время — его игра. То, что он не сделал здесь и сейчас уженикогда не вернуть, и поэтому только здесь и сейчас нечто имеет ценность. Всвоей игре он утверждает за реальностью ее условность, кот. и есть реальностьигры. В ней все должно быть явленно, все раскрыто. Нет места ничему тайному.Проживая множество жизней, он утверждает их и жизни как таковой преходящийхарактер, т.к. имеет значение лишь то, что происходит на сцене.
Завоевание.“Нет, — говорит завоеватель, — не думайте,  будто из-за любви к действию, яразучился мыслить. Напротив, я прекрасно могу определить, во что я верю.Поэтому моя вера крепка, а зрение надежно и ясно. Не слушайте тех, кто говорит:“Вот это я знаю слишком хорошо, чтобы уметь выразить”. Если они этого не могут,так это оттого, что не знают или из лени не пошли дальше поверхности вещей.Зная, что не существует сражений выигранных, я обзавелся вкусом к сражениямпроигранным: они требуют от нас всей души, умеющей поднять вровень и споражениями, и преходящими победами. Рано или поздно приходится выбирать междудействием и созерцанием, зная, что действие само по себе бесполезно, но чтопоступать надо “как если бы”. Есть лишь одно полезное — то, что переделывало бычеловека и жизнь на земле. Революция — протест человека против своей судьбы, вкот. человек стремится превзойти себя. К завоевателям относятся только те, кточувствует достаточно сил, чтобы быть уверенным в своей способности житьпостоянно на этих высотах и полностью сознавать свое величие. Нам не нужнасила, разлученная с проницательностью. Для них существует лишь одна роскошь — роскошь человеческих взаимоотношений. В этом уязвимом мире т.о. все, чточеловечно и только человечно, обретает еще более жгучий смысл.
Абсурдноетворчество.
Философия ироман. Самый абсурдный персонаж — творец, чье метафизическое счастьесостоит в том, чтобы поддерживать абсурдность мира. Как и войну, так и абсурдневозможно отрицать: на ней или выживают или гибнут. Абсурдом приходитсядышать, признавать его уроки и облекать их в плоть. Произведения искусства — единственная возможность в этом мире утвердить свое сознание и зафиксироватьего приключения. Творить — это жить дважды. Все люди абсурда стараютсяизобразить, повторить и воспроизвести действительность, в кот. они живут.Задача человека абсурда — все испытать и описать с позиции прозорливогобезразличия. Произведение искусства — исчерпание определенного опыта, егосмерть и приумножение. Оно впервые выводит дух во вне и помещает его переддругими людьми, указывая тот безысходный путь, по кот. все мы движемся.Родственное между различными интеллектами заключается не в общности заключений,а в общности противоречий, кот. выявляют все антиномии мысли, вовлеченной вабсурд.
Противопоставлениефилософии и искусства — произвольно и, наверняка, ошибочно. Художник так же,как мыслитель, вкладывает себя в свое произведение и в нем самоосуществляется.Чтобы абсурдное произведение стало возможно, должна быть приведена в действиепредельно ясная мысль. Произведения искусства рождаются из-за отказа разумарассуждать о конкретном. Задача абсурдного художника в том, чтобы умение  житьпревосходило у него умение писать. Мыслить — хотеть создать некий мир, гдепреодолевался бы разлад между миром и человеческим бытием, утверждаябесполезность объяснений и описывающих наличное. Произведения является зачастуюявляются не высказанной прямо философией, ее зримым подтверждением иувенчанием, без кот. оно бы не состоялось. Это творчество, кот. есть так же познание,отказывается от безусловного, иллюзий и надежды. Она описывает то, что есть,без того, чтобы это наделять смыслом, кот. то не имеет, т.к. его существованиисостоит не в том, чтобы иметь смысл. Но как в философии, так и в творчествепорой имеет место прыжок, и разбор того, где мысль удаляется от абсурда долженпомочь пониманию того, как в мысль проникает иллюзия. 
Кириллов.Все герои Достоевского задаются о смысле жизни. Их ответ = жизнь являет собойложь — или она вечна. Человек, убедившейся в том, что существование — абсурд для того, кто не верит в бессмертие души, заканчивает зачастую“логическим самоубийством”, определяя природу, произведшею его на страдание куничтожению вместе с собой. Самоубийца кончает с собой, т.к. в метафизическомплане он уязвлен. Он чувствует что бог необходим, но он знает, что его нет ибыть не может. Таков Ставрогин, присуждающей себя к смерти, чтобы стать богом.Если Бога нет, Кириллов — бог. Если Бога нет, Кириллов должен себя убить.Следовательно, К. должен себя убить, чтобы стать богом. Такова абсурдная логика. Божество, о кот. идет речь, является вполне земным. Его атрибут — своеволие. Стать богом — это просто быть свободным на земле, а не находится вуслужении у бессмертного существа. Почему же тогда самоубийство? Поскольку людиэтого не ведают, им нужна проповедь. Кириллов приносит себя в жертву из-залюбви к человечеству. Это педагогическое самоубийство. “Я несчастен, — говоритК.,- ибо обязан заявить своеволие”. На смерть его толкает не отчаяние, абескорыстная любовь к ближним.
Но самДостоевский отрекается от своих героев: “Если убеждение в бессмертии такнеобходимо для чел. бытия (что без него чел. приходит к мысли о самоубийстве),то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то исамо бессмертие души человеческой существует несомненно”. Этопротиворечие позволяет нам сказать, что мы имеем дело не с абсурднымтворчеством, а с творчеством, в кот. ставится вопрос об абсурде. ОтветДостоевского своим героям (Кириллову): жизнь есть ложь, и она вечна.
Абсурдноетворчество не дает ответов.
Творчествобез будущего. Итак, надежду нельзя устранить навсегда. Она наиболееосаждает тех, кто хотел бы от нее избавится. Она постоянно уводит человека сопределенного им пути. Это показывает насколько сложна абсурдная аскеза,отказывающая в бытии всякому умиротворению. Трудится и творить “ни для чего”,зная что у созданного тобой нет будущего, и сознавать при этом, что это стольже неважно, как и строить на века — вот трудная мудрость одобряемая абсурдноймыслью. Она должна придать окраску пустоте. Если у творчество и бываетзавершение, то это только смерть самого творца. У человеческой воли нет другойзадачи, кроме поддержания сознания в деятельном настрое. Творчество являетсясвидетельством единственного достоинства человека — его упрямого бунта противсвоего удела, постоянства в усилиях, полагаемых бесплодными. От абсурдноготворчества надо требовать того же, что и от мысли — бунта, свободы имногообразия. Низвергая вечное и безусловное, оно дает явится многообразиюпреходящего человеческого. Открытие абсурдности жизни позволяет окунуться в неесо всей безудержностью страсти без будущего.
Миф оСизифе.
Боги обреклиСизифа таскать камень в гору за: разглашение их тайн, надругательство надСмертью (заковал беднягу), непослушание (отпущенный из Аида наказать слишкомпослушную жену (дабы проверить ее любовь, приказал по смерти выбросить его беззахоронения на площадь. Исполнила. Возмутился послушанием, столь противномчеловеческой любви) решил не возвращаться. Ни уговоры, ни гнев, ни угрозы непомогли, пока Гермес не приволок насильно обратно по специальному постановлениюБогов). Т.о. ясно, Сизиф — герой абсурда. В его драме две стороны: подъем испуск. Толкая наверх камень, он в предельном напряжении и сам становитсякамнем, но спускаясь за своей ношей вновь обретает время для ясности сознания,в кот. он возвышается на своей судьбой. Если миф трагичен, то дело всознательности героя. Трагедия Эдипа, слепо повиновавшегося своей судьбе,начинается с момента прозрения (кот. столь же стал моментом ослепления). “Моястарость и величие дух, — говорит он, — побуждают меня, невзирая на столькиеиспытания, признать, что — все хорошо”. Нет такой судьбы, над кот.нельзя было бы возвысится с помощью презрения. Судьба современногорабочего не менее абсурдна.
Слова “всехорошо” изгоняют из мира богов, обращая судьбу человека в дело сугубочеловеческое, кот. людям и надлежит улаживать самим.  Здесь то и коренитсямолчаливая радость Сизифа, кот. так же признает, что все хорошо, возвращаясь ксвоему камню и созерцая череду бессвязных действий, кот. стала его судьбой,созданной им самим и скрепленной печатью его смерти. Уверенный в человеческомпроисхождении всего человеческого, подобный слепцу, жаждущему прозреть и твердознающему, что его ночь бесконечна, Сизиф шагает вовеки веков. Надо представлятьсебе Сизифа счастливым, т.к. он живет во вселенной, где нет хозяина и кот. некажется ему ни бесплодной, ни никчемной./>/>Ленин «К вопросу о диалектике».
Раздвоение единого и познание противоречивых частей его — есть суть диалектики. Это противоборство различного в математики — + и -,дифференциал и интеграл, в механике — действие и противодействие, в физике — положительное и отрицательное электричество, в химии — соединение и диссоциацииатомов, в общественной науке — классовая борьба.
Сущее осуществляется в единстве иборьбе противоположностей, определяя его “самодвижение” как источник и принцип.
Выделяет две концепции развития иэволюции: 1. Как уменьшение и увеличение, повторение и 2. Единствопротивоположностей — раздвоение единого на взаимоисключающие противополжности ивзаимоотношения между ними.
1. пуста, выносит основу развитияиз самого развивающегося. 2. Направлена на познание самого источника“само”движения. Только она дает ключ к “скачкам”, к “перерыву постепенности”, к“превращению в противоположность”, к уничтожению старого и возникновениюнового.
Единство противоположностейусловно, временно, преходяще, относительно. Лишь их борьба абсолютна, какабсолютно развитие и движение. Но для объективной диалектики различиемежду абсолютным и относительным не абсолютно, но относительно. Для нее и врелятивном есть абсолютное. Диалектика частного и общего — каждое общее есть всвоем частном, каждое частное отсылает к своему общему — понятие об объективнойнеобходимости. Для субъективизма и софистики релятивное только релятивно иисключает абсолютное.
Диалектика свойственна всемупознанию человека. Диалектика есть естественная теория познания.
Познание развивается в видекругов. Античная — от Демокрита до Платона и диалектики Гераклита.
Возрождение — Декарт, Гассенди,Спиноза.
Новая — Гольбах — Гегель (черезБеркли, Юм, Кант)
Гегель-Фейербах-Маркс.
Диалектика — живое,многостороннее познание, приближение к действительности, кот. несоизмеримобогаче “метафизического” материализма, кот. не может применить диалектику кпроцессу познания. Но как он, так и философский идеализм (он же поповщина) — ограниченные стороны общего процесса диалектического познания.
Познания человека — криваялиния,  приближающаяся к ряду кругов, к спирали. У философского идеализма естьгносеологические корни, но он пустоцвет, растущий на древе “могучего,всесильного, объективного, абсолютного, человеческого познания”, т.к.превращает одну часть кривой человеческого познания в прямую, теряет пониманиеего диалектического развития и становится идеологией. />/>Монадология Лейбница.
Монада — неимеющая частей простая субстанция, входящая в состав сложных — неуничтожимый ине возникающий естественным путем (т.к. простой) атом или элемент природы,вещи. Монады в силу этого неизменны, могут возникнуть лишь путем творения.Монады не имеют ни окон, ни дверей — не поддаются внешнему воздействию.
Однако монадыдолжны обладать свойствами, чтобы быть существами, иначе бы все они пребывалибы в тождестве неразличимого. Монады отличны, кое отличие проистекает из внутреннегопринципа, определяющего возможность изменений. Но помимо этого должно бытьмногоразличие изменяющегося, производящее разнообразие простых субстанций.Оно обнимает многое в едином или простом. Поэтому монады, хотя и не имеютчастей, должны обладать множественностью состояний и отношений.
1. Преходящеесостояние, обнимающее многое в простом — восприятие (перцепция), отличная отсознания или апперцепции, т.к. не требует для своего существования осознания.Деятельность внутреннего принципа, связывающего перцепции, — стремление. Ононеобъяснимо механическими причинами, т.к. имеет место в простой субстанции, ане сложной.
Все простыесубстанции — энтелехии, т.к. содержат в себе некое совершенство и самодовление,кот. делает их источником внутреннего движения — бестелесными автоматами.
Души естьмонады — кот. помимо восприятия и стремления, кот. отчетливы, обладают памятью,остальные — просто монады или энтелехии.
Всякоенастоящее состояние — следствие предыдущего, и соответственно само по себесодержит будущее. Память дает душам род связи по последовательности,кот. похожа на разум, но отлично — основа припоминания и узнавания.
Познаниевечных истин возвышает человека до познания его самого в Боге, определяя егокак разумную душу илидух. Через познание истин человекстановится способных к рефлексивным актам, где ему дается его собств.существование. Рефлексивные акты предоставляют главные предметы нашихрассуждений.
Принципырассуждений: принцип противоречия — (ложно противоречивое, истиннопротиворечащее ложному), принцип достаточного основания — ни одноявление не может быть ни истинным, ни действительным без достаточногооснования, указывающего почему так, а не иначе.
Два родаистин: истины разума — необходимы, исключают возможностьпротивоположенного, достигаются посредством анализа идей до их элементарныхоснований (определений, аксиом, постулатов). Истины факта — случайны,противоположенное им возможно.
Есть простыеидеи — неопределимые (т.е. неразложимые, тождественные, тавтологичные) — первоначальные принципы, недоказуемые, но противоречащее им в самом себезаключает противоречие. Но достаточное основание должно быть и у истин факта.Их достаточным основанием может быть только абсолютно необходимое, стоящее внецепи многоразличия случайных вещей, как их основание и источник — Бог. Апоскольку он — достаточное основание для любого существования, постольку онодин, т.к. его достаточно. Как основание любой реальности он абсолютносовершенен и не имеет границ, так как совершенство — величина положит.Реальности, а Бог — реальность par excellence. Совершенство всего от Бога, несовершенство отконечной природы вещей.
Бог источникне только существований, но и сущностей, т.е. всего реального ввозможности. Если есть реальность сущностей то она должна иметь основания вчем-нибудь абсолютно сущем и действительном, т.е. в существовании существа, чьясущность заключает в себе существование и которому достаточно быть возможным,чтобы быть действительным. Поскольку в возможности Бога нет никакого отрицания,т.е. противоречия — он есть априори. Поэтому же есть вечные истины.
Доказательствоапостериори — конечным существам для своего существования необходимоБезусловное — Бог. Бог — первичное единство, изначально простая субстанция. ВБоге — могущества, как источник всего, знание как сокровищница идей, воля — производящее изменение согласно началу наилучшего.
Монада — действующее в соотв. с наличными совершенствами (отчетливое восприятие) истрадающее в соотв. с несовершенствами (смутное восприятие). Одно творениебывает более совершенным чем другой и тогда служит априори объяснением того,что там происходит. Поэтому говорят, что оно на него действует. Но это есть идеальноевлияние одной монады на другую, которое может происходить толькопосредством Бога. Бог согласует вещи между собой, реализуя из множествавозможных миров один оптимальный (все к лучшему в лучшем из миров). Вследствиеэтой связи посредством Бога со всей совокупностью тварного каждая монада — живое зеркало универсума (принцип предустановленной гармонии, определяющийвозможность познания — все дышит взаимным согласием). И так как монадмножество, то — множество различных и ограниченных точек зрения, но зримым сних является один и тот же универсум. Ограниченность познания проистекает изограниченности  совершенства монад (иначе все были бы богами). Монадыразличаются по степени отчетливости в восприятиях, согласно с которыми онитолько и могут познавать. Тело с монадой — живое существо, а с душой — животное. Тело находящее в согласии с телами так же представляет универсум каки монада, которая соотв. соотносится с ним исходя из тела, кот. ей принадлежит.В теле — тот же совершенный порядок, что и в душе. Оно есть божественная илиестественная машина, являющаяся машиной во всех своих частях (в отличие отискусственных машин). Каждая часть материи содержит в себе актуальнуюбесконечность, в которой существует целый мир творений, живых существ,животных, энтелехий и душ (рыба в озере, но в рыбе множество иных озер с инымирыбами и т.д.). Мир во всем есть порядок, нет хаоса и смерти. Телатрансформируются, но полностью не уничтожимы.
Кроме Бога небывает душ отделенных от тела, ни бестелесных гениев. Душа и тело действуютпосредством своих законов, но соотносятся посредством предустановленной междусубстанциями гармонии. Души действуют посредством конечных (целевых) причин — посредством стремлений, целей и средств. Тела посредством действующих причин — производящих или движений. Посредством Бога оба царства — конечных идействующих причин — гармонируют между собой. Тела действуют так как будто нетдуш, души — тел, но вместе так как будто влияют друг на друга.
Различие междудушами и духами — первые есть просто зеркала универсума, вторые — самого Бога,в силу чего каждый дух в своей области — малое божество. Т.о. духи способнывступать в общение с Богом на правах подданных или детей. Совокупность Духов — Град Божий. Он представляет мир нравственный в мире естественном устанавливаягармонию между царством природы и царством Благодати, между Богом как творцоммашины универсума и Богом как Монархом божественного Государства Духов. Поэтомукаждому воздастся по делам его./>/>Декарт.
Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум иотыскивать истину в науках.
Речь отпервого лица.
I. Соображения, касающиеся наук. Способность отличатьистину от заблуждения — разум — есть у всех людей и одинаков, поскольку именноон делает людей людьми, а различия могут быть только у случайных свойств, а необщих форм. Различие во мнения соотв. не от природы разума, а от способов егоиспользования.
Задача — ненаучить методу, а продемонстрировать его использование. Разочарование вналичном знании — нет абсолютно достоверной науки. Поскольку в философии почтивсе проблематично, постольку необходимо считать ложным, все что не более чемправдоподобно, дабы выявить что-либо абсолютно достоверное. Другие науки, т.к.они заимствуют принципы из философии должны рассматриваться вторично. Знание можнонайти или в самом себе или в великой книге мира, но не среди разномастныхмнений.
II. Основные правила метода. Наилучшее здание — построенное в согласии с единым планом. Поэтому необходимо перестроить зданиесобственного знания, представляющего дотоле разнородную совокупность мнений, всогласии с требованиями собственного разума, не полагаясь на веру. Отсюдарешение освободится от всех принятых на веру мнений. Пример не для тех,кто полагает, что умнее чем есть и не для тех, кто настолько скромны, что довольствуютсяследованию чужим мнениям. Логика, анализ геометров и алгебра — модели познания,взять лучшее, отбросив излишнее. Правила метода: 1. Не принимать за истинноечто-либо, что не представляется уму ясно и отчетливо и может дать поводсомнению. 2. Делить каждую рассматриваемую задачу на столько частей, скольконеобходимо для того, чтобы ее разрешить. 3. Располагать мысли в порядке отпростейших и легкопостигаемых до сложных, как по ступеням, предполагая порядокдаже там, где он очевидным образом не дан. 4. Делать перечни настолько полные,а обзоры всеохватывающие, чтобы быть уверенны, что ничего не опущено. Этотметод дал возможность разрешить различные затруднения в алгебре и геометрии, атак же других науках. Но прежде всего его необходимо применить к философии каксфере, из которой иные науки черпают свои принципы.
III.Несколько правил морали, извлеченных из этого метода.1. Повиноваться законам и обычаям страны проживания, следуя мнениям наиболееблагоразумных людей, т.к. свои под сомнением. Т.е. умеренным мнениям, т.к.всякая крайность плоха. 2. Оставаться решительным в действую, следуя самымсомнительным мнениям, коль скоро принял их за правило. 3. Побеждать скореесебя, а не судьбу, менять свои желания, а не порядок мира, т.к. в нашей полнойвласти только наши мысли. 4. Заниматься своим делом.
Прежде чемпересматривать основания метафизики, решил путешествовать и набираться опыта,чтобы и делал еще долго, если бы не дошли слухи, что эту работу уже завершил.Поэтому пришлось оправдывать свою репутацию.
IV.Доводы, доказывающие существование Бога и бессмертиедуши, или основания метафизики.
Во-первых,исключить как ложное, все что может дать повод к сомнению: чувственный опыт,чужие мнения, доказательства геометрии и т.д., т.к. и здесь есть место дляошибок. Но это утверждение иллюзорности всего на свете выявляет предельнуюистину — Ego cogito,ergo, sum (не силлогизм, аочевидность), кот. можно сделать основанием метафизики. Я- субстанция, природаили сущность кот. состоит в мышлении и кот. для своего бытия помимо него ненуждается ни в чем. Я — душа, кот. отлична от тела и легче познается и т.д. Этасамоочевидность в своей достоверности определяет исходные критерии достоверного- ясное и отчетливое представление. Трудность заключается в том, что считатьясным и отчетливым. Сомнение как реальность мышления указывает на некий пределего совершенства, поскольку полное постижение есть нечто большее, чем сомнение.Но откуда идея этого совершенства. Она не проистекает не из природы вещей, т.к.их представление ограниченно моим мышлением, не из него самого, т.к. оно поопределению конечно. Соотв. эта идея вложена тем, идей кого она является — Богом, абсолютно совершенным и самодостаточным. Бог необходимо существует,поскольку в его идеи необходимо заключается представление о его существовании,как в идее треугольника — представление о равенстве его углов двум прямым (хотяне содержится представление о существовании какого-либо треугольника самого посебе). Существование Бога является необходимым условием познания, т.к. впротивном случае мы не имели бы абсолютного основания для утверждениякакой-либо истины, поскольку только в божественном разумении мыслимоетождественно сущему. Разум указывает, что все наши представления должны иметькакое-либо основание истины, чтобы быть достоверными, кот. Бог вложил в нас.Поскольку душа независима от тела- она бессмертна.
V.Порядок физических вопросов.
Пересказ своейнеопубликованной работы (“Мир ил трактат о свете”), где Декарт рассматриваетвозникновение воображаемого мира, во всем подобного этому, из хаоса и,вследствие действия естественных законов, формируется в знакомый нам. Отописания неодушевленных тел к описанию животных и человека в их телеснойприроде, потом к описанию явлений, кот. возникают при вложении в тело разумнойдуши.
Рассматриваетфункционирования сердца, с точки зрения механицизма — кров поступает в камерысердца и вследствие сердечной теплоты расширяется, закрывая клапаны, черезкоторые вошла и открывая выпускные. Новая кровь не поступает и наличнаяохлаждается, в силу чего проталкивается в артерии сужением сердца. Одновременнооткрываются закрытые ею клапаны и все заново. Круговое кровообращение (ссылкана Гарвея). Законы механики тождественны законам природы, тело как божественнаямашина.
VI. Что необходимо, чтобы продвинуться в исследованииприроды.
Вместоумозрительной философии нужно создать практическую, способствовавшей быовладению природой. Необходимы опыты.
Порядокразмышления. 1. Начала или первопричины, простые следствия, частные следствия ит.д. — от простого к сложному. Но в эмпирии следствий так много, что их неотличить непосредственно от причин, которые необходимо в познании раскрытьпосредством многократных частных опытов. />/>Сартр
Экзистенциализм — этогуманизм.
В защитуэкзистенциализма от обвинений в том, что он проповедует квиетизм отчаяния — разникакая проблема неразрешима, то не может быть и никакой возможности действия вмире, и в том, что он подчеркивает человеческую низость и обособленность(исходя из самодостаточности cogito), игнорируяпрекрасное и феномены человеческой солидарности. Христиане — э. уничтожает всеценности, не оставляя ничего кроме произвола, т.к. если бога нет, то все дозволено.
Экзистенциализм- учение, кот. делает возможной человеческую жизнь и кот. утверждает, чтовсякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческуюсубъективность. Он дает человеку возможность выбора.
Существует дверазновидности экзистенциализма: христианские экзистенциалисты (Ясперс иисповедующий католицизм Габриэль Марсель) и экзестециалисты-атеисты (Хайдеггер,французские экзистенциалисты и сам Сартр). Тех и других объединяет убеждение,что существование предшествует сущности “или, если хотите, нужноисходить из субъекта”.
Сущность — когда изготовление чего-либо (напр., ножа) предшествует его существованию (внее материальная, целевая, формальная и действующая причины, совокупностьсредств изготовления). Понятие “человек” в божественном разуме сходно спонятием нож в разуме ремесленника, и бог есть т.о. просто ремесленник высшегоуровня. XVIII век атеизм философоф ликвидировал понятиебога, но не понятие сущности человека, “человеческой природы” (у Дидро,Вольтера и даже у Канта). Это значит, что каждый отдельный человек — лишьчастный случай понятия “человек”, индивидуация общности.
Экзистенциализмболее последователен. Он учит, что есть по крайней мере одно бытие, у кот.существование предшествует сущности и это бытие — мы сами. “Существованиепредшествует сущности” значит, что человек сначала существует, встречается,появляется в мире, и только потом определяется в своем бытии как бытии-в-мире.Для Э. человек потому не поддается определению, что изначально ничего собой непредставляет. Нет никакой “природы человека”. Человек есть лишь то, что сам изсебя делает. Человек — это существо, кот. устремлено к будущему и сознает, чтопроецирует себя в будущее. Человек — это прежде всего проект, кот. переживаетсясубъективно, а не мох, не плесень и т.д. (по вкусу). Ничто не предшествуетэтому проекту. Человек станет таким, каков его проект бытия (это не тождественоего желанию). Сознание и желание принимают конкретные формы лишь на основепроекта и поэтому они вторичны. Но поскольку существование предшествуетсущности, постольку человек ответственен за то, что он есть. Экзистенциализмт.о. отдает человеку во владение его бытие и возлагает на него полнуюответственность за существование.
Но этаответственность есть не только ответственность за себя, но так же за всехлюдей. “Субъективизм” экзистенциализма значит не то, что человек не может выйтиза пределы своей субъективности, а то, что индивидуальный субъект сам себявыбирает. Но выбирая самих себя, каждый человек выбирает тем самым всех людей.Каждое действие, которое создает из нас человека, каким мы хотели бы быть, создаеттак же и образ человека, каким он, по нашим представлениями должен быть.Выбрать себя означает утвердить ценность того, что мы выбираем (мы же невыбираем заведомое зло). Т.о. то, что мы выбираем — благо. Этот образ, кот. мытворим, значим для всей нашей эпохи в целом. Выбирая себя, мы выбираем человекавообще.
“Тревога”- это сознание человеком того, что когда он на что-то решается, то выступаеткак законодатель, выбирающий одновременно с собой все человечество, благодарячему он не может избежать чувства глубокой  и полной ответственности. Те ктоего не ведают, просто его прячут. Это тревога Авраама (Кьеркегор). Эта тревогане препятствие к действию, а условие его правомерности, предполагающейрассмотрение множества возможностей и выбор одной из них.
“Заброшенность”означает, что бога нет и у человека нет алиби в бытии, т.к. исчезает всякаявозможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Это тревожитэкзистенциализм. Исходный пункт экзистенциализма — “если бога нет, то вседозволено” (Д.). Это значит, что нет детерминизма, что человек свободен, что он- свобода, что он обречен на свободу.  Человека создают поступки. Но никакаямораль, никакие знамения не могут помочь в выборе действия. А даже если ониесть, то их истолкование принадлежит выбирающему. Заброшенность приходит вместес тревогой и значит лишь то, что мы сами выбираем свое бытие.
“Отчаяние”значит, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли,или ту сумму вероятностей, кот. делают возможным наше действие. Отчаяние значитдействие без надежды. “Нет нужды надеяться, чтобы что-то предпринимать” — руководство к действию. Экзистенциализм т.о. противоположен квиетизм, т.к.утверждает, что реальность — в действии. Человек — нечто иное как проект самогосебя, совокупность своих действий. Действие — положительное определениечеловека, все остальное в счет не идет.
Ноэкзистенциализм — это оптимизм, т.к. укореняет судьбу человека в нем само.Человек — то, что он из себя делает.
Другие нападкина Э. — обвинения в субъективизме. Но субъективизм Э. есть лишь утверждениепредельной реальности Cogito как основания всякойистины. Кроме картезианского “Ego cogito, ergo, sum”не  может быть никакой другой исходной истины. Любые другие теории,упраздняющие Cogito могут иметь дело лишь с вероятным,не имеющим никаких оснований, и т.о. низвергаются в пропасть небытия, т.к.чтобы определить вероятное нужно обладать истинным. Э. — единственная теория,кот. придает человеку достоинство. Всякий материализм ведет к рассмотрению людейкак предметов, совокупности реакций не отличающихся от совокупности качеств иявлений, кот. образуют стол и т.д. Э. хочет создать царство человека каксовокупность ценность, отличную от материального царства. Но субъективность Э.- не исключительно индивидуальная субъективность, т.к. в Cogitoчеловек открывает не только самого себя, но и других людей. Через “я мыслю”(вопреки Декарту и Канту) мы постигаем себя перед лицом других людей. Человекпостигающий себя через Cogito вместе с тем обнаруживаетвсех других людей, причем как условий своего собственного существования. Чтобыполучить какую-либо истину о себе, человек должен пройти через другого.Обнаружение внутреннего мира т.о. открывает в то же время другого как стоящуюпередо мной свободу, кот. мыслит и желает “за” или “против” меня. Этот мир — интерсубъективность, где человек решает, чем является он и чем являются другие.Т.о. эта субъективность Э. есть прежде всего интерсубъективность.
Но еслиневозможно найти некую универсальную сущность, то можно выявить общностьусловий человеческого существования, как совокупность априорных пределов, кот.очерчивают фундаментальную ситуацию человека в универсуме. Это — необходимостьчеловека быть в мире, быть в нем за работой, быть в нем среди других и быть в немсмертным. Они не объективны и не субъективны, но имеют объективную исубъективную стороны. Объективны потому, что встречаются повсюду и могут бытьпознаны. Субъективны т.к. не представляют ничего, если не пережиты человеком,кот. свободно определяет себя в своем существовании по отношению к ним. И хотяпроекты различны, все они представляют попытку выйти за пределы, в силу чегообладают некоторой универсальной значимостью, делающей проект одного человекадоступным осмыслению другого. Нет никакой разницы между свободным бытием,бытием-проектом, существованием, выбирающим свою сущность и абсолютным бытием.
Претензия — “вы можете делать, что хотите”. Ответ — выбор возможен всегда только в одномнаправлении, но невозможно не выбирать. Отказ от выбора — выбор. Выбор непроизволен, поскольку возможности его всегда определяются предзаданной выборуситуацией. Моральный выбор — творческий акт, кот. человек принужден делать каксущий среди людей.
Прогресса нет,т.к. каждая ситуация сингулярна. Выбирать себя не честно нельзя, т.к.нечестность — это заблуждение. Оценить выбор человека можно с позиций истины.Человек сам выбирает ценности и нечестность возводит во всеобщность ложь, всилу чего человек теряет свою свободу. Но желать он может лишь свободы, т.к.она одна есть основание всех ценностей. Человеком движет воля к свободе, но этаабстрактная воля вынуждена реализовываться в конкретном, в силу чего человеквстает перед выбором и свободой других людей. Наша свобода зависит от свободыдругих, как и наоборот — выбирая свою свободу, мы выбираем свободу других. Кактолько начинается действие, я обязан желать вместе со своей свободой свободудругих. Свобода может быть целью только тогда, когда целью является так жесвобода других. Те же, кто пытаются скрыть свою свободу под ссылкой надетерминизм — трусы, а те, кто доказывают необходимость своего существования,хотя человек появился случайно на земле, — сволочи. Но трусов или сволочь можносудить только с точки зрения аутентичности — признания свободы как определения человека.Абсолютную ценность имеет только действие во имя свободы.
Жизнь не имеетаприорного смысла. Ценности выбирает сам человек, чем и сообщает смысл своейсобственной жизни, полагая возможность определенного человеческого сообщества.
Два смыслагуманизм. Гуманизм — человек как высшая цель и высшая ценность. Но он значит,что можно оценивать человека по наиболее выдающимся действиям некоторых людей,снимая ответственность за существование со всех прочих. Это — абсурд.
Экзистенциализмне рассматривает человека как цель, т.к. человек всегда незавершен. Человекнаходится постоянно вне себя, проектируя себя во вне и теряя себя там. С другойстороны, он может существовать лишь преследуя трансцендентные цели. Т.о. оннаходится в сердцевине осуществляемого им самим выхода за пределы. Эта связьконституирующей человека трансцендентности и субъективности — в том смысле, чточеловек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире — есть то,что мы называем экзистенциалистским гуманизмом. Он говорит человеку, что нетиного законодателя кроме него самого и что он, пребывая в заброшенности,обречен решать свою судьбу. Реализовать себя по-человечески он может непогружаясь себя, а реализуя конкретные цели, определяющие егосамоосуществление. Э. — такой атеизм, кот. заявляет, что даже если бы богсуществовал, то это ничего не изменило бы, поскольку суть дела не в боге. Вэтом смысле Э. — это оптимизм, учение о действии. />/>Гегель. Философия истории.
Введение.
Тема — необщие размышления о всемирной истории, а сама всемирная история. Существуют тривида историографии: а) первоначальная история, б) рефлективная история с)философская история.
а)Первоначальная история. историки (Геродот, Фукидид, Гвиччардини и др.)описывали современные им события и были проникнуты тем же духом, что определилих специфику, перенося в сферу духовных представлений то, что существовалововне. Дух автора и тех действий, кот. он описывает были тождественны. Он неприбегает к рефлексии, т.к. сам духовно сжился с тем, что описывает и не выходитза его пределы. Искажения, вносимые автором, не имеют особого значения, т.к.сами определенны общим для него и описываемого духом и культурой.
б)Рефлективная история. Это история, изложение кот. возвышается над современнойэпохой не в отношении времени, а в отношении духа. Имеет подвиды.
Всеобщаяистория (какой-либо страны или мира в целом). Историк подходит кобрабатываемому им материалу с чуждым для него духом. Здесь важнывырабатываемые самим историком цели, принципы и способ написания истории. Приэтом часто происходит навязывание истории чуждого ей духа. Будучи связана спродолжительными периодами она вынуждена отказаться от индивидуальногоизображения действительности, прибегая к абстракциям, позволяющим резюмироватьбогатое содержание.
Прагматическаяистория. Направленная на раскрытие в истории действующего в ней духа, с цельювынесение каких-либо “уроков истории”, в силу чего история наполняетсясовременным содержанием. Но это выведение уроков невозможно, т.к. каждая эпохаопределяется собственными специфическими обстоятельствами и является настолькоиндивидуальным состоянием, что необходимые решения, вытекающие из негодействительны только для него. Эта история зависела от точки зрения автора ипоэтому они плодились как котята, и когда все они приедались возникали проектынаписания истории со всех возможных точек зрения. Но это лишь материал.
Критическаяистория. Здесь излагается не сама история, а история истории, дается оценкаисторических повествований, определяется степень их истинности и достоверности(критика источников). Все заключается в проницательности автора, которыйвыторговывает нечто не у предметов, а у произведений, и в силу ограниченностиего способности к этому возникают множество неисторических вымыслов.
Историячастного, кот. представляет переход к всемирной истории (история религии,права, искусства напр.) Они имеют значение в той мере в какой направлены навыявление их причастности целому жизни народа, к его духу, выявление которогоприводит к
с) Философскойистории. Философия истории означает ее мыслящее рассмотрение. Однако, философияистории не предполагает ее конструирования априори, создания некой чистойистории. Она занимается действительной истории, вводя в нее единственноедопущение (кот. для философии допущением не является), что разум господствует вмире и соотв. всемирно-исторический процесс совершался разумно. Разум — субстанция, так и бесконечная мощь, кот. является сам для себя бесконечнымсодержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой — проявлением этого содержания. Предметом его деятельности является он сам, а ееформой — история. Поэтому всемирная история возможна лишь как историявсемирного духа, что и подтвердит ее рассмотрение. Это признание наличия разумав бытии зафиксировано Анаксагором в идее ума, и религиозной идеи провидения,кот. однако утверждает непознаваемость плана творения. Но поскольку историяявляется историей духа, кот. себя осуществляет в истории, постольку ее возможнопонять и это понимание определит укоренение духа в самом себе как присвоении имсвоего бытия, отчужденного в его собственной истории. Но для этого познания недостаточно веры в разум, рассматриваемой абстрактно, необходимо выявить разум вего определении. Это вопрос определения разума самого по себе относительнок миру совпадает с вопросом о конечной цели мира. Это требует определитькаково содержание этой конечной цели и как оно осуществлялось.
Всемирнаяистория свершается в духовной сфере, поскольку именно дух есть субстанциальныйноситель истории. Соотв. необходимо выявить природу духа, средства реализацииим своей цели и рассмотреть государство как полную форму реализации духа вналичном бытии.
А) природудуха (в противоположность материи) составляет свобода. В то время каксубстанция материи находится вне ее, Дух есть у себя бытие. Всемирнаяистория соотв. — обнаружение духа в том виде, как он вырабатывает в себе знаниео том, что он есть в себе, т.е. свобода. Восточные народы знали, что одинсвободен (деспот), греки и римляне — некоторые свободны, а не человек кактаковой (поэтому у них были рабы), лишь германские народы дошли в христианстведо сознания, что человек как таковой свободен, что свобода духа составляетосновное свойство его природы. В истории т.о. действует принцип свободы ивсемирная история — прогресс в сознании свободы. Понятия свободы — один (Азия),несколько (Греция, Рим), все (герм.) указывают на необходимое деление истории вее рассмотрении. Итак, определением духовного мира и конечною целью мира былопризнано сознание духом его свободы. Но необходимо определится в этом понятиисвободы духа и рассмотреть средства, благодаря которым он реализует ее.
Б) Постановкавопроса о средствах, благодаря которым свобода осуществляет себя в мире,приводит к собственно историческому явлению. Если свобода есть внутреннеепонятие, то средства есть нечто внешнее, что непосредственно обнаруживается вистории. Ближайшее рассмотрение выявляет незначительную роль в истории общейцели и преобладание частных интересов, страстей, характеров. Когда мы смотримна историю как на такую бойню, где казалось бы без всякой цели приносятся вжертву все ее достойное содержание, встает вопрос: ради какой конечной цели всеэто происходит. Но этот вопрос разрешим лишь исходя из рассмотрения всехчастных моментов как средств, рефлективный путь восхождения от частного квсеобщему был отвергнут с самого начала. Первый момент рассмотрения — принципсвободы, пока что является чем-то всеобщим, кот. как бы оно не было истинно всебе, еще не совсем действительно. Для того, чтобы он стал действительным,должен присоединится второй момент — обнаружение в действии, принципом кот.является воля, деятельность человека вообще. Благодаря этой деятельности, кот.есть потребность, стремление, склонность и страсть человека, только и могутреализоваться это понятие и сущие в нем определения, т.к. они имеют силу ненепосредственно благодаря им самим. Поэтому в истории ничего не происходит безтого, чтобы действующие индивиды не получали удовлетворения. Это частные лица счастными интересами, потребностями, мнениями, в силу чего можно сказать, чтоничто великое не свершалось без страсти. Т.о. в наш предмет входят два момента- идея и человеческие страсти, где первый основа, а второй утоквеликого ковра истории. Страсть есть субъективная, формальная сторона энергии,воли и деятельности, определяющая следование человека одним целям в ущербдругим. Эта неизмеримая масса частных желаний, интересов и деятельностейявляется орудием и средством мирового духа, для того чтобы достигнуть его цели,сделать ее сознательной и осуществить ее. Истории принадлежит т.о. то, чтоподчинено разуму как в себе и для себя всеобщего и субстанциального. Этот разумимманентен в историческом конкретном бытии и осуществляется в нем и благодаряему. Чистая цель истории поэтому не является содержанием частного интереса,хотя и осуществляется посредством него. Таким образом встает вопрос осоединении свободы (как частной деятельности) и необходимости (как внутренний,в себе и для себя сущий духовный) процесс, т.е. вопрос о совпадении единичногои всеобщего. Это соединение происходит в государстве как объективации свободы,которое процветает тогда, когда частный интерес достигает тождества с общим.Деятельность есть средний термин заключения, где один из крайних — идея, пребывающаянеузнанной в глубине духа, а другой — внешность вообще, предметная материя.Посредством деятельности совершается переход общего и внутреннего кобъективности. Но всемирная история не является ареной счастья, т.к. онимоменты гармонии подобным пустым листам в силу отсутствия противоположности какисток развития.
Идея,направляющая развитие истории, определяет то, что действия людей имеютследствием часто иные результаты, чем те к которым они непосредственностремились, достигали и желали. Удовлетворяя свои стремления, они даютреализоваться тому, что скрыто содержится в них, но не осознается и не входит вих намерения. Личности, реализующие подобные скрытые возможности, являются всемирно-историческимиличностями, поскольку далее подвинувшийся в своем развитии дух являетсявнутренней, но бессознательной душой всех индивидов, которая становится у нихсознательной благодаря великим людям. Именно отношение этих личностей к темвозможностям, которым они дали реализоваться, определяет их статус, чтоисключает возможность их психологического рассмотрения, сводящего все ихдействия к каким-либо пошловатым мотивам, выявление которых позволило быкакому-либо морализатору почувствовать, что он лучше их. Частный интересстрасти неразрывно связан с обнаружением всеобщего, т.к. всеобщее являетсярезультатом частных и определенных интересов и их отрицания, осуществляемоготем, что частные интересы вступают в противоборство между собой. Сама же идеяпребывает невредимой на заднем плане, что можно было бы назвать хитростью разума,как то, что заставляет действовать для себя страсти, причем то, чтоосуществляется при их посредстве терпит ущерб. Часть таких явлений ничтожна, нодругая положительна. Индивидуумы зачастую приносятся в жертву. Идея уплачиваетдолг наличного бытия и бренности не из себя, а из страстей индивидуумов.
Но виндивидуумах есть часть не относящаяся лишь к случайностям страсти и счастья — это моральность, нравственность, религиозность. Благодаря им людивыступают не только как средства, т.к. реализуя свои частные цели, ониприобщаются к целям разума, а как самоцели, не только формально, но и посодержанию цели. Поэтому моральность, нравственность и религиозность непринадлежат категории средства. Человек является целью в  себе самом лишьблагодаря тому божественному началу, кот. имеется в нем и кот. сперва былоназвано разумом, а после в силу того сто оно проявляется в деятельности и самосебя определяет — свободой. Эти свобода, разум, добро в его конкретнейшимпредставлении есть бог, кот. правит миром, и содержанием его правления являетсявсемирная история. Эта идея, кот. не является только идеалом, разрушаетиллюзию, будто мир — безумный, нелепый процесс. Философия хочет понять этуисторию и этом план, поскольку только то, что реализовалось из него — действительно;то, что не соответствует ему — лишь гнилое существование, т.к. право мировогодуха выше всех частных прав.
С) необходимовыяснить какова та форма, кот. цель, достигаемая такими средствами, принимает вдействительности.
Для достижениякакой-либо субъективно конечной цели помимо средств требуется еще материал.Т.о. каков тот материал, в кот. осуществляется разумная конечная цель? Этотматериал — сам субъект, потребности человека, субъективность вообще. Разумноеосуществляется в человеческом знании и хотении как в материале. Субъективнаяволя т.о. рассматривается в той мере в какой у нее есть цель, являющаясяистинностью действительности, т.е. в той мере, в какой она оказывается великуювсемирно-историческую страстью. Субъективная воля с одной стороны ограничена всвоих страстях и достигает своих целей лишь в рамках этой зависимости, но, сдругой, ей присуща субстанциальная жизнь, где она движется в существенном, кот.и оказывается целью ее наличного бытия. Это существенное есть соединениесубъективной и разумной воли: оно есть нравственное целое — государство,кот. есть та действительность, где индивидуум только и обладает своей свободойи пользуется ей, причем она оказывается знанием всеобщего, верою в него ижеланием его. Тем не менее, право, нравственность и государство являются несредствами осуществления субъективной воли как свободы, ограничивающие ее сферудля каждого конкретного индивида, но непосредственной положительнойдействительностью и обеспечением свободы. Та свобода, что ограничивается естьвсего лишь произвол, относящийся к частностям потребностей.Субъективнаяволя — осуществляющее начало, идея — внутреннее начало, государство — наличная,действительно нравственная жизнь. Истинное — единство всеобщей исубъективной воли, а всеобщее существует в государстве, в законах, в общих иразумных определениях. Государство — божественная идея как она существует наземле. Так как государство означает общность наличного бытия, т.к. субъективнаяволя человек подчиняется законам, то противоположность свободы и необходимостиисчезает. Государство не является механизмом подавления, а способомосуществления свободы. Разумное необходимо как субстанциальное, и мы свободныкогда признаем его за закон и следуем ему как субстанции нашего собственногосущества. Тогда объективная и субъективная воли примеряются и образуют единоеневозмутимое целое (случай Сократа).
Но государствоне тождественно совокупности наличных государственных учреждений, хотяпоследние и необходимы, но образует единую субстанцию, единый дух с егорелигией, искусством, философией и культурой вообще (не говоря о внешнихфакторах). Государство есть индивидуальное целое, из которого нельзя изъять иотдельно рассматривать такую часть как гос. устройство само по себе.Государство — разумная, объективно себя сознающая и для себя сущая свобода:духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой воли и ее свободы. Поэтому изгосударственных устройств народов с чуждым духом нельзя извлечь никаких уроковдля своего, т.к. их функционирование определяется тем целым, что дало имсуществование. Поэтому исторический процесс изменения вообще совершается припосредстве государства, и моменты идеи являются в нем как различные принципы.Правда в философии (искусстве и науке) преемственность сохраняется, т.к. там духсебя сознает, и новая философия содержит в себя в снятом виде философиидревних, кот. явилась ей необходимой основой.
Т.о. историиесть три момента — идея свободы как абсолютная конечная цель; средство ведущеек достижению этой цели, субъективная сторона знания и хотения со свойственнымией жизненностью и деятельностью; государство как нравственное целое, реальностьсвободы, объективное единство этих двух моментов. Т.о. история предполагаетсоединение объективной стороны, т.е. понятия, и субъективной стороны, кот.объективно существует как государство, являющееся основой других конкретныхсторон народной жизни: искусства, права, нравов, религии, науки. Главной изэтих форм сознательного соединения являетсярелигия, в кот. мирской духсознает абсолютный дух и выражается в качестве представления и чувства вкульте. Потом искусство, изображающее и созерцающее духовное в образе. Далеефилософия, укореняющая это соединение в мыслящем духе. Т.о. философия являетсявысшей, свободнейшей и т.д. формой, т.к. дух там знает себя так, как он есть — мысль. Эти три момента составляют объективацию одного содержания — образованиянации.
Представлениео боге составляет общую основу народа. Поэтому государство основано на религиии его природа и конституции те же, что у религии. Так греческая и римскаягосударственность связанна со спецификой их язычества, а католическомугосударству свойственны иной дух и иная конституция, чем протестантскому.Жизненность государства в индивидуумах — нравственность. Объективнаянравственность поэтому предшествует субъективной моральности.
Государственностьесть духовная сущность индивидуума, кот. есть таковой поскольку причастен духународа. Этот дух народа всегда есть определенный дух, коя определенностьсоотносится с исторической ступенью его развития. Поэтому рассмотрение тех илииных сторон существования того или иного народа должно рассматриваться присоотнесении их с его целостностью. Данное гос. устройство может существоватьлишь при данной религии, так же как в данном государстве могут существоватьданная философия и искусство.
Далее,определенный дух народа сам является лишь отдельным индивидуумом в ходевсемирной истории. Всемирная история — выражение абсолютного процесса духа,выражение того ряда ступеней, благодаря кот. он осуществляет свою истину,доходит до самосознания. Эти ступени реализуются во всемирно-исторических(индивидуальных) духах, в определенности их нравственной жизни, конституции,науки, искусства и религии. Реализация этих ступеней — необходимоеразвертывание духа (тожд. Логического и исторического).
Осталосьрассмотреть ход всемирной истории.
Абстрактноеизменение вообще, которое совершается в истории, издавна понимается как переходк лучшему. Но это изменение совершается не в природе, где ничто не ново подлуной, а в духовной сфере. Эти изменения в человеке позволяют обнаружить иноеопределение, чем в чисто естественных вещах, а именно стремление кусовершенствованию, действительную способность к изменению. В принципе развитият.о. содержится дух, для кот. всемирная история — арена, где проходит егореализация. Этот процесс отличен от развития организма, кот. спокойнопроизводит самого себя под действием внутреннего принципа (как зерно становитсярастением). Переход в духе совершается при участии сознания и воли, где духимеет предметом самого себя, т.о. самому себе противопоставляясь. Поэтомуразвитие духа является не спокойным процессом, а тяжелой недобровольнойработой, направленной против самого себя, и оно является не чисто формальнымпроцессом развития вообще, а осуществлением цели, имеющей определенноесодержание. Эта цель есть сам дух, содержанием кот. является он по своемусуществу, т.е. понятию свободы.
 Всемирнаяистория представляет собой ход развития принципа, содержаниекоторого есть сознание свободы. Первая ступень — погружение духа вестественность. Вторая — выход из этого состояния и сознание своей свободы. Ноэтот первый отрыв частичен. Поэтому 3 — возвышение от этой частной свободы доее чистой всеобщности. Это основные принципы всеобщего прогресса, но каждая изних сама является процессом их формирования и диалектикой их перехода. Духначинает развитие исходя из своей бесконечной возможности, реализуя кот. вистории, он полагает ее действительностью. Т.о. дух развивается как бы отнесовершенного к более совершенному, причем первое содержит в себе как зародыши противоположность второе в качестве стремления. Развитие определяется темразладом в духе, кот. лежит в различии того, что он есть в себе и того, что онесть для себя.
Дляфилософского рассмотрения история начинается с того времени как в миреначинается осуществляться разумность и свобода, являясь не только скрытойпотенцией, но осуществляясь в сознании, воле и действие. Но свобода состоит втом, чтобы иметь такие общие субстанциальные предметы как право и закон, исоздавать соотв. им действительность — государство. Народы не знающиегосударства т.о. относятся к доисторическому времени и в рассмотрение невходят. Государство же создает такое содержание, которое не только оказываетсяпригодным для исторической прозы, но и само способствует ее возникновению, т.к.в определения права и закона дух начинает сознавать себя как свободу. Историят.о. есть история государственности. У Индии нет такой истории, хотя естьзаконы и государства (т.е. предварительные условия), т.к. ее государственностьне успев возникнуть сразу же окаменела в кастовой системе.
Всемирнаяистория т.о. излагает развитие сознания духа о его свободе и о производимойэтим сознанием реализации. Развитие выражается в ряде ступеней, в рядедальнейших определений свободы, вытекающих из понятия предмета. Логическая(диалектическая) природа понятия обуславливает его утверждение, снятие исодержательное обогащение, конкретизацию. Всякая ступень, отличающаяся отдругой имеет свой принцип. Этим принципом является определенность духа — особыйдух народа. Дух по существу дела действует, делая тем, что он есть в себе; т.о.он становится предметом для себя и имеет себя как наличное бытие пред собой.Разлад между тем, что дух есть в себе и тем, что он есть для себя (вдействительности) устранятся и вместе с тем устраняется развитие. Каждый народисчерпав свой дух вынужден в итоге сойти со сцены истории, предоставляя местодальнейшему развитию. Так наступает естественная смерть народов. Но умирает он непросто, т.к. не является исключительно отдельным индивидуумом, но есть духовнаявсеобщая жизнь — его естественная смерть является самоумерщвлением. Т.к. духнарода существует как род, то отрицание себя в нем самом осуществляется в еговсеобщности. Насильственной смертью он может умереть только если ужеестественно стал мертвым.
 В своейопределенности дух выражает как конкретные все стороны своего сознания врелигии, искусстве, политического строя, нравственности, науки и техническогоумения. Всемирная история не имеет дело с субъективной моральностью т.к.повествует не о индивидах, а о деяниях духа народов. У всехвсемирно-исторических народов есть поэзия, пластическое искусство, наука ифилософия, кот. не только по стилю и направлению, но и по содержанию различны,кое различие есть различие разумности. Эта разумность или определенность духаможет познаваться только духовно, мыслью.
Источникомнового является мыслящее понимание бытия, которое осуществляясь в том или иномнароде кладет его конец, т.к. этот вожделенный плод не может упасть непородившую его почву и для породившего его народа в нем же его гибель, но ирождение нового принципа. Принципы духов народов сами являются лишь моментамиединого всеобщего духа, кот. через них возвышается и завершается в истории,постигая себя и становясь всеобъемлющим. Поэтому наблюдая прошедшее мы имеемдело с настоящим духа, т.к. каждая наличествующая настоящая форма духазаключает в себе все прежние ступени.
Географическаяоснова всемирной истории.
Связь духа сприродой, хотя является чем-то внешним, но оказывается той почвой, на кот.совершается развитие духа и т.о. его основой. Идея духа проявляется вдействительности как ряд внешних форм, каждая из кот. определяется какдействительно существующий народ. Эта сторона существования дана как вовремени, так и в пространстве в виде естественного бытия, и особый принцип,свойственный каждому всемирно-историческому народу, в то же время свойствененему как природная определенность. Эти естественные различия есть особые возможности,из кот. развивается дух. Т.о. они образуют географическую основу.
Исходя изэтого всемирно-исторических народов не может быть ни в холодном, ни в жаркомпоясе, т.к. там действие природы, в кот. первично отчужден дух настолькосильно, что он не может создать мир для себя, т.к. человек не в силах до концаудовлетворить свои естеств. потребности. Истинной ареной всемирной истории явл.умеренный климат.
Старый и Новыйсвет. Новый свет (Австралия и обе Америки) нов не только относительно егооткрытия, но и вообще, по всему их физическому и духовному характеру. Америкапока вторична, т.к. европеизирована. США (североамериканские соединенные штаты)страна будущего, но поскольку мы занимаемся лишь настоящим духа, она крассмотрению не относится. Т.о. образом ареной мировой истории является Старыйсвет включающий три части (Европу, Азию, Африку), кот. образуют единое целое.Их отличительной чертой является то, что они расположены вокруг моря, кот. ихсоединяет (разделяют не реки и моря, доступные судоходству, а суша: горы ипустыни). Т.о. Средиземное море является центральным пунктом мировой истории.Дальняя восточная Азия удалена от всемирно-мирового процесса и не вмешивается внего, как и северная Европа, кот. лишь позднее начинает играть роль во всемирнойистории, но в древности не принимала в ней никакого участия. Восточная Азия истраны, расположенные за Альпами, являются крайними пределами арены мировойистории.
Географическиеразличия, имеющие значение для развития духа.
1. Безводноеплоскогорье со степями и равнинами — обитатели кочевники, не существуетправовых отношений, в истории играли лишь разрушительную роль (монголы и т.д.).
2.Низменности, переходные страны, расположенные в бассейнах рек (Нил, Тигр иЕвфрат, Инд и Ганг, Хуанхэ и Янцзы, и т.д.). Оседлый образ жизни способствуетсозданию государств.
3. Прибрежныестраны. Морские пути сообщения побуждают к разбою и торговле с риском дляжизни, что возвышает, т.к. средства несоизмеримы с целью. Деятельность,связанная с морем, формирует особый дух, в силу чего прибрежные страны (не все(Китай не входит), а только те, кот. используют море) имеют совершенно отличныйот стран низменностей дух.
Тригеографических принципа — 1. Скотоводство — патриархальная самостоятельность,2. Земледелие и промышленный труд — собственность и отношение господства, 3.Торговля и судоходство — гражданская свобода. У первых нет истории, но естьимпульс, кот. однако не имеет исторического содержания.
Африка. Тричасти: Подлинная Африка — к югу от Сахары, к северу — европейская Африка(всегда была колонизированной), и Египет. Первые две отпадают т.к. в подлиннойАфрике дух свободы еще не пробудился (законов нет, религии в собств. смыслетоже, искусство утилитарно) и рабство, в кот. они попали у европейцев им толькона пользу, т.к. отчуждение их свободы дает им возможность осознать ее. Рабствов себе и для себя — несправедливость, т.к. сущность человека — свобода, ночтобы получить ее, он должен сперва дозреть. Вторая же — вторична какколонизированная. Остается только Египет, кот. чужд африканскому духу.
Движениевсемирной истории шло с Востока (Азии) на Запад (Европу). Азия — Сибирьотпадает (холодно). Остается Китай, Индия, Вавилония, Передняя Азия. ПередняяАзия относится к Европе, т.к. не удержала того, что есть в ней выдающегося, нопередала его в Европу. В передней Азии возникли все религиозные игосударственные принципы, но развивались они в Европе.
Европа. Неттаких различий как в Азии. Они устанавливаются иначе. Южная Европа обращенная кСредиземноморью. Сердце Европы — Галлия и т.д. (главные страны — Франция,Германия и Англия). Третья часть — северо-восточные государства Европы — Польша, Россия, славянские государства. Они поздно вступают в историю.
Делениеистории.
Всемирнаяистория направляется с Востока на Запад, т.к. Европа есть безусловно конецвсемирной истории, а Азия ее начало. Именно на западе восходит внутренне солнцесамосознания. Всемирная история — дисциплинирование необузданной естественнойволи и возвышение ее до всеобщности и до субъективной воли. Восток знал и знаеттолько, что один свободен, греч. и рим. мир, чтонесколькосвободны, германский мир знает, что все свободны. Т.о. первая форма — деспотизм,вторая — аристократия, третья — монархия.
Следуетотличать субстанциальную свободу от субъективной свободы, первая реализуется вгосударстве, вторая вторична первой. Объективная нравственность предшествуетсубъективной моральности. Государство — общая духовная жизнь, в кот. выражаетсяих сущность и деятельность. Поэтому имеет значение является ли их жизнь чуждойрефлексией привычкой к этому единству или они являются мыслящими личностями идля себя существующими субъектами (Сократ, напр.).
Восток — детский возраст. В основе лежит непосредственное сознание, субстанциальнаядуховность, к кот. субъективная воля относится как верность, повиновение. Вгос. жизни осуществляется разумная свобода, но не переходит в субъективнуюсвободу. Один субъект признается субстанцией, кот. все принадлежит, так чтоникакой другой субъект не обособляется и не отражается в его субъективнойистории. Нет индивидуального принципа, хотя есть его предчувствие, выражающеесяво внешней борьбе таких государств с другими без внутренней динамики.
Средняя Азия.Отроческий возраст — задор и драчливость.
Греческий мир.Юношество. Формируется индивидуальный принцип и индивидуальности. Как и в Азии,принцип — нравственность, но он запечатлен в индивидуальности и выражаетсвободное хотение индивида. Происходит сочетание нравственной и субъективнойволи — царство прекрасной свободы. Однако, эти два момента, разделенные в Азии,соединены непосредственно и наивно. Прекрасная нравственность еще невырабатывалась путем борьбы субъективной свободы, не стала свободнойсубъективностью нравственности.
Рим — царствоабстрактной всеобщности. Возраст возмужалости. Подчинение общей цели, причеминдивидуум исчезает и достигает своей цели лишь в общей цели. Интересобособляется от индивидуумов, но они получают в самих себе абстрактнуюформальную всеобщность. Всеобщее порабощает индивидуумов, им приходится отказатьсяв нем от себя, но зато они обретают всеобщность для самих себя, т.е. личность:они становятся юридическими личностями как частные лица. В той мере в какойиндивидуумы подводятся под абстрактное понятие лица, этому же подвергаютсянароды, подчиняясь всеобщему и поглощаясь ее как масса. Рим становитсяпантеоном всех богов и всего духовного, но и эти боги и этот дух теряют своюжизненность. Возникает двойственность между целью государства как абстрактнойвсеобщностью и абстрактным лицом. Личность становится преобладающей исубъективная сила господства выступает в качестве принципа разрешения этойантиномии. Подавляя другие личности, она направляет отдельные лица искатьутешения в частном праве, устанавливающем светское примерение. Но тогдастановятся ощутимей страдания, вызываемые деспотизмом, и углубившийся в себядух, покидает безбожный мир достигая в себе и для себя всеобщей субъективности,божественной личности. Светскому царству противопоставляется духовное царство,царство субъективности знающего себя в своей сущности подлинного духа.Наступает четвертый момент.
Германскоегосударство. Старческий возраст — не характеризуется слабостью, но оказываетсявозрастом полной зрелости духа, в кот. он возвращается к единству как дух. Этогосударство начинается  с примерения, совершающегося в христианстве. Но там оносовершается в себе. Для себя духовный мир оказывается противопоставленсветскому со всей его животностью. Светская жизнь должна соотв. духовной, нотолько должна. Духовная жизнь, погружаясь в мирское, отчуждается от себя, теряявсю свою силу. Эта испорченность духовной стороны, т.е. церкви, вызываетразвитие более высокой формы разумной мысли — вновь углубившийся в себя духделает свое дело в форме мышления и становится способным осуществлять разумное,исходя лишь из мирского принципа (смена католичества протестантством).Противоположность между государством и церковью исчезает, дух находит себя всветской жизни и организует ее как органическое в себе наличное бытие.Государство не стоит ниже церкви, церковь лишается привилегий, и духовноеначало уже не чуждо государству. Свобода находит себе опору, свое понятие отом, как осуществлять свою истину. В этом цель всемирной истории. Такая историяесть истинная теодицея Бога, т.к. все что совершалось в истории, былособственное его дело.
Восточныймир.
Китай, Индия,Персия, Египет как переход к греч. миру.
Греческиймир.
Римскиймир.
Германскиймир./>/>Ф. Энгельс “Людвиг Фейербахи конец классической немецкой философии”
Работа первоначально былаопубликована в журнале Neue Zeit как критический разбор книгиШтарке “Л. Ф.” (1885)
Главы не имеют названий. Всего их4.
Глава 1. Отмечается революционныйхарактер философии Гегеля. Согласно тезису о “разумности всегодействительного и наоборот” и о “раскрытии действительности как необходимости”,по мере развития всё, бывшее прежде действительным, становитсянедействительным, утрачивает свою необходимость, свою разумность. По всемправилам гегелевского метода мышления, этот тезис обращается в “достойно гибеливсё, что существует.” Истина, которую познаёт философия, представлялась уже нев виде собрания готовых догматических положений: истина – в самомпроцессе познания, в историческом развитии науки, никогда не достигающейсостояния “абсолютного знания.”
Так обстоит дело во всякомпознании, а равно и в области практического действия.
Однако вфилософии Гегеля была и консервативная сторона, связанная больше с его системой,чем с методом: каждая ступень исторического развития общества необходима иоправдана (время и условия её происхождения.) У всех философов преходящейоказывалась система: они возникали из непреходящей потребности духа преодолетьвсе противоречия, что означало бы достижение абсолютной истины и конецвсемирной истории (новое противоречие.) Гегелем вообще завершается философия, содной стороны, потому, что его система есть итог всего предыдущего развитияфилософии, а с другой – потому, что указывает нам путь к действительномуположительному познанию мира в науках и посредством обобщения их результатов припомощи диалектического мышления.
Подобноеделение на метод и систему позволяет лучше определить её значениев теоретической жизни Германии  20 –30 гг. Младогегельянцы (Deutsche Jahrbuecher; Reinische Zeitung) и пиетисты: политика ирелигия. Критика первыми религиозных и философских позиций вторых привеламногих младогегельянцев к англо – франц. материализму, однако это уже шловразрез с г. системой по вопросу об отношении абсолютной идеи и природы.
Этопротиворечие и разрешило сочинение Ф. “Сущность христианства.” (1841) Природасуществует независимо от какой бы то ни было философии. Вне природы и человека(её продукта) нет ничего кроме продуктов нашей религиозной фантазии. (Однако нестоит забывать, что та же книга оказала влияние и на “истинный социализм”/КарлГрюн/ с его “освобождением человечества посредством любви.”)
Глава 2.Критика христианства привела к чёткой постановке высшего вопроса всей философииоб отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природапривёл к разделению философов на два лагеря: идеалистов и материалистов. Другаясторона этого вопроса – познание мира в наших представлениях и понятиях (вопросо тождестве мышления и бытия). Агностицизм Юма и Канта преодолевается Гегелем сидеалистических позиций. “Самое же решительное опровержение этих взглядовзаключается а практике (эксперименте и промышленности.)” Ф. Развивается отгегельянства  к материализму, однако досадным образом смешивает материализм какмировоззрение и как определённую ступень его становления — “механическийматериализм” 18 века с его неисторическим взглядом на природу. Задачасогласования науки об обществе, т.е. всю совокупность так наз. исторических  ифилософских наук, с материалистическим основанием и не могла быть им дажепоставлена.
Глава 3.Действительный идеализм Ф. выступает наружу в его философии религии и этики.Усовершенствование религии (сердечное отношение между человеком и человеком)должно привести к растворению в ней философии. Как бог в мировых религиях естьлишь результат абстракции, так и человек у Ф. абстрактен, есть только“мысленный образ”. В отношениях между людьми он видит только одну сторону –мораль. Однако его взгляды намного уступают Гегелю в плане содержания: лишьразумное самоограничение и любовь в общении с другими. Его мораль скроена длявсех времён и народов и потому не применима нигде и никогда.
Надо былозаменить культ абстрактного человека наукой о действительных людях и ихисторическом развитии. (Маркс, “Святое семейство”, 1845)
Глава 4. При разложении гегелевской школы образовалось ещё одно направление, связанное сименем Маркса. Принимать действительный мир – природу и историю – так, каким онсам даётся: без идеалистических предвзятостей. Гегель не был просто отброшен всторону. За исходную точку был взят его диалектический метод, но в другойформе: не саморазвитие понятия. Человеческие понятия – отображениядействительных вещей. Диалектика – наука об общих законах движения как внешнегомира, так и человеческого мышления. Мир состоит не из готовых предметов,а представляет собой совокупность процессов. Познание взаимной связипроцессов в природе стало возможным благодаря трём открытиям: клетки,превращения энергии, эволюционной теории Дарвина. То же изменение взглядовдолжно было произойти и в истории человеческого общества (с тем существеннымотличием, что здесь ничего не делается без сознательного намерения, хотя наповерхности происходит та же игра случая.) Исследовать движущие причины,которые ясно или неясно, непосредственно или в идеологической форме отражаютсяв виде сознательных  побуждений в головах действующих масс и их вождей.История через призму борьбы классов. Появление же классов буржуазии ипролетариата было вызвано не столько политическими, сколько экономическимипричинами – перемены в способе производства (развитие производительных сил иотношений обмена.) Доказано, по крайней мере для новейшей истории, чтогосударство, политический строй, является подчинённым, а гражданское общество,сфера экономических отношений – решающим элементом. Соотношение формы исодержания исторического процесса (воли индивидов и государства.)Юриспруденция, философия, политика, религия – идеологическое оформлениеэкономического содержания.
За философией,изгнанной из природы (натурфилософия) и из истории (Ф. истории), остаётся ещётолько одно царство чистой мысли: учение о законах самого процесса мышления,логика и диалектика. />/>Хайдеггер “Письмо о гуманизме”
(письмо Жану Бофре по поводу Сартра. 1947)
Предуведомление.Это один из поздних Текстов, в котором наряду с вопросом о Бытии, поставленномв Бытии и времени, и вопросом о языке, присутствуют все привычные темкипозднего Х.: критика метафизики, картина мира, наука, техника — и все это втерминах судьбы бытия, которую надо осмыслить и которой неплохо бысоответствовать. Самый общий смысл текста в том, чтобы произвести критику(=благодарное прояснение) метафизики Нового времени, зарождающейся еще у греков(вполне традиционным для Х. путем) и выписать гуманизм в терминах заботы обытии. Это не столько результат, сколько необходимая стратегия осмысления,самим бытием “брошенная”. Мыслить по другому — изменить бытию и погрязнуть влжи и разврате, что плохо.
Как вернутьсмысл слову гуманизм? Насколько это необходимо?  Насколько значим гуманизмв контексте вопроса о бытии, который только и может спрашивать о человеке?Мысль есть мышление бытия (родительный падеж объекта и субъекта): котороеделает возможным мысль, сохраняя за ней ее сущность. Бытия есть чистаявозможность, которая не противостоит ни действительности, ни экзистенции. Домбытия есть язык.
Что естьчеловечное человека? Маркс находит его в обществе, которое обеспечивает“природу” человека (пища, одежда и т.д.). Христианин усматривает его вотношении к божеству, человек не от мира сего, здесь он случаен и предварителенк потустороннему. Впервые человечное (humanitas) былопоставлено под вопрос в Риме, где человечность противопоставляется варварству,т.е. человечное располагается в добродетели, воспринятой как греческая пайдейя.Ренессанс возродил такую римскую добродетель как культивирование человечности.Так или иначе, всякий гуманизм основан на определенной метафизике (дляХайдеггера, напомним, это ругательство) или сам делает себя основой длятаковой: метафизика спрашивает о сущем (сущности человека) в обход вопроса обытии. Человек для метафизики есть animal rationale, но правы ли мы,ограничивая человеческое как сущее среди другого сущего (растений, животный,Бога)? Человек принадлежит своему существу лишь потому, что слышит требованиеБытия. Стояние в просвете бытия есть эк-зистенция человека, т.е. то, в чемсущество человека хранит источник своего определения. Экзистенция присущатолько человеческому существу. Даже животность человека, предмет естественных наук, сама коренится в экзистенции: может оказаться, что природа как разутаивает свое существо в той своей стороне, которой она повертывается ктехнически овладевающему ею человеку.
Сущностьчеловека покоится в его экзистенции: члк существует так, что он есть вотБытия, т.е. его просвет. Экзистенция не есть метафизическая действительность всмысле объективного опыта (Кант), самопознающая идея абсолютной субъективности(Гегель) или вечное повторение того же самого (Ницше). Просветляюще-утаивающееявление Бытия есть Язык. Эк-зистенция (отличаем от метафизической экзистенции)есть выступаение в истину бытия. Сущность определяется из эк-статика Dasein. В качестве эк-зистирующего человек несет на себебытие-вот как просвет бытия своей заботой. Бытие-вот существует как брошенное.
КритикаСартра: у него экзистенция предшествует сущности, это переворачиваниеметафизики само по себе метафизично. И оно тоже погрязает в забвении бытия(кстати говоря, исторически не случайном). Способ, в каком человек в своемподлинном существе пребывает при бытии, есть эк-ститическое стояние в истинебытия. Т.о. высшие гуманистические определения человека еще не достигают егособственного достоинства, тем самым “Бытие и время” противостоит гуманизму, ибопоследний ставит человечность человека еще не достаточно высоко.  Человекброшен самим бытием в истину бытия. Явление сущего определяется не человеком,но для него остается вопрос: осуществится ли он так, чтобы отвечать этомусо-бытию. Человек — пастух бытия. Бытие шире, чем все сущее и ближе, чем любоесущее. Близость эта есть язык как дом бытия, живя в котором человекэк-зистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей.
Если человексумеет мыслить истину бытия, то он будет мыслить ее из эк-зистенции;эк-зистируя, он открыт судьбе бытия. “Бытие есть трансценденция в прямом ипервичном смысле” (БВ). Лишь от смысла, т.е. истины бытия можно впервые понять,что такое бытие. Бытие светит человеку в эк-ститичном проекте, наброске мысли,но бытие не создается этим проектом. Проект, набросок смысла, брошен человеку.Бросающее — это бытие, событие этого вызывающего посылания — просвет бытия.Просвет дарит близость к бытию. Бытие как событие, посылающее истину, остаетсяпотаенным. Но судьба мира дает о себе знать в поэзии. Забвение бытие естьбездомность, которая становится судьбой мира (то, что Маркс опознал вслед заГегелем как отчужденность — она вызвана судьбой бытия в образе метафизики,упрочена этой последней и в качестве бездомности скрыта). Существо материализмане в том, что все есть материя, но в метафизическом определении, что все естьматериал труда. Существо труде вчерне продумано в Феноменологии духа каксамоорганизующийся процесс всеохватывающего изготовления, т.е. опредмечиваниядействительности человеком, который почувствовал в себе субъекта. Существоматериализма кроется в сущности техники. Субъективизм сам не может себяотменить, поскольку человек, вытолкнутый из истины бытия, вращается вокругсамого себя как animal rationale.
Человек большечем разумное природное существо. Больше значит: изначальнее и потомупринципиально сущностнее. Но он и меньше, чем человек понимающий себя изсубъективности. Человек не господин сущего, но пастух бытия. Человек в своейбытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие, будучи эк-зистенцией,заключается в обитании вблизи бытия. Человек есть сосед бытия. Это гуманизм,мыслящий человека из близости к бытию. Эк-зистенция есть пастушество, забота обытии.
Вернуть смыслслову гуманизм — 1. Изначально осмыслить существо человека и 2.Показать, насколько это существо по-своему событийно. Бытие заранее ужепред-послало себя мысли. Бытие есть как судьба мысли. />Ясперс. Духовнаяситуация времени.
Введение.
С начала войныугроза нашему духовному миру осознается едва ли не каждым человеком. Еслираньше человек ощущал свой мир неприходящим, живя во времени божественноготворения, смысл кот. не принадлежал ему самому и поэтому сам человек находилсяв гармонии с миром, то сейчас человек оказывается оторванным от своих корней иосознает себя в исторически определенной ситуации человеческого существования,кот. исходя из самой себя и определяет его конкретные формы. Он помещаетсявнутрь определенного движения, кот. в качестве изменения знания побуждаетизменится существование, и в качестве изменения существования, вынуждаетизменится познающее сознание. В этом познании он сталкивается с собственнымиграницами, кот. открывают человеку его беспомощность перед превосходящим егосилы миром, в том числе тем, кот. он сам производит в ходе своей деятельности.Как человеку удастся приспособится к этому и выйти из создавшегося положения,встав над ним, — один из основных вопросов современной ситуации.
Человек — существо, кот. не только есть, но и знает, что оно есть. Он исследуетокружающий его мир и меняет его по определенному плану. Он вырвался изприродного процесса и не может быть полностью познан как просто бытие, т.к.есть дух. Ситуация подлинного человека — духовная ситуация. Т.о. современнаяситуация человеческого существования должна быть понята как духовная ситуация ирассмотрена история ее возникновения и ее существо, определяющее его будущее.
1.Возникновение эпохального сознания.
У насхристианская критика времени — история как упорядоченный в согласии с некот.замыслом спасения процесс. То что происходит во времени, уподобляется миру,ничтожество кот. очевидно и конец близок. Осознание эпохи как времени решения,несмотря на то что эпоха была для христианина миром вообще, чрезвычайноусилилось. Но это виденье мира лишает по сути сам мир в его имманентностиистории, т.к. она свершается в сферах трансцендентного и не принадлежит собственномиру. Лишь секуляризация этой трансцендентной концепции, определившая виденьемира как имманентного движения способствовала утверждению и непрерывностиэпохального сознания, проникнутого идеей неповторимости истории как целого, в кот.нечто незаметно или благодаря сознательному действию вершится. Приходитсознание поступательного развития человечества, прогресса цивилизации. Противэтого выступает Руссо. Возникнув как духовная жизнь фактически небольшогоколичества людей, считавших что они — представители времени, эпохальноесознание постепенно обращается к самому бытию людей вообще. Мысль становитсядействительностью, указывающей что с помощью разума можно не только приниматьсуществование каковым оно является, но и менять его. Отсюда Французскаяреволюция, проникнутая утопическим оптимизмом. Но революция превратилась впротивоположность тому, что служило ее основанием. Со времени Французскойреволюции эпохальное сознание изменяется, т.к. людей охватывает беспокойство заих существование в целом.
Историческоесознание времени XIX века представлено в философииистории Гегеля. Его историческому оптимизму (шествие в истории разума, добра исправедливости, посредством его развертывания в различных необходимых стадиях)противостоит с одной стороны критика современности Кьеркегора и позже Ницше(европейский нигилизм), а с другой — марксизм. Эпохальное сознание окрашиваетсяв более мрачные тона, чему служит наиболее ясным выражением «Закат Европы» О.Шпенглера. Сознание эпохи открывает человеку его собственное ничтожество, оноотделяется от всякого бытия и заменяется самим собой. Всякая подлинность теряеткакие-либо основания, все становится несостоятельным, обманом и самообманом,вращением идеологий.
2. Истокисовременного положения.
То, чтосделало человека человеком, находится за пределами переданной нам истории.Орудия, огонь, язык, преодоление половой ревности и мужское сотоварищество присоздании постоянного общества подняли человека над миром животных. Известныенам 6000 лет лишь небольшой этап его истории, в ходе кот. он развился вмножество типов, из кот. именно человек западного мира, завоевавший земной шар,имеет историческое значение, основанное на 3 факторах:
1) становлениерациональности и рационализация всех сфер человеческой деятельности; 2)Субъективность события — конституирование человека как личности; 3) в отличиеот восточного неприятия мира, западное человечество воспринимает мир какфактическую действительность. Самобытие и рациональность становятся для негоисточниками познания мира и господства над ним.
Эти трипринципа в полной мере реализовались лишь в последних столетиях. XIX век — век технического освоения мира и его европеизации.Принципы западного человека исключали развития истории как простого повторенияпо кругу, т.к. каждое открытие полагало новые возможности. Все в человеческомбытии оказывается втянуто в становление, предвидеть результаты кот. оказываетсяневозможно. Человек теряет устойчивые основания собств. существования. Налицоразрыв с предыдущей историей: происходит тотальное разбожествление мира, кот.является не неверием отдельных людей, а общим результатом духовного развитиязападного человека, ведущего на самом деле к ничто. Техническое развитие мирастановится основой человеческого существования и ставит перед ним новыеусловия, кот. не знало никакое другое время.
3. Ситуациявообще.
Ситуациибывают: а) бессознательные — те, кот. оказывают воздействие, не будучиосознаваемыми и, являясь т.о. формами детерминации; б) рассматривающиеся какналичные для сознающей самое себя воли, кот. может их принять, использовать иизменить. Она улавливает все поле возможного для нее действия и его границ, чтоделает т.о. возможным для нее свободный выбор.
Увидетьситуации — значит начать господствовать над ней. Раскрыть духовную ситуацию — раскрыть в себе и для себя ее определенность и определится в своем собственномбытии относительно нее.
Какие ситуацииимеются в виду? 1. Бытие человека определяется социальными, экономическими иполитическими ситуациями, от реальности кот. зависит все остальное, хотя неисчерпывает его. 2. Существования человека как сознания находится в сферепознаваемого, в ситуации знания, по возможности ясной для человека. 3. Бытиечеловека определяется другими людьми и возможностями веры.
Эти трифактора — условия фактического существования, возможная ясность знания,апеллирующее самобытие в своей вере и ситуация коммуникации — определяютобщую духовную ситуацию.
Однако общаясоциальная ситуация не является решающей, т.к. она не объединяет, а разделяет.Решающим является возможность самобытия, кот. состоит в недоступной определениюзадаче узнать посредством овладения судьбой свою историческую связность. Тогоже единства не наблюдается не в сфере знания, ни в сфере коммуникации. Т.о.единой ситуации для людей одного времени не существует. Решение этой проблемы — возможности познать ситуации исходя только из целого, кот. не дано, т.к. любаячастная перспектива недостаточна (соц., психолог. и т.д. анализ) — возможночерез установление отношения к бытию как ориентирующемуся самобытию,кот. направлено на сознательное постижение  собственного становления в егоособой ситуации. Это мышление, кот. не знает, что есть, но ищет посредствомзнания, что может быть.
Массовыйпорядок и обеспечение существования.
В настоящеевремя человеческое существование рассматривается как массовое обеспечениепосредством рационального производства на основе технических открытий, для кот.неизбежным становится действующий в ходе необходимого экономического развитияаппарат. Для духовного осознания ситуации решающим является прояснениевопроса, следует ли считать эти силы и то, что они создают, единственнойгосподствующей над всем действительностью человека.
Массовоесуществование и его условия. 1800г.- население Земли ок. 850 млн., асегодня 1800млн. Этот прирост населения стал возможным благодаря развитиютехники (рационализации и механизации деятельности), кот. создало новый базиспроизводства, организации предприятий, методическое изучение производительноститруда, транспорт и систему сообщений, упорядочение жизни посредствомформального права и полиции. Массы населения не могут жить без огромного аппарата,в работе кот. участвуют в качестве колесиков, ради обеспечения своегосуществования. Это — действие принципа установления целерационального порядка вобеспечении существования.
Сознание ивек техники. Из-за развития техники возникает уверенность в обеспеченностижизни всем необходимым, но удовольствие от этого уменьшается, т.к.удовлетворение осознается как само собой разумеющееся. Поэтому все связанное судовлетворением просто потребности становится безразличным, а существенным — только тогда, когда его нет. Пропорционально росту масштаба обеспечения жизниувеличивается ощущение недостатка и угрозы опасности.
Во-вторых,преодоление техникой пространства и времени, где все предстает одинаковоблизким и далеким, предоставляя возможность соприкоснуться всем со всеми,убивает всякую тайну и возможность удивления. Внутренней позицией человекастановится деловитость, мерой кот. является успех его  деятельности.Объективируясь в деятельности, индивид распадается на функции и живет каксознание социального бытия. Он мыслит свое бытие только как «мы». Онрастворяется в публичности. В разложении на функции существование теряет своюисторическую особенность вплоть до нивелирования возрастных различий — стремление быть молодым. Публичность как способ существования человека требуетунификации всех сторон жизнедеятельности (поведения, моды, общения и т.д.).
Господствоаппарата. Превращая людей в функции, аппарат обеспечения существованияизымает их из субстанциального содержания жизни. Мерой человека являетсясредняя производительность, для кот. индивид как таковой безразличен. Мирпопадает под власть посредственности, людей без судьбы, без различий иподлинной человеческой сущности. Руководство аппаратом осуществляется бюрократией,кот. сама есть аппарат, образованный людьми, ставшими аппаратом. Продвижение ваппарате возможно лишь ценной потери своей сущности.
Господствомассы. Масса и аппарат связаны друг с другом. Масса не как толпа(что существовала всегда), а как публика, не разграниченная в своейпринадлежности к различным слоям общества — необходимый продукт нашего этапа историческогоразвития. Масса как совокупность людей, расставленных внутри аппарата поупорядочению существования таким образом, чтобы решающее значение имела воля исвойства большинства, является постоянно действующей силой нашего мира, кот. впублике и массах в качестве толпы принимает облик преходящего явления. Свойствопублике состоит в призрачном представлении о своем значении как большого числалюдей. Ее характеризует «общественное мнение», кот. не является мнениемникакого отдельно взятого человека, хотя и принимается теми или иными группамив качестве собственного. Для расчлененной в аппарате массы главное значениеимеет фикция единства. Человек обретает себя не в отличии, а в уподоблении.Условием жизни становится выполнение функции, так или иначе служащей массам.Расчлененная в аппарате масса бездуховна и бесчеловечна, она — наличное бытиебез существования, суеверие без веры. Любое духовное движение можетреализоваться только как обеспечивающее некую потребность массы. Все остальноеотбрасывается как далекое от жизни. Для воздействия на массу необходима реклама.Она является формой ее самосознания, кот. должно принимать любое духовноедвижение.
Границыпорядка существования.
Тем не менее,техника, аппарат и массовое существование не исчерпывают бытие человека. Онинаталкиваются на несводимую специфичность самого этого бытия, кот. указывает награницы порядка существования, кот. необходимо осмыслить, дабы увидеть лежащееза их пределами. Это делает невозможной его абсолютизация, кот. являясьнеобходимой идеологией масс порождает современную софистику, призваннуютак или иначе ее утвердить. С другой стороны, сознаваемая невозможностьтотального упорядочивания существования порождает сознания кризиса,являющее выражением того, что все в опасности и не более ничего радикальноупорядоченного.
1.Современная софистика.
Языкмаскировки и возмущения — вызван невозможностью для упорядоченногосуществования сделать себя полностью для себя прозрачным, грозя потерейпостулируемой им универсальности. Язык маскировки — представление об «общемблаге», мотивирующем насилие и т.д., маскируя то, что ставит наличный порядокпод сомнение. Противоположный метод — язык возмущения. Вместо апелляции кобщему, он выделяет и изолирует частное, обращаясь к высшему ради одного — оправдатьвозмущение. Она является маскировкой беспомощности, с кот. сталкиваетсямассовый человек, входя в область своего существования, не контролируемуюмассовым порядком.
Массовыйхарактер существования порождает нежелание принимать решения, формойсуществования кот. является компромисс как форма справедливости. Бегствоот ответственности, разрушающее самобытие человека. Дух выступает как средство.
 
2.Невозможность постоянного порядка существования.
Для правильнойорганизации существования необходим постоянный порядок. Но это невозможно, т.к.технический аппарат, как таковой, никогда не может стать завершенным, посколькупомимо непредвиденных природных бедствий, сама техника становится в своейполноте непредсказуемой стихией, порождающей технические катастрофы. С другойстороны, сам человек, осуществляющийся ныне лишь в установлении массовогопорядка существования, вынужден постоянно выходить на границы этого порядка ипостоянно их раздвигать. Но тем самым он выходит из этого порядка и становитсятем, кто в этот порядок не входит и осуществляется в своей инаковости в качествесамого себя. Именно в пограничных ситуациях возникает духовная ситуациячеловека, где он пребывает и вынужден пребывать в качестве самого себя всуществовании, когда оно не замыкается, а все время вновь распадается наантиномии.
3.Универсальный порядок существования и мир существования человека.
Границапорядка существования дана сегодня в специфически современном противоречии:массовый порядок создает универсальный аппарат существования, кот. разрушаетмир специфически человеческого существования.
Человекприсваивает свое существовании в предзаданном ему мире семьи, коммуникации идр. формах общности. Технический порядок существования для обеспечения масссперва поддерживал эти локальные миры, снабжая их товарами, но вовлекаячеловека в обеспечение своего собственного существования, он ставит это частноесуществование себе на службу и, в силу своего тотального проникновения во всесферы жизнедеятельности, лишает его какой-либо субстанциальности. Человекотчуждается от своего собственного существа. Но нивелируя человека до состоянияфункции, это порядок направляет его против его собственного бытия, кот. неможет реализоваться в безразличии всеобщего и индивид, кот. чтобы быть долженустановить отношение со своим собственным бытием, оказывается сразу в состояниимежду собственным бытием иподлинным самобытием. Исходя из этойнапряженности, стремясь выйти к области своего собственного бытия, человекподвергает опасности существующий порядок. Этот порядок, пытается присвоитьсебе ставящие его под угрозу силы, вводя в рассмотрение категорию иррациональногои стремясь рационально удовлетворить попадающие под нее потребности. Однако,подчиняя это стремление человека своему порядку, он лишает человека возможностиузнать в предлагаемых ему объектах объекты своего собственного желания, а сдругой стороны — кроме как в сфере упорядоченного существования он их найти неможет. Т.о. порядок существования, стремясь подчинить его индивидуальность,оказывается всегда под угрозой, но и человек, пытаясь реализовать себя в этомпорядке или против него (что так же принадлежит порядку), остается тем не менееотчужденным от собственного самобытия, не будучи в его границах способнымприсвоить его. Т.о. напряжение между универсальным аппаратом существования идействительном миром человека не может быть снято.
Поэтомуграницы порядка существования обнаруживаются там, где человек станет ощутимымкак таковой. Символ человеческого мира — жизнь в доме, его ощущение опасности — страх перед жизнью, то, как он совершает свою работу и чувствует себя — радостьот труда, то, как он ощущает действительность — в спорте. Но то, что он можетпогибнуть, становится очевидным в возможности отсутствия вождей.
Жизнь вдоме возникает из любви как совместная жизнь семьи и связывает индивида вбезусловной верности с другими членами семьи. Именно здесь присутствуетслужащая основой всему остальному человечность. Именно этот мир стоит передугрозой разрушения абсолютизацией универсального порядка существования.Семейная жизнь переводимая на уровень универсального порядка, кот. стремитсятипифицировать ее посредством тотальной регуляции (законодательной и др.) и темсамым препятствовать тем отклонениям, что ставят под его угрозу, лишает еекакой-либо субстанциальности. Приватная жизнь размыкается в направлении кпубличности, кот. становится ее мерой. Технизация эротики, воспитания исемейного общения как формы регламентации приватного, стремящиеся поставить наслужбу универсального порядка и то, что он признает за иррациональное. Но этимустраняется субстанциальность жизни индивида и его свобода, кот. служитграницей универсального порядка, но без кот. тот не может существовать.
Страх переджизнью возникает благодаря постоянному растворению человеческогосуществования в анонимности универсального порядка, но с другой сторонынеобходимостью подобного растворения как условия массового существования. Этотстрах есть несоизмеримость частного существования перед безличной машиной,безразличной к нему, но посредством кот. оно только и способно реализоваться.Это осознание несоизмеримости определяет интенсификацию чувства одиночества,способствующему возникновению цинизма и жестокости, потом — страха. Этот страх- страх экзистенции за свое самобытие, кот. не могут изгнать никакие гарантии,предоставляемые порядком (будь в виде медицинских, экономических, правовыхнорм). Именно абсолютизированный порядок существования создает непреодолимыйстрах перед жизнью.
Проблемарадости труда. Минимум самобытия заключается в радости, доставляемойтрудом, без кот. человек теряет всякие силы. Сохранение данного ощущенияпоэтому является основной проблемой технического мира. Однако, рационализациядействия, разлагающая его на ряд операций, разрушают единство работы, и человекопределяется лишь той функцией, кот. сама по себе не самодостаточна и кот. онвыполняет. В рациональном разделении труда сам труд оказывается отчужден оттрудящего, и он не способен присвоить его в качестве собственного, чтопорождает безразличие к нему.
Спорт.Именно в нем находит свое выражение самобытие как жизненная сила, не находящеесебе выхода в ином. Открытый силам природы индивид обретает близость к миру вего элементах. Но спорт как массовое явление, организованный в видеобязательной и подчиненной правилам игры, направлен на то, чтобы отвести в инуюсферу инстинкты, кот. могут стать опасными для аппарата. Заполняя досуг, спортслужит успокоению масс. Спорт теряет т.о. связь с природой и лишаетсяплодотворного одиночества. Участники ищут в спорте публичности, утверждаемойчерез соперничество, чем вновь отчуждаются от собственного бытия, т.к. меройего реализации является эта самая публичность как институализированные формысамовыражения. Конституирование спорта (как и др. форм пограничных ситуаций — детективы, судебные разбирательства, риск жизнью и т.д.) обеспечиваетфантазматическое разрешение противоречия между собственным бытием как массовыми требованиями реализации самобытия. Но это отчуждение и приобщение к бытию вгероях спорта, труда и литературы, всегда неустойчиво, т.к. это лишьотчуждающая иллюзия бытия, его суррогат. Однако, хотя спорт в современныхусловиях не может предоставить возможности для утверждения самобытия, он, темне менее, настолько, насколько в него оказывается вовлечен конкретный человекнамечает границы безличного рационального существования.
Руководство.Аппарат, хотя и требует только работы, лишенной всякой инициативы, не можетсуществовать без руководства людьми, кот. должны принимать самостоятельныерешения. Т.о. ситуация руководства является пограничной ситуацией, т.к. аппаратне способен предоставить готовые решения для каждой конкретной ситуации. Безтаких людей он бы прекратил существование. Но они находятся в постоянномпротиворечии между необходимостью самостоятельного действия и зависимостью отаппарата, посредством которого это действие только и может быть реализовано, нокот. не терпит самостоятельности. Отсюда бесконечные переговоры, неуверенностьи компромиссы. Никто не берет на себя подлинную ответственность, делается вид,что один человек ничего решить не может. Господство становится в массовойорганизации безличным, призрачным и невидимым.
4. Кризис.
Мир,возникающий в качестве аппарат обеспечения массового существования, принуждаетвсе служить ему, растворяя в нем человека, чье существование он, казалось бы, идолжен обеспечивать. Человек обезличивается, теряет всякую ценность идостоинство. Расширяя свое существование, он жертвует своим бытием, в кот. онобретает себя. Эта жертва туманно осознается как постоянная опасностьсуществованию, все находится под угрозой в состоянии кризиса. Суть этогокризиса — недостаток доверия в рамках того целого, где человек осуществляется всвоей публичности. Это же целое оказывается замкнутым на себя в силу своегоглобального характера. Универсализация, стирая различия, утверждает вездеповерхностность и безразличность существования. Это указывает на необратимую утратусубстанциальности, остановить кот. невозможно. Основным аспектомсуществования становится посредственность и мимикрия, при всем богатстве формвыражения. Духовная причина упадка — исчезновения авторитета, уничтоженногокритикой, кот. не создала взамен ничего позитивного.
Чтобы решитьэтот кризис, кот. не может быть произведен только в государстве как сферереализации возможного и духовной сфере, уже подчиненной порядку массовогосуществования, человек должен вернуться к началу, к бытию человеком,осознание специфики которого  должно открыть путь к преодолению данногокризиса.
Воля вцелом.
Человекосуществляется лишь в той мере в качестве человека, в какой он не растворяетсяв предписываемом ему порядке существования, но реализоваться так или иначеможет только в рамках задаваемых этим порядком. То, чем человек становится,зависит от власти, определяющей его существование как историческуюдействительность и воспитания, кот. сознательно направляет передачучеловеческих возможностей от поколения к поколению. В той мере, в какойдействует сознательная воля, будущее зависит полностью от политической ипедагогической деятельности, определяющих поле возможной реализации человека.Государственная воля — это воля человека обрести свою судьбу, что он никогда неможет совершить в качестве отдельного человека, а может только в своей всеобщностипосредством смены поколений.
 Государство.
Государство — власть кот. существует посредством угрозы применить насилие, осуществляямонополию на легитимное насилие, или выносит свое решение, применяя его.Духовная ситуация индивида состоит в занятии позиции по отношению кдействительности этой власти, т.к. он в какой-то мере существует посредствомее, и это есть его власть, за осуществление кот. он должен принятьответственность на себя. Подобное принятие ответственности конституируетподлинно государственное сознание, благодаря кот. человек может осуществлятьсвою свободу в конкретной исторической ситуации, утверждаясь тем самым в своемсамобытии. Границами осуществления власти как порядка является война иреволюция, кот. всегда являются скрытыми возможностями, т.к. осуществляя своюединичную волю, человек сталкивается с множеством других воль. Стремлениепредотвратить реализацию этих возможностей ведет к милитаризации как гарантумира, что парадоксально обращает его против самого себя. Действиеосуществляется на границах напряжения взаимодействия между индивидуальной иобщей волями, кот. противостоят друг другу, но и через друг другаосуществляются. Любое разрушение этого противоречия ведет к разрушению ихэлементов. В области политики парадоксальность состоит в том, что то, на чтонаправлены все силы, не должно быть завершено.
Воспитание.Именно в присвоении предшествующей традиции, человек присваивает себя в своембытии в тех или иных конкретных формах, но так же входит в сферу осуществленияцелого, кот. может осуществляться лишь будучи реализуемым в конкретных людях.Отсюда роль воспитания в обеспечении массового порядка. Но будучи подчинено емуоно лишается своей субстанциальности. Воспитание зависит от изначальнойжизни духовного мира, кот. не принадлежит порядку публичности, в силу чегопроблема воспитания не может быть решена ни предоставлением ему полной свободы(поскольку не задавая целого, она предоставляет лишь осколки традиции, а нецелостный мир), ни тотальным контролем (т.к. парализует духовную свободу).
Упадок духаи его возможность.
В силууказанных противоречий человек не может обрести покой в формахинституализированной действительности, хотя последние и определяют всякуювозможность его реализации. Он может реализоваться лишь на границах установленногопорядка. Поскольку человек не находит завершения в осуществлении целостностисуществования, он, перелетая через существование, строит в пространстве, вкотором он во всеобщем образе своего бытия коммуникативно обретает уверенность,второй мир, мирдуха. Правда, он и как духовное бытие связан со своейдействительностью существования, но в своем взлете он выходит за ее пределы;освобождаясь от нее на мгновение, он возвращается в нее в качестве бытия, кот.он стал в созидании духа. В знании своего бытия человек выходит за пределы лишьданного ему существования. Но здесь он сталкивается с полярностью зависимостисуществования и его изначальности, кот. определяет судьбу духа.Разрешение этой антиномии в пользу только одного ее элемента, разрушает любоеего самостное существование.
Проблемасовременности связана с постановкой деятельности духа на массовую основу, вкот. он вновь отчуждается от самого себя. Образование направляется напроффесиональную подготовку индивидов, определившую бы возможностьвоспроизводства аппарата. Точная специализация образования разрушает единствокультуры и традиции, в существовании кот. индивид более не может присвоить своебытие. Эту раздробленность сферы человеческого существования восполняет пресса,кот. становится духовным существованием нашей эпохи в качестве сознания того,как оно осуществляется в массах. Но она начинает и господствовать над ним, нетолько отражая массовое сознание, но и формируя и стабилизируя его. То жеотносится к искусству, религии, науке и философии, которые вписываются вмассовый порядок, выполняя определенные функции его поддержания. Их значимостьопределяется не их подлинностью, но их действенностью по преодолению тогонапряжения между частным человеческим существованием и массовым существованиемкак его необходимой формой, которое угрожает существованию массового порядка.Они так же по возможности ставятся на техническую основу. Однако, это лишьмаскирует эту напряженность, служащую основанием чел. бытия, кот. лишь изредкапрорывается на поверхность (Ницше, Кьеркегор). Тем не менее, философия сегодня- единственная возможность для тех, кто сознательно не ищет пристанища,центральным вопросом кот. является человек, который никогда не можетудовлетворится самим собой как бытием, но все время стремится выйти за своипределы.
Как сегодняпонимается человеческое бытие.
Сегоднячеловек ощущает отсутствие опоры в своей духовной деятельности и не допускаетбольше бытия в умиротворенной связи с существующим. Он сообщает свой протестэпохе будь то в протесте своенравия, в отчаянии нигилизма, в беспомощности иблужданиях, отказывающихся от конечной опоры и гармонизирующих соблазнов. Всамом деле требование ситуации к человеку кажется таковым, что удовлетворитьего может только существо, превосходящее человека. Человек сегодня зависит отсебя как единичного в том смысле, что он сам должен помочь себе, если уж он несвободен посредством усвоения всепроникающей субстанции существования, асвободен в пустоте ничто. Если трансценденция скрывается, человек можетприйти к ней лишь посредством самого себя. Человек расщеплен в своем бытии идолжен противопоставлять себя себе, пусть то как долг и склонность, дух иплоть, рассудок и чувственность. То, как он преодолевает себя в своей расщепленности,составляет способ его проникновения в себя.
Один из них — превращение человеком себя в предмет познания. То, что он познает в опыте каксвое существование и то, что лежит в его основе, он считает своим подлиннымбытием. Смысл такого сознания в том, чтобы снять напряжение посредствомотождествления бытия с сознанием. Это социология, психология (и психоанализ),антропология (и расовая теория). Они редуцируя человека к его наличному бытию,кот. находится вне его (идеология, бессознательное и т.д.), лишают его всякойсубстанциальности и выполняют тем самым деструктивную функцию, хотя в них исодержится позитивное знание. Но на его основе осуществляются проектытехнического овладения человеческим существованием, кот. будучи полностьюосуществлено полностью его и уничтожит, т.к. репрессивно предписывая человекуформы его реализации, оно растворяет его в безличности предписываемых ему форм.Это связанно с тем, что человек предстает для них лишь фрагментарно, нопомыслить целостность его бытия в силу самого своего характера как наук они неспособны.
Второй путьнаходит себя в напряжении пограничных ситуаций, совершено неустранимых всуществовании, кот. становятся для него открытыми в решительности самобытия.Если человек не познается более как бытие, кот. он есть, он, познавая, приводитсебя в состояние неустойчивости абсолютной возможности. В ней он слышит призывк своей свободе, кот. он заклинает бытие как его скрытую трансцендентность.Смыслом этого пути является трансцендентность. Отсутствие напряжения считаетсяв этом понимании путем обмана.
Эти двевозможности — позитивные науки о человеке и экзистенциальная философия.
Экзистенциальнаяфилософия — использующее все объективное знание, но выходящее за его пределымышление, посредством которого человек хочет стать самим собой. Но она не даетответ о человеке и существует до тех пор пока ее предметность остаетсябезосновной, пока она осуществляется как выход к трансцендентному. В противномслучае она сразу бы превратилась в позитивную область знания со всемивытекающими отсюда последствиями. Экзистенциальное просветление, поскольку онобеспредметно, не дает результата, но вводит экзистенцию в процесс прояснения,кое есть дело проясняющего. Граница познания человека находится в экзистенции,в силу чего в экзистенциальном прояснении, кот. выходит за пределы этогопознания, остается неудовлетворенность. Для человека, кот. находится в пути,она служит выражением, посредством кот. он сам опирается на себя в принятиинаправления, средством сохранить возвышенные моменты для осуществленияпосредством своей жизни.
Каким можетстать человек.
1.Анонимные силы. Анонимное — это и подлинное бытие человек, угрожающееисчезновением в рассеивании, и подлинное небытие, притязающее как будто на всюсферу существования. Вопрос об анонимных силах — это вопрос о бытии самогочеловека.
Искажениесвободы. Публичные формы бытия создают атмосферу, которая вносит соблазнв существование индивида бежать от самого себя, приняв признанныйобраз деятельности, необходимый для всеобщего блага. Деловитость, осмысленнаялишь в ограниченных ситуациях, становится маской, за кот. человек скрываетсобственное ничтожество. Это бегство от свободы и связанной с нейответственностью вносят искажения в его существование, противопоставляя егосвободе. Это искажение, превращается в анонимную враждебность к свободе во всехее проявлениях. Оно ведет к отрицанию всего и устранению себя из собственногобытия. Его фигура — софист, который надевает множество масок, не имея лица.Сталкиваясь с бытием, он стремится разоблачить в нем ничто, кот. есть он сам.
Вопрос одействительности времени. То, что надлежит показать в образе настоящего,никогда не бывает этим настоящем полностью. Каждый живет в мире ещенеосознанных возможностей. Новое поколение обычно мало похоже на то, о кот. мыговорим. Те люди, что в 30 лет совершают решительные действия, пребывают ванонимности своего бытия, благодаря кот. невозможно заранее установить, кто кним относится. Действительность времени не локализуется в заданных образах.
Современныйчеловек. Сегодня мы не видим героев, кроме тех, что создается на потребуидентификации масс. Возможный героизм человека сегодня лишен в деятельностиблеска, в воздействии — славы. Он остается без признания, если, не уступаяповседневности, обладает силой самостояния. Если человек в качестве герояхарактеризуется тем, что утверждает себя перед превосходством силы, кот.,будучи свойственной каждой эпохе, достигает, противостоя ему, цели, к кот. онаслепо стремится, то сегодня он утверждает себя перед неосязаемой массой. Онищет не последователей, а соратников. Он пребывает в качестве самобытия длясамобытия, ибо он создает жизнь как требование посредством действия в другом,исходя из его собственных истоков, не превращаясь для него в идола в своемпротивопоставлении ему. Открытость безграничного желания видеть превращается унего в молчание — не для того, чтобы умолчать о том, что он знает и мог бысказать, но чтобы не внести в сказанное то, что посредством ошибочности сталобы неясным в экзистенции самому себе. Такая неустранимая анонимность — егопризнак.
Борьба безфронта. Анонимное есть подлинное бытие, но одновременно и существованиенебытия, чья сила ни с чем не сравнима и не может быть постигнута, хотя она игрозит всему уничтожением. В своем существовании человек сталкивается санонимными силами, кот. неудается зафиксировать в конкретном облике и послеминутного прояснения человек теряется от путаницы во фронтах борьбы. Кто былпротивником, оказывается союзником и наоборот. Анонимные силы постоянноускользают и меняют свой облик. Подлинные противники выступают там, где всуществовании бытие противостоит бытию в продуктивной борьбе.  Нет противниковтам, где бытие борется за существование с небытием.
2.Самобытие в условиях времени.
Характер бытиячеловека — предпосылка всего. Для того чтобы быть самим собой, человекнуждается в позитивно наполненном мире. Духовная ситуация требует сегоднясознательной борьбы каждого человека за его духовную сущность. Теряя в кризисемир, человеку надлежит, исходя из имеющихся у него предпосылок, вновь создатьсвой мир из первоначала.
Первым актомпробуждающегося сознания человека является то, как он относится к миру.Самобытие есть то, что из бытия против мира вступает в мир. Первый путь ведетиз мира к одиночеству (Кьеркегор). Второй, проходящей через первый, размыкаетодиночество и ведет в мир и солидарность. Именно он дает возможность утвердитсяв собственном бытии как самобытии, т.к. игнорировать действительность мираневозможно. В бегстве от мира сохраняется зависимость от него. Ощутитьсуровость действительности — единственный путь, кот. ведет к себе. Поэтому этосзаключается в том, чтобы жить вместе с другими внутри аппарата власти, не даваяему поглотить себя.
Вступлениесамобытия в мир можно наблюдать в ряде возможных направлений. Путь ведет оттехнического через изначальное желание знать к безусловным связям.
А) техника отчуждаетчеловека от непосредственного присутствия. Задача — посредством техническогоосуществления вновь достигнуть непосредственного присутствия человеческогобытия во всех вещах мира. Это требует четкого осознания того, что не подлежитмеханизации.
Б) техническоеобеспечение существования требует знания лишь применительно к цели, для кот.оно используется. Самобытие же в знании есть лишь в изначальном волении знать.Знание должно быть просто ясностью, чтобы человек мог обрести в немсамосознание. То, что человек совершает, исследуя, планируя и строя, является,если видеть перед собой целое, путем, на  кот. он посредством попыток находитсвою судьбу как способ своей уверенности в бытии.
В) однако,судьбу человек обретает только посредством связей, не принудительных, апринятых им, кот. для него становятся собственными. Только тот, кто свободносвязывает себя, застрахован от того, чтобы в отчаянии возмутиться самим собой.Это может быть как сила почитания, как концентрация в профессиональном труде,как исключительность в эротической любви.
Позитивноенаполнение жизни:
Самобытиехарактеризует благородство как бытие самим собой.
Солидарность — единство обладающих самобытием людей, связанные узами личной верности. Этаскрытая форма общности, поскольку критерия самобытия не существует и поэтомуневозможны «тресты порядочных людей». Благородство духов, обладающихсамобытием, рассеянно в мире, анонимно, подобно невидимой церкви. Тот, ктовступает в эту сферу, приходит к этому не на основе суждения, а посредством осуществлениясвоего собственного бытия. Благородство действует анонимно. Благородствочеловека может быть названо философской жизнью. Оно есть требование,предъявляемое человеком к самому себе.
Ситуациясамобытия. Человек не может быть завершенным; для того, чтобы быть, ондолжен меняться во времени, подчиняясь все новой судьбе. Человекхарактеризуется превосхождением своего наличного бытия. В превосхождении онсталкивается с ничто. Если мы назовем состояние перед лицом ничто неверием, тосила самобытия порождает в неверии внутреннюю деятельность во взлете. Эта сила- вера, философская по своему характеру, которая в цепи отдельных людей,передающих друг другу факел, способна к новому созиданию. Завершения быть неможет. Все время будет возникать вопрос, что есть человек. Для того чтобы бытиесало миром, тот, кто впоследствии отдается в сообществе с другими целому, должен сначала проникнуть в самого себя. Самобытие — условие, без которого миркак наполненная идеей действительность человеческой деятельности уже невозможен.
3. Прогноз,основанный на наблюдении, и пробуждающий прогноз.
Прогнозоснованный на наблюдении. Истощение ресурсов и выходящее из под контролятехническое развитие приведет, вероятно, к концу в результате катастроф. Вполневозможно наступит биологическое вырождение человечества. Ничто не говорит, чтогибель культуры более невозможна.
Нодействительно важны не далекие возможности, кот. более менее вероятны и тольковероятны, а знание того, что собственно хочу я. Прогноз важен не как знание, акак то, что становится действующем фактором в современной действительности.
Пробуждающийпрогноз. Прогноз, основанный на наблюдении, хочет знать, что будет, невводя в это знание того, кто мыслит. Пробуждающий прогноз высказывает то, чтовозможно, так как посредством такой возможности может быть определена воля. Этопрогноз проникает через наблюдение к решению собственного воления. Пробуждающийпрогноз направлен на прояснение вопроса, для какого настоящего я хочу жить.Развертывание массового порядка обеспечения существования, подминающего подсебя всякое индивидуальное бытие, ставит вопрос (основной для нашего времени), возможенли еще независимый человек. Под вопрос вообще поставлено, может личеловек быть свободным. Этот вопрос при своей постановке сам снимает себя,т.к. может быть поставлен только тем, кто может быть свободным. Эта свободасамобытия рождается в концентрации сил на краю гибели, в той бреши вуниверсальном порядке, где он противопоставляется как ему, так и своемусобственному наличному бытию. В этом напряжении между авторитетом и свободой,религиозной верой и философским осмыслением, реализуется жизнь не допускающегозавершения духа. Она быть может внесет субстанцию в машинное существование. Чтослучится, скажет нам не беспрекословный авторитет, это скажет своим бытиемчеловек, кот. живет. Задачей пробуждающего прогноза может быть только одно: напомнитьчеловеку о нем самом. />Робин Джордж Коллингвуд(1889 — 1943)
«Идея истории» 1946
I.          Философия — мысль второго порядка, что значит: Есть мысль о предмете — наука; Есть мысль о мысли, причем мысль рассматривается как таковая — этопсихология; Философия рассматривает мысль в ее связи с предметом. У философиине может быть четких внутренних перегородок. Однако философия возникает вистории как мыль об определенного рода знании: в античности — математического,в средние века — знания о боге, в новое время — опытного познания. Философияистории же необходима как имеющая дело с особым родом знания, которому довосемнадцатого века (изобретший сам термин Вольтер, критический метод познанияистории) не уделялось специального внимания.
II.         Философия истории в этом смысле занята мыслью историка. Историярассматривается с точки зрения четырех вопросов: ее (а) природа, (б) предмет,(в) метод, (г) значение
III.       Занимающиеся философией истории должны иметь собственный опытисторического мышления (имеется в виду самостоятельное изучение истории) иосмысление этого опята, делание его предметом своей рефлексии (это необходимо,чтобы дать ответы на возникающие в ходе самостоятельного изучения историивопросы об основаниях, на которых строится историческое знание).
Предварительнаяхарактеристика истории по четырем предметам:
A.         история есть исследование, поиск, и в этом смысле наука (имеется в виду,что наука не занимается классификацией уже познанного, а концентрирует вниманиена еще не познанном, пытаясь его познать)
B.         история занимается res gestae, т. е. деяниями людей в прошлом
C.         история есть интерпретация данных, существующих здесь и теперь, нотаких, что анализируя их историк может получить ответы на вопросы о прошлом.Особенно это — документы, или, шире, источники
D.         история нужна для человеческого самопознания: история познает, чточеловек сделал и поэтому — что он собой представляет
IV.        Что-то похожее на историческое мышление появляется не сразу (4 тыс. летназад в Западной Азии и Европе). До его появления господствовали две типичныхформы истории: теократическая история (о событиях рассказывается как онеизвестных фактах, причем их содержание образуют действия не людей, а богов — все события рассматриваются именно в таком ключе, и люди фигурируют лишь каквыполняющие волю богов (идет пример из шумерской истории)) и миф(подлинный миф есть всегда теогония, повествование об отношении между богамиили природными силами, облеченное в квазивременную форму). Эти формысочетались. При этом характерно было движение от партикуляризма (боги как божественныеглавы национальных общин) к универсализму (в еврейской истории есть попыткаобъяснить не только происхождение человека вообще, но и происхождение разныхнародов — этногония).
V.         ГРЕКО-РИМСКАЯ ИСТОРИОГРАФИЯ
A.         Греция. Научную историю создал Геродот (у него пояавляется и самтермин, который означает просто исследование или изучение), именно у него и уФукидида история начинает приобретать те черты, которыми история былаохарактеризована в начале книги: это человеческая история: а) она начинается свопросов, а не просто изложения легенд, б) гуманистична, т. е. занимаетсядеяниями людей, в) рациональна, т. е. обосновывает ответы обращением кисточникам, г) служит самопознанию. т. е. рассказывает человеку, что он такое,рассказывая о его деяниях
B.         Вообще греческая установка — антиисторическая, ибо греческая мысльзанята неизменным. Поэтому изобретение истории греком особенно замечательно.Для греков характерны представления об истории как: открытой(недетерминистичной) для изменений к лучшему под воздействием познания Блага.Однако она была лишь собранием эмпирических фактов, а поэтому не могла бытьпредметом знания, лишь правильного мнения. Это было собрание примеров. МетодГеродота и Фукидида был таков: они большей частью основывались на рассказахтех, кого лично встречали, причем не просто брали их слова на веру, но таккритически их расспрашивали, пока у самого очевидца не возникало более ясногопредставления о предмете своего рассказа. Три недостатка такого метода:невозможность распространить историческое знание на более раннее время,невозможность заранее задавать конкретный предмет исследования, невозможностьвыработки единой идеи истории.
C.         Три изменения в эллинистический период:
1.         расширение греческой цивилизации привело к включению — под знакомкультурной ассимиляции — варваров в греческую историю
2.         походы Александра сделали «мир» не просто географическим а историческимпонятием
3.         возникшая в связи с этим нужда в более всеохватной истории вынудилаосновывать исторические труды не только на свидетельствах очевидцев но и наотобранном у разных, не-исторических писателей материале — появился метод компиляции
D.         Все это сформировалось уже в эпоху Рима. Полибий, уже имеетпонятие о достоверных источниках — с которых у начинает свою историю. Историядля него непрерывность, преемственность общественных и государственных институтов.Эллинистическая история приобретает у него свои выраженные очертания: этоистория, герой которой  — общий дух одного народа, но фабула ее — задеваетболее широкий контекст, а именно демонстрирует, как другие народы в историисобирались под руководством этого главного. У него есть понятие судьбы, свободаволи же означает владение лишь своим духом, который есть единственное укрытиеот этой судьбы. Ливий уже в основном опирается на компилятивныйметод. Тацит не был серьезным историком, ибо всерьез не задумывался оцели своего дела — скорее ритор, чем мыслитель.
E.         Общий характер греко-римской истории: 1) гуманизм (история кактворение людей), причем всякий человек понимается как разумноеживотное, поэтому история разумна; 2) субстанциальность (кроме Геродотадля всех история представляла нечто лишь постольку, поскольку была полезна длявечного, субстанциального (влияние установки греческой метафизики), а поэтомуописание чего-то нового было по сути невозможно).
VI.        ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА
A.         Отброшены гуманизм (оптимизм относительно человеческой природы) исубстанциальность (о вечном, как основе истории). а) Слепотачеловеческих деяний рассматривается не как случайность, а как изначальное — влияние первородного греха. Благие дела не плоды человеческой воли, авлияние благодати. б) Вечность оставляется только богу, историческое жепринципиально зависимо от тварной, невечной природы.человека. Следующеевлияние:
1.         История — реализация не человеческих, а божественных целей
2.         В связи с этим, внимание уделяется не только тем или иным действиям, нои самому существованию тех или иных исторических деятелей — как имеющихбожественное предназначение.
3.         Третьим влиянием был христианский универсализм, всякая историянеизбежно становится историей мира.
B.         Черты христианской историографии:
1.         Универсализм
2.         История божественного провидения
3.         Доступная разуму закономерность, прежде всего — строящаяся вокруг земнойжизни Христа. Апокалипсизм.
4.         Другие не столь принципиальные события, делящие историю на этапы. Идея эпохальныхсобытий. Единая, универсальная хронология.
C.         Средние века. Задача открытия и разъяснения божественного плана.Концепция исторических эпох (напр. Иоахим Флорский: царствование бога-отца,бога-сына и св. духа). От одностороннего гуманизма — к одностороннему теократизму,вплоть до представления, что можно предсказывать будущее. Поэтому критическийметод слаб. Все это издержки той ситуации, когда объективная необходимостьпротивопоставляется субъективной воле.
D.         Возрождение. Человек опять выходит на передний план. Однакопредставление о человеке иное (пример — комментарий Макиавелли на Ливия) — этосущество страстное и импульсивное. История — история человеческих страстей.Бэкон вводит историю наряду с поэзией и философией, при этом руководит ею — память. Это отказ от предвидения, от вскрытия замысла — это признания лишьфактов. Таким образом, история лишилась конкретности своего предмета, нацелившисьлишь на возрождение прошлого вообще. Не было метода (ведь прошлое нельзя быловосстановить лишь из памяти).
E.         Декарт суммировал сомнительность исторического познания в четырехпунктах:
a)         история — бегство от реальности, а именно — от своего времени
b)         историческое повествование — недостоверный рассказ
c)         из-за недостоверности — не вынести никаких уроков
d)         история — игра воображения
2.         Историческая школа того времени (Тиллемон и болландисты), такжеосновывалась на сомнении
a)         никакой документ не может заставить нас верить в невозможное по нашимпонятием
b)         источники не должны противоречить друг другу
c)         письменные источники проверять неписьменными
3.         Лейбниц применил это к истории философии — у него это преемственность,Спиноза — критический разбор Писания
F.         Антикартезианство
1.         Вико
a)         Принцип verum-factum поотношению к истории — так история становится познаваемой. Методические правила: а) схожие периоды в истории, что позволяет делать умозаключения по аналогии;б) периоды повторяются в том же порядке в) не просто циклическое аспиралевидное развитие
b)         Источники ошибок: Преувеличение достоинств древности; Тщеславие наций — превозносить свою историю; Тщеславие историков — они склонны считать всех людейпохожими на себя; Ошибка преемственности — если две нации имеют что-то похожее,то не обязательно, чтобы они заимствовали это друг у друга; Нельзя считатьдревних более информированными о более близких к ним временах
c)         Новые методы: а) лингвистический анализ (запас слов раскрывает запасидей); б) мифология может рассматриваться как отражающая уклад и проч.; в)предание стоит рассматривать не буквально, а как смутное припоминание, и вычислять«коэффициент преломления»; г) сходность духовной жизни людей на схожих стадияхразвития
2.         Локк, Беркли, Юм. Установка на приобретения идей в принципе более(но неосознанно) исторична. Нет разницы между идеями и вещами. Все идеиконкретны. Человеческое знание не абсолютно.
G.         Просвещение, освобождение от слепого действия страстей посредствомвнедрения разума: двойная ориентация
1.         Монтескье, Гиббон — история прошлого, как история зависимости человекаот тех или иных природных факторов
2.         Кондорсе — история будущего царства разума, появление идеи прогресса,утопизм
VII.      В результате, после Просвещения, показавшего неприемлемость для научногоизучения как прошлого так и будущего представления о неизменности человеческойприроды — наука о человеческой природе, т. е. представление о том, чточеловек есть существо историческое — первичное устранение субстанциализма изистории. На пороге научной истории.
A.         Романтизм. Руссо: идей не деспотического воли одного, а общей волинарода
B.         Гердер: разделение рас и проч. Вообще разделение между человеком иприродой — между управляемым сознанием закона и самим строгим законом.
C.         Кант: учение о предполагаемом телеологизме природы. Реализация планаприроды для всякого существа — реализация его сущности. Человек существует какрод, потому что сущность человека — разум — не может развиться в пределах жизнииндивида. Развитие человека требует истории. История универсальна, в ней можетбыть обнаружен план, который связан с разумом, на пути к царству которого(рациональной свободе) преодолевается царство неразума, т. е. страстей и проч.Поэтому исследование истории может быть исследованием только дел разума — политики.
D.         Шиллер: историк не может быть подобно естествоиспытателю отстраненнымнаблюдателем — он должен вживаться. Цель его — задумываться о месте настоящегов истории, видя его как цель последней. Не только политика, но и другие сферыдуха.
E.         Фихте: каждый период истории, воплощая особенную идею, имеет свойхарактер, который накладывает отпечаток на все сферы жизни. В основе всякойпериодизации — логическая структура — тезис, антитезис, синтез, так как именнотак живет понятие. Фундаментальное понятие истории вообще — рациональнаясвобода. Итак: концентрация внимания на современности, как времени, в котороесам исследователь включен (если историк может только вживаться, то лучше всегоон может вживаться только в настоящее), и на априоризме исторического познания.
F.         Шеллинг: две сферы познаваемого: природа и история. Развитие таково:Абсолют сначала понимается как природа, а затем как история. Динамическаяструктура Абсолюта не есть основание динамики истории, она сама есть эта динамика.
G.         Гегель: история не природа, эволюционисты не правы, так как принимаютлогическую последовательность за временную. История всегда (по спирали)оказывается новой. История есть история мысли. В той мере, в какой историческиедеяния — события, историк не может их принять. Они познаваемы лишь каквнешнее выражение мыслей. Движущая сила — разум, ибо история- историяпоступков, а воля их совершающая есть мысль в действии. Поэтому то, что историяможет быть картиной страстей не значит, что эти страсти не управляемы разумом.Таким образом исторический процесс оказывается логическим процессом. Отсюда — необходимость хода истории. Проблема в том, что Гегель мыслил толькополитическую, государственную историю. Девятнадцатый век был реакцией именно наэту односторонность.
H.         Для Маркса природы была больше, чем фон истории. Сосредоточил своеисследование на человеческом интересе. Экономическая история, которая у Гегелябыла слаба.
I.          Позитивизм. Общее углубление идеи природы как динамической системы(кульминация — Дарвин). Вообще же исторические факты осмысливаются исходя не изних самих, а из определенной философии. Конт: три стадии и т. п.
J.          Историческая школа 19 в. Появление метода филологической критики (анализисточников — разложение на поздние и ранние части, затем — демонстрация тоговлияния, которое оказывала точка зрения автора на излагаемое. Нибур и Ливии.)От позитивистов — изучение фактов, но не открытие законов. Факт- единичный,независимый от других фактов объект (бесконечное членение поля исследования),кроме того — он независим и от исследователя (следует уничтожить субъективные,привносимые факторы).
VIII.     Научная история. Вся находится под знаком позитивизма — освобождаясь отего недостатков в одном, сохраняет их в чем-нибудь другом. Дилемма, которуюпоставила научная история — совместить реальность природы и историчность духа.
A.         Англия: Брэдли, последователи (реалисты Рассел и Кук Вилсон), РобертФлинт. Результат — дух отрешенности (в следствие осознания дилеммы). Бьюри(начинал как позитивист, а закончил как идеалист — понятие «исторической случайности»)дал пример методологического анализа собственного труда. Оукшотт рассматриваетопыт не как непосредственное, но как состоящее из переживаний и переживаемого.Анализ истории — расчленение. История — мир идей. Тойнби.
B.         Германия. Виндельбандт, Риккерт, Зиммель, Майер (высвобождение истории отпривнесенных естественнонаучных методов), Шпенглер,
C.         Франция. Спиритуализм Равессона (попытка растворить реальность природы вдуховном). Идеализм Лашелье (естественные науки оказываются сами плодомдеятельности духа, поэтому в принципе не способны оспорить его существование).Эволюционизм Бергсона.
D.         Италия. Кроче.
IX.        Эпилегомены
A.         Наука о человеческой природе. Ошибка — выстраивать ее наподобиеестественных наук. Правильное исследование духа осуществляется методамиистории. Сферу исторического исследования образуют не природные процессы, апроцессы мысли. История есть познание духа. Наука о духе и история совпадают:нельзя оценивать результаты такой науки по аналогии с естественными науками (впротивоположность истории) и обобщения всякой науки о духе не будут выходить зарамки известной истории (не будут вечными установлениями). История — воспроизведение мысли прошлого в сознании историка, она должна быть освобожденаот по аналогии усваиваемых естественнонаучных методов. История не есть историяисключительно разумного и наоборот. В основе должно лежать представление одухе, как сознающем вместе и свою рациональность и наличие нерационального(души).
B.         Историческое воображение. Это воображение — априорное,позволяющее вообще устанавливать какую-то связность исторических деяний — носитне орнаментальный, а необходимый конструктивный, структурный характер. В отличиеот распространенного взгляда у историка нет опорных точек ни в смыслеавторитетов, ни в смысле данных, ибо и то и другое подвержено его критическойинтерпретации. Картина прошлого, сеть связий между событиями является воображаемойкартиной, обладающей следующими ограничениями: а) она должна быть локализованаво времени и пространстве, б) непротиворечивой, в) находиться в особомотношении к свидетельству, ибо только отношение есть критерий истинности.Свидетельство само не может быть особо закреплено, что только свидетельствуетоб историческом измерении самой науки истории. Собственно можно сказать, чтокритерием всегда служит сама идея истории. Она — не случайный продукт психологическихфакторов. Идея исторического воображения как форма мысли, зависящая от себя,определяющая и обосновывающая сама себя.
C.         Доказательство в исторической науке. История основана на выводах. Ноесть несколько видов вывода. Есть история, которая полностью зависит отсвидетельств авторитетов — метод «ножниц и клея». Настоящая научная история отказываетсяот принципиального для последней подхода — рассмотрения «периодов». Научнаяистория начинает рассматривать проблемы. Таким образом направление исследованиязаранее получает обоснованную связность.
D.         История как воспроизведение прошлого опыта. История есть необходимовоспроизведение прошлой мысли (опыта). Причем состоятельность себя как наукиона получает от того, что такая мысль в принципе способна воспроизводится впоследующем. А конкретно — прошлое есть собственное измерение всякой мысли.История не память как таковая, а особый случай, когда объектом мысли настоящегостановится мысль прошлого именно как мысль прошлого, а пропасть между нимизаполняется не только способностью думать о прошлом но и способностью мылипрошлого воспроизводиться в настоящем. Дело в том, что акт мысли может нетолько находиться в настоящем, но и сохраняться в своей характерности. Освоениемыли прошлого поэтому немыслимо без знания контекста — мысль прошлого беретсяблагодаря способности сохраняться, но осваивается только в связи с собственнымдля этой мысли контекстом.
E.         Предмет истории. Это — то, что воспроизводится в сознании историка. Носознание историка должно быть расположено к тому, чтобы стать вместилищемдругой конкретной мысли. Предмет — сам акт мышления: не как в естественныхнауках, где предмет — объективно данное, отличное от акта мысли, и не как впсихологии, где изучается деятельность сознания вообще, но не мышления, то естьв его конкретной направленности.
Положительнопредмет истории определяется как изучение того в истории, что сохраняет своеединство в многообразии своих деяний. Т. е. особенность мысли — не простосознании, а самосознание. Причем содержание самости здесь тоже мысль — не можетбыть истории памяти или восприятия. Предмет истории отличаетцеленаправленность, позволяющая вместить в себя определенное целесообразноемыслительное содержание. Нецеленаправленные формы деятельности не могут бытьпредметом истории. Целенаправленные — могут: политика, военное дело, экономика,мораль. Но это не только практические предметы. Теоретические виды: искусство,философия, религия, наука и т. д… Они также целенаправленны. Это мысль котораяне просто преддверие действия, но также и само действие.
F.         История и свобода. Свобода в истории заключается в том, что чемтщательнее человек мыслит, тем больше накладывает на себя ограничения.Необходимо осознать, что эти ограничения — суть плод человеческого. Осознание свободыпоэтому есть сознание самих себя. История в этом случае — лучший метод. Сначаласледует придти к научному ее методу, а затем — к ее автономии как науки.
G.         Прогресс возможен не как в Просвещении — освобождение от страстей, иликак в 19 в. — эволюция природы, но как то измерение — историческое, –  котороесообщает человеческой жизни история. Только в рамках выкрываемой ею связи межумыслью настоящего и мыслью прошлого, как связанных в себе и разнесенных в то жевремя мы можем говорить о прогрессе — например социальных институтов./>Спиноза.
Этика,доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей, в которыхтрактуется
I. О боге. II. О природе ипроисхождении души. III. О происхождении и природеаффектов. IV. О человеческом рабстве или о силахаффектов. V. О могуществе разума или о человеческойсвободе.
I. О боге.
Определения:
Причинойсамого себя является сущность, кот. в себе заключает существование, или то,чья природа может быть представляем не иначе, как существующей.
Конечной всвоем роде является вещь, кот. может быть ограничена другой вещью той же природы.
Субстанция — то, что существует само в себе и представляется через само себя; чьепредставление не нуждается в представлении другой вещи, из кот. оно должно былобы образоваться.
Атрибут — то, что ум представляет в субстанции как составляющее ею сущность.
Модус — состояние субстанции, то, что существует в другом и представляется через это другое.
Бог — существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанция, состоящая из бесконечно многихатрибутов, из кот. каждый выражает вечную и бесконечную сущность.
Свободнойназывается вещь, кот. существует по одной необходимости своей собственнойприроды и определяется к действию только сама собой. Принужденной или необходимой — вещь, кот. определяется к существованию и действию по известному иопределенному образцу.
Вечность — самое существование (не бесконечная длительность).
Аксиомы: 1.Все, что существует, существует или само по себе, или в чем-либо другом. 2. Чтоне может быть представляемо через другое, должно быть представляемо само черезсебя. 3. Определенная причина имеет определенное следствие, отсутствие причины- невозможность какого-либо действия. 4. Знание действия зависит от знанияпричины и в себе последние. 5. Вещи, несходные совсем между собой, не могутбыть познаваемы друг через друга, т.к. представление одной не заключает в себепредставление другой. 6.Истинная идей должна быть согласна с своимобъектом. 7. Сущность всего того, что может быть представляемо не существующим,не заключает в себе существования.
Бог необходимосуществует, он един и действует по одной необходимости своей природы; онсоставляет свободную причину всех вещей так, что все что существует — существует в боге и зависит от него; все предопределенно богом не из свободыволи или абсолютного произволения, а из абсолютной природы бога.
Критикаутилитаристского подхода в сущему, направляющее познание на конечные причины(ради чего). Но все что есть — есть по необходимости, а не ради чего-то. Ночеловек рассматривая все, что есть исходя из полезности или вредности для себя,проводит границу между порядком и хаосом, добром и злом, прекрасным ибезобразным. Это учение о цели, полагаемое антропоцентризмом (Бог создал мирдля человека, а последнего для того, чтобы служить ему) совершенно извращаетприроду. Человек, полагая себя мерой тварного бытия, попадает в путывоображения.
Теоремы:Субстанция по природе первее своих состояний. Две субстанции имеющие различныеатрибуты, не имеют между собой ничего общего и не могут быть причинами однадругой. Вещи различаются между собой или атрибутами или модусами. В природе нетдвух субстанций одной природы, т.е. с одним и тем же атрибутом. Одна субстанцияне может производится другой. Природе субстанции присущее существование. Всякаясубстанция необходимо бесконечна. Чем более вещь имеет реальности или бытия,тем более ей присуще атрибутов. Всякий атрибут одной субстанции представляетсясам через себя.
Бог, илисубстанция, состоящая из бесконечно многих атрибутов, каждый из которыхвыражает вечную и бесконечную сущность, необходимо существует, т.к. егосущность заключает в себе существование и нет причин, чтобы его не было, т.к.такая причина должна быть или внешней, но одной с ним природы, или присущей емусамому — обе возможности противоречивы.
Любаясубстанция неделима, в том числе телесная.
Кроме боганикакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляемой, т.к. немогут быть две субстанции с одними атрибутами, а бог содержит все возможныеатрибуты. Отсюда ясно, что бог един и в природе вещей есть только однасубстанция и эта субстанция абсолютно бесконечна. Соотв. вещь протяженнаясоставляют или атрибуты бога или состояния атрибутов бога. Т.о. все, чтосуществует, существует в боге и через бога. Из необходимости божественной природынепосредственно вытекает бесконечное множество вещей бесконечно многимиспособами, т.к. заключает в себе бесконечное множество атрибутов, каждый изкоторых выражает сущность, бесконечную в своем роде, сл-но бог есть абсолютнопервая производящая причина сам по себе. Бог действует единственно по законамсвоей природы и без чьего-либо принуждения (внешнего или внутреннего). Этодействие — выражение его божественной природы. Бог единственно — свободная причина.Бог — имманентная причина всех вещей, а не действующая извне, т.к. все есть вбоге и из бога. Бог и все атрибуты бога вечны. Существование бога и егосущность — одно и тоже, в силу чего они есть вечная истина. Атрибуты боганеизменяемы. Сущность вещей, произведенных богом не заключает в себе существования,т.к. они не причины самих себя. Следовательно, творение непрерывно, т.к. толькооно поддерживает что-либо в его существовании. Бог представляет производящуюпричину не только существования вещей, но и их сущности, т.к. вещи есть модусыатрибутов Бога, в кот. последние отражаются известным и необходимым образом.Все, что есть может определяться к действию лишь какой-либо причиной, а этадругой, и так до бесконечности — последняя причина Бог. Следовательно, вприроде вещей нет ничего случайного, но все предопределенно к существованию идействию по известному образу из необходимости божественной природы. Т.к. всечто есть — есть в боге и из него, разум может постигать только атрибуты илимодусы атрибутов Бога.
Необходиморазличать natura naturans и natura naturata (природа порождающая, существующее само в себе — атрибуты субстанции, выражающие вечную сущность, и природа порожденная,вытекающая из необходимости природы Бога, модусы его атрибутов). Посколькуразум и воля — атрибуты субстанции, они относятся к natura naturata и поэтому и воля и разум несвободны, но необходимы, т.е. Бог творит не из-за разума или воли, а лишь понеобходимости своей природы. Поэтому вещи не могли быть произведены Богомникаким другим образом или другом порядке, чем были произведены. Вещи либонеобходимы, либо невозможны, а случайными же вещи называются лишь понесовершенству нашего знания (случайность — непознанная необходимость).
Часть II. О природе и происхождении души.
Протяжение имышление суть атрибуты Бога, т.е. Бог — вещь мыслящая и протяженная, в силучего порядок и связь идей те же, что и вещей. Сущности человека не присущасубстанциональность, а составляют ее известные модификации атрибутов Бога.Человеческая душа выражает Бога и в этом отношении он сущность ея. Человексостоит из души и тела (не простая вещь). Идея, составляющая формальное бытиечеловеческой души, есть тело, в силу чего душа способна воспринимать состояниятела, которые содержат вместе с природой ее тела и природу действующих на неготел, т.к. любые телесные и прочие модификации возможны только под действиемвнешней причины. Душа и тело составляют один и тот же индивидуум,представляемый в одном случае под атрибутом мышления, а в другом — протяжения,в силу чего душа может познавать самое себя лишь постольку, посколькувоспринимает идеи состояний тела. Но эти идеи адекватного познания в себе не заключают.Эта неадекватность — источник заблуждения, определяемая характеристикой идейкак неясных и неотчетливых, т.к. они относятся не к божественному мышлению, а ксостоянию индивидуальной души. То, что обще все вещам и равно находится как вчастях, так и в целом может быть представляемо только адекватно — сл-но у всехлюдей есть какие-либо общие идеи. Общие идеи образуются в силу того, чтоспособность представления человека ограничена, а представляемых индивидовнеопределенное кол-во. Когда оно превышает определенную меру, представленияиндивидов начинают сливаться в том, что между ними есть общего, образуя темсамым общие понятия (сущее, человек и т.д.), посредством кот. индивиды представляютсякак бы под одним атрибутом.
Три родпознания: 1. Познание через беспорядочный опыт — мнение, и посредством знаков(говорим о словах, не о вещах) познание — воображение. 2. Познание из общихпонятий, адекватных идей о свойствах вещей. 3. Интуитивное знание. Он ведет отадекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов Бога к адекватномупознанию сущности вещей. Познание первого рода — причина ложности, второго итретьего — необходимо истины, и поэтому учат отличать истину от ложного (Истинаявляется как мерой самой себя, так и лжи). Первый критерий истины — внутренняянепротиворечивость.
В душечеловека нет никакой абсолютной или свободной воли, т.к. любое действиеопределяется какой-либо внешней причиной и так до бесконечности. Воля и разум — одно и то же. Т.к. воля, как и разум — полагание утверждение или отрицания,кот. не может состояться вне какой-либо идеи, т.к. она есть идея.
Часть III-V. О природе ипроисхождении аффектов.
Аффект — состояние тела, котороеувеличивает или уменьшает саму способность тела и души к действию. Посколькуволя и разум одно и то же, постольку пассивность души (подверженность аффектам)определяется теми неадекватными идеями, которые она имеет, а ее активность — адекватными (второй и третий род познания). Душа и тело не могут причинять другдруга непосредственно, но т.к. порядок вещей и идей один и тот же, а человек — индивидуум, кот. может рассматриваться в отношении двух атрибутов (телесность имышление), постольку состояние тела и души соответствуют друг другу. Три первоначальныхаффекта: удовольствие, неудовольствие и желание. Удовольствие — переход отменьшего совершенства к большему. Неудовольствие — наоборот. Желание — самаясущность человека, т.к. представляется определенной какому-либо действиюкаким-либо ее состоянием, определяющим ее стремление к сохранениюсуществования. Удовольствие связано с активностью, страдание с пассивностью.Пассивность определяет неадекватность наших идей, соответственно воли. Т.о.  познаниеопределяет меру активности души. Но подавить аффекты познание может лишь ставсильнейшим из них в качестве познавательной любви к богу, которая возникает изтретьего рода познания. Последний род познания имеет в качестве формальнойпричины саму душу, т.к. она представляет бога. Душа вечна, т.к. выражает бога,но не вся. Воображение как модус души, связанный с телесным, умирает вместе стелом. Сохраняется лишь та часть, что связана с адекватным познанием (третьегорода преимущественно). />Давид Юм «Трактат о человеческойприроде» (3 книги)
Книга 1 — О познании(гносеология)
Структура опыта (табличка)перцепции идеи впечатления
простые
не допускают расчленения
происходят от простых
впечатлений
сложные
1 модусы
2 отношения
3 субстанции
ощущения
внешние ощущения
включают боль и удовольствие
рефлексии
(«желание», «отвращение», «надежда») эмоции, вторичные впечатления /> /> /> />
Принцип ассоциации —центральный принцип человеческой психики — непознаваем.
ассоциация по сходству(похожесть)
ассоциация по смежности (впространстве и времени)
ассоциация по причинности
Юм выступает против понятияабстрактной идеи, требуя ее элиминации из философского рассмотрения, посколькуидеи выступают слабыми копиями впечатлений, а для абстрактных идей невозможноуказать какое-либо из впечатлений, которое было бы их источником. Существованиене может быть необходимым признаком вещи, отсюда его критика онтологическогоаргумента доказательства бытия Бога (следует Беркли).
В центре гносеологическойконцепции Юма — анализ идеи причинности. Идея причинности образуется изследующих эмпирических отношений между объектами:
смежности в пространстве ивремени
предшествовании одного объекта(события) другому во времени
Демонстрирует, что сужденияотносительно причинности не обладают строго аналитическим характером, и чтокаузальные (причинно-следственные) и логические (необходимо истинные) связи несовпадают. Источником веры в объективный характер причинности полагаетсяпривычка, которая складывается на основе многократного повторения впечатлений идействует чисто инстинктивно, придавая устойчивый характер непостоянномуизменчивому содержанию нашего опыта.
Сферу человеческого познания Юмподразделяет на
знания (Это — особая уверенность,возникающая в душе в результате сравнения идей.)
доказательства (Понятиеистинности как соответствия представления и предмета элиминируется, посколькуперцепция (представление) есть единственная реальность, которой ничто несоответствует.)
вероятности (Сопровождаетсячувством неуверенности и может основываться как на причинности так и наслучайности. Случайность — отсутствие знания причин.)
Юм следует Беркли в критикепонятия материи (внешних объектов), которая является источником перцепций.Считает, что такое якобы воспринимаемое качество объекта как егосамотождественность есть результат действия воображения. «Ход воображения»может быть настолько плавным, что перерывы между восприятиями не замечаются, ивоображение смешивает эту последовательность восприятий с «тождественным»объектом.
Продолжая дело Беркли, Юмобрушивается на понятие мыслящей субстанции, полагая, что то, что мы называемдухом, должно быть понято как пучок восприятий.
Книга 2. Об аффектах
Волей человека руководят аффекты,а не разум. Разум — «раб аффектов». Аффект — эмоция, возникающая под влияниемобъекта. Все аффекты подразделяются на
спокойные (например чувствопрекрасного и безобразного)
бурные (любовь, ненависть, печальи радость)
Юм формулирует принцип, согласнокоторому противоположные впечатления связаны с противоположными аффектами.Например, красота выступает как объект аффекта гордости, а безобразное — аффекта униженности. Красивое и прекрасное суть относительные и субъективныекачества, которые нравятся потому, что способны производить приятные аффекты. Эстетикадля Юма является подразделом его теории аффектов (эмоций).
Особое место занимает аффектсимпатии, в основе которого лежит бесспорный, хотя рационально и не объяснимыйфакт — природа наделила большим сходством все человеческие существа. Симпатияоживляет все другие аффекты.
Книга 3. О морали.
Этическая теория Юма имеетописательный, а не предписывающий характер. «Одобрение одного характера ипорицание другого суть лишь различные перцепции». Юм, критикуяинтеллектуалистские подходы к этике, согласно которым все в мире подчиняетсястрогим отношениям и закономерностям, акцентирует внимание на роличувственности в нравственном поведении человека.
Согласно Юму, переход отфактических суждений к суждениям долженствования, составляющим неэмпирическойтеории этики, представляется проблематическим. Этика должна интересоватьсямотивами поступков, которые обуславливаются психологической организациейчеловеческих существ. Мотивы выступают причинами наших поступков, что делаетсвободу воли («свободу безразличия») проблематичной.
Объединению людей в общество иобразованию государства способствует изначально присущее людям чувство симпатиии ощущение полезности совместной жизни. С другой стороны, Юм отводит серьезнуюроль в образовании государства прямой узурпации власти и завоеваниям.Собственность — благо, следовательно государственное устройство, способствующеесохранению собственности, есть наилучшее. В основе общественного поведениялюдей лежит конкретный интерес, направляющий общественное устройство ковсеобщему благу.
Народ может перестать повиноватьсявластям, если власть окажется невыносимой, но этим правом народ не должен злоупотреблять./>Кант Критика 1
Задача метафизики
Цель построения критическойфилософии — Кант говорит о выходящих за пределы опыта метафизических положенияхкак не подлежащем проверке и, следовательно, недостоверном знании. Метафизика вбезудержном стремлении познавать выходит за пределы могущего бытьудостоверенным знания и, тем самым, превращается в пустую игру словами, котораяне может быть уличена в своих заблуждениях по причине отсутствия надежногокритерия истинности, то есть достоверности знания. «Метафизическаяболтовня высших школ часто представляет собой не что иное, как взаимноесоглашение относительно того, как различным толкованием слов обойти трудныйвопрос…». Таким образом, метафизическое знание оказывается не болеедостоверным, нежели выдумки мнимых духовидцев, и «не более похвально бытьобманутым слепой верой в мнимые доводы разума, чем неосторожной верой в ложныерассказы». Из такого понимания положения дел в метафизике становится насущнымпереосмысление ее задач, связанное с обращением к поиску критериядостоверности. Метафизика должна стать по преимуществу наукой о границахчеловеческого разума, ибо наибольшая польза от метафизики, соответствующаяприроде человеческого ума, заключается в том, чтобы следить за тем,«исходит ли задача из того, что доступно знанию, и какого отношениеданного вопроса к приобретенным опытом понятиям, на которых всегда должны бытьоснованы наши суждения». Переосмысленная таким образом метафизикаоказывается негативной наукой, и наибольшая польза от нее в том, что она подготавливаетк позитивной, устанавливая критерии достоверности, что Кант и отмечает в письмек Мендельсону, ибо для того, чтобы «сделать разумный выбор, нужно, преждевсего, знать то, без чего можно обойтись, более того, надо знать невозможное».Задачей такой негативной метафизики становится определение границ познания,установленных природой человеческого разума, причем именно опыт или, точнее,приложимость понятий к опыту, принимается как критерий достоверности знания.Отвергая все притязания разума на познание всей действительности в целом ихарактеризуя их как догматические, Кант ставит вопрос, который не мог бытьзадан в догматической метафизике, вопрос о том, возможно ли действительноепознание посредством одного лишь чистого разума, и если возможно, то каковыграницы познавательных возможностей этого разума.
Метод(Экспериментально-метафизический)
Кант осуществляет его радикальноепереосмысление, условием чего оказывается поставленный вопрос о принципе, накотором основывается возможность чистого объективного познания. Такпоставленный вопрос должен быть понят как вопрос о возможности соответствияпознания и предмета, то есть как вопрос, касающийся переосмысления существаистины. И таковое переосмысление осуществляется Кантом через различениечувственности и рассудка и, тем самым, через понимание познания как созерцанияили понятия, которое приводит Канта к осознанию возможности данности объекта как возможности соответствия созерцания и понятия в эмпирическом познаниикритерием истины как трансцендентальной.
Понимание истины, основанное направилах нашего разума, касающихся лишь сравнения по тождеству и противоречию,не может выступать для Канта достаточным критерием достоверности познания, ибо«основные понятия о причинах, понятия о силах и действиях, если они невзяты из опыта, совершенно произвольны и не могут быть ни доказаны, ниопровергнуты». Кант в стремлении выяснить возможность знания как достоверногочерез переосмысление опыта приходит к новому переустанавливающему пониманиюметода и самого познания; и это понимание не может не быть связанным спереосмыслением существа истины.
Кант ставит вопрос так: «начем основано отношение того, что мы называем представлением в нас кпредмету?». Возможны два варианта ответа: либо представление содержитспособ, каким предмет воздействует на субъект, из чего понятно, что предметможет соответствовать представлению в качестве причины, то есть яснавозможность воспринимающего интеллекта, черпающего данные для своей логическойобработки из чувственного созерцания вещей; либо рассудок сам порождаетпредмет, то есть ясна возможность порождающего интеллекта. Но ни тот, ни другойвариант ответа не может быть принят, ибо как «рассудок через посредствосвоих представлений не есть причина предмета, то есть человеческое познаниеесть познание конечное; „предмет не есть причина представленийрассудка“, так как рассудок не принимает их так, как они непосредственноданы в чувственности, то есть невозможна эмпирическая дедукция чистых понятий.Но тогда вопрос остается открытым, и попытки его решения за счетпредустановленной гармонии есть „самое нелепое, что только вообще можно избрать“.
Вопрос о том, как рассудок можетв отношении качеств совершенно a priori образовывать понятия предметов, которымдолжны соответствовать вещи, оказывается основой метода какэкспериментально-метафизического. Исследование начинается теперь не с предметакак непроблематичного, но с вопроса о том, как он может быть дан в объективномпознании, то есть, философия как критическая занимается не вещами, но видами ихпознания.
Понимание метода Канта какэкспериментально-метафизического может быть прояснено через экспликациюосуществляемого им мысленного эксперимента, заключающегося в том, что предметрассматривается по виду его познания, то есть либо как предмет возможногоопыта, либо как только мыслимый. Тогда, в случае такого рассмотрения, имеетместо либо согласие с правилом чистого разума, либо антиномия, что позволяетделать выводы о правильности различения. Тем самым, мы рассматриваем предметтак, как он представлен в видах нашего априорного познания. Теперь оказываютсяразделенными не только предметы как они есть для чувственности и для рассудка,но и предметы как познаваемые в возможном опыте, то есть как явления, и каквещи сами по себе. Именно таков экспериментально-метафизический метод Канта,неуклонно осуществляемый им на протяжении построения всей „Критики“,которая есть  прежде всего „трактат о методе, а не система самой науки“.
С целью отчетливой артикуляциипротивопоставления критической философии догматической метафизике познание, занимающеесяне предметами, но „видами нашего познания предметов, поскольку этопознание должно быть возможным a priori“, получает наименованиетрансцендентального, тогда как под метафизикой теперь понимается чистоепознание из одного только разума.
Революционный поворот Кантасостоит в изменении метода мышления, согласно которому предметы  или, что то жесамое, опыт, в котором только они и могут познаваться, сообразуются спонятиями, так как опыт есть познание, требующее участия рассудка, правилакоторого должны выражаться в априорных понятиях, с которыми все предметы опытадолжны необходимо сообразовываться. Теперь мы начинаем с размышления разума осебе самом, о своих предпосылках и основоположениях. Размышления же о предметахпоследует после того, как будет твердо установлена отправная точка.
Структура
Предисловия (2 шт. оговариваетцели и т. д., см. выше)
Введение (вопрос о возможностиаприорных синтетических суждений)
Учение о началах
Трансцендентальная эстетика(занимается чувственностью — пространство и время понимаются как чистыеформы внешнего и внутреннего чувства, тем самым как условия возможностиопыта (знания)).
Трансцендентальная логика
Трансцендентальная аналитика(занимается рассудочным познанием)
Категории  — чистые рассудочныепонятия, как условия возможности опыта. 4 группы: количества, качества,отношения, модальности. Дедукция категорий осуществляется путем демонстрациикатегорий как условий возможности опыта — категории имеют объективнуюзначимость (трансцендентальную истинность).
Продуктивная способностьвоображения — способность подведения многообразного содержания созерцаний подкатегории.
Основоположения рассудка — априорные синтетические суждения как правила упорядочивания опыта (условиявозможности его единства). 4 группы (соответственно категориям): аксиомысозерцания, антиципации восприятия, аналогии опыта, постулаты эмпирическогомышления вообще.
Вопрос о возможности достоверногознания понимается как вопрос о возможности опыта, в котором только это знание ивозможно. Условиями возможности опыта понимаются априорные формы чувственностии априорное рассудочное познание. «Условия возможности опыта суть вместе с темусловия возможности предметов опыта и потому имеют объективную значимость ваприорном синтетическом суждении» — это  и есть дедукция основоположенийрассудка. Разум предписывает законы природы.
Трансцендентальная диалектика.
Если рассудок есть условиевозможности единства опыта, то разум есть условие единства рассудка. Рассудок — способность устанавливать законы, разум — принципы. Трансцендентальные идеи — чистые понятия разума (понятия безусловного). Применение трансцендентальныхидей может быть регулятивным (идеи понимаются как условия возможности знания,не будучи сами соотнесены с объектом) и конститутивным (сами создают объект).Конститутивное применение идей приводит к трансцендентальной иллюзии какнеизбежной видимости. Три вида диалектических умозаключений (сколько и идей, ккоторым приводят их выводы):
(психологическая идея (я мыслю))от трансцендентального понятия субъекта, которое не содержит многообразного, кабсолютному единству и постоянству самого этого субъекта (трансцендентальный паралогизм);
(космологическая идея (мир)) кабсолютному единству условий явления (антиномия)
(теологическая идея (бог)) к идееполной совокупности возможностей (идеал)
Учение о методе (сфера такназываемой «практической логики», возможные методы и технические термины длясистематизации в науках)
Дисциплина чистого разума (вдогматическом, полемическом применении, в гипотезе и доказательстве)
Канон (в отношении конечной целичистого разума)
Архитектоника (искусствопостроения системы)
История чистого разума/>Кант. Критика 2
Задача и смысл
Критика практического, а нечистого практического разума. Если именно познание из одного только разума втеоретической сфере приводит к иллюзии, то в практическом познании, познанием всобственном смысле слова оказывается познание чистого практического разума.Понятие свободы, поскольку его реальность доказывается аподиктическим закономпрактического разума (категорическим императивом), составляет опору всегоздания последнего. Возможность всех других понятий (бог и бессмертие)доказывается тем, что свобода действительна, так как идея ее проявляется черезморальный закон.
Всякая нравственная оценкапредполагает наличие априорного нравственного закона. Если содержаниенравственных принципов в эмпирическом смысле является условным, то априорностьнравственного закона может быть лишь в формальном определении. Поступок,согласный с нравственным законом, заслуживает предиката «добрый», посколькувытекает из одного лишь нравственного намерения. Разделение легальности иморальности. Нравственный характер поступков можно усматривать не во внешнейлегальности, но в намерении. Обязанность — сознание требования нравственногозакона. Намерение бывает добрым если его максима — сознание обязанности и мотивпоступка — уважение к нравственному закону. Нравственные законы — законыдолженствования. Нравственный закон — правило, согласно которому что-либодолжно происходить при любых обстоятельствах, это — императив.
Основоположения практическогоразума
субъективные (максимы), этопринципы воли.
объективные (законы ипредписания), это императивы, соответственно категорические (имеют условия себясами), и гипотетические (содержат предписания умения, определяют волю только вотношении желаемого результата).
Область практической деятельности- область целей. Цели — условия, в зависимости от которых находятсягипотетические императивы, предписывающие действия для достижения этих целей.Причинно-следственная цепь, в конце которой — последняя цель, которая не естьбольше средство для другой цели, а есть основание всего телеологического ряда.
Стремление к счастью не можетбыть понято как практическая цель, это — закон природы, он соответствует низшейспособности желания. Способность желания — эмпирическое условие принципов.Всякий гипотетический императив апеллирует к уже существующему желанию,которому указывает средства для удовлетворения, а нравственная обязанность естькатегорическое требование, лишенное отношения к желанию. Чистый разум долженбыть практическим без представления о приятном и неприятном как материиспособности желания. В практическом законе разум определяет волюнепосредственно, а не через привходящее чувство удовольствия илинеудовольствия. Практический разум — законодательствующий. Моральный закон — категорический (безусловный) императив. Отношение воли к этому закону естьзависимость, а именно обязанность — принуждение к поступкам и называетсядолгом.
Категорический императивтребует того, чтобы максима, из которой вытекает поступок была таковой, чтобыона могла служить общезначимым и необходимым законом для всех разумных существ.
Наиболее строгими требованиямибудут те, противоположные максимы которых не могут быть мыслимы в качествезакона природы. Категорический императив требует от воли соблюдения законовкоторая она сама себе поставила./>Ф. В. Й. Шеллинг.“Система трансцендентального идеализма”.
Работа 1800 г.
Предисловие.
Цель настоящего труда — расширитьтрансцендентальный идеализм до тех пределов, которые позволяют ему стать тем,чем он действительно должен быть, а именно системой всего знания.Поставленную задачу — дать идеализм во всей его полноте — автор пытаетсяразрешить посредством изложения всех частей философии в их единойпоследовательности, а всю философию представить тем, чем она действительноявляется, а именнонепрерывной историей самосознания, для которой все известноеиз опыта служит лишь памятником и документом. Основа идеализма не носит чистотеоретический характер. Все доказательства, которые идеалист приводит для того,чтобы доказать существование определенных внешних вещей, должны быть выведеныиз изначального механизма самого созерцания, т. е. посредством действительнойконструкции объектов.
Введение.
Пар. 1. Понятиетрансцендентальной философии.
Всякое знание — совпадениесубъективного и объективного. Совокупность всего чисто объективного в нашемзнании -природа; всего чисто субъективного — Я (интеллегенция).Безразлично из чего исходить. Либо мы принимаем в качестве первичногообъективное и спрашиваем: как к нему присоединяется субъективное, которое с нимсовпадает? (Натурфилософия — одна из двух необходимых основных наук философии).Либо в качестве первичного берется субъективное, и тогда задача заключается втом, чтобы объяснить, как к нему присоединяется объективное, которое с нимсовпадает (трансцендентальный идеализм вторая необходимая основная философскаянаука) исходит из субъективного в качестве первичного и абсолютного и выводитиз него объективное).
Пар. 2. Выводы.
1. Поскольку длятрансцендентальной философии субъективное есть первичное единственное основаниевсякой реальности, единственный принцип объяснения всего остального, то онанеобходимо должнаначинаться с общего сомнения в реальности объективного.(Абсолютный (не частный) скептицизм.)
2. Доказать тождественностьположений “вне нас существуют вещи” и “я существую”. Первое будетдля трансцендентального философа достоверным только в силу своей тождествееностивторому.
3. Непосредственный объект — только субъективное в знании. Трансцендентальное знание есть знание о знании втой мере, в какой оно чисто субъективно. Обыденное сознание — господствуютпонятия неразличимые как понятия. Трансцендентальное мышление — прерываниедействия этого механизма и, сосознавая понятие как акт, возвышение его допонятия понятия. Философствование деятельность = постоянное самосозерцание себяв этой деятельности. Итог: все то, что в любом другом знании или деятельностивне сознания и абсолютно необъективно, здесь доводится до сознания и становитсяобъективным, т. е. в постоянной самообъективации субъективного.
Пар. 3. Предварительноеделение трансцендентальной философии.
Принципы деления могут бытьвыведены лишь в самой науке. Объект науки — само знание, знание вообще. Первыйпринцип трансцендентальной философии = те убеждения, из значимости которых онаисходит.
А: Первое убеждение: не толькосуществует независимый от нас мир вещей, но и наши представления настолько сэтими вещами совпадают, что в вещах нет ничего сверх того, что существует внаших представлениях о них. 1-ая задача философии: объяснить, каким образомпредставления могут абсолютно совпадать с совершенно них существующими вещами.= задача теоретической философии.
В: Второе убеждение:представления, возникающие в нас без необходимости, посредством свободы, могутпереходить из мира мысли в мир действительный и обретать объективнуюреальность. 2-ая задача философии:каким образом объекивное может бытьизменено посредством того, что только мыслится, причем неизменно так, что онополностью совпадает с мыслимым. = задача практической философии.
C: Эти две проблемы вовлекают насв противоречие. Как можно одновременно мыслить представления сообразующиеся спредметами, а предметы — сообразующимися с представлениями? — высшая задачатрансцендентальной философии. => предустановленная гармония =>телеология: природа как целое и в своих отдельных продуктах — сознательноетворение и продукт самого слепого механизма. Онацелесообразна, не будучиобъяснима в своей целесообразности. Телеология (=философия, занимающаясяцелями природы) — область, где теоретическая и практическая философииобъединяются.
D. Систему знания можно считатьзаконченной, только если она возвращается к своему принципу. Одновременносознательная и бессознательная деятельность обнаруживается в самом сознании — эстетическая деятельность. Общий органон философии — философия искусства.
Пар. 4. Органтрансцендентальной философии. Объекты трансцендентальной философиисуществуют лишь поскольку они свободно продуцируются. -эстетический актвоображения. Тр. философия выводит реализм из идеализма, материализуязаконы интеллигенции и превращая их в законы природы.
Первый главный раздел. Опринципе трансцендентального идеализма.
Первый раздел. О необходимостии свойствах высшего принципа знания.
Этот принцип может находитсятолько внутри самого знания и он может быть только единым. В нем содержаниеобуславливается формой, а форма — содержанием.
Второй раздел. Дедукция самогопринципа.
Безусловно я знаю, что мое знаниеобусловлено только субъективным, но не объективным. Это знание выражено в положениитождества А = А. Но здесь содержание — условно, безусловно оно только вположении тождеста Я = Я. Я — самобъективирующееся продуцирование.
Общие замечания.
Второй главный раздел. Общаядедукция трансцендентального идеализма.
Предварительные замечания.
Вопрос положено ли Я не возможен.Я ограничено, лишь поскольку оно неограничено, и Я неограничено лишь посколькуоно ограничено.
Третий главный раздел. Систематеоретической философии согласно основоположениям трансцендентальногоидеализма.
Предварительные замечания.
Самосознание, из  которого мыисходим, есть единый абсолютный акт и этим актом положено не только Я с егоопределениями, но также и все остальное, что вообще положено для Я.
I. Дедукция абсолютногосинтеза, содержащегося в акте самосознания.
Изначальный акт самосознанияидеален и реален одновременно. Само Я есть деятельность, составленная из двухдругих (ограничиваемой и ограничивающей), а само самосознание — абсолютный акт.Тождество субъекта и объекта возможно только через опосредование.
II. Дедукция промежуточных звеньевабсолютного синтеза.
1. Самосознание — абсолютный акт,которым для Я положено все.
2. Самосознание есть борьбаабсолютно противоположных деятельностей.
3. Изначально обе деятельностиполагаются одинаково бесконечными.
4. Но философия может остановитьсятолько на тех действиях, которые составляют эпоху в истории самосознания. Филосоия= история самосознания, проходящего различные эпохи. Последовательность ихсоздает упомянутый абсолютный синтез.
5. Задача теоретической философии- объяснить идеальность предела.
Первая эпоха. От изначальногоощущения до продуктивного созерцания.
1) Я созерцает себя ограниченным.
Акт, которым Я ограничивает самосебя есть не что иное как акт самосознания.
2) Я созерцает само себяощущающим.
3) Продуктивное созерцание.
а) дедукция продуктивногосозерцания.
b) дедукция материи.
Вторая эпоха От продуктивногосозерцания до рефлексии.
1) Я созерцает само себяпродуктивным.
Третья эпоха. От рефлексии доабсолютного акта воли.
Четвретый раздел. Ситсемапрактической философии согласно принципам  тр. идеализма.
Абсолютная абстракция, то естьначало сознания, объяснима только из самоопределения, илидействованияинтеллигенции, направленного само на себя.
1) Воление вновь становитсяобъективным для Я.
2) Я может осознавать изначальнуюгармонию между субъективным и объективным.
Пятый главный раздел. Основныеположения телеологии согласно принципам тр. идеализма.
Природа должна являться вкачестве целесообразного продукта. , природа не целесообразна посвоему продуцированию . Своеобразие природы основано именно на том,что в своем механизме она тем не менее целесообразна. Полное объединениесвободы и необходимости во внешнем мире дает мне только органическая природа.
Шестой главный раздел.Дедукция всеобщего органона философии, или основные положения философииискусства согласно принципам трансцендентального идеализма.
Пар. 1. дедукция произведенияискусства вообще.
Тождество сознательного ибессознательного и сознание этого тождества. Я сознательно в продуцировании ибессознательно по отношению к продукту. Гений — то, что привности в сознаниеобъективность Продукт — произведение искусства. Бесконечное умиротворение.Интеллигенция пришла к полному признанию выраженного в продукте тождества кактакового, принцип которого заключен в ней самой: совершенное самосозерцание.
Пар 2. Особенностипроизведения искусства.
a)   бессознательнаябесконечность = синтез природы и свободы. Художник как бы инстинктивнопривности в свое произведение помимо того, что выражено им с явным намерением,некую бесконечность, которую полностью раскрыть не способен ни один конечныйрассудок.
b)   Чувствоумиротворения переходит в само произведение.
c)  Произведение искусства выражает бесконечное в конечном — красота.
Пар 3. Выводы.
Общие замечания ко всейсистеме в целом.
Краткий пересказ книги./>Учение о материи вфилософии: основные подходы и воззрения.
Материя — объективнаяреальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания иотражаемая им. Материя охватывает бесконечное множество реальносуществующих объектов и систем мира, является субстанциальной основойвсевозможных свойств и форм движения. Материя несотворима и неуничтожима, вечнаво времени и бесконечна в пространстве, неразрывно связана с движением,способна к бесконечному саморазвитию, которое на определенных этапах при благоприятныхусловиях приводит к возникновению жизни и мыслящих существ. Сознание — отражение, присущее материи. Субстанциальность, всеобщность и абсолютностьхарактеризуют материальное единство мира.
Существенные признакиматериального мира:
a)    сохранениеи зменение = движение, дискретность и непрерывность, пространство и время.
b)   Материясохраняется как субстанция всех изменений. Движение — форма бытия любогоматериального объекта.
c)   Структура материи: Неделимые элементы (относительный характер) иустойчивые законы, связи.
d)   Структураматерии реализуется в пространстве-времени, в закономерном расположенииразличных элементов материи, в закономерном следовании являений.
Пространство: порядоксосуществования элементов структуры материи./>Вопрос № 38. Постмодернв философии: истоки, представители, принципы.
Начинается с Ницше. ВлияниеФрейда, Витгеншейна, Хайдеггера, которые переструктурализировали человеческоемышление. Постмодерн — общее в западном самосознании. Общекультурнаятенденция. Неопределенная, но устойчивая характеристикаобщеметодологических изменений в искусстве, литературе, философии. Но дискуссииеще не закончились. Есть заявления о смерти постмодерна во Франции.
Представители:
1)    КлодЛеви-Стросс.
2)   РоланБарт.
3)   МишельФуко.
4)   ЖоржБатй & Морис Бланшо.
5)   ЖакДеррида.
Структурализм породилпостструктурализм. В философии постмодерн запаздал. Новая эра свершений. Постмодернизм- сознательный отказ от канонов, поскольку реальная жизнь демонстрирует это.Неномативное и неметафизическое философствование ad marginem. Переборвозможностей рефлексии и саморефлексии. Выход за границы. (см. Деррида“Позиции”). Постнеклассическая рациональность. Модерн — европейская метафизика.Некоторые: нужны ориентирующие понятия. Постмодерн — выполнение проекта модерна.Модерн и постмодерн взаимосвязаны — перетекают друг в друга. Почему  XX векглобальный перелом эпох. Смена всей системы ценностей, убеждений, системыповедения. А. Тойнби: постмодерн — с начала 1-ой мировой. Классическаяфилософия знала суть мирового устройства. Суть мирового устройства оказаласьнедостойной человека. Постмодерн — неудовлетворенность современным состоянием.Мировоззрение, переосмысливая структуры, и само меняется.
1) Разнообразие.
2) Попытка объединения.
Чувствуются мотивы Шопенгауэра,Штирнера, Кьеркегора. ;  Джойс’39:“Finnegan‘s Wake”.  Сер. 70-х гг. основнаятенденция искусства и литературы. 1969. “Playboy” — перейти границу, засыпатьрвы. Современная западная культура — самоубийство дискурса. Лессли Фидлер.Стирание границ между массовостью и элитарностью. Деррида: многоуровневоеписьмо.
Установки:
1)   Осознанныйплюрализм языков, моделей, жанров, стилей — в одном произведении. Радикальныйплюрализм.
2)   Стилистическаяманера письма.
3)   Универсальныйкод.
4)   Двойноекодирование.
5)   Сознательнаягибридизация.
6)   Семантичностьвымысла.
7)   Контекстуализм.
8)   Диалогичностьи полиморфичность.
9)   Метафоричность.
10) Радикальныйэклектизм.
11) Поиск новыхформ.
12) Разнообразие.
13) Амбивалентность.
14) Методологическаяполиморфность.
15) Неопределенность.
16) Фрагментарность.
17) Деканонизация.
18) Деконструирование.
19) Непрезентабильность.
20)  Демистифицирующаяирония.
21) Карнавализация.
22)  Крушениекритицизма.
23)  Экспериментальность.
24) Алогичность.
25) Децентрализация.
Хаос. Нет обычной рефлексии.Кризис универсального разума… Учитывать области бессознательного и виртуального:сдвиг смыслов, паранойя бытия и абсурда. Антипарадигмальность структур со-бытияи со-знания. Демифологизация классической философии. Двойное кодирование: имассе, и профессионалам. Все в контексте, а контекст бесконечен. Конецфилософии, полная трансформация. Начинать надо с Деррида: разведчикпостмодерна. Америка: новая американская критика. Философские проблемы черезпроблему письма. Что есть ценр притяжения философского текста => метафизикаприсутствия. Логоцентризм — неадекватен. Идеологический феномен письменнойкультуры. Сознание индивида — сумма текстов в мире текста. Недоверие к внешнейи внеязыковой реальности — что формирует образ мысли человека. Деконструкциявыявляет противоположность различных аксиоматических систем. Деррида — факельщик. см. “Ступени № 4”. Лиотар:
1) Невозможность тоталиризации.
2) Растущее противопоставлениесевера и юга.
3)Оправдывать — языковой ифилософский случай.
Постмодернизм — недоверие кметаповествованию. За распрю без самоуничтожения./>Исторические типы иформы мировоззрения.
Мировоззрение — ситсема взглядовчеловека на мир в целом, на место отдельного явления в мире и на собственноеместо в нем; совокупность научных, философских, политических, правовых,нравственных, религиозных, эстетических идеалов. Мировоззрение — необходимаясоставляющая человеческого познания. Сложное взаимодействие знаний, убежденийetc. На макроуровне — преобладающие общие убеждения и принципы познания, идеалыэпохи; на микроуровне — определяющие жизнь индивидов и групп общие воззрения).
Состав мировоззрения(познавательные, ценностные и поведенческие подсистемы):
1)   Обобщенныезнания (повседневные, профессиональные, научные).
2)   Ценности:осбые отношения (опосредованные идеалами) к миру.
3)   Программыжизни, действия.
Типы мировоззрений (со стороны представленностиинтеллектуального и эмоционального опыта):
I.   Мироощущение: эмоционально-психологическая сторона мировоззрения.
II.  Мировосприятие:опыт формирования познавательных образов мира.
III.  Миропонимание:познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения.
Миросозерцание(жизненно-практический / теоретический уровень).
Формы мировоззрений:
1)   Мифологическое:форма общественного сознания, универсальная в жизни древнего общества):космические, эсхатологические мифы. Сохранение традиции и непрерывностикультуры.
2)   Религиозное:обращается к эмоциональной стороне человека. Освоение мира через его удвоениена земной и потусторонний. Вера — способ существования религиозного сознания.Культ — ее внешнее проявление, система ритуалов.
3)   Научное:научные знания, включаясь в систему мировоззрения, служат целям ориентациичеловека или группы в окружающей природной и социальной реальности. Получаютмировоззренческую значимость после того как получают философскую интерпретацию.
4)   Философское:функции осознания, рационального понятийного выражения и теоретическогообоснования мировоззренческих установок./>Рефлексия исамосознание.
Рефлексия (лат. reflexio — обращение назад) — отражение, а также исследование познавательного акта.Рефлексия есть форма теоретической деятельности общественно развитого человека,направленная на осмысление своих собственных действий и их законов.Содержание рефлексии определено предметно-чувственной деятельностью. Рефлексия- способ определения и метод философии. У Сократа она — познание деятельностисобственной души. Аристтотель: рефлексия — атрибут божественного разума.Плотин: метод построения метафизики. Августин. Эриугена — созерцание своейсущности богом = акт творения. Декарт — методологическое сомнение. Локк:наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность. Лейбниц: спосбность монадк апперцепции. Кант: свойство рефлективной способности суждения. Образованиепонятий. Сознание отношения предметов и сточников познания. Фихте: философия =рефлексия. Гегель: рефлексия духа о своем содержании.
Два вида рефлексии:
1) О содержании знания, данного вразличных формах культуры.
2) О процессе мышления — анализспособов формирования понятий, норм и пр.
Гуссерль: у рефлексииуниверсальная методологическая функция.
Самосознание — осознаниечеловеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов, интересов, своего положенияв обществе; выделение человеком себя из объективного мира, осознание и оценкасвоего отношения к миру, себя как личности, своих поступков, действий, мыслей,чувств, желаний и интересов. Предполагает выделение и отличение человекомсамого себя, “я” от всего, что его окружает. Возникновение самосознания связанос опрделенным уровнем развития сознания и является необходимым условиемстановления личности.
Формы самосознания:
1) Самочувствие.
2) Осознание своей принадлежностик обществу.
3) Самосознание “я” как особогообразования.
+ самооценка, самоконтроль.
Самосознание есть несомненныйфакт, но имеет различные степени проявленности и развернутости. Самосознаниепредметно. Явные формы самосознания, когда  те или иные феномены становятсяпредметом специальной ананлитической деятельности субъекта — рефлексия./>Развитие и прогресс.
Развитие — закономерное,направленное качественное изменение материальных и идеальных объектов. Врезультате развития возникают новое качественное состояние объекта.Существенную характеристику развития составляет время, поскольку всякоеразвитие осуществляется в реальном времени и только время выявляет егонаправленность. Развитие — особый вид изменения. Развитие — процесс длительных,накапливающихся, необратимых, поступательных изменений сложных системныхобъектов в достаточно большом интервале времени. Для развития характерны:
1)   Обновлениесистемы.
2)   Еевнутреннее структурное и функциональное изменение.
3)   Превращениев нечто новое, иное.
Прогресс — тип, направлениеразвития, для которого характерен переход от высшего к низшему, от менеесовершенного к более совершенному.
1)   Прогресссистемы.
2)   Прогрессэлементов системы.
3)   Прогрессструктуры.
4)   Прогресспараметров.
Соотносительно с понятием регресс.Определяется наличными конкретно-историческими условиями. Существуют объективныекритерии являющиеся основой оценочных суждений.
Стадии:
1)    Дозвездная.
2)   Звездная.
3)   Планетная.
4)   Биологическая.
5)   Социальная.
Характеризуется нарастаниемтемпов развития. Прогресс системы в целом включает регресс некоторых ее частей./>Детерминизм,вероятность, целесообразность.
Детерминизмом называетсяучение о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений.Последовательный детерминизм утверждает объективный характер причинности.(Античная атомистика, Ф. Бэкон, Галилей, декарт, Ньютон, Ломоносов, Лаплас,Спиноза, французские материалисты).
Механистический детерминизм — абстрактный характер (Лапласовский детерминизм); абсолютизация формыпричинности, описываемой сторого динамическими законами механики, что ведет котождествлению причинности с необходимостью и отрицанию объективного характераслучайности. Лаплас: значение координат и импульсов всех частиц во вселенной вданный момент времени совершенно однозначно определяет ее состояние в прошедшийили будущий момент. Понятый таким образом детерминизм ведет к фатализму.Развитие науки отвергло лапласовский детерминизм. Органический детерминизм.
Вероятность — отношениечисла случаев, в которм данное событие происходило к общему числу избранныхслучаев (статистическая вероятность).
Целесообразность — свойство процессов и явлений приводить к определенному результату, цели вшироком или условном смысле слова. Высшая форма целесообразности — человеческаядеятельность./>Проблема истины вфилософии.
Истина — адекватное отражениедействительности субъектом, воспроизведение ее такой, какова она есть вне инезависимо от сознания.
Существует две традиции впонимании истины в философии:
1) Онтологическая (от Платона).
2) Гносеологическая (отАристотеля).
Платон: истина — нечтопринадлежащее самому бытию, Аристотель: истинность и ложность не свойствасамого бытия, а характеристика знания.  Аристотель сформулировал классическоеопрделение истины: суждение истинно, когда оно утверждает то, что есть илиотрицает то, чего нет; суждение ложно, когда оно отрицает то, что есть иутверждает то, чего нет. В развернутом виде это определение предполагает:
1)    Внешняядействительностьк как объект познания существует до познания и не зависит от наличияили отсутствия знания.
2)    Понятиеистины не совпадает с понятием о бытии и относится не к бытию, а к суждению.
3)    Истинность/ ложность суждения выявляются в его соотнесенности с предметом.
Мур назвал эту теорию истины корреспондентской(соответствие). Существуют также так называемые Прагматическая теорияистины: истинная идея — та, которая выполняет свою функцию икогерентнаятеория истины — истинное положение, которое можно вывести из аксиом даннойсистемы. Кант: трансцендентальная теория истины критерий иситны толькоформален — истина состоит в согласии знания с самим собой. Прагматизм: критерийистины — субъективная уверенность. Классическое определение истины постепенноразмывается, образуется две тенденции:
1) Абсолютизирующая субъективнуюсторону: онтологизация истины.
а) акцент на созерцании => кабстрактной всеобщности. (Декарт, Гегель).
b) акцент на деятельности:субъект конкретный индивид => абсолютизация единичного (Философия жизни,Хайдеггер)
2) Абсолютизация объективногогносеологизация истины: истиина — только теоретическое значение.
Но истина есть взаимосвязанныйпроцесс. Помимо идеи и предмета включает в себя намерения познающего ивозможности реализации в предметной сфере. Истина — такое содержание сознания,которая соответствует реальности и является основанием для изменения реальностив виду субъективных целей… Граница меры, достигнув которой теоретическоезнание становится практическим действием. Истина во времени, но как процесс онавечна. Конкретно-всеобщее знание./>Учение о методе Ф.Бэкона.
Всрвек.схоластике отсутствовали какие-либо строгие критерии для отличения истиныот вымысла. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе, в томтвёрдом основании, на котором могло быть построено позитивное научное знание ии эмпирическое исследование. Это обстоятельство было положено Бэконом во главуугла как его критики, так и методов. Бэкон (1561-1636, «Великое восстановлениенаук», «Новый Органон») подчёркивает, что научное знание проистекает из опыта,не просто из непосредственных чувственных данных, а именно из целенаправленноорганизованного опыта, эксперимента. Сенсуализм столь же несостоятелен, как и спекулятивная метафизика. Есть множество вещей, которые ускользают отчувств, свидетельства чувств всегда субъективны, «Чувства всегда соотнесены счеловеком, а не с миром». Исправление ошибок чувства даёт правильноорганизованный и специально приспособленный для того или иного исследованияопыт или эксперимент. «Природа вещей лучше обнаруживает себя в искусственнойстеснённости, чем в естественной свободе».
Для наукиважны не всякие опыты, но поставленные с целью открытия новых свойств явлений,их причин, дающие материал для последующего теоретического осмысления. Бэконразличает два рода опыта: светоносный (получение нового научногорезультата) и плодоносный (преследующий практическую пользу). Онпредупреждает против чрезмерной погони за немедленной практической пользой.
Самое главное- выработать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющийпроникнуть в сущность исследуемых явлений. По Бэкону, таким методом должнастать индукция, но не как простое перечисление благоприятных фактов.Научная индукция «производит в опыте разделение и отбор и путём должныхисключений и отбрасываний делает необходимые выводы». Суть его индуктивногометода заключается в таблицах Открытия — Присутствия, Отсутствия и Степеней.Собирается достаточное количество разнообразных случае некоего «простогосвойства» (тяжести, теплоты, цвета и.т.п.), природа которого ищется. Затемберётся множество случаев, как можно более подобных предыдущим, но в которыхэто свойство отсутствует. Затем — множество случаев, в которых наблюдаетсяизменение интенсивности этого свойства. Сравнение этих множеств позволяетисключить факторы, не сопутствующие данному свойству. Таким отбрасыванием мыполучаем некий остаток, неизменно сопутствующий изучаемому свойству — его«форму», причину.
Аналогия иисключение составляют главные приёмы данного метода. По аналогии подбираютсяэмпирические данные для таблиц Открытия. Индуктивному исследованию подлежат«простые свойства», на которые разлагаются все конкретные физические тела, то есть не золото, вода, воздух, а их свойства или качества.
Задачабэконовской индукции — выявить «форму», в терминологии Аристотеля — формальнуюпричину, а отнюдь не действующую или материальную, которые по мнению Бэконачастны и преходящи. Для Бэкона, метафизика — часть науки о природе, болееабстрактный раздел физики. «Не будет никакой метафизики после обретенияистинной физики, за пределами которой нет ничего, кроме божественного».Индукция — не средство узкоэмпирического исследования (как у Милля), а методвыработки фундаментальных теоретических понятий или аксиом естествознания,естественной философии.
Само понятие«формы» у Бэкона отличается от перипатетического или схоластического. Форма длянего — сама материальная вещь, но взятая в своей объективной сути, а не так,как она представляется субъекту. Бэкон убеждён в материальности форм и ихполной познаваемости. Бэкон различает два рода форм: формы конкретных вещей илисубстанции и формы простых свойств. Первые складываются из вторых, они вечны инеподвижны. Простых форм существует конечное число, своим количеством исочетанием они определяют всё многообразие существующих вещей.
Продолжая своёучение о методе, Бэкон формулирует «Правила умозаключений в физике»:
1.Не должнопринимать в природе истинных причин сверх тех, которые достаточны дляобъяснения явлений.
2.Должноприписывать те же причины того же рода проявлениям природы (напр. падению камнейв Европе и Африке, дыханию людей и животных).
Логика дляБэкона должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей. Какметод продуктивного открытия индукция должна работать по строго определённымправилам, не зависящим в своём применении от различий индивидуальныхспособностей исследователей. «Разуму надо придать не крылья, а свинец итяжесть, чтобы они сдерживали всякий прыжок и полёт». Определённаярегламентация отличает научное знание от обыденного./>Социум и культура.Философия общества и философия культуры.
Общественныеотношения являются содержательным наполнением всех социальных институтов,культура же — оформлением этого содержания в процессе созидательной ицеленаправленной деятельности людей. Характер организационных форм культуры приобретаетв последнее время особенно большое значение. Неправомерна постановка вопроса,являются ли те или иные институты формами общества или культуры, ибо тут ониобъединяют свои усилия, образуя культурные способы опредмечивания общественныхотношений. Отношения общества и культуры являются их взаимной потребностью другв друге, их всесторонним взаимодействием. Культура необходима человеческомуобществу с первых шагов его существования, поскольку тип организацииколлективной жизни не закодирован у человека в генофонде, как у животных. Людинаучились создавать особый тип предметной ревльности — разнообразныеобъединения, союзы, организации — от родовых, племенных, религиозных досовременных экономических, политических, правовых, научных, художественных и.т.п.,деятельность которых обеспечивается обретаемыми индивидом прижизненнопредставлениями, убеждениями, знаниями, умениями. Культура как сверхприроднаясила имеет в своей основе сознательные действия, поэтому мера сознательностиесть показатель уровня культуры. Развитие культуры — процесс, детеминированныйменяющимся состоянием общественных отношений — государства, правовой системы,школы и.т.д.
При единстветехнической культуры человечества, его социокультурная жизнь (политическая,юридическая, педагогическая, коммуникативная, художественная) оказываетсямноголикой для различных общественных групп. Так в культуре средневековойЕвропы различаются 4 культурных слоя: крестьянский, религиозный, светский,бюргерский. Идеологическое и социально-психологическое расслоение культурыотражает структуру общества на каждом этапе его развития. Отношения междуобществом и культурой представляют собой взаимодействие, в котором сила каждойстороны может меняться, но обе являются активными участницами историческогопроцесса. Культура необходима обществу для восполнения отмершей биологическойформы регуляции совместной жизин и деятельности людей, а общество необходимокультуре для обеспечения её потребности самоосуществления и развития. />Объяснение и понимание.
Проблема объясненияи понимания начинается как проблема понимания текста, с появлением первойпреграды в общении — письменного языка. Существует 4 подхода к пониманиютекста:
1.семантический
2.грамматический
3.логический
4.герменевтический(узнавание истинных намерений пишущего).
Первые три — объяснение, четвёртый — понимание.
Понимание, вотличии от объяснения становится методом изучения наук о культуре у Дильтея.Естественно-научный метод объяснения не может быть распространён на изучениекультуры, её нужно понимать. Против этого выступил О.Конт: культура может бытьобъяснена как и любое другое явление чел.жизни. Дильтей же различает науки оприроде и науки о духе предметно и по методу. Методологией изучения культурыдолжен стать метод понимания (возможность иного мировидения, не игнорирующегоиндивидуальное при составлении целостной картины).  (Эту линию продолжаютХайдеггер и Гадамер, иногда к этому напрвлению относят и Фрейда, рассматриваяпсихоанализ как скрытую герменевтику внутренних текстов нашего подсознания).
Понимание — качественный метод постижения мира, противопоставленный количественному методу- объяснению. Они имеют одну задачу — открыть целое, но объяснение стремится кэтому логическим путём (мир как целое, но в то же время дискретное, в каждыймомент существующее только в единственном исполнении; целое осуществляется вдискретном), а понимание движется переживающим, творческим путём (пониманиецелого через понимание его функций. Понимание — это переживание чужихпереживаний, осознание, что на самом деле они не являются чужими. В результатевоспоминания о прошлом осуществляется самопонимание как дублированиесобственных переживаний. Объяснение годится лишь когда речь идёт о ставшем,завершённом, жизнь же как вечное становление можно только понять. Природа понимается,поскольку в чувственном опыте она не дана нам непосредственно, а лишь черезсвои феномены, социальная же жизнь дана нам непосредственно в единстве нашегоопыта, переживания./>Тейяр де Шарден «Феноменчеловека». 1938-1940, Пекин.
Пролог. Видеть.
В этой работевыражено стремление увидеть и показать то, чем становится и чеготребует человек, если его целиком и полностью рассматривать в рамках явлений.Существовать полнее — это всё больше объединяться — таково резюме и итогданного произведения. Единство возрастает лишь на основе возрастания сознания,то есть видения. История живой природы сводится к сознанию. Мы неизбежно -центрперспективы. В силу наивности наука воображала, что она может наблюдать явленияв себе такими, какими они протекают независимо от нас.  Теперь учёные начинаютсознавать, что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятымиисходными посылками, формами мышления, выработанного в ходе историческогоразвития. Человек — центр конструирования универсума, поэтому к нему следуетсводить всю науку.
Стремлениеразгадать смысл эволюции природы. Жизнь — результат неизбежного процесса взлётадуха, увенчанного появлением человека. В эволюции 2 тесно связанныепараллельные формы роста: материальная и психическая. Существуют эволюционныескачки: от неорганики к органике, от просто орган жизни к человеку. Человекявляется центром построения вселенной, к нему следует сводить всю науку.
У человека 7чувств:
1.чувствопространственной необъятности (разграничение предметов)
2.глубины(отталкивание в бесконечность событий постоянно пополняющегося прошлого)
3.количества(оценка ужасающего множества материальных и живых элементов)
4.пропорции(меры, масштаба, отличение крошечного от огромного)
5.качества,новизны (различие в природе абсолютных ступеней совершенствования и роста)
6.движения(способность воспринимать неодолимое развитие среди повторения старого)
7.органического(обнаруживать связность и структуру в череде событий).
Название феноменчеловека выбрано не случайно:
1.Человек вприроде есть настоящий факт, к которому приложимы требования и методы науки.
2.Человек — самый необыкновенный и самый озаряющий факт.
3.Цель труда — увидеть, то есть развернуть однородную и цельную перспективу нашего всеобщегоопыта, показать развётрывающееся целое.
В работе неследует искать конечного объяснения природы вещей, какой-то метафизики. Я непретендую на описание этого мира реально, но лишь таким, каким мы его должныпредставлять, чтобы мир был истинен для нас в настоящий момент.
Человек — нестатический центр мира, а ось и вершина эволюции.
Стадииэволюции (они же главы книги):
1.ПРЕДЖИЗНЬ
Тканьуниверсума.
3 сторонымногообразия материи:
множественностьили атомичность, беспредельная в нисхождении;
фундаментальноеединство;
обладание энергиейкак способностью к действию и связи.
Материявыступавет перед нами в процессе развития. Завихрение, поднимающееся вверх — таков облик мира. Впервые Ш натуралистически обосновывает финализм. Способностьк связи обретает прочное конечное единство в конце своего расчленения. Материяпредстаёт ликом исторически глубокого ствола причины причин. 2 законаэнергетики: 1-энергия не прибывает и не пополняется новым видом энергии;2-материя не способна эволюционировать бесконечно, поскольку часть используемойэнергии безвозвратно энтропизируется, то есть теряется в форме теплоты.
Внутреннеевещей.
Сделуетоткрыть в исключительном всеобщее. Сознание представляется Ш как космическоесвойство переменной величины, то есть сознание имеет космическоераспространение и как таковое окружено ореолом, продлевающим его в пространствеи времени беспредельно. Сознание системно, оно обнаруживается с очевидностьтолько у человека. Атомистичность — общее свойство, присущее внешнему ивнутреннему вещей. Духовное совершенство и материальный синтез — это двевзаимосвязанные стороны одного и того же явления. «Чтобы мыслить надо есть!!!»
Фундаментальнаяэнергия делится на две составляющие:
тангенциальнуюэнергию, которая связывает данный элемент со всеми другими элементами того же порядка(то есть той же материальной сложности и духовного уровня);
радиальнуюэнергию, влекущую каждый элемент в направлении всё более сложного состояния.
Молодаяземля.
Лоскут,оторвавшийся от солнца, начал свёртываться, скручиваться, принимать форму — такпоявилась земля. Существует мир кристаллизации и мир полимеризации. Возрастаниевнутреннего происходит лишь благодаря двойному совместному замыканию — замыканию молекулы в себе и замыканию планеты в самой себе.
2.ЖИЗНЬ.
Появлениежизни.
Ступенипоявления:
микроорганизмыи мегамолекулы
клетка(клеточная революция)
Наукабесспорно представляет историю жизни на Земле. Жизнь начинается с клетки,которая через молекулу соединяется с неорган веществом. Клеточная эволюцияимеет высшее значение в истории. Клетка — источник метаморфоз для всехтворений, возможность более гибкой и более центрированной организациибезграничного числа веществ в виде частиц самых разнообразных величин иодновременно появление внутри нового типа сознательной деятельности. Клетка — малостьпо размерам и множество по числу. Радиальная энергия резко сосредотачивается вклетке, но даёт и побочные ходы от эволюции жизни (напр. тупиковые ветвичеловекообразных обезьян).
Экспансияжизни.
Элементарныеформы движения жизни:
самовоспроизведение
размножение
обновление
спаривание
ассоциация
направленноеприбавление
Способыдействия жизни:
изобилие
изобретательность
безразличие киндивидам
Разветвленияживой массы:
сцеплениероста
распусканиезрелости
действиеотдалённости
Происходитскачок от предсознания к сознанию (ещё на низшей неразвитой его стадии). Жизньраспространяется на Земле как одиночная пульсация, как квант энергии. Схема:клетка -> связная совокупность клеток -> разветвление жизни (размножение- умножение без раздробления).
Мать -Земля(Деметра).
Средибесконечного числа форм, в которых развивается усложнение жизни, дифференциациянервного вещества выделяется как знаменательная трансформация. Она придаётэволюции направленность и доказывает, что эволюция имеет смысл. Так как жизньпредставляет собой направленный процесс, она может идти всё далее, только еслив опред.момент испытывает какую-то глубокую перестройку.
Приматы — форма чистого и непосредственного мозгового развития. Вот почему в восходящемдвижении к наибольшему сознанию они оказались впереди.
III.МЫСЛЬ.
Возникновениемысли.
Мысльпоявилась вдруг, сразу! Её появление произошло между двумя индивидами, один изкоторых находился ещё по ту сторону мысли, другой же — уже по эту. Но у своихистоков разум ещё мог быть мало заметен внешне. С появлением рефлективностивыявляется постоянное стремление к индивидуализации, начинается процесстсановления личности.
 «Человеквходит в эволюцию бесшумно». История жизни — это история развития сознания.Парадокс человека: почти никаких изменений в физ строении, но великаясознательная эволюция. Сознание обрело способность замечать себя.
Развёртываниеноосферы.
Человечество,побуждаемое смутным инстинктом, стремится выйти за узкие пределы места своеговозникновения и расселиться по всей Земле. Мысль завоёвывает всё обитаемоепространство поверх любой другой формы жизни, развёртывает покров ноосферы.
Далее долго иподробно разбирается эволюция человекообразных обезьян с их побочными ветвями,привеншая к homo sapiens. Далее описывается переход к земледелию искотоводству эпохи неолита. Причина — скудость территориальных и пищевыхресурсов побуждает человека искать более продуктивный способ добычи средств ксуществованию. Также человек пробует новые формы социального: собственность,мораль, брак и.т.п.
Современнаяземля.
Черезсовременное существование человека развёртывается новый, более глубокий виражмира. Начался он с Возрождения и особенно ярко обозначился в XVIIIв. Это экономические, социальные и технические изменения прежде всего. Лишь всередине XIX в. начал проливаться свет, выявляянеобратимую взаимосвязь всего существующего (теория эволюции). Эволюция — основное условие, которому должны подчиняться все теории, если они хотят бытьразумными и истинными. Социальный феномен — кульминация, а не ослаблениебиологического феномена. Проблема — каково будет дальнейшее развитие, какойпуть мы выберем, опитимизм или пессимизм?
IV.СВЕРХЖИЗНЬ
Коллективныйвыход.
Обособление — тупик, которого необходимо избежать. Сосредоточение путём рассредоточения с остальнымдалее уже невозможно. Эволюция — возрастание сознания. Сознание — действие кединению. В настоящее время все части человечества проникают друг в друга исплачиваются на наших глазах. Нужен мегасинтез: вход в сверхчеловечествооткрывается не для избранных лиц и не для избранного народа, но лишь поднапором всех вместе в том направлении, в котором все вместе могут соединиться изавершить себя в духовном обновлении Земли.
Запределами коллектива.
Триединоесвойство, которым обладает каждое сознание:
1.всё частичнососредоточивать вокруг себя
2.всё большесосредотачиваться в себе
3.путёмсосредоточения присоединяться ко всем другим центрам, окружающим его.
По структуреноосфера представляет собой совокупность, имеющую центр. Она должна сомкнутьсягде-то впереди в одном пункте, назовём его омегой, который поглотит всечасти в себе.
 Точка ОМЕГА.Сознание постепенно освобождается от Земли. В т. ОМЕГА придут через науку.Научное развитие мысли есть продолжение эволюции человечества и представляетсобой гуманизацию человечества. Человечество есть единый организм, коллективноечеловеческое сознание. В Омеге суммируется и собирается в своёмсовершенстве и в своей целостности большое количество сознание, постепенновыделяемое на Земле ноогенезом. Это сохранение и возвеличивание элементовпосредством конвергенции. Омега собирает в себе все отдельные сознания, приэтом каждое сознание продолжает осознавать себя в качестве отдельного и дажетем больше отличается от других, чем больше приближается к Омеге. Это дифференцированноеединство. К точке Омега мы придём по причине любви и вечностижизни.
Завершающийэтап Земли.
Человекнеминуемо должен достигнуть конца, конечной цели, но это оптимизм, а непессимизм, не глобальная мировая катастрофа, а высшая стадия. Средства:организация научных исследований, возведение человека в предмет познания,соединение науки и религии. Конец света — внутренний возврат к себе целикомвсей ноосферы, достигшей крайней степени своей сложности и сосредоточенности,это отделение сознания, достигшего совершенства, от своей материальной матрицы,чтобы иметь возможность покоиться в боге-омеге. />Знак. Смысл. Значение.Гносеологические проблемы семиотики.
Семиотика, или учение о знаках(природа и типы) и знаковом процессе (семиозисе), своим местом в современныхфилософских и околофилософских дискуссиях обязана во многом пресловутому»«повороту к языку”. Первые же семиотические идеи были сформулированыстоиками и Августином (в рамках логической и отчасти риторической проблематики:импликация и гипотетическое суждение, проблема «несобственного» смысла слова.)Впервые гносеологические вопросы были чётко поставлены Локком (ему жепринадлежит заслуга введения термина «семиотика» в философский обиход) – нарядус «идеями» (изучаемыми логикой в узком смысле, основная роль которыхзаключается в приобретении знаний), есть ещё и «слова» (вид «меток»),функция которых состоит в трансляции уже приобретённого знания,изучаемые «учением о знаках».
Семиотика делится на синтактику(изучение отнашений знаков между собой в системе), семантику (изучениеотношений знака к обозначаемому, денотату), прагматика (отношение знака к егоинтерпретации.) Эти три уровня исследования не исключают др. друга, нонапротив, тесно переплетены. (Ч. Моррис)
Классическое определение знаказвучит так: aliquid stat pro aliquo (приблиз., «нечто, замещающеедругое нечто.»)  Основное содержание можно раскрыть след. образом: природазнака реляционна, предмет (вещь, объект) не может быть знаком самого себя (зеркальноеотражение не явл. знаком), его характеризует отношение неполной эквиваленции(даже в случае с импликацией, дым есть знак огня только до тех пор –временная последовательность ,- пока отсутствует огонь.)
В современной семиотике знак естьфункция от отношения в системе, т.е знаком может быть объект любой природы, чемснимается основная его характеристика в советской традиции (Резников, Степанов,Хабаров) как метериального предмета: это не явл. его видовым отличием.Согласно Ч. Пирсу знаки делятся на иконические, индексальные и символы. Первыеимеет некое общее качество или свойство со своим объектом, независимо отсуществования/ несуществования объекта (изображение кентавра, нр). Вторыеоснованы на наличие физической связи, воздействии объекта на знак  (флюгер,след от пули.) Третьи суть условные (слова.) Дополнительно выделяют ещё сигналыи симптомы, однако их включение в классификации зависит от того, проводится ликлассификация в рамках антропосемиотики (изучающей знаковые явления вкультуре), либо в рамках общей семиотики (стремящейся разработать единый подходк любым знаковым феноменам.)
Наиболее ясное определениезнаковой ситуации (семиозиса в терминах Ч. Пирса) дал Г. Фреге («Смысл изначение», 1892):
сам знак,  его значение,смысл ипредставление.
Знак – событие, объект особойформы (см. выше); значение – сам предмет (для имен собственных, иначе –обозначаемое, объем понятия); смысл – объективное содержание, способданности значения; представление – субъективное постижение смысла (мыслидля предложения) конкретным человеком. Этим различением значения и смысла, содной стороны, и представления, с другой, Фреге обосновывал несводимость логикик психологии, чем оказал заметное влияние и на Гуссерля.
Всё же дальнейшее развитиелогической проблематики в рамках аналитической традиции проходило под знакомперехода от «трёхуровневой» к «двухуровневой» семантике, совершённое Расселом иранним Витгенштейном. (например, теория коореспондентной истины у Тарского,который использеут только знаки для обозначения реальности и обозначения для знаков.)
Собственно, с т. зрениягносеологии можно условно выделить два  подхода к знаковым процессам:
1) умеренный: анализ языка науки,выяснение роли искусственных знаковых систем в познании, различение знака и образа(соответсвенно, отказ от понятия иконического знака) и постановка проблемы идеального(образ – явление сознания, представляющее идеальное воспроизведениепредметов, их связей и отношений), которая трактует сходство образов иотображаемых материальных предметов как имеющее основание в материальномединстве мира.
2) универсальный: всякий процесспознания имеет знаковую природу, мы познаём только в знаках и то,  что мыпознаём тоже есть знак. Реальность объектов не предпосылается, ноконституируется в процессе исследования сообществом учёных, чем не отвергаетсясуществование внешнего мира, просто с т. зрения науки, понятие предмета изначение знака не совпадают, познание движется по асимптотической траектории поотношению к миру. Логика есть семиотика. (Пирс)
В последнее время наблюдаетсясвоеобразное возрождение локковского учения об идеях в рамках когнитивной науки(Холенштайн), которая пользуется понятийным аппаратом семиотики. />Ницше «Рождение трагедиииз духа музыки».
Следуетотметить, что уже в предисловии, посвященном Рихарду Вагнеру, Ницше заявляетважнейшую посылку своей работы — серьезное отношение к эстетическойпроблематике, к искусству, говоря о том, что «противопоставление искусства«серьезности существования» — грубое недоразумение» и, что его собственноеубеждение — это «взгляд на искусство как на высшую задачу и собственнометафизическую деятельность в этой жизни».
Аполлонизм иДионисийство.
Ницше начинаетсвой анализ греческого мира через выявление двух определяющих его начал (сил,стремлений, истин): аполлонического и дионисического. Эти начала, воплощенные вобразах богов Аполлона и Диониса, оказываются не только отделенными друг отдруга как правители  своих земель, но и взаимонуждающимися  друг в друге.Иногда Ницше даже говорит об их тождественности в смысле вынужденности ихпостоянной борьбы друг с другом и примирения в душе античного грека. Тем самым,как это было в трагедии, часто они оказываются говорящими языком соперника.
Для уясненияразъединенности аполлонического и дионисического начал Ницше предлагаетпредставить их себе на примере художественных миров сновидения и опьянения. Сонесть прекрасная иллюзия, смешанная с ощущением ее жизненной действительности.Причем даже ужасный сон всегда может быть осознан как всего лишь сон, свозвращением от ужаса к наслаждению образами. Вот эта «радостная необходимостьсонных видений», — говорит Ницше, — «… выражена греками в их Аполлоне».Аполлон предстает как бог, вещающий истину, творящий образы, как излечивающийот недугов. Но одновременно и как бог непозволяющий отождествлять иллюзии сдействительностью, поэтому в нем необходимо присутствует «полное чувство меры,самоограничения, свобода от диких порывов, мудрый покой бога — творца образов».Аполлона можно назвать «великолепным божественным образом principiiindividuationis, в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радостьи мудрость «иллюзии», вместе со всей ее красотой».
Черезопьянение, через сомнение и через ужас пред лицом мира, перед осознанием своегособственного незнания, что он есть такое, смешанного с блаженным восторгом,охватывающим человека при разрушении, размывании его индивидуального существа,предлагает Ницше понять феномен дионисийства. Перед внушающим ужас богом, подвоздействием его чар «не только смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная,враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения сосвоим блудным сыном — человеком» Человек, если рассматривать вопрос в планехудожественного произведения, под чарами Диониса не художник, но сам естьхудожественное произведение, творение. Тем самым, осознавая разрушение своеголичного, обособляющего начала, он достигает освобождения.
Однако, важнымдля Ницше представляется и то, что именно у греков  сама природа получает своехудожественное выражение: человек обнаруживает себя либо в мире сонных грез,пренебрегающим его индивидуальными достоинствами, либо в действительностиопьянения, которая «стремится уничтожить индивида и освободить его мистическимощущением единства». Таким образом и Аполлон, и Дионис нерасторжимо связаны ведином художественном восприятии: Дионис как открывающий человеку глаза ивнушающий ужас и Аполлон, дающий человеку возможность увидеть его собственноесостояние в символическом подобии сновидения. Это перемирие Аполлона и Дионисаи создает собственно художественный феномен, возникающий у греков, ибо именно уних «впервые природа  достигает  своего  художественного  восторга,  впервые у  них  разрушение
principii individuationisстановится художественным феноменом».
Дионисоказывается условием Аполлона, ибо всегда даже в «высшей радости раздается крикужаса или тоскливой жалобы о невознаградимой утрате» и эта радость невозможнабез него. Но и дионисическое не может не погибнуть без Аполлона, спасающегочеловека  иллюзией красоты, пантеоном олимпийских богов радости. И какпредставителя выраженной радости в греческой культуре Ницше показывает намвеликого Гомера, «наивного» художника, чья возвышенность и «наивность» можетбыть понята лишь как «совершенная победа аполлонической иллюзии: это иллюзия,которой так часто пользуется природа для достижения своих целей. Действительнаяцель прячется за образом химеры, мы простираем руки к этой последней, а природасвоим обманом достигает первой».
2.2.Феномен греческой трагедии.
Заявив своимпостулатом отграниченные и, в то же время, взаимозависимые стремлениягреческого духа, Ницше ставит вопрос о происхождении трагедии и решает его наосновании предшествующего анализа. Причем, утверждает Ницше, «проблема этогопроисхождения ни разу не была даже серьезна поставлена, не говоря вовсе о ееразрешении». Поскольку Ницше принимает предание, гласящее, что трагедиявозникла из трагического хора, постольку он должен обращаться в своемразбирательстве к феномену хора.
Ницшеутверждает, опираясь на Шиллера, хор как некую «идеальную» почву, котораяпозволяла трагедии быть избавленной от копирования действительности. Вгреческой трагедии развертывается дионисическая мистерия, обретающаяхудожественный смысл. Осознавший ужас бытия человек склонен к отрицанию воли кжизни, и тут появляется искусство, способное «обратить эти вызывающиеотвращение мысли об ужасе и нелепости существования в представления, с которымиеще можно жить: таковы представления о возвышенном как художественномпреодолении ужасного и о комическом как художественном освобождении ототвращения, вызываемого нелепым». Именно из первоначального феномена хора ивозникает трагедия как соединение музыки и пластического представления насцене, которое есть объективация дионисического состояния. Она, будучи, с однойстороны, выражением эпической природы как сновидение, с другой стороны, естьразмывание человеческой индивидуальности, ее растворение в бытии. «Сценасовместно с происходящим на ней действом в сущности и первоначально былазадумана как видение и… единственной «реальностью» является именно хор… тоесть первоначально трагедия есть только «хор», а не «драма». Позднее делаетсяопыт явить бога в его реальности и представить образ видения… тем самымвозникает «драма» в более узком смысле». Таким представляется Ницше феноменаттической трагедии, которая в своем развитии довольно скоро пришла к отрицаниюсамой себя, ибо «слово, что любимцы богов умирают рано, имеет силу для всехвещей; но также несомненно и то, что после этого они вместе с богами живутвечно».
«Греческая трагедия испытала другой конец, чем более древниеродственные ей виды искусства: она покончила самоубийством вследствиенеразрешимого конфликта, — следовательно трагически». Олицетворением же еесамоубийства предстает перед нами Еврипид как «агония трагедии». Эсхил,подаривший грекам «Прометея», и Софокл с его «Эдипом в Колоне» присутствуют вницшевском осмыслении как выразители подлинного существа трагедии. Хотя уже уСофокла, в отличие от Эсхила, у которого пластические образы были телесным воплощениеммузыки хора, сказывается «неуверенность по отношению к хору — важный признактого, что уже у него дионисическая почва трагедии начинает давать трещины… Оннастолько ограничивает его область, что хор теперь является почтикоординированным с актерами», чем «его сущность окончательно разрушена… Этотсдвиг в положении хора… есть первый шаг к уничтожению хора, фазы которого уЕврипида, Агафона и в новейшей комедии следовали друг за другом с ужасающейбыстротой».
Разложениетрагедии имеет своей причиной потерю органически присущего ей места вдионисическом начале греческого духа. Так как погибает сама дионисическаяистина, то вместе с ней исчезает и миф как символика ее познаний, и трагедия, вкоторой она выражается в символике мифа. Именно в трагедии старый миф,охваченный гением дионисической музыки, «раскрывает свое глубочайшеесодержание, находит свою выразительнейшую форму». Еврипид положил конецфеномену аттической трагедии и неразделимому с ней мифу, выведя на сценучеловека, живущего повседневной жизнью, выведя на сцену зрителя, который могтеперь увидеть себя на ней и радоваться тому, что он умеет так красивоговорить. «Еврипид стал в известном смысле учителем хора, но только на этот разприходилось обучать хор зрителей».
Что моглопослужить причиной гибели Великого Пана, гибелью поэзии, музыки и трагедии? Каксмог Еврипид перестроить основания трагедии на недионисической почве? Ницшесвязывает эту проблему не столько с Еврипидом, в конце жизни отрекающегося отсвоего детища, сколько с демоническим началом, говорящим через него,воплощенным в Сократе, в котором мы узнаем «противника Диониса, нового Орфея,восстающего против Диониса… обращающего в бегство самого могущественногобога». Сократ оказывается у Ницше представителем нового начала, нового типатеоретического человека. Этот «теоретический» человек, опутывающий мир сетьюсиллогизмов в противоборстве с внушающим ужас Дионисом, и есть гибель какдионисического, так и аполлонического начал в силу их неразрывного единства. Втрагедии теперь, у говорящего сквозь Еврипида Сократа «средствами возбужденияслужат холодные парадоксальные мысли — вместо аполлонических созерцаний — ипламенные аффекты — вместо дионисических восторгов… мысли и аффекты, в высшейстепени реалистично подделанные, а не погруженные в эфир искусства».
Именно сСократом связывает Ницше и появление нового типа культуры — александрийского,преобладающего до сих пор — только с преодолением которого может бытьвозвращена утраченная мощь дионисической музыки и, вместе с ней, феноментрагедии. В завершающей «Рождение трагедии» части Ницше, разделяя три типакультур (сократическую как александрийскую, художественную как эллинскую итрагическую как буддийскую), говорит о возможном возрождении гармонии и красотычерез отказ от культуры александрийского типа путем осознания ее пределов и еегубительного влияния, путем обращения к эстетическому созерцаниюдействительности. Основанием для подобного рода вывода представляется ведущаяинтенция Ницше считать искусство высшей задачей жизни и единственнымоправданием человека, ибо «только как эстетический феномен бытие и мироправданы в вечности». />Руссо.
Обществомправит Суверен, это политический организм, коллективное существо, образуется ониз частных лиц, поэтому может именоваться «условной личностью». Суверенпоявляется в силу гипотетического первого соглашения, акта разумной воли,благодаря которому народ впервые становится народом в полном смысле этогослова. С этого момента у народа появляется неотчуждаемый суверенитет,изъявлённое им согласие безусловно повиноваться правителю. Отказавшись от этогосуверенитета, он перстаёт быть народом, политическим организмом. Суверенпоэтому есть только при особом роде согласия множества действующих индивидов.Нельзя нигде увидеть, непосредственно обнаружить эту общую волю, ведь то, чтосуществует как чистая абстракция, также можно обнаружить лишь абстрактнымобразом или постигнуть посредством речи.
В определённомслучае народное решение может привести к самоуничтожению народа. Это ошибочноерешение общей воли. Она неизменно направляется прямо к одной цели и стремитсявсегда к пользе общества, но из этого не следует, что решения народа имеютвсегда столь же верное направление. Люди всегда стремятся к своему благу, но невсегда видят, в чём оно. Им требуется соспоставить свои представления о благе исуверенитете с правильной идеей блага и суверенитета. Общая воля, чтобыона была поистине таковой, должна быть общей как по своей цели, так и по своейсущности, она должна исходить от всех, чтобы относиться ко всем, и не можетустремляться к какой-либо индивидуальной и ограниченной цели. Индивидуальноеблаго каждого гражданина зависит от его представлений о достоинстве и свободе.Но общнественный организм образуется по договору, посредством отчуждения частисилы, имущества и свободы. Определяет эту отчуждаемую часть Суверен. Суверен неможет действовать против интересов общественного организма, поскольку ничто несовершается без причины, а сознательно действовать против организма воляорганизма причин не имеет.
Индивид теряетсвою естественную свободу, вступая в общество, но приобретает свободуполитическую. Он может и сам не понимать своего счастья, в таком случае задачаСуверена — силой принудить его быть свободным. Если одерживает верх мнениебольшинства, противное мнению индивида, то это доказывает, что индивидошибался, что то, что он считал общей волей, ею не было. Однако, волю делаетобщей не столько число голосов, сколько общий интерес, объединяющий голосующих.Согласие людей сосредоточено во множестве душ и воль, поэтому невидимоотдельному наблюдателю в качестве особой вещи.
Само понятиеправого и неправого есть понятие социальное. В дообщественном состоянии человеку Руссо не так злобен, как у Гоббса, у человека есть «естественное чувство» кдругому. Но морали у него нет, ибо дикари не злы как раз потому, что не знают,что значит быть добрыми. Гражданин же подчиняется велениям общей воли нерассуждая, ибо заранее дал согласие на повиновение. Он воспринимаетобщественное как то, что важно и нужно именно для него. Установленная нормавоспринимается как самоочевидное должное, как неоспоримое разделение правого инеправого. Голос общества звучит в человеке, и он не отделяет его от себя.Человек, привыкший к жизни в обществе, живёт всегда вне самого себя, только вомнении других, из одного только их мнения он получает ощущение собственногосуществования.
Руссоподчёркивает гипотетический характер общественного договора. Для того, чтобыобъяснить существование общества, ему требуется определить характер еговозникновения, а поскольку никаких свидетельств о процессе возникновения нет,то остаётся лишь предполагать это возникновение, совершившееся некогда.
У Руссосоциальный порядок держится не силой Суверена, «сам собой». Суверен держитобщество в единстве, но может быть смещён народным решением в любой момент.Руссо выступает против «частичных ассоциаций», которые становятся междугражданином и Сувереном.
Возникновениеобщественных законов не может быть результатом совместной деятельности людей.Они могут согласиться на эти законы, принять их общей волей. Но они не могут ихвыработать, на это способен лишь мудрый законодатель, а поскольку его средстваубеждения ограничены воспринимающей способностью толпы, ему приходится нестолько аргументировать, сколько ссылаться на божественное происхождениезаконов. Это и есть «гражданская религия». Чтобы общество было возможным, онодолжно сакрализировать самое себя. />Общественные отношения. Материальное и духовное в общественныхотношениях.
Темаобщественных отношений вытекает из проблемы поиска того «простейшегообразования» («клеточки» социальной системы), с анализа которогобыло бы правомерно начинать исследование в целом (подобно физическому атому илибиологической клетке). Исторически в качестве такого образования в социальнойфилософии последовательно выступали индивид (хотя изолированный индивидне представляет собой социальное явление), семья (явление на самом делевесьма сложное в структурном отношении), «самое примитивное,недифференцированное общество» (но даже самое древнее из них — родовуюобщину — нельзя считать простейшим образованием), «социальныйатом» Я. Морено, т.е. совокупность индивида и тех лиц, с которыми онэмоционально контактирует в каждый данный момент (недостатки: лимитированность«данным моментом», сведение всех взаимодействий между индивидамитолько к духовным, а последних только эмоциональным).
В середине 19,а затем в 20 веке — школа К. Маркса (во главу угла поставлены общественныесвязи и складывающиеся на их основе отношения между людьми) и школа ПитиримаСорокина («индивид представляет собой лишь физический, биологический илипсихологический феномен» — отсюда социальные связи и отношения обозначеныу Сорокина как «значимое человеческое взаимодействие» и провозглашеныв качестве «родового социального являения»).
Общественныеотношения являются необходимой общественной формой деятельности человека. Любоевзаимодействие людей, общественных существ, по необходимости принимаетобщественный характер. Можно дать такое определение общественным отношениям:О.О. суть многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие впроцессе деятельности между большими социальными группами, а также внутри них.Поскольку человек включен в каждую из таких групп (этнос, класс и т.д.), онвыступает в качестве универсального субъективного элемента, или точнее — со-субъекта, т.к. каждая такая группа есть совокупность индивидов.
Человеквыступает творцом своих собственных общественных отношений. Однако, осознавая,предугадывая содержательные результаты своей деятельности (осознаниепотребностей > конкретные цели, для удовлетворения этих потребностей >идеальная модель желаемого результата > достижение результата), люди в то жевремя, как правило, не могут предвидеть вызванную этой деятельностью эволюциюсвоих общественных отношений. Это происходит потому: 1) что каждое новоепоколение застает уже сложившуюся систему О.О., отражающую уровень развитиятехнико-технологического базиса и степень овладения природой, меруцивилизованности общества, состояние его культуры и психологии; 2) что решаяповседневно задачу «на минимум (затрат) и максимум (производительноститруда)» в экономике, совершенствуя другие компоненты общественной жизни,люди тем самым порождают такую эволюцию своих О.О., которая с самого началавыходит из-под их контроля (пример Японии Нового времени: внедрение новойтехники и технологии > промышленный переворот — принципиальное изменениепроизводственных, социальных, семейных отношений).
(ОСТОРОЖНО!)Вывод: можно сказать, что О.О. представляют собой объективную (объективностьозначает, что данный феномен существует вне меня, отражаясь моим сознанием)реальность, независимую от воли и сознания людей, производящих ивоспроизводящих их в процессе своей деятельности. Общество представляет собойсверхсложную систему разнообразных общественных отношений. Это разнообразиеможет быть подразделено на два больших класса (исторический материализм) — класс материальных отношений и класс духовных (в этом смысле идеальных)отношений. Материальные отношения: производственные отношения, т.е. теотношения, в которые люди вступают в процессе производства, распределения,обмена и потребления материальных благ; материальные стороны другихобщественных отношений (когда в О.О. сочетаются элементы и материальных иидеальных отношений); экологические отношения, т.е. отношения между людьми поповоду их отношения к природе. Материальные отношения возникают и складываютсянепосредственно в ходе практической деятельности человека, непосредственноотражают ее. Духовные же отношения формируются, предварительно «проходячерез сознание» людей (индивидуальное и групповое). В основу классификациидуховных отношений кладется структура общественного сознания, его формы; тогдаговорят о моральных, правовых, художественных, религиозных отношениях вобществе./>Классы и социальная стратификация.
Учение обобщественных классах возникло еще в домарксовский период. Заслуга Маркса: онсвязал существование классов с определенными историческими фазами развитияпроизводства. Получается, что классы связаны только с теми экономическимиспособами производства, которые основаны на частной собственности. Причинавозникновения классов обусловлена определенным уровнем развитияпроизводительных сил и характером соответствующих им производственныхотношений. В основе образования классов: общественное разделение труда,закрепление определенных видов деятельности за большими социальными группами.Роль института частной собственности: разделяет людей по отношению к средствампроизводства и присвоению результатов труда.
Конкретно-историческиобразование классов происходило двояким путем: 1) выделение внутри общины илисоюза общин эксплуататорской верхушки, состоявшей первоначально из лиц,облеченных важными общественными полномочиями (старейшин, жрецов и т.д.), апотом и из более широкого слоя богатых людей; 2) обращением в рабство сначалачужеплеменников, а затем и обнищавших соплеменников.
Марксоваконцепция классов оказала большое влияние на всю последующуюсоциально-философскую и социологическую мысль: стремление найти объективныекритерии для выделения больших социальных групп и определения их общественногостатуса привело к тому, что возникшие позднее концепции (включая учение остратах М. Вебера) так или иначе учитывали марксову концепцию.
«Социальнаястратификация — это дифференциация  некоей данной совокупности людей(населения) на классы в их иерархическом ранге. Ее основа и сущность — внеравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанностей,наличии или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов тогоили иного сообщества» писал П. Сорокин.  Страты (слой) — феноменгоризонтальной и вертикальной неоднородности. В марксисткой традиции речь шлатолько о слоях внутри того или иного класса (мелкая, средняя и крупная буржуазия).Между тем многие страты не имеют прямого отношения к классовому делениюобщества или носят межклассовый характер. Одна из первых (веберовская) попытокподойти к обществу под углом зрения его стратификационной структуры исходила измарксова анализа классов, но стремилась расширить веер классовых различий,рассматривая и такие из них, которые напрямую не связаны с собственностью — профессиональное мастерство и квалификация, социальный престиж (статус ),партийная принадлежность.
Социальнаястратификация — обязательная черта любого общества, функционально необходима.Чем организованнее общество, тем оптимальнее выглядит его стратификационнаяхарактеристика.  Стратификационная структура населения — понятие многомерное,что связано с многообразием выполняемых индивидом ролей и соответственновозможностью его изучения, характеристики и типологизации страт с почтибеспредельного числа сторон./>Социальная философия: предмет и структура.
Можно сказать,что социальная философия обществоведческий срез философского знания в целом ибольшинства его структурных элементов в отдельности. В этом плане можноговорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемы общественного бытияи его модификаций — бытия экономического, бытия экологического,демографического и т.д. соответствующим срезом концепций взаимосвязи и развитиявыступает социальная динамика, рассматривающая проблемы линейности, цикличностии спиралевидности в общественном развитии, соотношения революционного иэволюционного в переходные эпохи, общественного прогресса. Важный структурныйэлемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, спецификаприменения при изучении социума общенаучных методов и форм познания.
Основныефункции социальной философии: мировоззренческая (мировоззрение — совокупностьнаиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и местечеловека в нем; методологическая. философский метод есть система наиболееобщих принципов подхода к теоретическому исследованию действительности. Вистории философии прослеживаются два основных метода — диалектика (исходит извсеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем мире, изпринципа развития, качественных изменений явлений и процессов, из внутреннейпротиворечивости, закономерно присущей любому явлению или процессу) иметафизика (признает только случайные связи, возводя в абсолют автономность,самостоятельность вещи, сводит все изменения только к количественным, считает,что противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не объективнойдействительности). Общефилософский метод преломляется в социально-философскомпространстве весьма специфически. Так социальная философия позитивизма(отрицание объективного характера законов общественного развития) оказываетсущественное методологическое влияние на представителей конкретныхобществоведческих наук. Специфические функции: гуманистическая иобщекультурная.
Предметсоциальной философии — общество и человек.                  />Социальное познание.
Познаниесоциума от познания других объектов отличает: социум — самый сложный изобъектов познания (в силу этого сущность социальных явлений и процессов,закономерные связи между ними обнаруживаются гораздо труднее, чем этопроисходит при исследовании неорганической и органической природы); всоциальном познании мы имеем дело с исследованием не только материальных (как вестествознании), но и идеальных, духовных отношений (эти отношения значительнопротиворечивее, сложнее и многообразнее, чем связи в природе); в социальномпознании общество выступает и как объект, и как субъект познания (с однойстороны такое тождество имеет положительное значение — поскольку процессы,протекающие в обществе, наиболее близки познающему субъекту по егонепосредственному и опосредованному жизненному опыту, что способствуетглубокому осмыслению этих процессов; с другой стороны, в совокупном субъектепознания представлены разные, порой диаметрально противоположные, вол,интересы, цели: в результате и в сами исторические процессы и в их познаниепривносится изрядный элемент субъективизма).
В социальномпознании выделяют два уровня: эмпирический и теоретический. Эмпирическийуровень: первичный и элементарный познавательный процесс — наблюдение. Спецификанаблюдения: уже в невключенном наблюдении как правило обнаруживается обратнаяреакция со стороны изучаемого объекта. Активное (наблюдатель — инкогнито) ипассивное включенное наблюдение. Недостатки: невозможность изменить объект винтересующем направлении, регулировать условия и ход изучаемого процесса.
Социальныйэксперимент: вмешательство в естественный ход событий. Социальный экспериментносит конкретно-исторический характер: нацелен на преобразование экономики,национально-государственного устройства и т.д., может давать в различныеисторические эпохи, в различных странах не только разные, но и прямопротивоположные результаты. Объект социального эксперимента обладает меньшейстепенью изоляции от остающихся вне эксперимента подобных объектов (такназываемой контрольной группы) и всех воздействий данного социума в целом.Главной задачей эмпирического уровня науки является накопление фактов. Факт какфрагмент уже состоявшейся действительности.
Теоретическийуровень социального познания. Классификация и систематизация накопленных фатов.Среди методов: исторический — отражает реальную историю объекта в ее конкретноммногообразии, выявляет значимые исторические факты и стадии развития, топозволяет в итоге создать теорию объекта, раскрыть логику и закономерности егоразвития. Необходимо различать исторический метод и принцип историзма: методпоказывает пути изучения, а принципы представляют собой выводы об объективныххарактеристиках объекта, следующие из этого изучения. В свою очередь ужедобытые принципы выступают в качестве предпосылок дальнейшего познания.
Одной из такихпредпосылок исторического познания и выступает принцип историзма. Он включает всебя, с одной стороны, понимание развития как смены ряда этапов, каждый изкоторых рассматривается относительно завершенным, устойчивым и сопоставимым сдругими этапами развития. С другой стороны, сами эти этапы рассматриваются каксмена различных состояний одной и той же системы, и это сохранение элементовобщности и преемственности позволяет выявить целостность изучаемого явления.
Философскиеучения о законе: их исторические формы.
Идея о том,что миром управляют универсальные законы родилась в глубокой древности укитайских и греческих мыслителей. У древнегреческих философов идея о всеобщеммировом законе первоначально связывается с идеей мирового порядка. У Гераклиталогос выступает и как мировой закон, судьба, которому подчиняется развитие всехвещей и людей. Анаксагор: мировой разум упорядочивает хаос геометрий, лежащих восновании всего сущего. Демокрит: все в мире возникает и совершенствуется всилу необходимости, выступающей у него в качестве некоторой органическиприсущей природе силы. Понятия закона, необходимости и причины совпадают. Этообуславливает то, что познание необходимости трактуется как познание причин,или «законное» познание (материалистическое толкование закона какприродного порядка вещей). Платон: идеалистическая концепция закона какидеального организующего начала в отношении текучего, преходящего мира идей.Аристотель: идея не может быть законом вещей, потому что она неподвижна, а вещинаходятся в движении. В понятиях материи и формы, возможности идействительности Аристотель выразил ту мысль, что закон выступает как тенденцияв процессе становления (телеологическое толкование закона). Эпикур преодолеваетфатализм, свойственный демокритовскому пониманию слепой необходимости закона,путем введения случайности как совершенно объективной и равноправной снеобходимостью характеристики закона движения атомов, лежащего в основе мира.
Средневековаяхристианская философия рассматривала закон не как необходимую связь междуявлениями материального мира, а как проявление божественной воли.
Вестествознании Нового Времени понятие закона получило большое эвристическоезначение и оказалось связанным с распространением количественных методовизучения природы. Для выражения понятия законы природы все чаще пользуютсятерминологией, заимствованной из математики и естественных наук (Коперник,Галилей — «гипотезы», а не законы).
Согласносубъективному идеализму о законах природы самих по себе вообще говорить нельзя.Юм считал, что при рассмотрении окружающих нас внешних вещей мы «никогдане бываем в состоянии открыть необходимую связь. Мы находим только, что одноявление действительно, фактически следует за другим, а представление озакономерной связи между явлениями — привычка».
Кант: то, чтоназывают законами природы, существует лишь по отношению к познающему субъекту(рассудок предписывает природе законы)./>Социальный детерминизм(принцип субординации исторических фактов).
Детерминизм — учение о всеобщей причинной материальной обусловленности природных,общественных и психических явлений.
Социальныйдетерминизм «выдвинут» Монтескье, Гердером, Руссо и др. в противовесидее божественного управления миром.
Проблеманеобходимости и свободы (не разрешена даже Гегелем).
С точки зрениямарксизма (исторического материализма) общественное развитие представляет собойестественно-исторический процесс, подчиненный собственным объективным законам.Каждое следующее поколение людей действует в условиях, унаследованных ими отпрошлого. Это создает преемственность в истории общества и детерминирует ееобщее направление. Общественные идеи, политические учреждения и движениядетерминированы объективными условиями общественного бытия.
Большинствозаконов общественного развития — законы-тенденции (объективный характер + немогут учесть все частные моменты), поэтому ход истории необязательнопредопределен и может не осуществляться в фатальной неизбежностью./>Собственность: социально-философскийанализ.
Собственность — система общественных отношений, возникающих в связи сприсвоением средств производства, рабочей силы, предметов потребления;исторически определенный социальный институт. Собственность — отношение людей квещам.
Некоторые философы, начиная с Аристотеля, пытались вывести напрямуюформу политической власти из того или иного типа экономической системы, аточнее — из лежащей в ее основе типа собственности.  Однако в истории на базена базе частной собственности возникали и существовали различные и дажедиаметрально противоположные формы политического правления и политическиережимы — конституционно-монархические, республиканско-демократические,фашистские с формальным сохранением конституционности или без оной и т.д.
Интересна в этой связи полемика по поводу взаимосвязи частнойсобственности и демократии, которая не раз возникала в прошлом. В этомотношении большой интерес представляет статья М. Вебера «О буржуазнойдемократии в России», относящаяся к началу 20 века. Он считает, чтодемократия и частная собственность, в том числе капиталистическая, не связанынапрямую, хотя капитализм и имел своей предпосылкой правовое освобождениеличности. Связь между ними опосредована целым рядом политических феноменов — наличием необходимых для реализации демократической формы правленияполитических институтов, наличием давних и прочных демократических традиций,уровнем политической культуры властей придержащих и народных масс. />Понятие субстанции,субстрата, атрибута и акциденции.
Субстанция(лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства; это- материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих иисчезающих в этом движении различий и противоположностей.
Античность:субстанция — «вещество» — тот тождественный материал, из которогосостоят различные единичные вещи (Аристотель: «форма» и«материя»).
Схоластика:активная роль «формы», поэтому субстанция — один из титулов бога(форма всех форм). Поэтому возникает дуализм субстанции: духовная и телеснаясубстанции («душа» и «тело»).
ФомаАквинский: «телесная субстанция» — несамостоятельное начало. ДунсСкот: материя — всеобщая субстанция всех вещей.
Декарт:«Разумея субстанции, мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так,что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя»(легче осознать субстанцию протяженную и субстанцию мыслящую, чем собственносубстанцию). Спиноза: «мышление» и «протяженность» — «атрибуты субстанции».
Локк:субстанция — «подпорка» тех качеств, которые мы находим существующими(для субстанции не может быть дано точное определение). Беркли: “…нет инойсубстанции, кроме Духа или того, что воспринимает”.
Кант:субстанция — априорная форма мышления, осуществляющего синтез явлений, данных в«опыте». “…то постоянное, лишь в отношении с которым можноопределить все временные отношения явлений…”, “…условие возможностивсякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта”.
Гегель:субстанция — “…целостность акциденций, в которых она открывается как ихабсолютная отрицательность, т.е. как абсолютная мощь и вместе с тем какбогатство всякого содержания”.
Субстрат. Аристотель:«материя».
Атрибут(от лат. attribuo — придаю, наделяю) — необходимое,существенное, неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может нисуществовать, ни множиться.
Аристотель:отличает необходимые свойства вещей, без которых вещи невозможны  и которыенеотделимы от них (атрибутов), от случайных свойств акциденций, непринадлежащих вещам «ни по необходимости, ни в преобладающем большинствеслучаев».
По Декарту,признававшему две субстанции — материальную и духовную, существует два видаатрибутов: у материальной — протяжение, у духовной — мышление. Спиноза податрибутом понимал то, что «ум представляет в субстанции, как составляющееего сущность». Он считал, что протяженность и мышление суть атрибутыединой материальной субстанции.
Акциденция — философский термин, обозначающий случайное, несущественное, изменяющееся,преходящее. Противопоставляется субстанциональному (существенному). В этомсмысле термин впервые встречается «Метафизике» Аристотеля, а вдальнейшем у Порфирия, который разделил акциденции на отделимые (сон длячеловека) и неотделимые (черный цвет для негра).
Фома Аквинский:атрибут — «вещь, природа которой должна быть в другом». Схоластикиобычно выделяли некоторые свойства вещей как «реальные атрибуты»,объективно существующие вне тех субстанций, которым они обычно присущи.
Некоторыефилософы в 17 веке (Гоббс, Декарт) отрицали существование реальных акциденций,поскольку они отрицали объективное бытие каких бы то ни было чувственныхпризнаков. В связи с этим Спиноза заменил термин «атрибут» термином«модус», обозначающим единичное проявление субстанции.
В марксизметакого термина нет./>Проблема человека вфилософии.
Философыантичности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как«малый мир», микрокосм. Человеческое и природное, знание о которыхбыли весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись.
Платонизмпонимает человека как комбинацию души и тела. Душа причастна бестелесному, кмиру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаиваетна единстве души и тела (душа принадлежит телу). Таким образом, античностьпришла к дуализму души и тела.
В христианствечеловек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога.Человек оценивается с позиций не разума, а сердца (три составляющие внутреннегомира человека — разум, сердце и воля). Но главное размежевание внутрихристианства происходит не столько между телом и душой, сколько между«плотским человеком» и «духовным человеком».
Ренессанс:человек — автономное существо, живая целостность. Единство души и тела — преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело схарактерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.
Новое время(Декарт): мышление — единственное, достоверное свидетельство человеческогосуществования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разумважнее сердца, он господствует над страстями. Тело и душа не имеют ничегообщего (тело простирается, душа мыслит). Ясное содержание души — сознание.
Кант:специфика человека определятся его трансцендентальностью (человек принадлежиткак миру природы, в котором властвует естественная необходимость, так и мирусвободы) и нравственной свободой поведения.
Немецкийромантизм: сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением иставится выше его (Новалис: «мышление — только сон чувства»).
Гегель: идеяисторичности человека. Человек есть носитель общезначимого духа, субъектдуховной деятельности, создающий мир культуры.
Маркс считаетопределяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытиеопределяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.
Философияжизни (Ницше, Дильтей): специфика человека — в феномене жизни, который либосильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается вкультурно-историческом смысле (Дильтей). На первый план выдвигаются внемыслительныеспособности человека: чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция(Бергсон).
Экзистенциализм:на первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процессчувствования, переживания.
Итогирассмотрения проблемы человека: 1) в основе специфики человека лежит егодуховность; 2) специфика человека определяется символизацией им собственногодуховного мира в различных сферах своей деятельности; 3) духовный мир человекаимеет известные градации внутри себя: переживание (чувство) и мысль, сознание ибессознательное, воля и интуиция./>Учение всеединства вРоссии: представители и направления.
(Словарьрусской философии).
Всеединство — философская категория, выражающая органическое единство универсального мировогобытия. Взаимопроникнутость и раздельность образующих его частей, ихтождественность друг другу и целому при качественной специфичности ииндивидуальности. Всеединство было представлено в различных философскихтечениях (наиболее значительные из них неоплатонизм, христианских платонизм,всякого рода пантеистические и панентеистические, религиозно-мистическиедоктрины), многие из которых в той или иной мере были восприняты и русскойфилософской мыслью.
Началофилософии всеединства — учение В.С. Соловьева (к этому течению принадлежатсистемы, созданные Флоренским, Франком, Карсавиным, Н.О. Лосским, Булгаковым).Ее идейными предшественниками являются Киреевский и Хомяков, выдвинувшие учениео соборности (человека и церкви) и идею «живознания» как основногосредства познания всеединства.
Системы всеединства,разработанные в русской философии, принадлежат к 4 типам: софиологическому,монодуалистическому (или панентеистическому), моноплюралистическому ифилософскому символизму.
1)Софиологический тип. Соловьев стремился построить философию как систему положительныхначал путем переосмысления начал отвлеченных, их органического синтеза синтуициями и идеями, схватывающими мир в его целостности и человеческойзначимостью, прежде всего, с религиозным опытом и верой. В сфере онтологииважнейшим из таких начал является положительное единство — свободное единение вАбсолюте всех элементов бытия как Божественных первообразов и искомогосостояния мира. В основе всего сущего лежит Абсолютно-сущее, Сверхсущее, Бог;всякая действительность сводится к безусловной действительности, к Абсолюту, ноАбсолютное не отделено от мира: оно есть единое и в то же время в нем заключеновсе. В этом плане Абсолют (первое Абсолютное) и Космос (второе Абсолютное)соотносительны друг другу, т.е. единосущностны, и в то же время нетождественны,поскольку первое Абсолютное есть актуально сущее, а второе — становящееся.Первое открывается непосредственно в своей действительности, а второе, какединство многообразного, не может быть дано непосредственно и должно бытьраскрыто на путях рациональной дедукции (дедукция: 1) осознание того, чтоАбсолютно-сущее нуждается в идеальной действительности; 2) переход отмногообразия идеальных форм к многообразию реально существующего бытия).Единство природного бытия реализуется через деятельность Мировой души, Софии иБогочеловечества, которые занимает посредствующее место между множествомреально существующих природных предметов и безусловным единством Божества.Интегративным началом природного бытия выступает, прежде всего, Мировая душакак живое средоточие всех тварей, но, оставаясь свободной, она может превратитьраздвоение в Абсолюте в дуалистическое противопоставление мира Абсолюту. Споявлением человека над космическим процессом, происходившим в мире,возвышается процесс исторический, движимый все той же Мировой душой, но теперьименуемой уже Софией, которая как род всеединства в Боге восстанавливаетединство мирового бытия, разрушенное по воле Мировой души, вновь соединяя ее сБожеством. Соединение Мировой души с Божественным Логосом осуществляется вчеловеке и достигается в ходе его длительного и сложного становления в качествеподлинно духовного и нравственного существа, укорененного в Боге. Так возникаетсобственно исторический процесс, внутри которого происходит боговоплощение.Поскольку человеческое бытие включает социальное бытие во всех разнообразныхего модификациях, в каждой из них всеединство как основной онтологическийпринцип приобретает свою специфику. В нравственной области положительноевсеединство есть абсолютное благо, в познавательной — абсолютная истина, а всфере материального бытия — абсолютная красота.
Основные чертыконцепции Соловьева: 1) постулирование некоторого третьего рода бытия — Софийного бытия, отличного как от божественного, так и от природного, ивыполняющего функцию связующего звена между ними, носителя всеединства; 2)попытка совместить представления об изначальной софийности мира с ущербностьюреально существующих предметов.
В отличие отСоловьева Флоренский обосновывает единство всей твари в Боге как восхождение оттвари к Абсолюту (у Соловьева наоборот). Тварное бытие — это не эманацияБожества, а самостоятельное творение Божие. Идеальную сферу природной твари,мистическую основу Космоса составляет София (София — существенный структурныйкомпонент Абсолютного, божественного бытия). В качестве внутреннего принципавсеединства, как сила созидающая и скрепляющая его (слияние Абсолютного иКосмоса), выступает Любовь.
2)Панентеистический тип. Отказ от введения третьего софийного бытия в качествепосредника, связующего божественные и природные миры, и усмотрение всеединстваво внутренней сущности последних. Панентеизм исходит из признания сущностногоединства Бога и природы, но в отличие от пантеизма не растворяет Бога вприроде, а видит в нем высшее выражение личностного начала в бытии, дополняябезличностную онтологию пантеизма личностной онтологией христианства. В.Карсавин: центральное место принадлежит понятию «стяженного бытия»(заимствованного у Кузанского), посредством которого описывается диалектикавзаимосвязей целого и его частей. В соответствии с этой идеей, целое, хотя и в«умаленном», «свернутом» виде, присутствует в своих частях,а любая часть — во всех других частях целого.
Отличительнойособенностью концепции Франка является гносеологический подход к проблеме.Выделяемые Франком при описании всеединства такие сущностные егоопределенности, как металогическое, непостижимое, сверхрациональное, носитотчетливо выраженный гносеологический характер, а сама конкретная модельвсеединства возникает из анализа природы знания. Два типа знания и,соответственно, типа бытия: 1) отвлеченное логическое знание, выражаемое всуждениях и понятиях, которому в онтологическом плане соответствует предметнаядействительность; 2) живое интуитивное знание (реальность включает все, чтопредставлено в опыте помимо и сверх предметного бытия).
3)Моноплюралистический тип. (Н.О. Лосский). Пытается совместить представления омножественности субстанциальных (самодостаточных и суверенных) начал бытия, сих принадлежностью некоторому Абсолютному бытию, в котором они, однако, нетеряют своей нерастворимой и непреходящей самобытности и индивидуальности(влияние «Монадологии» Лейбница).
4) Философскийсимволизм (поздние труды Флоренского, ранние — Лосева). Попытка синтезироватьхристианскую онтологию с символистской картиной реальности. При этом исходнаяидея символизма — все чувственно-материальное проникнуто смыслом, а смысл длясвоего выражения и воплощения нуждается в чувсвенно-телесной материальной форме- истолковывается в духе религиозного мировосприятия, т.е. смысл понимается каксгусток и частица божественного Логоса, Святого Духа. Соответственно реальностьизображается как совокупность символов разных порядков, на вершине и восновании которой находится Бог (сам символом не являющийся), порождающий ивмещающий в себя смысловую сторону всех символов, которые различаются междусобой по степени их насыщенности смыслом и проявленности этого смысла в ихчувственно-телесной оболочке. Единство всего существующего, т.о. усматриваетсяв его осмысленности, одухотворенности, т.е. причастности Богу энергийнойстороной своего бытия, как порождения и носителя божественных энергий.Религиозно-философская сущность символа наиболее полно выражается в имени. Имявещи представляет собой метафизический принцип бытия и познания./>Экзистенциальнаядиалектика Кьеркегора.
!843 — «Страх и трепет».1844-«Понятие страха» 1845-«Или — Или» 1846-«Заключительное ненаучное послесловия к «Философским крохам»» — обоснованиерелигии с позиций экзистенциального фил-я. 1849- «Болезнь к смерти».
Европейский экзистенциализм — «разношерстные»течения. Базовое понятие — экзистенция — единичное человеческое существование,необъективируемое в категориях предметного мышления (отсюда попытки выразитькосвенным образом). Восходит к Кьеркегору — противопоставляет экзистенциюсистеме. Экзистенцию нельзя помыслить извне, не будучи в ней изнутри; она неможет быть частью системы в философии. Экзистенция — абсолютно внутреннее вчеловеке (обращение от внешнего к внутреннему). При таком подходе внешняя формафилософствования определена следующим образом: систематический вид достижимтолько абстрактным мышлением, перемахнувшим через трудности и препятствиядействительной жизни; ибо в реальной жизни стремление к замкнутой мысленнойкартине мира терпит крушение в силу сопротивления действительности и в силусамой природы человека. С одной стороны, так или иначе определенная в каждомконкретном случае точка зрения единичного индивида с его собственнымипотребностями препятствует обзору целого и каждый раз обрекает этого человекана те или иные частные взгляды. С другой же стороны, само человеческое бытиесоздано таким образом, что непрерывное развертывание мысли в нем оказываетсяневозможным. Человеческое бытие по своей сути чуждо мысли. «Существование непозволяет мыслить». Настоящее, действующее и решительное существованиереализуется в иной плоскости, нежели мышление, и в момент настоящего исполненияисключает мыслительное постижение. Лишь в качестве служебного звена мышление донекоторой степени задействовано в паузах настоящего существование ипосредством  исполнения этого существования всегда разрушается вновь. «Всуществовании мысль находится в чуждой среде». «Существующий…мыслит моментами,он думает до и после. Его мышление не получает абсолютной континуальности».
Противопоставление Гегелевской диалектике формально всеобщегодиалектики сущей индивидуальности, чье существо есть экзистенция. Задача — раскрытие существа Хр-ва и религии через раскрытие возможностей бытияэкзистирующей индивидуальности. Проблема категориального определенияэкистенциональной диалектики — есть нечто, что нельзя помыслить — существование. Акцент — мыслящее существует, а не существующее мыслит.
Структура человеческой самости может быть конкретизирована какисторическая: отношение Вечного к преходящему (становящемуся). Их объединение — грядущее. Сущий человек сущ в мгновении и его действительность — inter-esse.
Экзистенциальная диалектика не подлежит осмыслению. Она есть диалектикатрех стадий жизни.
1.   Эстетическая- страсть (экзистенциальное понимание иронии) — жизнь под маской, другая самойсебе. Открывается лишь в этическом. Основной конфликт между поэтом иХристианством. «Или — Или» — эссе, посвященное Дон Жуану. Эстетическоенепосредственно как эротическое. Человек — синтез души и тела, диалектическиосуществляемый в Духе. Человек гетерогенен, но непосредственно не осознаетпротиворечивость своего бытия. Но при этом не лишен рефлексии. Все философскиесистемы — эстетические. Эстетическая непосредственность не осознает своегопротиворечивого отношения к самой себе. Нет выбора.
2.   Этическая.Противоположна эстетической. Этическая устанавливает выбор и самое себя. Этика- принцип экзистенциальной различенности. — Поступок — выбор школы оценкибытия. Цель — непосредственное действие. Человек как отношение духа и свободыоткрывается в отчаянии. Синтез Духа — объединение свободы, страха и отчаяния.Предпосылки существования познаются в выборе как постоянно предшествующиекатегории «кач. скачка» и «мгновения». Мгновение как полнота времени.Возможность духа выражается в индивидуальности как страх и отчаяние.  Кач.скачок -посредством поступка. Этик принижая эст. Взгляд на непосредственностьделае мгновенный выбор.
     Мгновенность — представление единичного в его наличном бытии.
     Действительность самости — внутр. действие, поднимающее индивидуумдо возможности быть мыслимым и в этом существовать. Этика — осознание себяистинным человеком через отречение от объективного.
3.   Религиозная- высшая форма жизни. Противоположена как эстетической так и этической.Мгновение и вечность.
Немотивированность веры — выбора нет, но нет и рабства.Непосредственная свобода. Авраам — не требуется рефлексия своих действий и т.д./>Волюнтаристическаяфилософия А. Шопенгауэра.
Мировая воля. «Мир как воля и представление». 1818.
Воля — вещь сама в себе и отлична от явления (представления). Воля внеобласти закона основания, которому подчинены ее проявления во времени ипространстве. Воля действует слепо и направляется познанием. Тело естьобъективация воли. В органических телах движение по мотивам и движение пораздражению. Воля — единственное ядро всякого явления. Воля никогда не можетбыть причиной явления, она существует в форме явления, она одна, но раскрываясьв явлениях подчиняется законом основания. Не ясно, чему она подчиняется сама посебе. Она есть сверхумопостигаемое, явления мира, как объективация воли,тождественны. Борьба между ступенями объективации воли. Воля проявляетсястремлением — состояние каждого тела — вечное движение. На низкой ступени волявыражается как слепой порыв, и чем она выше, тем она яснее объективируется. Миркак представление возникает при вселении воли в органы чувств.
Учение о мировой воле и учение об индивидуальной воле (воля к жизни,проявляющаяся в мотивах действий людей, тоже имеет безусловную природу). Междуними нет никакого соприкосновения. Мировая воля не влияет на волю к жизни, онапросто проявляется в явлениях (магнетизм, химизм …).
Воля — это вещь в себе, трансцендентная сущность. Дискурсивное познаниеневозможно, поддается интуитивному схватыванию. (Шопенгауэр был теоретикомвселенского пессимизма.)
«Мир есть мое представление… Именно потому, что мир сам ничего незнает о том, что он есть мир…    Потому он становится миром для первогопознающего существа.» Картина мира двойственна и противоречива. Сам фактнеустранимой противоположности между субъектом и объектом заставляет искатьвнутренней сущности мира, вещи в себе уже не в одном из названных двухэлементов представления, но в чем-то совершенно отличном от представлений. Этоволя. «Хочу, следовательно существую» — это тот пункт опыта, где мое внутреннеесущество, субъективная реальность (воля) совпадает с реальностью объективной(телом). Т.о. ядром явления оказывается воля, как человека, так и мира. Вкаждой вещи есть нередуцируемая основа ее бытия — специфический образ еедействия, ее сущность. Она обнаруживает это необъяснимое нечто как то, что длячеловека есть воля, и в своем существе тождественна с ним. Воля, безосновная всебе есть основание всякой определенности. В этом качестве она объясняетструктурную целостность мира. Она сердцевина, ядро всего частного, как ицелого. Различие в действии сил природы и человека есть различие в степенипроявления, но не сущности того, что проявляется. Воля, как вещь в себе,отлична от своего проявления и от всех его форм.
Структурные характеристики мира объективации определены при посредстве«области идей», которые, «выражаясь в бесчисленных индивидах, предстоят какнедостигнутые их образцы, или как вечные формы вещей». Соперничество,противоречия лишь проявление свойственного воле раздвоения самой себе. Этооснова динамики мира. «Мировая воля и воля к жизни».
Воля — воля к жизни как таковой — бесцельна, бесконечное стремление.Мир как воля есть вечное становление, бесконечный поток. В потоке вечногостановления ничто не находит своего полного непротиворечивого осуществления.Человек как наивысшая объективация воли не выражает ее сущности полностью. Онподвластен бесконечным поискам, страданиям голодной воли, т.е. невозможнополное самоосуществление. Мир как продукт воли к жизни, мир объективированнойволи безнадежен с точки зрения свободы.
Познание сперва исходит из самой воли как средства приспособления, номожет освободиться от своей служебной роли, существовать само по себе каксветлое зеркало мира, откуда и возникает искусство.
«О четверояком корне закона достаточного основания». Феноменальностьмира упорядочивается рассудком в когнитивный космос посредством категорийкаузальности. Только когда рассудок применяет закон каузальности субъективноеощущение становится объективной интуицией. Благодаря категории причинности,одно определяется как определяющее (причина), а другое как определенное(действие). Каузальное действие объекта на другие объекты есть целостнаяреальность объекта. Принцип каузальности распространяется только напредставления, объективированный мир. Представления, таким образом, являютсяобъектами опыта и науки. Представления есть чувственные (интуитивные) иабстрактные. 4 класса объектов: физические, математические, логические иэтические — 4 различные формы причинности, 4 характеристики познаваемыхпредметов. 1) физические объекты. Принцип достаточного основания в областистановления представляет каузальность, связывающую природные объекты. Познаетсярассудком. 2) Принцип д.о. в сфере познания регулирует отношения междусуждениями, когда истинность посылок определяет истинность заключения,познается разумом. 3) П.д.о. бытия регулирует отношения между частямипространства и времени, выстраивает цепочки арифметических и геометрическихвеличин. Неизменны. 4) Отношения между действиями и их мотивами регулируютсяп.д.о. в области поступков.
Эти 4 формы причинности строго структурируют весь мир представлений:физическую, логическую, математическую и моральную необходимость. Человек какявление подчиняется им, но будучи несводимым к явлению, имеет шанс узнать себякак свободное существо.
Детерминизм и проблема  свободы.
Есть два рода познания: наука и искусство.
Наука. Следит за законом основания в различных формах. Ее тема естьявление с его законами, связями и отношениями.
— История следит за нитью событий, выводя их по закону мотивации, кот.определяет проявляющуюся волю там, где она освещена познанием.
— Естеств. Науки рассматривают волю на более низких ступенях ееобъективации, где она действует без познания.
— Математика рассматривает чистые формы, в которых идеи представленырастянутыми на множества (во времени и пространстве).
Искусство есть творение гения. Рассматривает все вне и независимо от всякихотношений, истинное содержание явлений, не подвластное никакой перемене, т.е.идеи, составляющие непосредственную объективацию воли. Искусство есть родсозерцания предметов, независимо от закона основания, свободная деятельностьчеловека. Существо гения состоит в способности созерцания идей, требующейполного забвения собственной особы. Гениальность есть совершеннейшаяобъективность. Гений нуждается в фантазии, чтобы видеть в вещах не то, чтоприрода в действительности преобразовала, а то, что она старалась образовать.Гений сродни безумцу. Он — способность познавать идеи и быть самомусоответствующим идее, не индивидуумом, а чистым объектом познания. Генийдостигает свободы в отказе от самого себя.
Человек живет либо добровольно, либо помимо своей воли. Воляобъективируется в человеке как воля к жизни. Будучи объективированной онапопадает под закон каузальности. Т.о. человек, осуществляющий себя как волю кжизни, обречен быть несобственным образом. Человек не может осуществиться вмире и движимый волей к жизни обречен на страдания. Свобода достигается путемотрицания воли к жизни. (Мистика, аскеза и  квиетизм — отречение от всехжеланий.) Посредством отрицания воли к жизни человек выпадает из природногопорядка вещей. Проявляется сознание метафизической тождественности воли, каквещи в себе при бесчисленном множестве ее проявлений, которую можно определитькак симпатию. Основой заблуждения человека по поводу его бытия является егобытие как индивидуализированной воли. Преодоление этого эгоизм в котором каждыйобвиняет каждого открывает человеку его собственное, как спонтанную творческуюактивность — искусство. Произведения  искусство, по большей мере музыка,способствуют этому открытию. На этом — отрицании воли к жизни, проявляющемся втрех аспектах  (Мистика, аскеза и  квиетизм — отречение от всех желаний),сходились все мистики./>Философские основаниякультурологических концепций Данилевского и Шпенглера.
Териякультурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. Автор книги “Россия иЕвропа” (1871г.). Критиковал своих предшественников за то, что они, на еговзгляд, провозгласив национальную идею, вовсе не думали при этом онеобходимости “самобытного  национального развития”, они перенимали логикугерманской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи севропейской почвы на славянскую. Он считал, что никогда не может случится так,что какое-нибудь культурно-историческое племя конкретно решило бы такуюобщечеловеческую задачу для себя и заодно для остального человечества. Каждоеплемя, каждый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь насобственные интересы, внутренние силы и способности. У одних народов их больше,у других — меньше. Те народы, кот. в каком-то отношении превосходят остальных,создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющиесобой воплощение их особой духовной сущности. Пока известно 10 таких самобытныхцивилизаций: 1) египетская, 2) китайская, 3) халдейская или древнесемитическая,4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9)новосемитическая или аравийская, 10) германо-романская, или европейская.Остальные народы, менее удачливые: либо — “бичи Божие”, разрушители “дряхлых”цивилизаций (гунны, монголы, турки); либо — составители этнографическогоматериала для других культурно-исторических типов. Самобытность цивилизацииозначает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа,могут быть уничтожены, искажены, но не могут быть заменены другими началами,принадлежащими народу иного культурно-истор. типа. Можно усвоить выводы иметоды положительных наук, тех. приемы и усовершенствования искусств ипромышленности, “все же остальное, в особенности все, относящееся до познаниячеловека и общества, а тем более практического применения этого познавания,вовсе не может быть предметом заимствования”.
Общие законыразвития самобытных цивилизаций — осуществление определенной формы культурноготворчества: научного, правового, религиозного или художественного. Законы этогоразвития: 1) для возникновения цивилизации необходимо, чтобы народ обладалсоответствующими “духовными задатками” и пользовался полит. свободой; 2) началацивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам др. типа;3) полнота и богатство к.-и. типа зависит от разнообразия входящих в негоэтнографических элементов, “когда они, не будучи поглощены одним полит. целым,пользуясь независимостью, составляют федерацию, или полит. систему государств”;4) период роста цивилизации всегда неопределенно продолжительнее периодацветения и плодоношения, после кот. она истощает свои жизненные силы и большене возобновляется.
По мнениюДанилевского, Запад, создавший последнюю истор. цивилизацию, уже пережил“апогей своего цивилизационного величия”, и на очереди — возвышение славянства.Славянство — термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом. Особенностями славянского к.-и. типа должны стать: “четырехосновность”, “синтезвсех сторон культурной деятельности”; претворение в жизнь “справедливообеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства”(романтическая привязанность к социализму).
Россия и Европаразводились в разные цивилизационные ниши, это разведение полностью исключаеткакие-либо дружественные связи а также исключает перспективы примерения. Борьбас Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.
Морфология культуры Освальда Шпенглера(1880-1936). Скандальнаяизвестность после первой мировой войны. «Закат Европы»(1818)- самая большаятеория европейского сознания того периода — «Апокалипсис Европы».
Основа — различие между пониманием действительности как природы и какистории, кот. возводится в ранг метафизического. Эти понимания базируются наразных гештальтах, представляющих действительность в  виде той или инойцелостности: природы и истории. Феноменальность природы базируется на принципемеханической необходимости(становящееся подчиненно ставшему), а истории наорганической(подчиненность ставшего становящемуся). Именно поэтому история не может быть  понята естественнонаучным методом, исходя из знания ее элементов,структуры, способов ее внутреннего функционирования. Она не расчленима.Критикует линеарную схему истории «Др. Мир — Среднвек. -Н.в.».  Она может бытьпонята лишь на «феноменальном» уровне, посредством дескрипции ее форм(тех или иныхцивилизаций) и их компаративного анализа — отсюда морфология культур. Какисходные данные эти формы не сводимы к чему-то одному как и друг к другу.Каждая цивилизация/культура самодостаточна и герметична. Культура возникаеттогда, когда из первоначального хаотического состояния человечества возникает«великая душа» как некий образ, идея в опред. местности в виде народов, языков,вероучений, искусств, наук.  Идея — изобилие внутр. потенций. Когда культураполностью их расходует, осуществляется во внешнем, она становится цивилизацией.В ее пространстве мораль, философия, право несут абсолютный смысл, но за еепределами не имеют никакого смысла. Релятивизм Шпенглера.  Культура проходитдва этапа развития — собственно развитие культуры, внутренних возможностей.Характеризуется как латентное развитие не  направленное на политическую сферу,само в себе. Но за достижением высшего подъема следует кризис — преображениекультуры в цивилизацию. Здесь интерес к внешним моментам развития — техника,политика. Проявляется как осознание своей мессианской роли, экспансияцивилизации на других — цезаризм, имперализм. Отрыв от земли, Жизньсосредотачивается в городах. Отрыв от отчизны — городское сознаниекосмополитично. Это моральный и религиозный кризис. Торжествуют эгалитарныетенденции, стремление к демократии и социализму, политизация человека.Стремление цивилизовать другие народы, донести «мировую культуру», подчинить ихсебе. Это все является симптомом гибели Западной цивилизации.  
История — закономерный круговорот, понятый физико-биологически — закономерность конца. Фатализм. Слияние идеи круговорота и идеи судьбы.
 «Человечество» — зоологическая величина. Нет прогресса, нет цели,единой истории, закона исторического развития. Есть лишь существованиеотдельных замкнутых культур. Налично жизнь существует в одной конкретнойкультуре, без взаимосвязей. Спорадическая жизнь. «Морфология культуры» — всякаякультура переживает свои опред. Возрасты, как человек. Культуры порождаются иумирают как целое. Они не претерпевают исторических изменений в своемизолированном существовании. Нет ни конфликтов, ни противоречий, ни прогресса,ни регресса. Это опред. форма существования чел. зоолог. массы. Т.о. налицоредукция культурного к биологическому, вульгаризация понимания истории икультуры. Быстрое затухание скандального интереса.
 Морфология культуры — культура существует не в мировом масштабе, а вограниченных ореолах и  временах. То или иное состояние культуры выражается«душой», «общественным сознанием».
Апполоническая душа — античность, магическая душа — возрождение,фаустовская душа(поиск, стремление) — Новое время.
Формы культуры: китайская, вавилонская, египетская, индийская,античная, западная, майя, арабская. Между существующими культурами может идтивнешний обмен, но в нем не может быть заимствование и присвоение.Изолированность и самодостаточность, собств. основа рождения, жизни и смерти — характеристики культуры./>Позитивизм в философии19 века: основные представители, школы, этапы, эволюция.
Характеристика:утверждение примата науки, естественнонаучного метода как единственного методапознания; социология как наука о естественных фактах человеческих отношений;наука — единственное средство решения всех проблем.
1)  Вера в прогресс,оптимизм.
2)  Борьба противидеализма и спиритуализма.
Франция: ОгюстКонт (1798-1857) — на почве рационализма картезианского и просветительскоготолка.
Англия: ДжонСтюарт Милль (1806-1873), Гербер Спенсер (1820-1903) — на почве эмпиризма иутилитаризма.
Германия:Эрнст Геккель (1834-1919) — форма сухого сциентизма и материалистическогомонизма.
Позитивноезнание может быть получено лишь как результат специальных наук и ихсинтетического объединения. Философия — функция межнаучного диалога,междискурсивной практики.
Оформился вособое течение в 30-е г. 19 века.
Дескриптивностьнаучного познания; феноменализм.
1.    Классическийпозитивизм — Огюст Конт, Эпполит Тэн. 1830-42 — “Курс позитивной философии”.Позитивизм претендует на достижение положительного, позитивного знания. Закон(«великий основной закон»  процесса мышления) трех стадий развитияДуха О. Конта.
1)  Теологическая.
2)  Метафизическая.
3)  Позитивная.
1, 2, 3 — стадии развития как индивидуального, так и общечеловеческого мышления(филогенез и онтогенез). Это “великий основной закон”. Каждое понятие проходитэти три теоретические стадии: 1) теолог. Или фиктивную; рассмотрение феноменовкак продуктов прямого и непрерывного действия сверхестественных агентов. 2)Метафизическая или абстрактная: феномены объясняются действием абстрактныхпервосущностей (идей Платона, формы Аристотеля, абсолютный дух Гегеля и т.д.);на место дейтсвительных законов ставятся абстрактные сущности). 3) Научная илипозитивная. Понимание невозможности достижения абсолютного знания. Поискдействующих законов (неизменных связей, последовательности и сходства)посредством комбинации рассуждения с наблюдением.
Человек — теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости. Þ Три типа философии(концепт. системы обобщения феноменов, взаимоисключают друг друга).Универсальный метод познания — наблюдение (закон постоянного подчинениявоображения наблюдению). Наблюдение по своему исходному состоянию не можетобнаружить первосущности, на основе которых объясняют явления. Следовательно,наблюдение позволяет описывать явления (обнаружение связи явлений — закон);этим и следует удовлетвориться. Замена почему на как. Контнастаивал на том, что человек способен понять как происходят явления, но непочему они происходят. Так содержание всякой развитой науки составляютфеноменологические теории, т.к. они отвечают на вопрос: «Как происходятявления?». За слоем феноменов нет слоя их объясняющих принципов, идей,монад и т.д.
— Спенсер;Милль, кризис 1-го позитивизма:
Конец 19 века.Кризис (?) научных парадигм и психологических исследований,  необходимостьобращения к предельным основаниям человеческого знания, которые избегалпозитивизм. Выявилась невозможность аксеологии (ценностного аспекта),необходимость поставить вопрос о философии в системе наук.
2)  Эмпириокритицизм.Рихард Авенариус и Эрнст Мах: — свидетели создания новых теорий, становлениекоторых было связано с пересмотром содержания старых теорий. Не разделяютбезоговорочного доверия Конта к данным науки. Критика всякого опыта. Задачаочищения не только философии, но вообще науки от ненаучных измышлений. Сутьподхода: отказ от деления на субъект и объект (при разграничении всегда встаетвопрос о самой возможности познания объекта). Согласно концепции принципиальнойкоординации Авенариуса, все изучаемые явления существуют не иначе как вкоординации с субъектом. Для человека лишено смысла признавать существованиенаряду с субъектом независимого от него объекта. В итоге получается, чточеловек познает сам себя и тем самым — свое окружение. Базовыми научнымиданными являются ощущения, или элементы. Всякое понятие сводится к элементам,оно есть обозначение некоторой совокупности. Законы дают связь элементов. Тела- комплексы ощущений. Мах требует того, чтобы все, о чем размышлял человек,можно было проследить мысленно вплоть до чувственных элементов. С этих позицийМах отрицал реальность как абсолютного пространства и абсолютного времени, таки атомов. Атомы для Маха как раз те самые сущности, которые он не хотелпризнавать ни в качестве объективных, ни в качестве понятий. Многие претензиимахизма оказались несостоятельными, в том числе принцип экономии мышления, т.е.требование свести понятия к ощущениям и сократить в итоге число объясняющихэлементов. Махизм подвел вплотную к третьей форме позитивизма — неопозитивизму.
3)  Неопозитивизм — логический позитивизм, аналитическая философия — логико-методологическиеисследования, анализ языка науки. Логический позитивизм (Шлик, Карнап,Айер — «Венский кружок»). Философия не является теорией; это, преждевсего, деятельность, она не порождает высказываний, которые истинны или ложны,- она лишь выясняет смысл утверждений, показывая, что некоторые из них являютсянаучными, некоторые — математическими, а некоторые (включая большую часть такназываемых «философских» утверждений) — бессмысленны./>Ф.М.Достоевский.
“Великий инквизитор”Ф.М.Достоевского находится в романе “Братья Карамазовы” во второй части, пятойкниге. Но прежде, чем пересказывать содержание этой главы, стоит обратиться кглаве предыдущей, а именно “Бунт”. Эта глава — разговор двух братьев. Один изних — Иван, атеист. Второй — Алеша, напротив, верующий. Глава начинается сфразы: “Я тебе должен сделать одно признание, — начал Иван, — я никогда не могпонять, как можно любить своих ближних.” И дальше Иван говорит о том, чтоистинное лицо человека любить невозможно. Начиная с мелочей, с дурного запаха,плохих манер, человек отталкивает от себя. Христова любовь к людям — это чудо,да и Христос на его взгляд не был человеком. Для того, чтобы любить, жалеть,сострадать нужно понимать страдание ближнего. Но простой человек не в силахоценить меру страдания другого. Ему чужды страдания другого. Далее, Иван неостанавливается на общечеловеческом страдании, а переходит к страданию однихдетей. Детей можно любить даже вблизи, они заслуживают любви к себе. Они еще негрешили так, как взрослые и им незачто страдать. Но дети страдают. И страдают,наверное, за грехи отцов своих. Как понять сердцу человеческому это неземноерассуждение? Иван приводит, одно за другим, красочные описания страданий“неповинных деточек”. Говорит о том, как распаляется кровь при виде мученийдругого человека, и уж тем более при виде страданий беззащитного ребенка,который в своем мучителе же и ищет защиты и жалости. Вот какое заключениевыводит Иван: “я взял одних деток для того, чтобы вышло очевидное. Об остальныхслезах человеческих, которыми пропитана вся земля от коры до центра — я уже нислова не говорю, я тему нарочно сузил. Я — клоп, и признаю совсем принижением,что ничего не могу понять, для чего все так устроено… О, по моему жалкому,земному, эвклидовскому уму моему, я знаю лишь то, что страдание есть, что виновныхнет, что все одно из другого выходит прямо и просто, что все течет иуравновешивается, — но ведь это лишь эвклидовская дичь, ведь я знаю же это; ведь жить по ней я не могу же согласиться! Что мне в том, что виновных нет и,что я это знаю — мне надо возмездие, иначе ведь я истреблю себя. И возмездие нев бесконечности, где-нибудь и когда-нибудь, а здесь уже, на земле, и чтоб я егосам увидал. Я веровал, я хочу сам и видеть; а если к тому часу буду уже мертв,то пусть воскресят меня, ибо если все без меня произойдет, то  будет слишкомобидно. Не для того же я страдал, чтобы собой, злодействами и страстями моимиунавозить кому-то будущую гармонию. Я хочу видеть своими глазами, как лань ляжетподле льва, как зарезанный встанет и обнимется с убившим его. Я хочу быть тут,когда все вдруг узнают, для чего все так было. На этом желании зиждутся всерелигии на земле, а я — верую. Но вот, однако же, детки, — и что я с ними станутогда делать? Этот вопрос, который я не могу решить… Если все должны  страдать,чтобы страдать, — чтобы страданиями купить вечную гармонию, то при чем тутдети, скажи мне, пожалуйста? Совсем непонятно, для чего должны были страдать иони, и зачем им покупать страданиями гармонию? Солидарность  в грехе междулюдьми я понимаю, понимаю солидарность и в возмездии, но не с детками жесолидарность в грехе? И если правда, в самом деле, в том, что и они солидарны сотцами их во всех злодействах отцов, — то уж, конечно, правда эта не от мирасего и мне не понятна. Иной шутник скажет, пожалуй, что все равно дитя вырастети успеет нагрешить: но вот же он не вырос, его восьмилетнего затравилисобаками. О, Алеша, я не богохульствую! Понимаю же я, каково должно бытьсотрясение вселенной, когда все на небе и над землею сольется в один хвалебныйглас, и все живое и жившее воскликнет: “Прав ты, Господи, ибо открылись путитвои!” Уж когда мать обнимется с мучителем, растерзавшим псами сына ее, и всетрое возгласят со слезами: “Прав ты, Господи!”… Но я не хочу тогдавосклицать. Пока еще время, спешу себя оградить, а потому от высшей гармонииотказываюсь. Не стоит она слезенок хотя бы одного только того замученногоребенка, который бил себя кулачонком в грудь и молился в зловонной конуре своейнеискупленными слезами своими к “Боженьке”! Не стоит, потому что слезки егоостались неискупленными. Они должны быть искуплены, иначе не может быть игармонии. Но чем, чем ты искупишь их? Разве это возможно! Неужто тем, что онибудут отомщены? Но зачем мне их отмщение, зачем мне ад для мучителей, что тутад может поправить, когда те уже замучены? И какая же гармония, если ад: япростить хочу и обняться хочу, я не хочу, чтобы страдали больше. И еслистрадания детей пошли на наполнение той суммы страданий, которая необходимабыла для покупки истины, то я утверждаю заранее, что вся истина не стоит такойцены. Не хочу я, наконец, чтобы мать обнималась с мучителем, растерзавшим еесына псами! Не смеет она прощать ему!.. А если так, если не смеют простить, гдеже гармония? Если во всем мире существо, которое могло  бы и имело правопростить? Не хочу гармонии, из-за любви к человечеству не хочу! Я хочуоставаться лучше со страданиями неотмщенными. Да и слишком дорого оценилигармонию, не по карману нашему вовсе столько платить за вход. А потому свойбилет на вход спешу возвратить обратно… Не Бога я не понимаю, Алеша, я толькобилет ему почтительнейше возвращаю.
— Это бунт, — тихо и потупившись проговорил Алеша.
— Бунт? — проникновенно отвечает ему Иван. — Я бы не хотел от тебя такого слова. Можно лижить бунтом, а я хочу жить…” И Иван спрашивает у брата: сможет ли он, радисчастья людей, принять мучения только одного ребенка, и приняв, ждать от людей,что они останутся навек счастливыми?
Алеша вдругпроговорил, засверкав глазами: “Брат, ты сказал сейчас: есть ли во всем миреСущество, которое могло бы и имело право простить? Но Существо это есть, и ономожет все простить. Всех и вся и за все. Ты забыл о Нем, а на Нем-то и зиждетсяздание, и это ему воскликнут: “Прав ты, Господи, ибо открылись пути твои”.
— А, этоЕдиный безгрешный и Его кровь…” — говорит Иван, и вместо ответа предлагаетбрату рассказать одну легенду.
Великий инквизитор.Действиев “поэме” происходит в XVI веке. 15 столетий назад Христос “дал обетование прийтиво царствии своем”. И люди ждали с верой и умилением второго пришествия. В товремя было много чудес. Но в Германии зародилась “новая страшная ересь”,отрицающая чудеса. Однако, чем богохульнее были ереси, тем пламеннее верили,“оставшиеся верными”. И Он возжелал появиться хоть на мгновение к народу — кстрадающему, смрадно-грешному, но младенчески любящему его народу. Действиепроисходит в Испании, в Севилье, в самое страшное время инквизиции, когда повсей стране во славу божию горели костры инквизиции. Он появляется на площади,где накануне Кардиналом Великим Инквизитором была сожжена “разом чуть не целаясотня еретиков”. Он появляется тихо, незаметно, но все узнают Его, устремляютсяза Ним. “Он молча ходит среди них с тихою улыбкой бесконечного сострадания”. Онвозвращает зрение слепому, воскрешает ребенка. “Народ плачет и целует землю, покоторой идет Он.” В это время по площади проходит сам кардинал великийинквизитор в окружении рабов и “священной стражи”. “Это девяностолетний почтистарик, высокий и прямой, с иссохшимся лицом, со впалыми глазами, но из которыхеще светится, как огненная искорка, блеск.” Он видел все, но лишь нахмурилброви, лицо его омрачилось, а вгляд его засверкал зловещим огнем. Жестом онвелел страже схватить Его. Толпа покорно расступилась, и люди все как одинсклонили головы для благословления. Стража уводит Его в мрачную тюрьму. Ночьютуда приходит сам великий инквизитор и начинает говорить с Ним.
Но речьинквизитора — резкое противопоставление Христовой идее искупления программыспасения, задуманной Великим инквизитором. Эта программа соответствует советам,которые сатана давал Христу, когда искушал его в пустыне. Но в устах Великогоинквизитора это уже не искушения, а непостижимо мудрые советы. Только они могутпринести человеку подлинное, действительное избавление. Нет в человеке силы идостоинства, нет надежды на его спасение во Христе, а потому необходимопризнать слабость среднего человека, и из сострадания к этой слабостиприбегнуть к тем трем средствам, которые предлагал страшный и умный дух: “…Втрех только фразах человеческих выражают всю будущую историю мира и человека…”:признать действенным и убедительным могущество “хлеба” над массой;воздействовать на нее посредством “чуда, тайны” и авторитета; а также захватземной власти.
С помощью этихсредств, превращая людей в невинных, послушных детей, можно вести их к счастьюи единению. А трагедию добровольной ответственности, весь грех принуждения иобмана должны взять на себя вожди, ради конечной цели — спасения масс, истинногоспасения.
Великийинквизитор “поправил” акт искупления через принятие всех трех советов “могучегои умного духа” в пустыне. И все это, под наличием любви к человечеству, дляустроения земных судеб его. В советах “могучего и умного духа”, искушавшего впустыне Христа, заключалась тайна всемирной истории и ответ на глубочайшиетребования человеческой природы; советы эти были преступны, но это потому, чтосамая природа человека уже извращена.
И в этом нет“весны” человека.
Это Христос“раздробил стадо и рассыпал его по путям неведомым. Но стадо вновь покорится ивновь соберется, и уже раз и навсегда… Тогда мы им дадим тихое, смиренноесчастье, счастье слабосильных существ, какими они и созданы. Мы докажем, чтодетское счастье слаще всякого.”
Можно резюмироватьречь Великого инквизитора — обвинения Христу [Ему]:
1.  Ты предложил свободу, но слабый человек, вечно порочный инеблагодарный, принесет ее к нашим ногам со словами: “лучше поработите нас, нонакормите нас”. Ты не любишь людей: “ вместо того, чтобы овладеть их свободой,Ты, наоборот, умножил муки…”
2.  Тебе дороги только избранные, десятки тысяч великих и сильных, аостальные миллионы — лишь материал для них. Инквизитор жалеет эти миллионы,желая и для них счастливого будущего. “Нет, нам дороги и слабые.” Это бунтовщики,которые, рано или поздно, придут к нам и будут дивиться нам, и сочтут за боговнас. А мы, избранные, “взвалив на себя бремя свободной воли, станем во главе ихи будем господствовать, обманывать их именем Твоим”.
Впредставлении Великого инквизитора человек — это то, для чего самое мучительное- оставшись свободным — “сыскать поскорее то, перед чем преклониться”.
Н.А.Бердяев. Из книги “Новоерелигиозное сознание и общественность”.
Темазнаменитой легенды универсальна. Она содержит в себе целую философию истории,глубочайшие пророчества о судьбе человечества, вечные, бесценные поучения. Эталегенда, этот образ будет актуальным всегда, во все времена, пока счастьепредпочитается свободе, пока временное ставится выше вечного, покачеловеколюбие восстает против боголюбия, до тех пор, пока отвергается свободачеловека и его опекают, как презренное животное, якобы во имя его блага. ДухВеликого инквизитора — “образование в мире и воплощение в истории злого начала,коренного мифического зла”. ”Люди хотят устроить землю без неба, человечествобез бога, временность без вечности, и поэтому с озлоблением отвергают свободуво Христе, отворачиваются от Христа, который пришел напомнить им о нездешнем ихпредназначении.”
Главные чертыВеликого инквизитора в понимании Достоевского: отвержение свободы во имясчастья людей, Бога во имя человечества. А Христос более всего дорожилсвободой, свободной любовью человека. Он уважал человека, утверждал егодостоинство, “признавал за ним способность достигнуть вечности, хотел для людейне просто счастья, а счастья достойного, согласного с высшей природойчеловечества, с абсолютным признанием людей”. Взамен этого Великий инквизиторсулит счастье, презирая человека, так как он не верит, что люди способнывынести бремя свободы, не верит в то, что они достойны вечности. Соблазнинквизитора — религия только человеческого, религия земного, ограниченногоблага людей. Великий инквизитор обольщает тремя искушениями, теми самымиискушениями, которыми соблазнял Христа дьявол и которые отверг Христос во имясвободы, Царства Божия и хлеба небесного. “Вся история христианского мира естьнепрерывная борьба Христа, — начала свободы, смысла, высшей природы в человекеи вечной жизни с тремя искушениями дьявола.”
Первоеискушение: “Видишь ли сии камни в этой нагой и расколенной пустыне? Обрати их вхлеба, и за Тобой побежит человечество, как стадо, благодарное и послушное,хотя и вечно трепещущее, что Ты отымешь руку Свою и прекратятся им хлеба.”Достоевский увидел, что заменяя хлеб небесный на хлеб земной,самообоготворяясь, окончательно отпадая от Бога, люди придут к тому, чтопоявится новое божество, один царь, Великий инквизитор — символ нового бога.
Второеискушение: искушение внешними чудесами, которыми можно поработить человека,насильственно сделать его счастливым. Инквизитор свободную любовь подменяетавторитетом, проповедует веру, основанную на чуде, успокоение и смирение,основанные на тайне. Но! “Не чудес мы хотим, чтобы поверить, а — веры, творящейчудеса, хотим не авторитета, а — свободы, не тайны, подавляющей нас, а — прозрения этой тайны, осмысления жизни.”
Третьеискушение: искушение царством земным. Это путь человековластия, обоготворениягосударства, как окончательного соединения и устроения на земле. Христос отверг“всемирное соединение” в земном, абсолютном, себя обоготворяющем царстве,соединение мира вне Бога. Преодоление трех искушений — религиозный смыслбудущей истории человечества: не покориться земному хлебу, не отдать своюсовесть авторитету, не соединиться в абсолютном царстве земном под властьючеловека.
“Легенда оВеликом инквизиторе — самое анархичное и самое революционное из всего, что былонаписано людьми. Никогда еще не был произнесен такой суровый и уничтожающий суднад соблазном государственности, над империализмом, никогда еще не была с такойсилой раскрыта антихристская природа земного царства и не было еще такой хвалысвободе, такого обнаружения божественной свободы, свободности Христова духа.”
Подводя итогданной работы необходимо сказать о восприятии мира Великого инквизитора. Мир ичеловек увидены глазами инквизитора иначе и противоположно тому, как мыслил их“великий идеалист, мечтающий о своей гармонии”, так что возникают итоговые ихопределения. Так, выдвинутые инквизитором “знамя хлеба земного”, “чудо”, “тайна”и “авторитет” заменяют свободу нравственного выбора; “гармонии” онпротивопоставит “бесспорный общий и согласный муравейник”; у него человечество- не “дети… свободы и свободной любви”, но “слабосильные бунтовщики”, “пробныесущества, созданные лишь в насмешку”; человеческая душа — “слабая душа, не всилах вместить столь страшных даров” (свободы самоопределения); возникаютопределения человека, отменяющие изначально нравственные: “пройдут века, и человечествопровозгласит устами своей премудрости и науки, что преступления нет, а сталобыть, нет и греха, а есть лишь только голодные”); мир инквизитора, лишенныйсвободы и тайны, предстанет круговоротом жизни и смерти (“тихо умрут они, тихоугаснут во Имя Твое и за гробом обрящут лишь смерть”). И, наконец, оспоренХристос, более того, все миропонимание инквизитора как заменяющее собой правдуХриста, означает постановку нового — земного — божества на место Бога, ипоявляющийся на соборной площади инквизитор благословляет народ равной как быбогоданной властью — благословляет именно он, а не Христос, который окажетсяего пленником.
В инквизиторевидно крайне личностное неприятие Христа и его правды, бунт (“К чему же теперьпришел нам мешать?”), снятие и оспаривание божественности его жертвы (“Мыисправили подвиг Твой”), и мелькает уже видение мертвого и невоскресающегоХриста. “…если был, кто всех более заслужил наш костер, то это Ты. Завтра сожгутебя. Dixi”.