Римская философия

План:
1. Неоплатонизм
2. Марк Аврелий
Введение
Начало римской философии относится ко II—I вв. до н. э. По отношению к греческой философии римская вторична, и ее можно назвать эллинистической. В Риме проживало много греков, в том числе и философов, которые преподавали и писали на родном языке. Греческий язык уважали, и знание его было признаком культуры и образованности. Естественно, что и философские учения греков становились близкими римлянам.
Однако у римлян были и свои традиционные устои; мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность. А также подчинение воинской дисциплине, закону, вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов. Такова суровая система ценностей римского гражданина, суровая, но возвышенная.
В I в. до н. э. в Риме распространяются греческие философские учения. Больше всего было последователей Эпикура, стоиков и скептиков, не была забыта и философия Пифагора и Платона, Одним из виднейших последователей Пифагора был Публий Нигидий Фигул. Фигул написал немало книг, он занимался математикой, естествознанием, астрологией, магией. Фигул дал латинские имена звездам и созвездиям.
Современником Фигула был Марк Теренций Варрон (116 – 27 гг. до н. э.). Главный труд Варрона — «Светские и религиозные древности». В сочинении «О жизни римского народа» Варрон выдвинул свою философию истории: все народы проходят, как и люди, естественный цикл жизни, состоящий из детства, юности, зрелости и старости.
Следует отметить, что в те времена о соотношении философии и христианства имелись весьма смутные представления. Часто их противопоставляли друг другу. В анонимном произведении “Дея­ниях святых Апостолов” (II в.) описывается встреча апостола Павла с эпикурейцами и стоиками. Услышав о предстоящем воскресении мертвых, философы покинули Павла. Не счесть попыток усиления то ли религии за счет философии, то ли философии посредством религии. Разумеется, успехи христианства не могли пройти бесследно для философии. Наиболее очевидным образом это обстоятельство проявилось в неоплатонизме.
2. НЕОПЛАТОНИЗМ
Основные положения неоплатонизма были разработаны Платоном. Написал в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при из­ложении содержания неоплатонизма используются преимущест­венно идеи Плотина.
Неоплатонисты стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существую­щее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существо­вание разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел то­го и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо достигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразумного экстаза. Само собой разумеется, что в результате такого экстаза субъект уходит от раз­личного рода земных трудностей.
Единое как бы переполнено собой, оно “изливается”, образуя Ум, Мировой Ум. Это “изливание”, или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума.
Мировой Ум включает числа и идеи в их взаимосвязанном системном виде. Ум есть первообраз всех вещей.
Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, ко­торая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она — восприемница возможных форм и смысла.
Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко про­думать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бы­тия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от ма­терии. Зло — не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа—Ум—Единое. Лестнице Душа—Ум—Единое соответствует последовательность чувство — мысль — экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экс­таз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.
Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответ­ственно фактически Единое-Благо. “Все идущее от Блага, — не без пафоса замечает Плотин, — прекрасно, само же оно — вы­ше прекрасного, выше даже высочайшего — царственно содер­жит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся уже облас­тью умного Духа”. Даже хаос гармоничен (обратите внимание, что в современной науке хаос описывается математическими уравнениями). Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди — актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.
Неоплатонизм, став довольно популярным учением, тем не менее, вызвал нарекания со стороны как философов, так и теологов. Первые относились весьма подозрительно к тому, что Плотин называл экстазом, и обвиняли его в отходе от философии в сторону мистики, т.е. недостоверного, произвольного знания. Теологи недоумевали по другому поводу: неясно, почему Единое-Благо, некоторое оно, называется Он и считается божеством.
Органически соединить греческую духовность и римскую гражданственность удалось Марку Тулию Цицерону (106—43 гг. до н. э.). Великий римский оратор, блестящий писатель, политический деятель и философ в своем трактате «О природе богов» говорил, что обучался у известнейших учителей-греков: Диодота, Филона, Антиоха, Посидония. Марк Цицерон считал себя человеком не только «кабинетно» знакомым с философией, но и философом в жизни. Он не противопоставлял философию как особую мудрость науке и рассудку. В убеждении Цицерона, что философия применима как в частной жизни, так и в общественной, выражена одна из характерных черт римлян — их практицизм. Римлянам не очень была нужна философия для философии (как это было у греков, считавших, что философия — это созерцание «богоподобной» жизни свободного, не обремененного низменными заботами человека), римлянам философия была нужна как руководительница в их конкретной будничной жизни. И Цицерон ставит перед собой сложнейшую задачу — донести до римлян греческую философию, сделав ее максимально занимательной. Он считал, что философия должна быть, не только умна, но и привлекательна, должна радовать и ум, и сердце.
Главное достижение Цицерона в философии — создание латинской философской терминологии, которой мы пользуемся до сих пор: «форма», «материя», «время» и т. п.— чисто латинские термины. Для Цицерона главное дело философии, ее предназначение — «возделывать душу», «отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи».
Пожалуй, самым выдающимся философом доклассического периода можно назвать Тита Лукреция Кара (предположительно 95—51 гг. до н. э.). В первой половине I в. до н. э. Рим мучительно и драматично переходил от республиканского строя, переставшего удовлетворять нужды растущих завоеваний, к империи, которая, однако, была еще не в силах разрушить старую республику и проявлялась пока в виде борьбы крупных честолюбцев, претендовавших на единоличную власть. Кровь проливалась непрестанно как в самом Риме, так и в его провинциях.
Тит Лукреций Кар надеялся остановить гражданскую смуту в Риме путем проповеди материализма и просветительских идей. Его труд — философская латиноязычная поэма «О природе вещей»— величайший документ материалистической философии. Он состоит из 6 книг.
Объясняя атомистическое происхождение мира, Лукреций говорит о развитии человеческого общества от первобытной эпохи своего времени, и в этом он перерос своих учителей, греков Демокрита и Эпикура. Философия развития общества у Лукреция абсолютно оригинальна. Рассуждая о природе явлений, происходящих в мире, Лукреций находит caмые выразительные слова, направленные против социального насилия преступного искательства должностей и власти, изнурительного труда одних и разврата и роскоши других, против захватнических войн и в защиту всеобщего мира.
Утвердившаяся в конце I в. до н. э. власть Августа. При котором стихли гражданские войны и на короткое время воцарилось спокойствие, знаменует собой конец Римской республики и начало Римской империи. Центр философии ранней Римской империи — Рим. Сюда философы собирались со всей страны. Однако положение философов в столице было сложным. Римские власти то привечали их, то изгоняли и даже казнили. Особенно трагичным для философии было время правления Нерона, принудившего к самоубийству многих окружавших его патрициев, в том числе и блестящего политического деятеля, драматурга и философа Сенеку (4 г. до н. э.—65 г. н. э.). Но и следующие за Нероном императоры устраивали гонения на мыслителей. Например, Домициан выслал всех философов и риторов, среди которых были знаменитые Эпиктет и Дион Хрисостом, не только из Рима, а вообще из Италии. За речь против тиранов Домициан казнил Матерно, оратора Геррения Сенециона, Арулена Рустика.
Ситуация несколько меняется во II в. н. э., в период правления Антониев. Императоры этой династии сами увлекались науками, а предпоследний из Антониев — Марк Аврелий — был выдающимся мыслителем, вошедшим в историю мировой философии.
3. МАРК АВРЕЛИЙ
Марк Аврелий родился в 121 г. н. э., стал императором в 40 лет, в 180 г. умер. После его смерти были найдены записки, которые составили целое философское сочинение, условно названное «К самому себе», или «Наедине с собой». При жизни император ни с кем не делился философскими мыслями, обращаясь в своих размышлениях к самому себе как воображаемому собеседнику.
При чтении записок сразу обращает на себя внимание настойчиво звучащая тема о бренности всего вещного, текучести всего мирского, монотонности жизни, ее бессмысленности и никчемности. Античный мир рушился, христианство начинало завоевывать души людей. Самая грандиозная духовная революция лишала вещи их древнего и, казалось, вечного смысла. В этой ситуации переоценки ценностей у человека рождалось чувство ничтожности всего того, что его окружало.
Марк Аврелий, как никто другой, остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. «Оглянись назад — там безмерная бездна времени, взгляни вперед — там другая беспредельность». Перед этой беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая жизнь. «Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?»
Так же остро осознавал Марк Аврелий ничтожность всего: «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет». Напрасная надежда остаться надолго в памяти потомства: «Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно почил». «Что же такое слава? Сущая суета». Эти примеры пессимизма можно умножить. Разочарованность и усталость императора — это разочарованность и усталость самой Римской империи, которая сгибалась и рушилась под весом собственной необъятности и мощи.
Однако при всем пессимизме мировоззрение Марка Аврелия содержит целый ряд высоких нравственных ценностей. Лучшее в жизни, считает философ, «справедливость, истина, благоразумие, мужество». Да, все — «сущая суета», но есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно: «Праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника».
Человек, в понимании Марка Аврелия, тройственен: у него есть тело — оно смертно, есть душа — «проявление жизненной силы» и есть разум — руководящее начало.
Разум в человеке Марк Аврелий называет его гением, его божеством, а следовательно, нельзя оскорблять гения тем, чтобы «когда-либо преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками». Философ призывает человека к тому, чтобы всю свою жизнь не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного и призванного к гражданственности существа. А когда наступит конец жизни, «расстаться с нею так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу».
Таков правильный путь, по которому должен идти человек. Найти же этот путь может помочь только философия: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна. Добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий. Чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний. Чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное. Чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным».
Философия Марка Аврелия, как видно из приведенных примеров, вплотную подошла к идеям христианства, именно это дало повод французскому писателю XIX в. Эрнесту Ренину, занимавшемуся всю жизнь изучением проблем христианства, сказать: «Смерть Марка Аврелия может считаться предельной гранью античной цивилизации».
Над миром вставала заря новой цивилизации, цивилизации христианства.

Вопросы по теме
1. В чем суть неоплатонизма?
2. Философское сочинение Марк Аврелии?
3. Главное достижение Цицерона?
4. Кто такой Лукреций Кар?

Список литературы:
1. Введение в философию. 2-е изд. 2002 г.
2. Канке В. А. Философия. 5-е изд. М., 2003г
3. Звиревич В. Т. Философия древнего мира средних веков. М., 2002
4.Спиркин А. Г. Философия. 2-е изд. 2002 г Категориальный анализ понятий:
Бытие – Объективная реальность (материя, природа), существующая не зависимо от сознания человека или совокупность материальных условий жизни общества. Жизнь существование.
Материя – объективная реальность, существование вне и независимо от человеческого сознания. Основа (субстрат), из которого состоят физические тела. Предмет речи и разговора.
Время – форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Одна из форм(наряду с пространством) существование бесконечно развивающейся материи – последовательная смена ее явлений и состояний.
Движение – способ существование сущего. Форма существования материи, непрерывный процесс развития материального мира. Перемещение кого – чего – либо в определенном направлении.
Форма – устройства, структура чего-либо, система организации чего-либо.