Проблема человека в философии
софистов и Сократа.
Софизм (от греч. – мастерство,умение) – логическое вывёртывание, умышленное имитирующее формальныюправильность мышления, чтобы выдать ложное рассуждение за истенное.
Софисты (от греч. – знаток, мудрец)– древнегреческие философы 5-4 веках до нашей эры. В учении софистов главноеместо отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является кореннаяпереориентация от натур-философской проблиматики к этико-политической игносиологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр вниманияфилософии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовалиразвитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанныесофистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источниковдревнегреческого идеализма.
Сократ — представительидеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебногоматериализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачуобоснования идеализма и выступил против античного материалистическогомиропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически былзачинателем “ тенденции, или линии Платона “ в античной философии.
Сократ- великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических ипросветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место вистории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических иправовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания,ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образжизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярныйстиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократудостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозьтолщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовалисьи увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседниковизменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда быто ни было. В цетре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни исмерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы иответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетныйпример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. Имы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ- принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этомнаправлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мирпредставляется Сократу творением божества,”столь великого и всемогущего, чтооно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеетпопечение”. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указаниябогов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался отлюбого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракулаи советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам ивообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основнойзадачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственногомировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным ибезбожным.
Сомнение(“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести ксамопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем,учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия,добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественногоразума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,-необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя,человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом,основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для негоявляется дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное,не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой дляобращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путьвел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократаперерастает в теологию.
Развиваясвое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам,призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый внутренний голос,якобы наставлявший его в важнейших вопросах — знаменитый “демон” Сократа.
Сократвыступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основытелеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него являетсясубъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
ТелеологияСократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласноэтому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылаютсвет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей,свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Богизаботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введенсоответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходитна таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла иличрезмерного холода и т.п.
Своегофилософского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял егопутем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного копределенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своегофилософско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду — на площадях,на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморнымпортиком — вел “беседы” с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед нимифилософскиие, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры,старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральнаяжизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устнуюпропаганду своего этического идеализма.
Разработкаидеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятийСократа.
Особоезначение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человекдолжен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрениясовпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетелькак таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей.
Задаченахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, способствовать его особыйфилософский метод.
“Сократический”метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора,полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикойпонимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий всуждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторыефолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновениепротивоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины”.
Междутем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развитияприроды, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективнойдиалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, одиалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического”метода: “ирония” и “майевтика” — по форме, “индукция” и “определение” — посодержанию. “Сократический” метод — это прежде всего метод последовательно исистематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседникак противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом исостоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только“ириническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но ипреодоление этих противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением идополнением “иронии” служила “майевтика” — “повивальное искусство” Сократа (намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогаетсвоим слушателям родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основыистинной морали. Основная задача “сократического” метода — найти “всеобщее” внравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частныхдобродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной“индукции” и “определения”.
БеседаСократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельныеэтические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобыобнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечномсчете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенныхпризнаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследованиеотдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможностьопределения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
Если“индукция” — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа исравнения, то “определение” — это установление родов и видов, их соотношения,“соподчинения”.
Воткак, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственнойдеятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость,Сократ применил свой “диалектический” метод мышления.
СначалаСократ предложил дела справедливости заносить в графу “дельта”, а деланесправедливости — в графу “альфа”, затем он спросил Евтидема, куда занестиложь. Евтидем предложил занести ложь в графу “альфа” (несправедливости). То жепредложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи врабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленногозанести в графу “дельта” (справедливости), Евтидем отвечал решительнымотрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо лиобращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидемпризнал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопросотносительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителейнеприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав,что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей.Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графенесправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласилсяс этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее “определение”неправильно и что следует выдвинуть новое “определение”: “По отношению к врагамтакие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и поотношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее”. Однако и наэтом Сократ не остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это“определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения этогорезультата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанномсобеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзейследует говорить только правду. Правильно ли поступит военначальник, спрашиваетСократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будтобы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзейследует занести в графу “дельта”, а не “альфа”, как это предполагаетсяпредыдущим “определением”. Равным образом, продолжает “индукцию” Сократ, несправедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающегопринимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и темсамым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого родаобман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, какназвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаянияи боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет унего оружие.
Этукражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости,нарушая снова предыдущее “определения” и приходя к выводу, подсказанномуСократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этогоСократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка,продолжая свою “индукцию” и добиваясь нового, еще более точного “определения”справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определениенесправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец снамерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятиясовпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: онпризнавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чемсостоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках6 и, наоборот,зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливыепоступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши.Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершитьникакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершитьи, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные ихорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже еслипытаються совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще всепрекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, чтои спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость”.
Истиннаясправедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе стем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремяосновными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание,как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, какпреодолеть опасности)
3. Справедливость(знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)
Только“благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы и другиерабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они знают толькото, что имеет отношение к телу и служит ему… А потому, если познание самогосебя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным всилу одного своего ремесла”. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всемудемосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.
Сократбыл непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии,его учение о незыблимости, вечности и неизменности моральных норм выражаетидеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имелаполитическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобыподготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическуюдеятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им втаком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господствааристократии, вернуться к “заветам отцов”.
ПоКсенофонту, Сократ восторгается “самыми древними и самыми образованнымигосударствами и народами”, потому что они “самые набожные”. Больше того:
“… он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя”,потому что персидский царь считает земледелие и военное искусствоблагороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная принадлежность“благородных господ”, родовой землевладельческой аристократии. Сократ, поКсенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить “хорошие обещаниярабам” и “приохочивать рабочих и склонять их к послушанию”. Сельское хозяйство- мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для “дляблагородного господина”, лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телукрасоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданныхобщему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городскимзанятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на сторонеотсталой деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюданеустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельностьСократа.
Сократбеседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Онхотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, нетребовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, ноотнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы ивообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и непозволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин долженбыть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных господ”.
Следует,наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственныхформ, исходя из основных положений своего этико-политического учения.Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания,аристократия, плутократия и демократия.
Монархия,с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законныеправа, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральнымзначением, отсутсвующим у тирании. Аристократию, которая определяется каквласть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другимгосударственным формам, в особенности направляя острие своей критики противантичной демократии как неприемлимой с его точки зрения безнравственной формыгосударственной власти.
Сократ- противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопрос о человекесо всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ претендовал на рольпросвятителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задачаего философии — обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познаниеприроды — безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем кпониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познаниечеловеческого духа — вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу(человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особоезначение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос одиалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина — это нравственность.А истинная нравственность — это знание того, что хорошо. И элитарность знанияведет к добродетели. Он дал классификацию государственных форм: монархия,тирания, аристократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия — это наилучшая форма государственного устройства.
Сократбыл цельным человеком, для которого собственная жизнь была философскойпроблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти.Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности,он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Егомировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным иглубоким выражением духовной жизни и античного мира.
Ното, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудиласьнад тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие — как диалектические, одни — как идеалистические, другие — какстихийно-материалистические, одни — как религиозные, другие — как еритические.Его признавали “своим” самые разные идеологические течения, ему в винуставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не могбыть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философа новоговремени на различнные школы и направления, Сократу, а тем более к егопредшественникам, неприменимы. История хорошо поработала также над тем, чтобывсе мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределовокаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самымживые и животворные родники сократовской мысли — его иронию и диалектику.
Список литературы:1. “История философии” Под редакцией Г.Ф.Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. Том I — Философияантичного и феодального общества.2. “У колыбели науки” Волков Г. Москва 1971 г. 164- 195 стр.
3.Платон. Сочинения в трех томах. Том первый. «Апология Сократа»Москва, 1968 год.