Эволюционный час российской философии К.С. Хруцкий Пробил ‘эволюционный час’ российской философии: будущее благополучие мировой цивилизации невозможно без воссоздания оригинальной деятельной русской (космистской) философии. Вопросы, на которые пока нет ответа. Поводом к данному философскому исследованию послужила аналитическая заметка проф. В.Ф. Дружинина ("P.S. (Постскриптум)", в
Вестнике РФО №3, 2004). Многие вопросы, поднятые здесь ученым, более чем актуальные и очевидны, тем не менее до сих пор отсутствует организованный поиск для их решения. Например, обсуждая заявленную тему IV Российского философского конгресса, В.Ф. Дружинин задается вопросом: "…главное, обоснован ли выбор темы конгресса "Философия и будущее цивилизации", когда "для отечественной философии нет сегодня более острой
проблемы, чем ее собственное ближайшее будущее"? Поэтому, философ конкретно предлагает, в том числе: "Изменить заявленную тему конгресса на другую: "Философия России – прошлое, настоящее, будущее". В целом, на мой взгляд, вопрос номер один: в каких отношениях состоят сегодня реальный мир и изучающая
его философия. Философия – это наука, или это некое особое культурное образование? В советские времена этот вопрос был предельно ясен для любого, начиная со школьного возраста – философия, на строгих научных основаниях и в единстве с другими науками, ‘глобализировала’ коммунизм во всем мире, прокладывая путь в ‘светлое’ будущее для всех – для всей мировой цивилизации. Но сегодня другие времена. Поэтому, главный вопрос
Конгресса: "Философия и будущее цивилизации", в какой степени он соотносится с реалиями мира нашего проживания. Происходящий в настоящем процесс глобализации – это реальность? Безусловно. Участие России в нем необходимо? Безусловно, поскольку культурная изоляция противоестественна и пагубна. Почему тогда названием Российского конгресса не является "Российская философия и будущее цивилизации"? Тем более, как правильно отмечает В.Ф. Дружинин, будущее самой России находится под большим вопросом. Страна по-прежнему переживает жестокий демографический кризис, продолжаются процессы депопуляции (смертность значительно превышает рождаемость) и деградации (физической и духовной) населения, в областях с преимущественным проживанием коренного (русского) населения. В Великом Новгороде, например, средняя продолжительность жизни мужчин по-прежнему сохраняется на уровне 54 лет.
При этом абсолютная реальность состоит в том, что русский народ является государство образующим народом, его численность составляет 85% от общего населения (по данным последней переписи). Таким образом, если Россия собирается поучаствовать в "будущем цивилизации", ей необходимо решить вопросы с сохранением собственного здоровья – именно для того, чтобы активно участвовать в строительстве будущей благополучной цивилизации. Тем не менее, на фоне этих реалий, по сути, напрямую затрагивающих
благополучие (здоровье) практически каждого из нас (по крайней мере, 85% от всего населения России), предстоящий Конгресс в своей программе выставляет термин "здоровье" лишь один раз (из 59 обозначенных разделов – менее 2%) – для круглого стола "Философия и здоровье"; как и термин "русский" – для секции "История русской философии". Не следует ли это понимать, что русская (благополучная) цивилизация
(здоровый русский человек) имеет лишь "историю" – лишь прошлое, но не имеет настоящего и будущего? Общая теория функциональных систем (П.К. Анохина) учит, что без первичной постановки цели (вопроса), никогда не будет и удовлетворительного результата по его разрешению. Важно, что разрушающий страну кризис имеет именно комплексный характер. Кому же, как не философам заниматься в первую очередь обнаружением причин происходящих комплексных кризисов и выявлять основания и направления их разрешения – достижения условий здоровой жизнедеятельности для коренного населения страны их проживания? Принципиально, что речь идет именно о философском рассмотрении сложных кризисных явлений – для обнаружения универсальных (рациональных, значит – научных) истин (оснований), пригодных как для практического (антикризисного) применения, так и для целостной интеграции всех субъектов жизни в направлении недопущения будущих кризисов, но категорически отрицается любая форма политического
или идеологического рассмотрения вопроса, поскольку, в конечном счете, политика всегда приводит к разобщению и противостоянию субъектов совместного проживания. Эволюция жизни на Земле – это, в конечном счёте, макро-эволюционный процесс. Верно, что российская культура многонациональна и многополярна, но сердцевину ее целостного образования, существования и развития все-таки составляет как раз русская (славянская) культура.
Это такое же явление реальности, как и происходящий мировой процесс глобализации. Столь же реально и существующее неблагополучие (нездоровье) русского населения. Более того, если говорить о будущем, то, при сохранении существующих тенденций, русское население ожидает катастрофа (демографический коллапс) уже в первой половине XXI века. Перспектива повторения исторической судьбы североамериканских индейцев становится для русских
все более отчетливой. Таким образом, если философия собирается непосредственно реагировать на актуальные вопросы текущей реальности, то счет идет уже не на годы (направленной и активной рефлексии), а, может быть, даже на месяцы. По крайней мере, прошли времена, когда необходимые "макроизменения" в человеческой истории охватывали столетия, позволяя культурным ценностям и другим переменам происходить постепенно. Термин "макроизменение" принадлежит Эрвину Ласло, автору многих книг, в том числе и с названием "Макроизменение". Эрвин Ласло – ученый с большим именем, признанный в мире основателем философии систем и общей теории эволюции. Он также редактор журнала "World Futures". Благодаря его научной деятельности, реабилитирован термин "эволюция", который с подачи Чарльза Дарвина, изменил свой исходный смысл на другое значение – "постепенного
появления различий между видами через естественный отбор". В целом, в современной научной среде безусловно продолжают господствовать дарвинистские представления, что основными движущими силами эволюции являются как раз микроэволюционные силы "постепенного появления различий". Концепции "sustainable development" и "коэволюции человека и биосферы" (Н.Н. Моисеев, 1997 г.) как раз ярко представляют это направление.
Нет сомнения, что дарвинистские идеи адаптационизма, как движущей силы эволюции, сегодня чрезвычайно могущественны. Они имеют именно эпистематический характер и подспудно главенствуют в умах современных философов и ученых в объяснении развития всех форм жизни, включая общественные науки и культуру в целом. Тем не менее, важно, что Эрвин Ласло борется за возвращение истинного смысла термина "эволюция" как имеющего изначально макро-эволюционный характер.
Он призывает к созданию "новой науки об эволюции", не просто эволюцию биологических видов, а исследующую общую логику для физических, биологических и общественных процессов – по формированию новых систем на более высоких уровнях. В первую очередь, разумным может оказаться различение двух типов рассмотрения будущего времени: 1) микроэволюционного типа – проецируемого из настоящего времени, как практиковал Дарвин; 2) макроэволюционного типа – эмерджентного в своей сущности. "История – это философия, преподающая на примере", – учил античный философ Дионисий. Существенно, что эволюционный процесс жизни на Земле заключает в себе именно макро-эволюционный характер: зарождение жизни и появление прокариотов; происхождение одноклеточных организмов с ядром – простейших; происхождение форм, размножающихся половым путем; возникновение чувствующих животных, с нервной системой и примитивным мозгом; появление сознательных
животных, именно людей; в последующем – возникновение (эмердженция) и восхождение уровней эволюции общественной жизни на Земле: родов, племен, возникновения и истории общественно-государственных организаций людей и цивилизаций; следующим эмерджентным уровнем, по логике, неминуемо состоится целостное человечество. Все восходящие эволюционные уровни организации жизни эмерджентны, т.е. для них характерна внезапность возникновения, самостоятельность в своем целостном существовании, как и необъяснимость этой автономии
на основании законов существования предшествующего целостного уровня организации жизни. Так же существенно, что с момента появления человека – биологического вида Homo sapiens, мы имеем качественно отличный этап в мировом эволюционном процессе. Отныне, в нарастающем значении, именно сознательное конструктивное и креативное вмешательство человека в мировой эволюционный процесс определяет его будущую судьбу.
В настоящем современный человек в целом управляет процессом эволюции жизни на Земле. В своем Космистском подходе я полагаю, что эмерджентным характером обладает не только процесс биологической или общественной эволюции, но и рост культурных (философских, научных) знаний, как и процесс каждого индивидуального развития, например, – онтогенеза личности. Аналогичным образом, реконструируя фундаментальные структуры цивилизации и интерпретируя историю как ряд "прерывностей", французский философ Мишель Фуко выдвинул (в 1960-х) понятие "эпистемы" и "дискурса". Фуко полагал, что существует некий глобальный принцип организации всех проявлений человеческой жизни – эпистема, которая, в его понятии, является скрытой универсальной моделью (структурой) построения человеческой культуры и цивилизации. Сам Фуко относительно редко использовал понятие "эпистемы" в своих
трудах (термин "эпистема" активно используется мною в нижеследующем материале). Известно, что он выделял не менее пяти "эпистем", относящихся к европейской истории: античную, средневековую, возрожденческую, просветительскую и современную. Однако, в современном философском языке термин "эпистема", как правило, употребляется в более широком значении: речь чаще идет об эпистеме западного мира в целом, а не об эпистеме отдельного культурно-
исторического периода. В философии науки понятие эпистемы используется сходно с понятием парадигмы. На самом деле, если продолжить линию рассмотрения эмерджентного (макро)-эволюциогенеза жизни на Земле: человек от молекулярного и клеточного (зигота) уровня, и далее внутриутробно, восходит по всем макро-эволюционным универсальным уровням, созданным биологической эволюцией жизни на Земле; чтобы затем, с момента появления на свет, в равной мере освоить и подняться по всем макро-уровням
уже состоявшейся всемирной общественной эволюции (истории), – всего (с моей точки зрения) – для конечного достижения своего высшего личностного креативного уровня и осуществления здесь персонального (специфического, функционального) вклада в благополучие единого процесса эволюции жизни на Земле ("Процесса", в сокращенной форме). Существенно, что на всех макро-уровнях своего персонального онтогенеза, включая и свой высший креативный уровень, человек (любой субъект жизни на Земле) существует одномоментно в двух измерениях: а) в текущем (настоящем, актуальном) макро-уровне существования (например, человек является старшеклассником в школе); и, б) одновременно, он постоянно работает над собой, чтобы подготовиться и соответствовать критериям функционального отбора и интеграции в новый высший макро-уровень его будущего благополучного существования (для нашего школьника, например, – выдержать экзамены и быть отобранным в интересующий его вуз).
В нашем случае (со школьником) макро-уровень вуза как раз является макро-эволюционным уровнем "эмерджентного будущего", поскольку он отсутствует и достоверно не предсказуем в текущей жизни человека. Тем не менее, он столь же важен для целостного благополучия человека на протяжении всей его жизни (онтогенеза), как и данный текущий уровень его существования, включая успешное решение здесь актуальных адаптационных (микроэволюционных) задач. Важный вывод из вышесказанного:
Не-макроэволюционный подход является, в сути, Не-эволюционным подходом, следовательно – отсутствующим в действительности, искусственным (Не-естественным), иррациональным, значит, в конце концов, – ненаучным. Тогда возвращение научной значимости макро-эволюционизму (в его обязательной интеграции с адаптационным микро-эволюционизмом) является необходимым условием успешного построения философии (науки в целом) будущей (эмерджентной) благополучной цивилизации. Современная философия и наука, востребованная и необходимая
для осуществления (микроэволюционных) целей выживания в текущих сложных условиях жизнедеятельности (человека, общества, человечества, и всего процесса жизни на Земле), одновременно должна поставить перед собой вопрос: "Выживание – для Чего?" Возможно, философской формулой благополучия человека (общества, человечества), вместо существующей ‘Выжить, чтобы Выжить’ может стать: ‘Выжить, чтобы Образумиться Последняя глубоко созвучна принципу "активно-эволюционного положения человека в космосе", принадлежащего культурной традиции Русского космизма. С Космистской (авторской) позиции, эмерджентное эволюционное будущее играет важнейшую роль в благополучном онтогенезе (эволюционном процессе) любого субъекта жизни на Земле. Устремленность и привлеченность в макро-эволюционное эмерджентое будущее (в организацию эволюционного
будущего) для любого субъекта настолько важна, что это можно утверждать основным отличием живого от неживого. Действительно, с эволюционной точки зрения, выживание необходимо (без этого немыслимо все остальное), но оно необходимо, в конечном счете, для осуществления продолжения эволюции – восхождения любого субъекта на свой очередной высший (по сложности организации) макро-уровень онтогенеза (индивидуального эволюционного процесса). Так, ребенок расстается с беззаботной детской жизнью в семье и становится учащимся
в школе, где ему предъявляется новый порядок (требования) жизнедеятельности. Далее, он оканчивает школу и поступает в вуз – новый макро-мир на его жизненном пути. Следующий макро-этап – начало профессиональной деятельности. На очереди карьерный рост, организационные, общественные посты, и т.д. Таким образом, благополучный онтогенез (здоровье на протяжении всей жизни человека) представляет собой
изначально (первично) макро-эволюционный процесс. Равным образом, как мы уже проследили, восходила биологическая эволюция – до уровня появления Homo sapiens, разумная деятельность которого определила появление макро-уровней общественной эволюции в прошлом и настоящем, и, равным образом, – предопределяет эмерджентное благополучное будущее для всей мировой цивилизации и, в целом, – для единого Процесса жизни на Земле. На этом восходящем, эволюционном пути с необходимостью появляются новые эмерджентные макро-уровни (парадигмы и эпистемы) в развитии философии и науки (и философии как науки). Уместно здесь привести высказывание Сэра Альфреда Норта Уайтхеда, что: "Философия не вернет своего подобающего статуса до тех пор, пока не признает своей надлежащей целью последовательную разработку категориальных схем, точным образом основывающихся на каждой стадии прогресса" (Whitehead, p. 15).
Философия над-национальна (универсальна, по целям) но национальна (функциональна, по содержанию). "Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрасное – это любовь к истине", – это замечательное суждение П.Я. Чаадаев высказал в I половине XIX века. Тогда оно стоило ему многих неприятностей. Однако, сегодня мыслитель оказался бы явно ‘в теме
В свою очередь, Н.О. Лосский, в своей "Истории русской философии", в главе "Характерные черты русской философии", утверждал, в русле своего космологического подхода к рассмотрению функций философии, что "… в противоположность специальным наукам, т.е. наукам о частных отделах и аспектах мира, на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, американской
и русской философии". (Особенности русской философии подробно обсуждаются ниже по тексту). Наверное, выскажись так в мае 2005 года, Н.О. Лосский встретил бы мало понимания. Как бы то ни было, наше время в состоянии породить новые философские подходы и новые эпистемы научного познания мира, когда оба суждения равно обнаружат свое функционально необходимое значение – на философском уровне нового макро-эволюционного качества. В свою очередь, сущность современной глобализации отрицает национальную культуру по определению. "Глобализация" (фр. global – всеобщий) – охват экономическими, политическими, социальными и культурными взаимоотношениями всего человеческого сообщества. Конечно же, национальные особенности учитываются. Но для интернационализации и унификации финансового, экономического и политического порядка на Земле культурные различия оказываются объективно ненужными.
В целом, для общечеловеческих ценностей выживания (адаптации к глобальным проблемам) национальные особенности не нужны, зато категорически востребованы (как и для любой адаптации, в плане выживания) ‘острые клыки’ и ‘железные локти Соответственно (и неминуемо) философия, интегрированная в текущий процесс глобализации: 1) теряет свой национальный характер; 2) приобретает вторичный (обслуживающий) характер по отношению к первичным финансовым, экономическим, политическим и научным феноменам и процессам.
По сути, можно выразиться, что современная глобализация, это продолжение ‘коммунистической революции’ во всем мире, но уже не ‘западно-российским а ‘западно-западным’ (или ‘западно-восточным’) путем (объяснение терминам следует ниже). Можно выразиться в жесткой форме: "Философия либо национальна по характеру, либо это не философия (а некий подвид политологии, социологии, идеологии и т.п.". Еще в 1888 году Вл. Соловьев, выражая свое отношение к ‘глобализации’ и ‘будущему
цивилизации’ утверждал (в статье "Русская идея"): "Раз мы признаем существенное и реальное единство человеческого рода – а признать его приходится, ибо это есть религиозная истина, оправданная рациональной философией и подтвержденная точной наукой, – раз мы признаем это субстанциональное единство, мы должны рассматривать человечество в его целом, как великое собирательное существо или собирательный организм, живые члены которого представляют различные нации". ‘Глобалистский’ подход русского философа имеет принципиально и истинно космологический ("вселенский") и функционалистский (инструментальный) характер. "С этой точки зрения очевидно, – продолжает он свою основную мысль, – что ни один народ не может жить в себе, чрез себя и для себя, но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества. Органическая функция, которая возложена на ту или другую нацию в этой вселенской
жизни, – вот ее истинная национальная идея, предвечно установленная в плане Бога" (Соловьев, с. 187). В свете утверждения знаменитого русского философа отчетливо проявляются две принципиальные возможности в отношении использования эволюционного потенциала русской культуры. С одной стороны, можно заблокировать развитие русской национальной философии, как это было сделано (с 1917 года – de juro) и de facto сохраняется по сей день.
Но с другой стороны, возможно предоставить шанс русской философии возобновить свою прерванную эволюцию, позволить ей полностью раскрыться и, наконец, эволюционно исчерпать себя, как это произошло, в эволюционном отношении, например, с западной философией. Одновременно, в последнем случае, мы также видим яркий эволюционный пример: насколько достойно западная философия осуществила свою макро-эволюционную роль, сотворив и утвердив в мировой культуре решающую роль разума и рационального начала (науки), добившись потрясающего научно-
технического прогресса, всего, – для всемерной гуманизации общества и признания личного достоинства и свободы человека в общественной жизни. Для этого, западная философия утвердилась на публичном практическом уровне деятельности, активно способствуя решению актуальных проблем благополучия индивида и, в реализации этой же главной цели, – проблем всестороннего научно-технического развития общества. Но, ‘все хорошее когда-либо заканчивается Заканчивается и макро-эволюционная эра западной цивилизации. Блестяще реализовав свое макро-эволюционное предназначение, западная философия и цивилизация, в текущее время, основное внимание уделяет поддержанию и усовершенствованию эффективного функционирования созданного ею цивилизационного пласта в мировой эволюции. Таким образом, современная западная философия всецело занята решением микроэволюционных задач выживания любого субъекта западной цивилизации: постоянным эффективным отреагированием на возникающие проблемы ИЗВНЕ – благополучию западного человека (общества, человечества
– в свете западного мировоззрения). Так же и "российский социальный организм" (РСО, в аббревиатуре), почти столетие (с 1917 года), развивался в ‘западно-российском’ режиме, когда западные (марксистские) цивилизационные установки служили основой для эволюционного развития всей нации и государства – российского социального организма, воспитанного на русской космологической культуре. Другими словами, российский социальный организм, воспитанный на собственной культуре, воспринял западные
цивилизационные ценности (в форме марксизма) и в полной мере реализовал их в своей общественной жизни, осуществив все основные ценности западной цивилизации: глубокий научно-технический прогресс, и на его основе – индустриализацию, демократизацию и гуманизацию общества. Важно, что в настоящем, по такому же типу (конкретно, ‘западно-восточному’ – реализации ценностей западной цивилизации на собственной присущей культурной основе), проходят свое развитие такие преуспевающие (или
успешные) в экономическом и культурном развитии страны как Япония, Китай, Индия, и другие восточные и юго-восточные "тигры"! Нам же, напротив (нашей собственной культуре) предлагается вновь вынести ‘на своих плечах’ (российского социального организма) весь остальной набор (до конца) западных ценностей – в ‘западно-западном’ режиме эволюционной жизнедеятельности. Причем западные философские ценности (а, значит, и все прочие цивилизационные) прививаются нам как на глобальном, так и на государственном (общественном), и на личностном уровне. Принципиальное отличие, от ‘западно-российского’ режима развития состоит в том, что естественные русские цивилизационные потенциалы уже выдавлены, за годы коммунистического правления, из сознательной в бессознательную сферу российского разума, и социальный организм (РСО) в целом живет без из влияния, теперь уже воспитываясь (формируясь) целиком под воздействием западной антропоцентристской культуры.
Есть мнение, что нового (повторного) испытания западными культурными ценностями нам не вынести. Тем более что это как раз тот случай, когда ‘хрен редьки не слаще Нам навязывают очередной, по второму разу, ‘круг’ цивилизационного развития, который, кроме потерянного (эволюционного) времени и избыточной нагрузки на ‘психосоматическую сферу’ РСО, уже с очевидностью не приведет к "спиралевидному" эволюционному восхождению, но, вероятней
всего, приведет к ‘нисходящей кривой’ ухудшения здоровья россиян. Все дело в том, что принципиального отличия между западными (марксистскими) и западными (остальными западными) цивилизационными установками нет. Правда, они имеют разнополюсный характер: марксизм выражает крайний социоцентризм, а остальные западные философские эпистемы (парадигмы), в основном, служат интересам крайнего антропоцентризма. В остальном, это типичные проявления одной и той же субстанции – западной
цивилизации. Поэтому, как в недавнем прошлом существовал вариант построения ‘светлого коммунистического будущего’ ("каждому по потребностям"), так и современный западный подход одинаковым образом преследует конечную цель "выживания" (континуальной адаптации) в глобальном (социетальном, личностном) масштабе, сегодня (вчера, всегда), – в форме повышения уровня потребления (благосостояния) человека и общества. Единый космический эволюционный процесс жизни на Земле, в его целостности и развитии, во внимание не принимается (за исключением изучения, в прошлом, биологической эволюции и общественной истории). Мир признается как существующий единственно в стационарном (статическом) состоянии – "бытии". Понятно, что для природного выживания и общественного утверждения (главным образом, достижения высокого уровня потребления) личностные и национальные особенности (как "русская идея") оказываются объективно не нужными и закономерным образом отрицаются.
Как вывод здесь утверждается: 1. Западная цивилизация безусловно необходима в своем эволюционном значении, но, к счастью, она уже усвоена россиянами. Повторно усваивать западные ценности, и, тем самым, окончательно лишаться своих собственных цивилизационных потенциалов, не только неразумно, но и опасно для здоровья российского социального организма в целом и каждого россиянина в частности. 2. Все современные западные философские установки (независимо от их разновидностей, включая марксизм)
существуют на основах фундаментального ‘адаптационизма’ (‘микроэволюционизма’), ‘презентизма’ (бытия исключительно в настоящем времени) и ‘патоцентризма’ (рассмотрения окружающего мира как первично враждебного и, потому, подлежащего покорению), а также субъект-объектного, естественно-искусственного и инструментального характера философской деятельности (объяснение терминам – ниже по тексту). Иначе говоря, находясь на позиции первично статического (‘стационарного т.е. – в данной реальности)
восприятия предметов, явлений и процессов реального мира – с позиции субъекта (внешнего наблюдателя), современная (западная) философия тотально ориентирована на разрешение проблем выживания (преследуя основную цель высокого уровня личного и общественного потребления) субъектов жизни на земле – отражения или разрешения угроз (опасностей) текущего (или прогнозируемого в будущее из реалий настоящего) момента. Важнейший (но не замечаемый) вопрос здесь в том, что подавляющее большинство проблем, порождаемых внешним миром, является следствием неразумной деятельности человека и общества, т.е. – антропогенными проблемами (этот вопрос так же затрагивается ниже по тексту). Три макро-эпистемы мировой эволюции: требуется новая (космистская) эпистема философского (научного) познания. Уместно рассмотреть, в проводимом мною дискурсе, позицию Владимира Соловьева в отношение триады субстанций – "трех коренных сил", которые управляют
развитием человеческого общества. Первая сила – центростремительная – стремится подчинить человечество одному верховному началу, устранить все многообразие частных форм и подавить свободу личной жизни. Вторая сила – центробежная – отрицает значение общих единых начал. "Третья сила, долженствующая дать человеческому развитию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего божественного мира… От народа – носителя третьей божественной силы требуется только
свобода от всякой ограниченности и односторонности… А эти свойства, несомненно, принадлежат племенному характеру Славянства, в особенности же национальному характеру русского народа" (цит. по: Лосский, с. 132). Размышления об эволюционной миссии России как примиряющем и объединяющем факторе во всем человечестве
Соловьев сопровождал словами "лучше отказаться от патриотизма, чем от совести", и что культурная миссия великой нации заключается не в том, чтобы добиться привилегированного положения и господствовать, а в том, чтобы служить другим народам и всему человечеству. "Третья сила", фактически – Третья эпистема научного познания, если за Вторую – взять современную западную эпистему, а за
Первую – предшествовавший эволюционный процесс мировой цивилизации, характеризующийся подчинением общественных сил "одному верховному началу". Как показала история, выводы великого философа оказались теократической утопией. В то же время, давайте вспомним суждение Уайтхеда об основном предназначении философии. Ведь Владимир Соловьев не имел перед своим взором достаточного массива эмпирических истин – как происшедших из исторического опыта, так и полученных вследствие научных свершений. Поэтому ему было реально сложно совершить более определенный и точный "категориальный синтез" в отношении своей Третьей силы (Третьей эпистемы, в моей транскрипции) в мировом развитии. В любом случае, можно не сомневаться, что Вл. Соловьев не возражал бы против следующего определения основной темы IV Российского философского конгресса: "Реализация русского культурного потенциала как главное условие будущего благополучия всей
Земной цивилизации". Вновь вспомним изречение Дионисия: "История – это философия, преподающая на примере". С Космистской позиции легко объяснить макро-эволюционную значимость западной культуры и, в целом, проследить естественную логическую последовательность рассматриваемых эволюционных явлений в мировой цивилизации. Действительно, без Первой ступени – создания централизованного государства как организации общества
с развитыми культурными институтами философии, науки, образования, международных отношений и многих других (что прекрасно объяснено, например, в философии Гегеля), – принципиально невозможно достичь и преодолеть последующую – Вторую – ступень мировой цивилизации: полного высвобождения креативного потенциала человека, на этой основе – создания мощного научно-технического общественного потенциала и устройства развитого цивилизованного
демократического общества, и, таким образом, полного высвобождения творческого (креативного) потенциала человека от физической и политической (государственной) зависимости, но, всего, – для реализации Третьей эволюционной ступени в мировой цивилизации: обеспечения активного участия в мировой эволюции каждого человека – т.е обеспечения онтогенетического здоровья каждого человека за счет полного (присущего функционального) привлечения его творческой (трудовой) деятельности в единый космический Процесс – эволюционный процесс жизни на Земле. Иначе говоря, Первая эпистема, первично реализованная восточными и ‘южными’ культурами, послужила необходимой ‘почвой’ для возникновения и самораскрытия Второй (западной) эпистемы, а последняя уже является необходимым "несущим слоем" для появления (эмердженции) и самореализации Третьей эпистемы ("коренной силы") в эволюции мировой цивилизации.
Таким образом, процесс глобализации, успешно происходящий в наши дни, является (в космологическом выражении) естественным и необходимым процессом, подготавливающем почву для последующей эволюционной ступени универсализации эволюционных процессов жизни на Земле. В этом русле, например, термин "эволюция" имеет значение: для Первой эпистемы – "эволюция" рассматривается с макроэволюционных позиций, но чисто в историческом аспекте, как нечто уже состоявшееся – в форме идеального общественного устройства (монархическое
государство, интегрированное единством теологических ценностей): человек, в этом мире, является инструментом реализации некоего "предустановленного плана" (как, например, в философских системах Гегеля или Соловьева); философ же, в сфере действия Первой эпистемы, основывается на понимании всеединства эволюционного процесса, но это уже конечное "абсолютное бытие" (существование в настоящем, текущем времени) как всеединство.
Для Второй эпистемы, "эволюция" так же существует только в прошлом и настоящем, но признается лишь ее микроэволюционный характер, что означает для человека ‘реальность’ хаотического устройства мира и главенство целей выживания (потребления) в существующем мире. Позиция "микроэволюционного" (адаптационного) отношения к миру неизбежна, поскольку Вторая эпистема разводит человека (общество) и мировой эволюционный процесс ‘по разные стороны баррикады утверждая философский дуализм в отношении к познанию и практической деятельности человека. Для Третьей (предлагаемой к созданию, космистской) эпистемы характерным является интеграция микроэволюционных и макро-эволюционных (эмерджентных, восходящих в сложности организации) значений в развитии любого субъекта мира Земной жизни, при ведущем значении последних (макро-эволюционных). Т.е продолжение (макро)эволюции – это Цель, выживание (микроэволюция) – это
Средство, для осуществления, в конечно счете, будущего эволюции в целом. Если во Второй эпистеме человек, в его субъект-объектном отношении к миру, реализует свои креативные качества (по созданию новых идей, результатов и продуктов труда, и т.п.) в русле воздействия (преображения, покорения) на внешний мир, то в Третьей эпистеме – креативная деятельность имеет личностно-креативный характер. Человек не реализацию свою ‘покоряющую природу’ мощь в интересах собственного благополучия,
и не подчиняется, априорно или принудительно, существующим директивам (нормам, предписаниям) некоего "предустановленного плана" для всех, но изначально реализует свою Основную (Космистскую) Функциональность (ОКФ) – функционально самоопределяется и самостоятельно реализует свой космистский жизненный потенциал (свои присущие специфические функциональные возможности – для осуществления личностного вклада в будущее благополучие Процесса). (Подробное определение используемых мною терминов
и понятий: Универсальный Функциональный Редукционизм, Основная Космистская Функциональность, КосмоБиотипология, и др см. публикации: Хруцкий (Khroutski) 2000-2004). В разъяснение вышесказанного, уместно вновь повторить принципиальный момент (для всего дискурса), что без истинного (макро-эволюционного) подхода к оценке действительности (в т.ч если рассматривать ее как "предвечно установленный план") – над человеком всегда будут довлеть некие внешние нормы (обязательства, принципы, максимы, рамки), ограничивающие его личную свободу. Естественно, нормы общежития необходимы, это неоспоримая истина (иначе будет хаос, например, как в годы ‘шоковой’ либерализации общественной жизни в России). В то же время, нормы общежития нужны, в конечном счете, для реализации космического (космистского, самостоятельно осознаваемого и реализуемого) потенциала человека, без чего, в принципе, невозможен эволюционный
прогресс в целом. По крайней мере, нормы общежития не должны мешать космистской самореализации человека. Другой пример, в различение выдвигаемых трех мега-эпистем мировой эволюции, – это термин "креативность" (лат. creatio – создание), обозначающий способность личности изменять универсум культуры, осуществляя нечто новое: новое решение вопроса или проблемы, новый метод или инструмент, новое произведение искусства. Для Первой мега-ступени цивилизации креативность главным образом подразумевает способность развивать
общество проживания субъекта, в соответствие с общим "предустановленным планом" (божественным, или от имени Мирового Разума, и т.п.). Для Второй ступени (и Второй эпистемы) – это деятельность человека и общества по преображению и покорению окружающего мира в интересах свободы самореализации личности – гражданина демократического общества. В сфере действия (предлагаемой) Третьей (космистской) эпистемы – креативность означает личностную универсализирующую
креативность: каждый человек, наравне с каждым другим человеком, и наравне с каждым субъектом жизни на Земле – наравне с Природой и Обществом в целом, – реализует свой основной присущий эволюционный потенциал (ОКФ). Это означает, что он, на зрелой (креативной) стадии своего благополучного онтогенеза, вносит напрямую (или принимая коллективное участие) в создании нового высшего (до того отсутствующего в действительности) эволюционного эффекта – в виде результата своего креативного труда: материального продукта, деятельности организованного трудового коллектива, созданной научной теории или художественного произведения, и т.п. Как прямое следствие, здесь все результаты трудовой деятельности человека, в конечном счете, являются креативными результатами: поэтому результаты и продукты (креативного) труда человека (материальные накопления, авторские права, и т.д.) принадлежат, в конечном счете, не человеку, а Процессу – единому космическому эволюционному процессу жизни на
Земле. Как вывод, для Третьей (возможной будущей) ступени мировой цивилизации может стать сущностным субъект-субъектный – личностно-креативный характер трудовой деятельности человека, когда в центре мирового процесса оказывается каждая личность (любой субъект жизни), преследующая конечную цель самостоятельной функциональной (космистской) самореализации. Следующим, в разделение сущностей трех эпистем, рассматривается функциональный статус философии в целом: так, в сфере действия
Первой мега-эпистемы, философия осуществляет, главным образом, роль формирования общей идеологии в обществе (от лица божественных либо метафизических истин) – для достижения благополучия просвещенного (монархического) государства; во Второй эпистеме философия реализует себя, прежде всего, как эпистемология и онтология, способствуя развитию науки и ‘окультуривая’ достижения науки и производимых (наукой) технологий; Третья эпистема, как предполагается, может вернуть философии статус науки (наук), выводя ее на личностный
уровень функционирования: философия здесь приобретает личностно-центристский (она не указывает и не советует человеку, ИЗВНЕ; а помогает человеку самостоятельно обнаружить, ИЗНУТРИ, свой вектор (маршрут) онтогенетической реализации личностной ОКФ), интегрируя субъективные знания человека (о своем благополучии) с объективными (научными) данными о благополучии человека (биологическими, социологическими, психологическими и т.д.). Таким образом, кроме личностно-центристского, философия, в Третьей эпистеме, приобретает здоровье-центристский, космос-центристский, функционалистский, а также субъект-субъектный, естественно-естественный, и первичный (по отношению к науке), но инструментальный (по отношению к Процессу) характер. Наконец, четко различаются форма правления и идеалы общества: в Первой эпистеме – это монархия и общество, ориентированное на духовные церковные идеалы; во
Второй – республика и демократическое гражданское общество, где ведущим выступает принцип гуманизма; в Третьей – правление ‘функционально достойных’ и общество индивидуального здоровья его субъектов – для обеспечения благополучия эволюционного процесса в целом и каждого его активно-эволюционирующего субъекта в частности. Гуманизм, в сфере действия Третьей эпистемы, восходит на новый эволюционный макро-уровень: это истинно гуманизм, персонализирующий универсум, – космос-центричный гуманизм, свободный
от антропо- и социоцентризма. Тогда, главным объектом философии становятся: на Первой макро-ступени мировой цивилизации – гармония человека с обществом "предустановленного плана" (как у Гегеля), существующем в настоящем "мировом целом"; на Второй ступени – эффективный рост научного знания и технической мощи, а также построение гражданского общества – для достижения личной свободы человека; на
Третьем (предлагаемом) макро-этапе мировой цивилизации – благополучие каждого субъекта единого космического эволюционного процесса жизни на Земле (Процесса), в первую очередь – индивидуальное здоровье человека. Что же касается краеугольного элемента русской философии и цивилизации – Русского космизма (тема которого вообще не поднимается на Конгрессе ), то его основными философскими понятиями выступают: на Первой макро-ступени мировой цивилизации – Богочеловечество, на Второй – Ноосфера; на Третьей (как вариант, предлагаемый мною лично) – функциональный универсальный АнтропоКосмизм. Сущностное отличие Третьей эпистемы обязательно прослеживается также еще в двух моментах: 1. Человек рассматривается как равноправный элемент (но несущий главную нагрузку в реализации будущего благополучия всего Процесса) по отношению к Обществу и
Природе, поскольку все они наравне (Человек, Общество, Природа) выступают как функции единого Процесса – космического эволюционного процесса жизни на Земле; 2. Космистский подход претендует заменить "бытие" (основное понятие, которое служит как ясная отправная точка в размышлениях для любого серьезного метафизика) на "функционирование" – более базисное космологическое понятие, указывающее на необходимость активной эволюции для любого
живого субъекта. От "западно-российского" и "западно-западного" – к "русско-российскому" активному участию в будущем мировой цивилизации. В современной англо-американской философской литературе существует понятие "философского фундаментализма" (foundationalism, но не fundamentalism, который используется как политический термин), обозначающее понимание задачи философии как построения оснований, фундамента любой культурной и цивилизационной деятельности.
Фундаментальный социоцентризм Маркса, или антропоцентристский (human-centric) фундаментализм современной западной философии, оба мировоззренческих подхода одинаково определяют положение человека, по отношению к эволюционному процессу жизни на Земле, как Внешнее (ИЗВНЕ, субъект-объектное) – наблюдателя и экспериментатора (в познании мира) и творца (креативного деятеля) в преображении и покорении окружающего (космического, включая Земную природу) мира. В свою очередь, восточный фундаментальный натурализм и социоцентризм (несущий приоритет холистических установок достижения гармонии интеграции человека с окружающим миром), как и ‘южный’ фундаментальный теоцентризм, хотя и используют субъект-субъектный подход к рациональному познанию мира, но рассматривают последний как уже состоявшееся стационарное целое, не отводя никакой роли человеку в макро-эволюционном ("активно-эволюционном") преображении мира. В целом, весь мир существует сегодня на основах выделенных выше
Второй и Первой эпистем познания и взаимодействия человека с миром. Вторая эпистема является стержнем всей западной цивилизации (‘западно-западный’ вариант), а также большинства восточных стран (как Япония, Китай, Индия и др. – ‘западно-восточный’ вариант: приложения западных ‘адаптационных’ ценностей ‘общества потребления’ к восточному фундаментальному натурализму). В то же время, многие ‘южные’ страны реализуют Первую эпистему в своей жизнедеятельности.
Объединение тех и других (что есть естественный эволюционный процесс), их мировоззрений и порожденных ими ценностей и целей существования, представляется возможным только посредством создания эволюционно нового (высшего) макро-уровня (и мега-эпистемы) мировой цивилизации. Пока же, как адепты Второй мега-эпистемы (того или иного ее варианта), так и приверженцы Первой мега-эпистемы, оказываются невольно на анти-эволюционных (т.е.
Не-реальных и Не-научных) позициях, поскольку отрицают необходимость новых макро-эволюционных изменений в мировой цивилизации. Не обладая основаниями для интегрирующей деятельности, мировая философия закономерно теряет свой смысл, уступает инициативу и превращается в придаток политики государств (объединений государств) и мировых идеологий, которые, по определению, призваны разъединять (в интересах отдельных субъектов), но не генерировать НАД-политические и НАД-идеологические объединяющие импульсы, что является исключительной функций философии как науки. В целом, современная философия (и современный философ) существуют в состоянии глубочайшего парадокса в своей деятельности. Дело в том, что современный философ тотально ориентирован на разрешение проблем выживания субъектов жизни на земле (растений, животных, человека, общества, человечества, биосферы, ноосферы и т.д.), т.е. отражения или разрешения проблем (угроз, опасностей) текущего (или прогнозируемого в будущее из реалий настоящего) момента.
При этом не замечается важнейший вопрос, и в этом суть парадокса, что подавляющее большинство философских проблем является следствием неразумной деятельности человека. Современной философии достается то, что ‘остается от политики, идеологии и науки оставляя философу, конечно же, важную социальную роль заниматься нерешенными гуманитарными проблемами. В то же время, кому как не философии, всем специалистам вместе (например, на
Конгрессе) не выдвинуть цель (и далее активно поработать в направлении) философского обоснования и научно-практического претворения универсального (естественного) порядка существующего (эволюционирующего) действительного мира, чтобы в самом основании исключить неразумную деятельность человека? Разве не современной философии следует выступить зачинателем в создании требуемых антропологических оснований – к разработке всеобъемлющей теории человека?
Не в этом ли смысле следует воспринимать требование П.А. Кропоткина к нам (из его "Этики"), что "прогресс человечества требует создания новой реалистической науки…"? Другой выдающийся русский философ Владимир Соловьев в свое время полагал, что именно славянские страны, и в частности Россия, первыми заложат фундамент свободной теократии. Как уже отмечалось, история показала, что выводы великого философа оказались теократической утопией. Действительно, Владимир Соловьев является типичным представителем Первой эпистемы рационального знания, как следует из моего дискурса. В то же время, усилиями Соловьева и других гениальных русских умов (работавших на основе как Первой, так и Второй эпистемы), состоялась сама субстанция русской философии, значит – русской цивилизации.
Отличительные качества русской философии особенно ярко изложены в трудах классиков – В.В. Зеньковского и Н.О. Лосского. Конечно, с той поры минула целая эпоха исторических и научных свершений (вновь вспоминая отношение к философии Сэра Уайтхеда). Сегодня, на мой взгляд, в первую очередь следует обратить внимание, что русская философия, отражая и ассимилируя единый естественный эволюционный процесс мировой культуры, произвела на свет уникальные
космологические и персоналистские мировоззренческие основы футурологического характера, необходимые для дальнейшей эволюции мировой цивилизации. Таким образом, уникальность русской философии и науки (и ядерная сущность всей славянской культуры) заключается, прежде всего, в способности к объединению космологического (универсализирующего, целостно-организующего) и личностного (персонализирующего), а также футурологического подходов к оценке положения человека в космосе, т.е. – одновременной и целостной активации философских
космологических, персоналистских и футурологических подходов. Универсализирующий (космологический, целостно-организующий) характер русской философии является ее сущностным стержнем, он очевиден и не требует особых доказательств. В главе "Характерные черты русской философии", Н.О. Лосский отмечает: "Идеал цельного познания, т.е. познания как органического всеобъемлющего единства… лежит в основе творческой деятельности многих русских мыслителей… Опираясь на цельный опыт, они пытались развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом" (Лосский, с. 470-471). Другое важнейшее уникальное свойство русской философии заключается в ее персонализирующем (именно персонализирующем, но не гуманизирующем) подходе к рассмотрению деятельной жизни человека. Русский персонализм характеризуется как деятельный, активистский персонализм, требующий от человека
как самостоятельности и активности, так и ответственности за свои поступки и линию жизни в целом. В еще более точном выражении, повторимся, уникальность русской философии заключается в объединении космического (универсализирующего) и личностного (персонализирующего) подходов к оценке положения человека в космосе. Русский универсум – это персонализирующий универсум. В выражении Киреевского, "отличительный тип Русского взгляда на всякий порядок…" заключается
в "совмещении личной самостоятельности с цельностью общего порядка…". Разум западноевропейца "не вмещает порядка без однообразия". Трудно найти русского мыслителя, кто бы не утверждал единство и универсальность мировой организации, и при этом не придавал центрального значения свободе, цельности и своеобразию личности человека в реализации мирового порядка. Проблема личности является центральной в космологии
Соловьева и Бердяева, "личность есть центральный онтологический элемент мира" у Лосского, "все великое, таинственное и святое заключается единственно в том непроницаемом простом своеобразии, которое мы называем личностью", – у Бакунина, "вера в почти чудотворную силу личности" основополагает философию Чернышевского; "мистический имманентизм" лежит в основе философии человека у Толстого; основное утверждение метафизики Достоевского в том, что Абсолютом является человеческая Личность; "как носитель абсолютного начала, человек сам по себе имеет абсолютное значение", – у Чичерина; метафизика Лаврова выражается в первичном утверждении "независимости личности… Личность сознает себя свободной, желающей для себя и ответственной перед собой" и, как вывод, "
только весь человек в целом явлении его жизни – истинный предмет философии"; и т.д. (перечисление примеров может составить колоссальный объем). Раз свобода личности объективно необходима для благополучия всего миропорядка, то логично следует, что эту свободу необходимо обеспечить. В этом состоит еще одно уникальное свойство и проявление деятельного и практического характера русской философии. Следует утверждать, что идея высвобождения личности – для служения высшим ценностям всеобщего
благополучия – является исходной и высшей идеей русской философской культуры. Тогда, в аспекте Третьей эпистемы, главная цель российской цивилизации (философии, науки) заключается в реализации присущего (своеобразного) служения личности космосу – эволюционному процессу жизни на Земле. Опять таки, трудно найти крупного русского философа, кто бы не затронул вопроса высвобождения личности человека. Пути предлагались самые разные, от религиозного (ненасильственного) анархизма
Толстого, "разумного эгоизма" Чернышевского, осуществления нравственных форм социализма (Герцен), активной веры в народ славянофилов и почвенников – до "хождения в народ" народников и "всенародного бунта" Бакунина. Русский философ Н. Бердяев утверждал, что "анархизм есть создание русских", рассуждая, в основном, об анархизме Льва Толстого. В любом случае, все русские мыслители искали, в конечном итоге, не Средство, на чем обычно делается акцент (как социалистическое переустройство общества, народный бунт, особая форма верования, и т.д.), а Цель высвобождения человека для полного саморазвития личности – в осуществлении высших идеалов Всеединства. Человек утверждался ими именно как НАД-природное и НАД-общественное создание, подчиняющееся, в окончательном значении, по выражению Толстого, только законам Бога – "царства Божьего" (по сути, в моем контексте, – космическим
объективным законам). Важно, что при всем разнообразии форм, предложенных русскими философами, их всех объединяет оригинальность подходов, активно-эволюционный подход и отрицание уже состоявшихся исторических форм. Примечательно, в первую очередь, полное отрицание западного пути либерализации и гуманизации общества. Это неудивительно, поскольку эволюция, в западном восприятии, это история эволюции, основанная на случае. В русской же культурной традиции ни один крупный философ не признал значения адаптационного отбора
("борьбы за существование") как ведущего организующего принципа в эволюции. Цитируя Н.О. Лосского, "такая концепция определенно отвергалась не только Михайловским, Кропоткиным, Данилевским, Чичериным, но даже материалистом Чернышевским". Причем последний "относился с величайшим презрением к теории Дарвина о борьбе за существование как факторе эволюции.
Он утверждал, что борьба за существование… приводит к дегенерации, а не к усовершенствованию". В наше время (в 1980–1990-х гг.) Никита Николаевич Моисеев, во многих своих работах, развивая концепцию "универсального эволюционизма", неоднократно высказывал предположение, что "дарвиновские принципы эволюции есть частное проявление более общих закономерностей развития, свойственных всем процессам в Универсуме, в том числе и процессам самоорганизации". Поэтому западным унифицирующим подходам к организации общественной жизни, основанным на примате адаптации к окружающей среде (с достижением уровня ее подчинения потребностям каждого человека и максимизации уровня потребления), изначально противопоставлялись принципы активно-эволюционного отношения к миру и человеку, – для создания "новой реальности, именно лучшей, должной, нужной, ожидаемой, провидимой
реальности" (Ухтомский, с. 362), таким образом, – истинно универсального решения как конкретных личностных, так и глобальных мировых проблем. Не случайно высказывался Николай Сергеевич Трубецкой, находясь в эмиграции, что основным пороком европейской культуры и цивилизации является "забвение и извращение природы личности". Поэтому, одной из главных задач культуры будущего философ считал создание условий, при которых "
личность (как частночеловеческая, так и многочеловеческая) могла бы полно осуществлять свою истинную природу Сообразно с этим должны перестроиться все стороны культуры, в том числе и наука". С 1917 ГОДА русский разум искусственно изъят из эволюционного (ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО) процесса. ‘ХОРОШО ЭТО ИЛИ ПЛОХО’ – РЕШАТЬ КОНГРЕССУ. Нет сомнения в том, что следует решительно добиваться полной реабилитации русской цивилизационной философии: восстановления значения и полной реализации русских культурных потенциалов.
В любом случае, мир не может увидеть, чего стоят российские цивилизационные предложения, пока они не будут эксплицитно представлены в философии, прикладной науке и практике. В этом отношении я уже разработал свои оригинальные эпистематические, теоретические и методологические предложения (которые представлены, в т.ч на сайте Открытой русской электронной библиотеки). В то же время, отдельный автор не вправе указывать Конгрессу, что ему рассматривать, а что – нет. Тогда, хотя бы, этот вопрос: "Хорошо это, или Плохо?", "Нужно, или Не нужно?" (реабилитировать и практически реализовывать цивилизационное значение русской философии, или мы не способны ни на что большее, чем быть культурным придатком западной цивилизации) следует вынести как актуальный в программное поле предстоящего форума. В любом случае, вновь прибегая к выражению Дионисия, что: "
История – это философия, преподающая на примере", мы однозначно сталкиваемся с фактом, что современная западная эпистема рационального познания мира и практической деятельности в мире не является благоприятной для эволюции российской нации (русского этноса). Поэтому, простая логика указывает, что у нас нет другой альтернативы, кроме как вернуть к жизни и реализовать свой собственный естественный цивилизационный потенциал, уже состоявшийся в эволюции в форме русской философии, особенно ярко – в форме философии
русского космизма. В противном случае – Не-реализации своей эволюционной функции, Российский социальный организм в целом ожидает исход дегенерации и конечной атрофии. Этот феномен, опять-таки на естественнонаучном уровне, выявил выдающийся отечественный ученый и философ А.М. Уголев. Александр Михайлович Уголев является автором концепции "современного функционализма", с ведущей идеей "универсальных функциональных блоков", которая, в свою очередь, основывается
на "принципе универсальности", отражающем общность происхождения организмов и единство структурно-функциональной организации жизни как планетарного явления. А.М. Уголев выдвинул и доказал важный, для авторского дискурса, "принцип эффективности". Этим принципом ученый фактически опровергает то положение эволюционного учения Дарвина, что главным механизмом эволюции является отбор наиболее приспособленных к условиям среды. Ведь "эффект" – это не "признак". Если "полезный признак" реально помогает особи выжить в среде действия конкретных факторов окружающей среды, то "полезный эффект" нужен отнюдь не особи: "эффект" нужен для выживания (благополучного – здорового – существования) вышеорганизованной (в эволюционной сложности) целостности (организму), в которую данный рассматриваемый организм (субъект) будет функционально-системно
интегрирован (в будущем) как полноценный (в плане эффективности) элемент – для конечного обеспечения благополучного существования вышеорганизованного организма как целого. В таком рассмотрении, эффективная деятельность фермента требуется для благополучия (здоровья) клетки; эффективная деятельность клетки – для благополучия ткани; эффективность ткани – для здоровья органа; органа – для благополучия организма, и т.д. В свою очередь, все нижеорганизованные целостности (организмы),
в нашем примере: фермент для клетки, клетка для ткани, и т.д – будут благополучны (здоровы) только в случае своей функциональной полноценности (эффективности, пригодности). В противном случае они неизбежно будут элиминированы из пространства вышеорганизованного организма. Трудно не согласиться с выводом А.М. Уголева: " мельница эволюции перемалывает все бесполезное. Действительно, полезна не функция, а вызываемый ею эффект.
Можно сказать больше: сама по себе функция вне связи с полезным эффектом оказывается вредной" (Уголев, с. 136). Тогда, перекидывая мост к основной теме, прямой научно-практической задачей философии (и философов) сегодняшнего дня становится задача способствования (реальной помощи, но не наставлений) человеку в обнаружении и реализации (на всем протяжении онтогенеза – эволюции человека) его присущей основной (космистской) функциональности. Помимо основной роли философии, возможно потребуется систематическая организация в обществе конкурсов (соревнований, олимпиад, и т.д.) по способствованию выявления присущих функциональных способностей у человека. Тогда, по самораскрытию человеком своих врожденных потенциалов и демонстрации (‘на универсальном рынке’) своих функциональных способностей и результатов функциональной деятельности (будь это достижения в управлении производством, или профессиональном спорте, или компьютерном программировании, или хирургической практике, или садоводчестве – всего, чего угодно, но приносящего
субъективное удовлетворение человеку и имеющего пользу для эволюционного развития в целом), – станет возможным организация эволюционно нового типа общественного устройства. Подразумевается, что здесь принципиально окажется невозможным стрессовое отрицательное воздействия ИЗВНЕ на человека (в форме ‘приказа сверху или ‘угрозы сбоку и т.п т.е. – не-естественных, для человека, вариантов управления его поведением), – человека, гармонично развивающегося
ИЗНУТРИ. Другими словами, это та системная общественная организация, когда объективно доказанная функциональная (трудовая) компетентность человека, первично раскрытая и развитая им самим (естественным путем), к своему собственному удовлетворению, – окажется вне досягаемости чьих-то произвольных (искусственных) вмешательств ИЗВНЕ, принудительно изменяющих поведение и развитие человека (положение человека в Космосе), и нарушающих гармонию его естественного психосоматического благополучия (здоровья).
В случае такой организации, никто и ничто окажется не вправе нарушить благополучное (по личной психосоматической оценке) развитие человека – его непосредственное активное продуктивное личностно-креативное участие в едином эволюционном процессе жизни. Только в этом случае – удовлетворяющей (самого человека) трудовой деятельности на всем протяжении жизни личности – следует ожидать онтогенетического (от зачатия – до глубокой старости) индивидуального здоровья для человека. В этом русле чрезвычайную важность представляет личностно-креативная деятельность российского философа Ю.М. Хрусталева, развивающего, естественно-естественным путем, новое направление в отечественной философии, когда, я цитирую проф. Е.Ф.Солопова (Вестник РФО, №2, 2004), рецензента новой книги Ю.М.Хрусталева "Философия" (М.: ГЭОТАР-МЕД 2004): "Роль и значение изучения современной философии состоит в том, что именно она позволяет искать гуманный
смысл и духовные идеалы в жизнедеятельности личности Такой подход позволит будущим медикам самим у себя (выделено мною. – Авт.) сформировать силу человеческого духа, гуманность медицинской ментальности" (с. 140). В космистском свете, речь идет о ‘функционально достойных’ личностях, удовлетворяющихся своим трудом (и радующих всех, кто соприкасается с ними по работе), а также постоянно испытывающих потребность
в продолжении эволюционного развития своих функциональных способностей. Пока же, в реальности, по-прежнему ‘кухарки в преобладающим значении, активно вовлекаются во все сферы управления российским обществом. Мучаясь сами (от своих трудовых обязанностей) и мучая других, они поддерживают, в российской жизни, на невероятно высоком уровне существующее состояние хаоса и, на невероятно низком уровне, – хозяйственную жизнь в стране. Одновременно, пример с ‘кухарками’ еще раз ясно показывает,
что свой ‘демократический’ (западный) макро-эволюционный этап в развитии общества мы отработали сполна и сверх того. Поэтому абсолютно отсутствует необходимость в новом ‘штрафном’ круге, теперь в выдерживании ‘западно-западного’ курса ‘эволюционного’ развития. (При том, что правильная оценка западной цивилизация ‘как необходимого эволюционного Средства’ абсолютно необходима). Русский социальный организм, помимо того, что этого объективно и не требуется, попросту не выдержит очередного испытания, на уровне своего психосоматического здоровья. Одновременно, очередным естественным выводом следует тот, что мы должны прекратить ворошить свое прошлое (уж поскольку оно было необходимо), что так же попадает на страницы Вестника РФО – "кто старое помянет…". Сегодня, как никогда актуально, задача состоит в том, чтобы взять из нашей исторической практики все лучшее – все лучшие формы общественной и демократической
организации, и направить свою энергию и интеллект на разрешение путей достижения благополучной будущей цивилизации, в первую очередь – персонального благополучия человека, его/ее индивидуального здоровья. Будущая благополучная цивилизация невозможна без активного участия славянской цивилизации, будущая эпистема науки – это космистская эпистема. "Сводя в одно целое сумму впечатлений прошлой истории и современности, можно, конечно лишь условным образом, выразить ту мысль, что народы
Азии представляют своего рода тезу, а европейцы – антитезу и что нужен синтез, которого еще недостает. Сущность этой мысли сказалась у славянофилов, и хоть я никоим образом не могу себя причислить к их доброму числу, но все же я полагаю вместе с ними, что в нас, русских, больше всего имеется задатков всякого рода для достижения этого синтеза, хотя по настоящее время видна только первичная к тому подготовка" Менделеев Д.И. (1905 г.) Западная цивилизация, о которой много говорится в этой статье, являет собой
яркий пример эффективного решения макро-эволюционной задачи в русле единого космического эволюционного процесса жизни на Земле. В результате самореализации и утверждения западной цивилизации, в центре мирового процесса жизни (глазами человека) оказался сам человек, проживающий в демократическом обществе, предоставляющем ему условия для полной самореализации своих гражданских (естественных, неотчуждаемых, основополагающих) прав и свобод. Таким образом, решая свои присущие вопросы, западные философы, ученые, политики, гуманитарии, технологи и т.п т.е. – все личностно активные специалисты преследуют и решают, одновременно, и всеобщие макро-эволюционные цели и задачи. Но, в то же время, дело в том, что западная цивилизация, в лице ее активных представителей (философов, например) уже справилась, в подавляющем значении, со своей эволюционной функцией (предназначением) в развитии мировой цивилизации. Причем, она (западная цивилизация) справилась со своим эволюционным предназначением с успехом и торжеством,
эффективно создав свободного к самореализации человека демократического (гражданского) общества. Решать же новые макро-эволюционные задачи западная цивилизация не будет и не сможет, поскольку ей не присущи культурные потенциалы к решению этой макро-задачи. Таким образом, блестяще осуществив свою эволюционную функцию, западная цивилизация исчерпала себя (в макро-эволюционном отношении).