–PAGE_BREAK–
РАДЕГАСТ
На самом северном острове – Рыбачьем – находился храм Радегаста.
Радегаст, почитаемый также и в Арконе, считался божеством бранной славы и войны. ИдолРадегаста предстает в виде война. Вооруженного с головы до ног, с боевой секирой, в шлеме, на котором распростер крылья орел – символ славы. На его щите изображалась бычья голова – знак отваги.
Первоначально звался этот бог Ризводиц, что означало вражду, ссору и разводы, но позже начали именовать его Радегастом. Это имя переводится неоднозначно: « гость совета» ( незримо присутствующий на советах вождей), « глава совета» ( решающее слово на совете принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста). У моравов он назывался Радгостом, немецкие летописи превратили это имя в Радхорст. Роль Радегаста как советчика сохранилось в слове «рада»( в украинском, белорусском, польском и других славянских языках так называется совет как орган власти). У бодричей это божество называлось Родогаст. Вполне возможно, что отсюда пошло имя Род у восточных славян.
Радегасту ( как прочем, и Святовиту) приносились человеческие жертвы как богу войны, чаще всего – пленников. Жертву сажали на коня, крепко к нему привязывали, ноги коня тоже привязывали к четырем сваям и разводили два костра – по одному у каждой пары свай. Как повествуют летописи, именно так окончил свое земное существование в 1066г. епископ Макленбурской крепости Иоанн, принесенный жертву Радегасту по возвращении войска в Рдигощ. Немецкий хронист Гельмольд описывал мученическую смерть захваченного в плен епископа. Язычники водили его по своим городам, избивая и подвергая издевательствам, а когда епископ отказался отречься от Христа, отрубили ему руки и ноги, тело выбрасили на дорогу; голову же, насадив на копье, принесли в жертву богу Радегасту в своем культовом центре Ретре.
Значение и популярность Радегаста переоценить невозможно. Ни одно другое славянское божество не оставило столько следов на географической карте: Радвилишкис в Литве и Радеформвальд к востоку от Дюссельдорфа, Радеборг и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области, Радовиш и село Радоево в Югославии, Радовища около Санкт – Петербурга, Радомир в Болгарии, польские Радом и Радомско, Радомышль в Житомирской области. Недалеко от Загорска находился город Радонеж, прославившийся своими монастырями.
ПРОВЕ
Прове – древний бог правосудия у балтийских славян.Прове слыл мудрым, но суровым и страшным судьей. Его истукан, сообщает М.В.Ломоносов, «стоял на великом и кудрявом дубе. Около его на земле расставлены до тысачи идолов с двумя, тремя лицами и больше».Символ справедливости – змею – он держал у сердца, а в руке у него был щит. Если предмет спора вызывал сомнения, старший жрец Прове раскалял щит, и он служил для испытания огнем.
Прове почитался как высшее божество в Старграде( Варгия), где в храме стояла его бронзовая статуя ( хотя некоторые хронисты утверждают, что этот бог не имел идола ).Статуя изображала его стариком в длинной складчатой одежде, с цепью на шее и с жертвенным ножом в руке. Вход в его священную рощу и лес, обнесенный оградой, карался смертью. Но по понедельникам там собирался народ, и жрецы совершали обряд жертвоприношения. Жертвой избирался либо зверь, либо пленник. Прове не пренебрегал и христианами.
Советы, пророчества и приказы Прове не подлежали обсуждению и выполнялись беспрекословно. Священная ограда и лес были сожжены в 12в. при искоренении язычества.
БЕЛБОГ и ЧЕРНОБОГ
Воплощением добра и зла у западных славян были сыновья Святовита – Белбог ( Добребог ) и Чернобог ( Лютобог, Злебог)
Белбог являлся олицетворением света, богом добра, удачи, счастья и всеобщего блага.
Святилище Белбога находилось на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения этого божества отражали игру световых лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостными пирами.
Противоположное Белбогу знечение имел Чернобог – ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Его изображали закованным в крепкую броню, да и сам идол Чернобога был изготовлен из железа. Исполненное ярости лицо внушало непреодолимый страх, в руках божество держало копье, готовое нести всевозможное зло.
Храм Чернобога был построен из черного камня, перед его идолом стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, — как ступени храма, на которых приносили этому богу в жертву коней, пленников и рабов. Этот страшный бог наслаждался кровопролитием и неистовством, поэтому, хоть и считалось, что он может отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая ни благодарности, ни любви, а один лишь страх.
СВАРОГ
Сварог представлял собой олицетворение неба – то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями. По свидетельству летописей, он признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, является божественным даром, низведенным на землю в виде молнии.
В мифах о Свароге говорится как о боге, пославшем людям завет в виде чет
ырех золотых предметов: плуга и ярма, чтобы землю родную возделывали и от нее питались, чаши жизни, чтобы была она постоянно полна, и секиры, чтобы защищаться от непрошенных гостей.
4.Древнерусский пантеон богов
(пантеон князя Владимира)
Многочисленность древних богов и мифических персонажей, а также разнообразие связанных с ними культов, молений и магических заклинаний в период формирования государственности, несомненно, требовали некой упорядоченности. Установление общего пантеона высших богов могло стать важнейшим условием сплочения племен, подчинения их централизованной власти. Сделавшись единоличным правителем Руси, князь Владимир провел реформу 980г., ставшую одной из загадок той эпохи. Владимир утвердил список « собрания» богов с последующим установлением идолов. В 983г. в жертву были принесены отец и сын варяги – христиане. С них и начинается обычно счет русских святых мучеников, а саму реформу иногда на этом основании рассматривают как противоборство язычества и христианства.
ПЕРУН
Главное место в пантеоне Владимира отводилось Перуну, богу – мироправителю, распоряжавшемуся природой, жизнью и смертью людей. Автор « слова об идолах» представил поклонение Перуну как третью, последнюю стадию славянского язычества, которая непосредственно предшествовала христианству.Это божество являлось как бы продолжением бога Грома, и его власть первоначально была довольно широка и расплывчата. Рука его управляла громом и молнией, люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущими со всех четырех сторон света ( может быть, поэтому четверг – четвертый день недели – назывался «днем Перуна»).
Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии.
Облик и оружие Перуна отождествлялись с природными явлениями: молнии – его меч и стрелы, радуга – лук, туча – одежда, или борода, или кудри на голове, ветры и бури – дыхание, дождь – оплодотворяющее семя. Рокот грома – голос. Верили, что сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары. Отсюда пошла и страшная сила приписываемая и человеческому зрению – сила сглаза.
По древнерусскому летописному описанию, голова деренянного идола Перуна была серебряной, а уши и усы – золотыми; ноги же выкованы из железа. В руке он держал нечто, похожее на громовую стрелу (молнию), которую представляли составленные вместе рубины и карбункулы.
Около идола постоянно горел костер из дубового леса. Если жрец небрежно следил за этим пламенем, и костер гас, то виновный наказывался смертью через сожжение. Многие леса и рощи были посвящены Перуну, и взять хоть сучок из них считалось равносильным смерти. Для мифов и ритуалов, связанных с Перуном, характерна их связь с дубами и дубовыми рощами (в средневековой западноукраинской грамоте упоминается «Перунов дуб») и с возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища. По всей древней области расселения славян существовали названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени этого божества.
В Киеве идол Перуна был поставлен на холме, вне теремного двора, в Новгороде в 983г., на старом священном месте, где прежде находилось некое изображение женского божества плодородия ( по другим предположениям, там ранее стоял идол Рода, воздвигнутый в9в.).
В летописях по отношению к Перуну наблюдается некоторая двойственность: иногда он выдвигается на первое место, а иногда теряется в общем списке больших и малых божеств.С одной стороны, именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911г. Именем Перуна клялись также дружинники Игоря, Перун и Велес упомянуты в договоре Святослава 971г. И в тоже время, автор «Слова о полку Игореве», часто использовавший образы языческой старины, ни разу не упоминает имени Перуна. Иногда это противоречие объясняют тем, что «культ Перуна — дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей» был прямо связан с развитием государственности, и поэтому являлся молодым, недавним культом.
У ряда восточнобалтийских племен, живших вдоль морского побережья, существовал культ бога грома, молнии и дождя Перкунаса.
В Белоруссии божество, которому присущи многие черты Перуна, называли Пяруна. Искусственно созданный пантеон князя Владимира оказался княжеским, дружинным, а не всенародным, поэтому и просуществовал он не долго – всего 8 лет. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ Перуна, очень быстро сменили его на христианство
ДАЖЬБОГ (ДАЖДЬБОГ)
Дажьбог– податель благодатного солнечного тепла – поздее приобретает значение как распорядитель благ («дающий бог»). К нему обращаются с соответствующей просьбой в ритуале, в заклинаниях, в благожеланиях; до сих пор употребляется выражение: «Дай, Боже». В песнях и колядках часто встречается близкий Дажьбогу Велибог, который также является повелителем и распорядителем земных благ.
Интересны два упоминания имени Дажьбога в «Слове о полку Игореве», где оба раза говорится о попавших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога: «погыбашеть жизнь Дажьбожя вънука» и « встала обида въ силах Дажьбожя вънука». Значит Дажьбога можно полагать родоначальником или покровителем древнерусского народа.
Как сын Сварога, Дажьбог может быть назван Сварожичем. Именно это название упоминается западноевропейскими хронистами.
СТРИБОГ
Повелителем стихий подобно Дажьбогу является и следующий бог из пантеона князя Владимира – Стрибог. Слово «бог» в этом имени сочетается со славянским «стърга» — «распространять», «простирать». В древнерусских летописях имя Стрибог почти постоянно встречается рядом с именем Дажьбога, что может свидетельствовать о близости или, наоборот, противоположности их роли.
Сведения о Стрибоге весьма скудны. В «Слова о полку Игореве» ветры названы «стрижбожьими внуками», которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевых туч. По всей видимости,Стрибог – верховный царь ветров, рождающий, простирающий и повелевающий воздушными стихиямию
ХОРС
Считается, что имя бога Хорса – иранского происхождения. В славянской ритуальной лексике оно сохранилось в словах с корнями «хоро» и «коло»: «хоровод» — движение по кругу, «хоромы» — круговая застройка, «хорошуль» — круглый ритуальный пирог-курник, «хоро» — болгарский круговой танец. Скифы – пахари ( приднепровские праславяне ) называли себя потомками солнца ( бога солнца ) – сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай ( Солнце – царь, от «коло» — круг, солнце), то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Хорс упоминается в разных древнерусских памятниках культуры, в том числе в «Повести временных лет» как божество слонца. В большинстве старинных списков Хорс соседствует с Перуном, они являются небесными богами, олицетворяющими солнце и гром с молнией. Хорс выступает также в сочетании с Дажьбогом.
СИМАРГЛ ( СИМАРЬГЛ, СЕМАРГЛ )
Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. Уже в древнейших росписях встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся, как бы летающие вокруг молодых растений. Оно и понятно, ведь охрана посевов от поедания и вытаптывания рогатым скотом была в то время важнейшим делом. В поучениях против язычества имя Симргла обычно стоит рядом с именем Макоши – «матери урожая».
ВЕЛЕС ( ВОЛОС)
Велесв славянской мифологии выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных, бог земного богатства, так как «скот» в Древней Руси являлся и денежной единицей. В договорах русских с греками Велес соотносился с золотом, тогда как Перун – с оружием.
Велес имел отношение и к сельскохозяйственной деятельности, к земным плодам, к обилию урожая.
В Новгороде было большое количество «молебищ» — храмов Велесу. В древнем Киеве кумир Велеса стоял у торжища на Подоле ( так называлась прилегающая к Днепру нижняя часть города) и пользовался величайшим почитанием наших далеких предков.
Особенно почитался Велес у северных славянских племен, следы его культа сохранились по всему Русскому Северу, где известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище этого божества. В Ростове идол его не был повержен до 12в., хотя задолго до этого ему не воздавались никакие подобающие богу почести. В этом городе поклонники Велеса обоготворяли в честь его камень, напоминавший своим видом быка с человеческим ликом.
ЯРИЛО (ЯР – ХМЕЛЬ, СВЕТОЯР, ЯРОВИТ, ЯР – ТУР )
Среди божеств, покровительствующих плодородию, самым поздним принято считать Ярилу, ибо связанные с ним обряды ( ежегодные
«проводы Ярилы» ) дожили до 19в., тогда как имя Рода почти забылось к 16 – 17вв., а от культа Велеса уцелел лишь обычай оставлять на поле последнюю полосу колосьев.
Ярила олицетворял мужскую оплодотворяющую силу, поэтому весенние празднества в его честь приобретали заклинательный смысл, а широко распространенные «проводы Ярилы» в дни летнего солнцестояния отражали полное отмирание старого зерна – семени, посаженного в землю весрой, и вызревание новых зерен в колосьях. Ярило – зародитель вдохнул жизненную силу в зерно и теперь передает власть Живе – охранительнице – богине жизни, чтобы она, спокойно и деловито, позаботилась о новом урожае.
От Ярилы зависели и дожди, и ясная погода, и урожай нив, счастьк и благосостояние смертных.
У балтийских славян это божество известно под именем Яровита (Геровита). В латинских средневековых сочинениях его представляи богом войны и отождествляли с римским Марсом. Около его кумира в одном из святилищ висел щит с золотыми бляхами, считавшийся принадлежностью Яровита. Этот щит нельзя было сдвигать с места в мирное время.
Известно также о посвящении Яровиту весеннего праздника плодородия. В одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой ему приписывается власть над зеленью и плодами земли. Власть эта и схожесть
имен позволяет отождествлять его с восточнославянским Ярилой.
ПОЗВИД ( ПОСВИСТ, ПОХВИСТ, ВИХОРЬ)
Свирепый бог бурь и непогоды. Изображался он в развевающемся плаще, с всклокоченной бородой и волосами. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвиду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Плащ этого грозного божества символизировал ветры, а полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемых свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи – не могло устоять перед его стремительным натиском.
Жил сей свирепый повелитель ветров где – то на вершинах высоких и далеких гор, однако поблизости от древнего Киева был ему воздвигнут в чистом поле храм: вдруг, приустав в полете, залетит бог сюда передохнуть, и увидит, как чествуют его славяне.
Позвизда почитали не только покровителем бурь, но и всяких воздушных перемен – как добрых, так и худых, полезных и вредных. Поэтому и просили Позвизда о даровании погожих дней и о том, чтобы не посылал он непогоду, которая, считалось, находится под его властью и управлением.
ДОГОДА
Бог тихого, приятного ветерка и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату – покровителю ветров Позвизду. Румяный, русокудрый юноша в венке из васильков, в серебристо – голубой одежде с голубым, по краям позолоченным, крыльями бабочки Догода порхал над цветами всегда улыбающийся, с ласковым взором, приветливо помахивающий вечно цветущей веткой розовоцветного шиповника.
Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, не принимал.
5.Женские божества славян.
МАКОШЬ (МОКОШЬ, МАКЕШЬ, МОКУША, МАКУША)
Макошь– одно из наиболее загадочных и противоречивых женских божеств в восточнославянской мифологии. Это единственное женское божество древнерусского дохристианского пантеона князя Владимира. Идол Макоши стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Макошь замыкает список богов Киевской Руси в «Повести временных лет». Имя этой богини входит почти во все поучения против язычества 11 – 14вв., где она упоминается, как правило, вместе с вилами – русалками и крылатым псом Симарглом. Обычно в списках языческих богов Макошь стоит особняком, хотя при сохранении ее противопоставления мужским богам эта богиня иногда выдвигается на первое место. Вера в Макошь существовала и на Русском Севере. Ее представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками.
Макошь – древнейшая восточнославянская богиня земли, точнее – плодоносного слоя почвы, «Мать – Сыра – Земля», «мать хорошего урожая».
ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА
Параскева Пятница,как и Макошь со своими русалками, была связана с водой. Она покровительствовала святым целебным источникам и колодцам. Известны «Пятницкие родники». Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель. Этот обряд назывался мокрида.
В народных верованиях Пятница являлась не только богиней – пряхой, но и почиталась как подательница благ, покровительница плодородия, ее молили об урожае особыми обрядами.
ЛАДА
Лада– славянская богиня любви, красоты и бракосочетания. Предположительно, великолепный храм этой богини стоял в Киеве, и в храме том была статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветные волосы украшались жемчугами, русское платье ее, опоясанное золотым поясом, поражало богатым шитьем и драгоценностями. Лада держала за руку своего сына и бога любви Леля. В честьЛады пели песни, воскуряли ароматные масла, украшали ее цветами.
Имя богиниЛады широко распространено в фольклоре славянских и даже некоторых балтийских народов, упоминается оно и в трудах историков, начиная с 15в. Все свидетельствует о том, что Лада являлась богиней брака и веселья и была связана с весенними и свадебными обрядами. Новобрачные приносили ей жертвы цветами, живыми птицами, медом и ягодами, дабы богиня охраняла их супружеское счастье. От имени богини Лады произошло много слов: лады – помолвка, ладины – сговор, ладовать – славить свадьбу, ладование – пение весенних пнсен.
По народным представлениям, в холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и туманом, и остается за их мрачными затворами печальной узницей – до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу.
СЫНОВЬЯ ЛАДЫ — ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ
Лель – «нежный божок воспаления любовью», известен поистине с незапамятных времен у многих народов, как и его неизменный спутник Полель – бог желания и страстной любви. Оба они — несомненно индоарийского происхождения. Греки называли их Амуром и Эросом, но подлинные их имена восходят еще более далекой древности: месопотамский бог полей носил имя Лиль, хеттский бог подземного мира – Лельвани.
О Леле – этом маленьком боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Считается, что изображался он в виде злотовласого, как мать, крылатого младенца. Лель метал искры, воспламеняющие любовь в сердцах людей.
ЗОЛОТАЯ БАБА
Самый высокопочитаемый идол Золотой Бабы стоял на берегу реки Оби, возле Обдорска ( нынешнего Салехарда). К этому кумиру совершали паломничества даже поляки и их западные соседи, хотя подобных каменных баб немало сохранялось в Галиции, на Висле, в Западной и Восточной Пруссии. Название этого божества пошло то позолоченного ее идола.
Золотую Бабу представляли в виде женщины с одним младенцем на коленях, и со вторым, стоящим подле нее. Эти дети считались внуками Золотой Бабы. В храме этого божества было скрыто множества музыкальных инструментов, которыми пользовались хитрые жрецы, дабы уверить народ, что статуя сама собой может звучать. Поэтому Золотая Баба почиталась великим оракулом. Перед важными решениями спрашивали совета у Золотой Бабы, и она говорила устами своих жрецов. В жертву божеству приносили соболей и куниц. При каждом жертвоприношении жрецы обмазывали кровью рот и глаза Золотой Бабы. Вера в эту богиню была столь сильна, что даже чужестранные путешественники приносили ей в жертву золото, серебро и другие дары, поскольку жрецы уверяли, что не сделавший такое приношение заблудится на пути своем.
Вероятно, это божество впоследствии перешло в былины как уже вполне земной персонаж, хотя и принадлежащий к потустороннему миру. Божество называли Златыгоркрй, или Семигоркой. К обиталищу Златыгорки у Алатырь – камня ездил Илья Муромец, чтобы вступить с нею в брак, и она родила ему сына Сокольника. продолжение
–PAGE_BREAK–