Этика Античности

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ВОЛЖСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ ТАТИЩЕВА
КУРСОВАЯ РАБОТА
ДИСЦИПЛИНА     ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА
ТЕМА            ЭТИКА АНТИЧНОСТИ
 
 
ВЫПОЛНИЛ: СТУДЕНТ 2 КУРСА
ЕЛИЗАРОВ ВАДИМ ИГОРЕВИЧ
Ж-201
Тольятти
2007 г
Содержание
Введение___________________________________________3
Сократ_____________________________________________5
Платон_____________________________________________16
Аристотель_________________________________________21
Заключение_________________________________________27
Списокиспользуемой литературы______________________29Введение
Этика (греч. ethika, от ethos– обычай)– философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин,возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества.Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем.Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы,которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следуетсчитать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности Этику былопринято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического»знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы отом, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственнотеоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления иразвития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступалиперед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которыхтеоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу иливыводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теорииразвития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этикастала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказыватьразумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получилавозможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать теморальные представления, которые отвечают их историческим потребностям.
О возникновении Этики,как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорято возникновении наук или философии вообще. Э. не создаётся путём теоретическогоинтереса к той или иной области действительности, как большинство наук, онаобусловливается самым фактомобщественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённыймомент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во всевремена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связываласьнравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев,религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествуетпознанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: попреимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые историческиизвестные попытки научной этикивозникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейсяфилософской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественныхзаконодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, томораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.
     Сократ
Сократ родился в месяцФаргелион (май – июнь по современному календарю), около 469г. до н.э. в семьекаменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рожденияАполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим изнаменательным, и новорожденный попадал под покровительство Аполлона,
Соответственно судьбаСократа, по тогдашним представлениям, была подчинена «знаку Аполлона». Надписьна Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тотглубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал какслужение дельфийскому богу. Всю свою жизнь посвятил нравственному «очищению»,поскольку философия была для него высочайшим из искусств.
О первых сорока годахжизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в началежизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простымкаменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавилодаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда летбыл учеником и любимцем Архелая.
Другие источникисообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник итоварищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный  в душевные качества Сократа и обладаядостаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможностьсовершенствоваться в философии.
Но в обоих случаях,избавленный от всяческих житейских проблем, Сократ мог всего себя посвятитьпраздности. А что можно было делать, когда делать ничего не нужно? Сократ началмыслить.
Он был даже два раза женати от последней жены имел троих детей. Он любил посмеяться, выпить, подшутить. Помоему мнению Сократ чем-то даже похож на Крала Маркса, что видимо объясняетвосхищение К.Маркса Сократом. Оба имели покровителей, позволявших им ничего неделать, кроме как отдавать себя науке. Тем не менее жил Сократ не богато, всеего имущество оценивалось в достаточно скромную сумму, на которую и раба нельзябыло купить. Да и за внешностью он не особо следил, ходил в старом рваном хитонеи почти всегда босиком.
Софист Антифон, стремясьуязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, чтоподобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питьеты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же илетом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона».
Подобные выпады Сократпарировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе иобогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственнойпорче.  Человек, полагал Сократ, долженприучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражаявысокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.
Сократ отвергализлишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этойсвязи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши,а в жизни не ненадежны».
Большую часть времениСократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что егобили, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому непротивился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занималсянатурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии ичеловеческого поведения.
В 399г. до н.э. по доносуМелета Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которыхчтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращаетюношество». По приговору суда Сократ выпил яд — цикуту  и скончался через несколько минут в полномсознании.
По процедуресудоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей судбольшинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или невиновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься отсвоего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценойдобиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всейсвей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служилоСократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процессабожественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.
В ожидании смерти Сократпровел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосскогопраздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздникиприостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодромнастроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнцапродолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе,богах и бессмертие души.
Отсрочка казни далаСократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания,которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократсовершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл исимволизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократпопрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше вАфинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов иувеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура ихисполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертойцикуты.
Когда принесли цикуту,Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иноймир, спокойно и легко выпил чашу до дна.
Трагический финал Сократапридал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность,неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала кнему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшегоСократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, котороепостигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне,раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение.Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему быласооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музееПомпейон.
Сократ был современникомДемокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в такомслучае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может толькото, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познайсамого себя».
Истинное познание, какего понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для егоповседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских ибожественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческиедела.
Дорога самопознания ведетчеловека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он поотношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, — продолжаетСократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего ивследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя,знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чегоне может».
В философии центральнымидля него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические,причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значениепонятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всёэто – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, являетсяантиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своимсодержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина.Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношениечеловека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действиядолжны быть добродетельны и справедливы.
Для достижения истиныимеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущностьзаключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставитьсобеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначальногоневерного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря,майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поискистины через противоречия.
Метод этот состоял ввосхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умахсвоих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общиеморальные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормынравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола,Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловногоморального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зренияцелесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигаютпоставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знатьсоотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все нашидействия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильноепознание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знаниемили мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежнок нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведенияблага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра идобрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью,разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философиии проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.
Сократовскоепроникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путейпознания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этикиСократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию снеба на землю. По существу своему, учение Сократа – это философия морали,этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно– этических смысл человеческих поисков истины и овладения знаниемпредопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, поСократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера егоприобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характерморального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания иесть его школа добродетели.
Предопределенная ипронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкойразумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и егодобродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной,общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях изнания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различныечасти единого знания о божественной истине бытия.
Философия как любовь кмудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости.Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинствоже людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайнымивлечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, — говорит он, — считает,что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то(люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присущезнание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногдастрасть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. Ознании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».
В противоположность мнениюбольшинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, вотдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинноепознание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путьчеловеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость,управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте,оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека –человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботыо людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий,но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественноеначало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиямичеловека.
Человек по Сократу, былбы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не былобы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается кбожественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа –хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и иноммире; Человеческое же познание – это по сути дела, воспоминание души о прежнихзнаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, апотом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать»означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобнойгносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается.Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философииСократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.
Считал, что душа должнабыть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинитьтело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правилавозникает всё дурное и злое.
Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что толькоразумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественнойгармонии вселенной, ее провиденциальным целям.
Отсутствие бессмертиядуши, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертьюдуши они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, иследовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучибессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена каксовершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех,кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный ивозвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимыепреступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.),ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолятсебе прощения у своих жертв.
Космос, по Сократу,служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляютсядуши философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их душивысвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясьокончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этиммук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил исебя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть,по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочихлюдей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее,разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе:пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чемпользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания — истины,справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.
Страстный философскийпорыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земныедела имеют земной исход.
Этическая добродетель вцелом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, какблагочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., — представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла.Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «… нет ничегосильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее».Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступокявляется следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатомразумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.
Исходя именно из такогопонимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственностиза якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своемуобвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то неумышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчунеумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызыватьсюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевшийвсе, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и нехотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, ктонуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мереприсуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием,отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципеотличал незнание от безумия.
В соотношении с благомкак результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствиепроступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепцииСократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, впоучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбебога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одногои того же начала, а именно – знания. Обычно же люди только мнят, что знают, иих мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Ноесть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знаниеми незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям идобродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководятчеловеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.
Помимо философскогосвоего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Онвысказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п.применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям междулюдьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии.Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократиизародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе,эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросамиразоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем неоснованную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Егодеятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали чтоон хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо инойполитической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствованиядемократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый илибездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочетдостигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическомуискусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередконеукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинитьгосударству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользуотечеству, если придворительно  изучилипредмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщилиськ политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийсяполитической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полиснымиделами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей,особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовскихбесед, всех его филовско–просветительских усилий.
И вот случилось так, чтовласти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронииСократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещёникому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.
Сократ не оставил послесебя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и ученииявляются сочинения его учеников — Ксенофонта и Платона, в большинстве диалоговкоторого Сократ выступает как главное действующее лицо.

Платон
Платонродился на о. Эгина близ Афин в аристократической семье около 428 года до н.э.Назван в честь деда Аристоклом (Aristokl — лучший). Отец — Аристон — из родапоследнего царя Аттики — Кодра; мать — Периктиона — из рода Солона, одного изсеми мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Атмосферародительского дома Аристокла впитала в себя все достижения античной цивилизациии культуры, была неоднократно воспета греческими поэтами (Анакреон и др.).Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферамиантичной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот периодсофистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт(писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановкеАфинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современнойтерминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью,гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийскихи Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя«Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos — широта, глубина).По другой версии имя «Платон» в значении «широколобый»получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был непросто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами иопределенной жизненной позицией. Так, ведя активную культурную и светскуюжизнь, Платон сознательно избегал любой гражданской активности и стоял встороне как от практики Афинской демократии, так и от Афинского олигархическогопереворота 404 до н.э., хотя среди «30 тиранов» был двоюродный братего матери — Критий, предлагавший Платону принять участие в «правлениитридцати». Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры)стала его встреча с Сократом в 407 до н.э. Согласно аттической легенде, в ночьнакануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, которыйвысоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобывоскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологическойсистеме античности лебедь — птица Аполлона, а современники сравнивали Платона сАполлоном как богом гармонии. Знакомство с Сократом наложило неизгладимыйотпечаток на образ жизни и мыслей Платона (Знаменуя начало новой жизни — жизнифилософа, — он сжигает свои поэтические тексты, включая уже розданную актерамкомедию.) Сократ является центральным персонажем, формулирующим позицию автора,практически во всех (за исключением «Законов») диалогов Платона,выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий.Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеютсясведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией.Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты (длянего непереносимо было даже присутствие около Сократа, который должен былпринять яд, и Платон не был на казни), так и в смысле осознания фактаотторжения современниками своего мудреца (после казни Сократа Платон надолгопокидает Афины). В время своего отсутствия Платон посешает Мегару, Кирену,Египет, Южную Италию, Сицилию и в 387 году до н.э. возвращается в Афины. Оносновывает «Платоновскую Академию». Два раза, в 387 и 381 годах до н.э. он ещёраз посещает Сицилию и оставшуюся часть жизни проводит в Афинах, много пишет,читает лекции. По древним преданиям Платон умер в день своего рождении в 347году.
ФилософияПлатона не изложена систематически в его произведениях, представляющихсясовременному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платонаприходится реконструировать самостоятельно.
Платонцеликом воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождествезнания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметитьнесколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее взначительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием егоявляется идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было ужеучением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой еголичностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучшепотерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в умПлатона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, анесправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, впонятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятиеприобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещёгедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробногоблаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа впотусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляетсобой этику. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в умеПлатона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа снаглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды ивысшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз чтосуществует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи —это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благои красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе стем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, напочве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эросесть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинномупознанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душасвязана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следуетвидеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связьпонимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующаяразумная часть обращена к миру идей.Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то естьчувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между нимизанимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственногохарактера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон.Это деление души служит основанием более специального учения Платона одобродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость,чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливоеучастие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главнуюдобродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своёправомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческомунесовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение,Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство,наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей.Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится кобласти низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должнынаправлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов иприводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшимлюдям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководитьгосударственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие обществак высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгийаристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизнинаходятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, однитолько могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальныестремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, откоторых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может бытьпредоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироватьсяправителями. Частная собственность в таком государстве является допустимойтолько для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть всеиндивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижениявысшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в миреидей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всегосуществующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце,дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог —понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечноезавершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютнымэтическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.
Можно сказатьбез преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частныхпринципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всегодальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.Аристотель
Его отецНикомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворныйврач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно,сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и Философии, которая вто время была нераздельна с медициной.
Рано потерявродителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, на18 году — в Афины, где прожил целых 20 лет. Там, под влиянием Платона, лекциикоторого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, духученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельноеположение относительно своего учителя.
Если жепозднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и охотнораспространяются о неблагодарности ученика к учителю, то против этогорешительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт своюполемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителюзасвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, гдеАристотель говорит о Плат