А.Ф. Лосев – "Русская философия"

А. Ф. Лосев “Русская философия”

ВВЕДЕНИЕ. ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО А. Ф. ЛОСЕВА.

Алексей Федорович Лосев родился 23 сентября 1893 г. на юге России в г. Новочеркасске. Отец его был одаренным музыкантом, со склонностью к беспорядочной жизни, что и привело его к уходу и из гимназии, и из семьи, где он оставил жену и сына-младенца. Это была женщина строгих правил, беззаветно любившая сына и сделавшая все для того, чтобы он, окончив гимназию, уехал в Москву, в университет.
Алексей Федорович постоянно с огромной любовью вспоминал свою гимназию. Здесь читали Эсхила, Софокла, Данте, Гёте, внушили страсть Лосеву к древним языкам, греческому, латыни. Ко времени окончания гимназии Алексей Федорович был готовый философ и филолог. Затем он поступает в Московский Императорский университет, посещает Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва, где знакомится с философами “серебряного века” русской культуры.
В 1916 г. вышли из печати одна за другой три его работы. Первая из них – “Эрос у Платона” – связана с античностью, а две другие посвящены философии музыки ( “ О музыкальном ощущении любви и природы” и “ Два мироощущения”). Жизненно важная для всего его творчества проблематика находит выражение в задуманной С. Н. Булгаковым, Вяч. Ивановым и А. Ф. Лосевым в 191118г. серии книг по русской религиозной философии. Этот замысел не был осуществлен. Возможно, что обобщающая статья А. Ф. Лосева “Русская философия” была одним из результатов намечавшегося издания. Эта статья, написанная в1918 г., вышла в 1919г. в Цюрихе на немецком языке в книге “Russland”, посвященной жизни духа, искусству, философии и литературе России. Уже позже вышли его труды “Философия имени”, “Диалектика мифа”, “Античный космос и современная наука” и много других. Все его книги были теснейшим образом связаны с современностью. Он писал не просто об античном космосе, но и о достижениях современной науки, самых последних, наиболее интересных. Многочисленные труды Лосева, разнообразные по тематике, но внутренне связанные и обоснованные, следует воспринимать в глубоком единстве.
Особый интерес вызывает его статья “Русская философия”. Здесь многообразие и многосторонность русской самобытной философии не поддаются классификации и точным формулировкам. Автор всё время подчеркивает, что в русской философии “теория” также постоянно связана с практикой, с внутренним подвигом. Он с сожалением говорит о том, что увлеченные системами западные ученые вряд ли серьезно отдались бы её изучению, т. к. даже сами русские немного и неохотно занимаются своими философами. Они больше переживают свою философию, потому-то они так мало знают своих философов, потому-то и лишена философская мысль теоретического исследования и даже описания. В своей статье “Русская философия” Лосев льет свет на самобытную русскую философию и приводит примеры характерного для неё способа рассуждения. Он указывает на то направление, в котором до сих пор она двигалась, проделавши путь от идиллического романтизма славянофилов до апокалипсической мистики современности. А. Ф. Лосев считает, что систематизация русской философской мысли – задача отдаленного будущего.
ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

ОБЩИЕ ФОРМАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

В первой главе своей статьи А. Ф. Лосев размышляет о том, как осуществляется познание, только ли в русле мышления. И сразу же поясняет, что русская философия являет собой до-логическую, до-систематическую, сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений и направлений.
Несмотря на многочисленный ряд мыслителей, еще никто в России не оставил после себя цельной, замкнутой философской системы, охватывающей своими логическими построениями всю проблему жизни и её смысла. И он говорит, что русская философия является насквозь интуитивным, мистическим творчеством, у которого нет времени и охоты заниматься логическим оттачиванием мыслей.
Впервые философские интересы пробуждаются в России в 18 в., когда русский ум был затронут идеями французского Просвещения и просвещенного абсолютизма. На смену им пришел немецкий идеализм. Но ни славянофилам, ни западникам, ни пришедшему на смену материализму и западничеству идеалистическому направлению, ни даже наиболее плодовитому философу Соловьёву не удалось построить философской системы, т. е. оформить свои мысли в определенную систему. Автор считает причиной этого – внутреннее строение русского мышления и приводит изложение Н. Бердяевым теории познания А. Хомякова:“…наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта. ”
Несколько с другой точки зрения сущность русской философии характеризуется Волжским: “Русская художественная литература – вот истинная русская философия, самобытная, блестящая философия в красках слова, сияющая радугой мыслей, облеченная в плоть и кровь живых образов художественного творчества. ”
В конце первой главы автор кратко формулирует общие формальные особенности русской философии.
Русской философии чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям, а только посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности.
Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом.
Художественная литература – кладезь самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Толстого, Достоевского, Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме.
ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ САМОБЫТНОЙ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Во второй главе мы знакомимся с содержанием русской философии. Опираясь на книгу В. Эрна “Г. С. Сковорода” (1912), автор выделяет три характерные тенденции в истории новой европейской философии: рационализм, меонизм, имперсонализм.
Ко времени возникновения новой философии разум, ratio, выдвинулся в качестве основного принципа всего миропонимания. Безвозвратно прошли времена поэтов-философов Платона и Данте. Вместо живой гармонии цельного логоса и музыкального народного мифа в новой философии сформировалось понимание поэзии как чистого вымысла и развлекательности. Рационалистические доказательства бытия Божия казались достаточными. Это был рационализм.
Вторая тенденция является необходимым следствием первой. Если разум лежит в основании всего, то ясно, что все, не укладывающееся в границы и схемы этого разума, отбрасывается. Весь мир становится бездушным и механическим, он превращается в субъективную деятельность души. Все роковые последствия рационализма можно выразить одним словом – “меонизм”:вера в ничто.
Богатство индивидуальной, живой личности непостижимо для рационализма. Он мыслит категориями разума, вещественными категориями. Именно эта “вещественность” занимает господствующее положение во всех учениях новой философии. Этот имперсонализм – одна из основных тенденций новой философии.
Затем А. Ф. Лосев пытается сопоставить новую западноевропейскую философию с русской. Основание первой – ratio. Русская философская мысль, развившаяся на основе греко-православных представлений, кладет в основание всего Логос. Ratio есть человеческое свойство и особенность; Логос метафизичен и божествен. Русский философ так характеризует этот Логос: “ Это не субъективно-человеческий принцип, а объективно-божественный. En arche en ho Logos. (В начале было Слово. ) В нем сотворено все существующее, и поэтому нет ничего, что не было бы внутренне, тайно себе, проникнуто Им. Логос есть принцип, имманентный вещам, и всякая вещь таит в себе скрытое, сокровенное Слово. Для логизма характерна онтологическая концепция истины. Познание истины мыслимо только как осознание своего бытия в Истине. Теория познания рационализма статична. Тот, кто стоит, всегда ограничен какими-нибудь горизонтами. Теория познания “логизма” динамична. Отсюда беспредельность познания. ”
Русская философия провозглашает восточно-христианский логизм, полнокровный и беспокойный мистико-онтологический реализм. Постигая в себе и предчувствуя негибнущее зерно, извечную мысль Божества, личность в атмосфере логизма занимает центральное место. В логизме Бог – Личность, Вселенная – Личность, человек -Личность. Т. е русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между ratio и конкретным, богочеловеческим Логосом и является беспрестанным, постоянно поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.
ФИЛОСОФИЯ Г. С. СКОВОРОДЫ, СЛАВЯНОФИЛОВ, ВЛАДИМИРА СОЛОВЬЕВА

В последующих главах А. Ф. Лосев дает краткую характеристику учений русских философов. Начинает он с русского философа 18в. Григория Сковороды (1722-1794). Он называет его истинным Сократом на русской почве.
Основная идея философии Сковороды – антропологизм. Познание возможно только через человека. Человек – это микрокосм. Познай самого себя – основание всей философии. Человек в себе должен найти последний критерий, основание познания и жизни. Больше их искать негде.
Вторая основная идея системы Сковороды – мистический символизм. Это очень важная черта и одна из оригинальных особенностей его философии. Рассудок создает только схемы. Живую связь бытия и его скрытую сущность нельзя постичь с их помощью. Только в образах можно достичь истинного познания. Сковорода осуждает старый грешный земной глаз, которому чужды символы, который не видит истины.
Из антропологического символизма возникает у Сковороды проблема Библии. Библия для него – объект любви, даже влюбленности. Он избегал всех земных и телесных радостей, чтобы полностью отдаться одиночеству и наслаждаться любовью “ в пречистых объятиях краснейшей паче всех дщерей человеческих сей Божьей дщери”, Библии. Существует три мира. Один огромный, бесконечный – макрокосм. Другой маленький, человеческий – микрокосм. И третий, символический – Библия. Она, прежде всего, учит тому, что в человеке два сердца, смертное и вечное, нечистое и чистое. Человек, проникающий в глубины этой двойственной природы и охваченный стремлением узреть свою истинную идею Бога, ощущает всю силу божественного Эроса.
В своем особом учении о Боге и мире Сковорода не расстается с избранной им точкой зрения антропологизма. Он познает мир и Бога как человек – посредством людей на путях самопознания. Как у человека два сердца, так и у мира две сущности, видимая и невидимая. В этом разделении двух сущностей Сковорода доходит до полного дуализма. Человек воскреснет, воскреснет и мир.
Мистическая и практическая мораль Сковороды теснейшим образом связана с его метафизикой и теологией. Воля и разум в их божественной глубине суть одно и тоже, однако в -жизни они разорваны и мучительно стремятся к первоначальному единству. Воля могуча, однако слепа. Разум ясен, однако бессилен. Цель жизни состоит в том, чтобы вернуться в отчий дом, чтобы посредством разума уяснить, а посредством воли приблизиться к познанию истины. Счастье состоит в соответствии, в следовании собственной природе, в созидании, в работе над самоопределением в жизни, в тонкой восприимчивости велений своего духа, в счастье переживать собственное Я.
Идиллический романтизм и апокалипсическое предчувствие конца – таковы начало и конец стержневого направления русской философии, с которым встречаешься в 19 в.. Лосев считает, что Сковорода был в 18в. провозвестником своеобразной русской философии, а все остальное до него было привозным и неорганичным.
На пути познания глубин исконно русского мышления вслед за Сковородой мы встречаем славянофилов и Владимира Соловьева. Славянофилы рассматривали основную проблему философии в свете антитезы “Восток и Запад”; в своих религиозных, философских наблюдениях они не покидали романтизированного барского поместья., не отделялись от родной, близкой им почвы. Владимир Соловьев также близок к земле, но утрачивает веру в уютный романтизм, в идеализацию русской старины. Он и его ученики проникнуты апокалипсическими тревогами.
Славянофилы первыми выразили внутренний синтез русского народного духа и религиозного опыта восточной ортодоксии. В мировом потоке они сумели занять место своеобразное и оригинально выразить дух России и призвание. Славянофильство довело до сознательного, идеологического выражения вечную истину православного Востока и исторический уклад русской земли, соединив то и другое органически. Русская земля была для славянофилов прежде всего носительницей христианской истины, а христианская истина была в православной Церкви. Славянофильство означало выявление православного христианства, как особого типа культуры.
Основателями славянофильства были А. Хомяков и И. Киреевский, теория познания которых основывалась на рассуждениях о единой, неразделенной духовной жизни. Они считали, что у западных народов “раздвоение в самом начале западного вероучения”, считали их теории познания и онтологии худосочными, противопоставляя им свою общую соборную, т. е. церковную, теорию познания. Сам себя обосновывающий дух бессилен, он идет навстречу собственному разрушению, смерти. Разум и воля, находящиеся в моральном согласии с всеобъемлющим разумом, составляют основание всего. Хомяков видит истинный критерий познания в церковном общении, в любви. Русские философы видят в вере основание всей философии, в ней синтезируются и примиряются отдельные элементы знаний, в том числе и чисто рациональные.
Такова эта теория познания целостного духа. Воля – вот что действительно отделяет субъект от объекта, истину от лжи. Волящий свободный разум есть центр всего мировоззрения. На основе своего учения о волящем разуме Хомяков пытается дать правильное понятие о Церкви: “Я признаю, подчиняюсь, покоряюсь – стало быть, я не верую… Церковь не доктрина, не система и не учреждение. Церковь есть живой организм, организм истины и любви или, точнее, истина и любовь как организм”
Философские основы мировоззрения славянофилов остались непонятыми, да их тогда и не в состоянии были понять. История философии Хомякова представляет собой подразделение всех действующих в истории сил на два основных класса – иранство, т. е. религия свободы и свободного духа, и кушитство, религия необходимости и подчинения земному началу. Наиболее ярко иранство выразилось на православном Востоке, кушитство – на католическом Западе. С нашей теперешней точки зрения во всем этом много наивного и некритичного, однако во многих отдельных его рассуждениях чувствуется неопровержимая интуитивная достоверность, которая не может быть опровергнута средствами какой-либо науки.
В следующей главе А. Ф. Лосев переходит к нашей современной эпохе. Со времени славянофилов произошло много изменений в общественной жизни, в отношениях между правительством и народом, вера впала в нужду и упадок. Настал тягостный период предчувствуемой апокалиптики. Автор с необыкновенным удовольствием и любовью говорит о философе нового русского апокалиптического мироощущения, о Владимире Соловьеве (1853-1900) – мистике и поэте.
Главная идея философии Соловьева – это идея о духовной телесности. Из этой идеи можно вывести все остальные основные идеи Соловьева, среди которых наиболее выдающиеся – идеи Всеединства и Богочеловечества, идея преображения тела и духа и идея Церкви как Тела Христова. Соловьев верит в святость, чистоту и красоту материи и тела. Если истинный гуманизм – это вера в Христа как Богочеловека Это истинный натурализм, согласно Соловьеву, – Это вера в богоматерию. Реальные материя и тело суть обособления первичной чистой и недоступной воздействию Мировой души, они утратили ее святость, но сохранили элементы Всеединства, поэтому и теперь они являются основой жизни. Аскеза – это не уничтожение тела, а только возвышение духа за счет тела, воскрешение, освящение и усмирение тела. Материя – недостойное жилище божественного человеческого духа. То, что мы сейчас называем идеей, бестелесно и безжизненно, а то, что мы называем плотью и материей, грешно и бессмысленно. Содержание идеи не может быть полноценным без материи, без плоти, само благо было бы без них неполноценным. Вся природа, все живое ждет воскресения, преображения. И этим преображением явятся полное одухотворение материи и полная материализация идеи. Например, в органическом и человеческом мире мы видим постепенное изменение материи, одушевление телесного принципа – например, в переходе от темных серых облаков к безоблачному голубому дню. В конце всего совершается окончательное, полное и общее воссоединение злого и разорванного бытия. Это – учение о духовной телесности, о преодолении мирового зла посредством богочеловеческого подвига, о внедрении и созидании универсального Всеединства.
Далее Лосев выделяет некоторые теоретико-познавательные черты этой философии. Для Соловьёва тория познания и даже сама онтология никоим образом не имеют самостоятельного значения. Его теоретико-познавательные и онтологические изыскания развиваются в рамках религиозных и углубленно психологических мотивов. Он пытается разрешить вопросы об истинном бытии Божьем, о вечном существовании человека или о его бессмертии и вопрос о его свободе.
Если ставится вопрос об истинном познании, значит, заранее имеется предварительное представление об истине. Ясно, что такое представление может наделять истину только формальными особенностями, каковы безусловная действительность и безусловная разумность. Но если применить эти критерии к имеющимся формам познания, а именно к абстрактно-эмпирической, т. е. науке, и абстрактно-рациональной, т. е. философии, то очевидно, что первому способу познания присуща только относительная действительность, а второму – только относительная разумность. И тот и другой – продукты субъективной деятельности моего Я, ни тот ни другой не дают никакой гарантии, что здесь происходит истинное или абсолютное познание. Факт эмпирического познания так же субъективен. Поэтому либо мы отказываемся от знаний, либо вынуждены искать новые, менее субъективные и абстрактные источники познания.
Истина никоим образом не определяется нашим к ней отношением. Для истинного познания необходимо заранее предположить бытие предмета и его действительное отношение к познающему субъекту. Истина – это прежде всего то, что есть. Однако имеется много вещей, следовательно, они только тогда могут быть истиной, когда принадлежат к одному и тому же единому, которое также является истиной для самого себя. Однако и это единое не есть истина, поскольку оно отрицает многое и не может включить его в себя, поскольку многое в едином есть всё. Следовательно, только положительное единство, или Всеединство, может быть истиной. Истинный объект познания – это обладающее бытием Всеединство.
В философии Соловьева существует другой источник нашего знания – непосредственное чувство. “ Абсолютно-сущее необходимо для нас … Это ощущение, не связанное ни с каким определенным содержанием, но всякому содержанию подлежащее, само по себе одинаково у всех, и только когда мы хотим связать его с каким-нибудь исключительным выражением, хотим перевести его на тесный язык определенного представления, чувства и воли, тогда неизбежно являются всевозможные разногласия и споры”.
Только благодаря этому непосредственному восприятию истинного бытия наши мысли становятся мыслями. Главный факт познания состоит не в восприятиях и не в понятиях, по своей сущности это – факт мистический. И первым проявлением его является вера, которая убеждает нас в действительном существовании того объекта, к которому относятся наши восприятия и понятия. Но все же вера – это лишь начало знания. Помимо связи идеальной сущности объекта с идеальной сущностью других вещей необходимо еще определенное созерцание, определенная идея этих вещей. Это – представление, второе проявление мистического знания, которое сообщает субъекту, чем является определенный объект. И наш интеллект, возбужденный внешними впечатлениями, запечатляет эту идею, скрытую в глубине духа, воплощает ее в материальных элементах, нашем восприятии.
С такой трактовкой структуры нашего сознания и познания Соловьев подходит к проблеме существования Бога. Бог – это как раз то положительное Всеединство, которое человек воспринимает непосредственным чувством. В любом организме обнаруживаются два единства: с одной стороны, действующее и творящее, как, например, душа в мире органической природы, и с другой стороны – производное единство, такое, как тело. Всякий индивидуальный человек в Богочеловечестве вечен. Что во времени возникло, должно во времени и исчезнуть. Однако человек не возник во времени.
Три великие истины – существование Бога, свобода и бессмертие человека – находят свое оправдание и объяснение в теории познания и метафизике. Идеальный человек должен быть одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким и был первобытный человек. В до-мирной божественной жизни человек был связью между Богом и несотворенной природой. Однако эта связь всего сущего является лишь следствием всемогущества Божия. А поскольку Бог – это не только всемогущество, но и милость, и истина, то он желает не только того, чтобы все существовало в Боге, но также и чтобы Бог был во всем, он желает Всеединства. Бог наделяет хаос свободой с ним воссоединиться, единство сотворенного мира распадается и превращается в механическое сосуществование атомов, Мировой души как общего центра недостаточно, и мировой организм оказывается обреченным на раздробленное эгоистическое состояние, причина которого зло, а результат – страдание. Таким образом, появление природы мира есть результат метафизического зла.
Однако после грехопадения божественное единство -Логос и человеческое – София разделяются не окончательно. Мировая душа имеет связь с Логосом. Отсюда возникает мировой процесс, в котором постепенно рождается универсальный человеко-божественный организм, причем Логос-форма оказывается мужским элементом, а душа-материя – пассивным женским. Первая фаза мирового процесса есть космогонический процесс с тремя ступенями: механическое единство всемирного тяготения, динамическое единство невесомых физических сил и органическое единство животной силы. Вторая фаза – исторический процесс, который начинается с появлением человека. Человечество неотвратимо движется к абсолютному преображению и воссоединению с Богом – третья фаза.
Владимир Соловьев уделяет большое внимание любви. Она должна осуществить тройное воссоединение. Во-первых, восстановить индивидуального человека, Во-вторых, восстановить общественного человека, присоединяя к обществу в прочном и надежном соединении. В-третьих, восстановить универсального человека, его внутреннее живое единство со всей природой мира, этим органическим телом человека.
Мне кажется, что только русский либо тот, кто любит и понимает русскую культуру как свою собственную, может понять дух и стиль этой пророческой работы Соловьева.
ЗАИМСТВОВАННАЯ НА ЗАПАДЕ И ПЕРЕРАБОТАННАЯ НА ЗАПАДНЫЙ ЛАД РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В своей последней главе А. Ф. Лосев говорит немного о С. Н. Булгакове и Н. А. Бердяеве, называя их славянофилами с добавлением апокалиптической мистики.
Заимствованная на Западе русская философия возникает со времени основания первого в России Московского университета в 1755 г.. В русском обществе того времени уже была распространена философия французского Просвещения, вольтерьянства, но они не пустили корней в России. Подражали также и немецкому идеализму. До 1863г. положение философии в русских университетах было невыносимым. После введения устава оно улучшается. Распространятся материализм и позитивизм, отразившиеся, например, в “Отцах и детях”Тургенева. В современной русской философии имеются представители почти всех существующих на Западе направлений.
Лосев упоминает здесь Алексеева (Аскольдова) и его труд “Мысль и действительность”, который исходит из учения о чистом опыте как чистом доструктурном качественном основании познания.
Видный представитель неокантианства Александр Введенский (“Опыт построения теории материи на принципах критической философии”) на основе анализа законов логического мышления указывает на невозможность доказательства приложимости форм нашего мышления к вещам в себе, что и отличает его от других неокантианцев.
Значительным представителем неокантианства является и профессор И. И. Лапшин (“Законы мышления и формы познания”)
В современном интуитивизме занимает Н. О. Лосский (“Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма” и “Обоснование интуитивизма”) приходит к следующим выводам: объект познания полностью исчерпывается в процессе познания; знание – это переживание, которое сравнивается с другими переживаниями; трансцендентный мир познается так же непосредственно, как и мир явлений.
А. Ф. Лосев упоминает также и профессора Челпанова, представляющего реалистическую точку зрения на основе кантовской теории познания (“Проблема восприятия пространства в связи с учением об априорности и врожденности”) ; в то же время он участвует в борьбе против материализма (“Мозг и душа”).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В конце своей статьи автор делает вывод. Русская самобытная философия дала России гениальных мыслителей. В русской философии, находящейся под западным влиянием и отличающейся крайней бесплодностью (она почти не выходит за рамки теории познания), также имеется много одаренных личностей. Он надеется, что представители заимствованной философии распрощаются с абстрактностью и бесплодностью и признают великую русскую проблему Логоса. Самостоятельная русская философия, поднявшаяся на высокую ступень апокалипсической напряженности, уже стоит на пороге нового откровения, возможно, также и новой кристаллизации этого откровения, т. е. новых догм. Надежду на это питают все истинные русские.