Апология
диалектики в философии Джорджа Сороса
Яцкевич В. В.
Философы – что это за люди? Кто это такие?
Есть люди, которые закончили философские факультеты, и
на этом основании считают себя философами. А есть люди, которые считают себя таковыми
только потому, что им так кажется. Но как и в каждом деле есть философы по призванию,
по рождению. Такие люди – большая редкость. К их числу относится известный финансист
и филантроп Джордж Сорос. Его небольшая книга “Кризис мирового капитализма.
Открытое общество в опасности” являет собой редчайший случай подлинно философского
и глубоко научного мышления.
Что главное в философии? Главное – в осознании (или в ощущении)
противоречивости бытия. Если в философии нет диалектики, то это не философия. Для
философа должно быть очевидно, что для всякого “нечто” есть “свое
другое”, есть другая сторона. Размышляя о явлениях, следует заранее (если угодно,
предвзято) представлять себе мир двуединым. Именно в этом состоит диалектический
метод Гегеля. Сложность всякой проблемы определяется наличием противоречия. А поскольку
мерой разума является сложность тех проблем, которые он в состоянии разрешить, то
подлинный разум должен быть в состоянии обнаружить противоречие и, опосредовав его
как целое, возвыситься над ним. Весьма часто это требует колоссального напряжения
и продолжительных душевных мук.
Сорос именно тот человек, который осознал и пережил все
эти обстоятельства. Он пишет о рефлексии финансовых процессов. Т. е. он представляет
их себе диалектическими, хотя и избегает применять слово “диалектика”.
Он применяет метод Гегеля в своих исследованиях в полной мере.
Трудно осознать то, что во все времена к диалектике относились
без должного уважения. Основоположники этой науки (и особенно Гегель) никогда не
были в почете. Однако Маркс блестяще применил идеи диалектики для анализа многих
социальных явлений. Но его порицали за то, что он применял “мало понятный”
язык Гегеля.
В начале ХХ столетия сущностью диалектики владел один только
Ленин. Свое глубокое понимание этой науки он выразил в замечательной книге
“Философские тетради”. В статье “О значении воинствующего материализма”,
которая считается его философским завещанием, он настоятельно рекомендует изучать
творческое наследие Гегеля и широко применять его метод во всех науках. В СССР была
создана школа диалектиков, руководимая профессором Дебориным, которую в 30-е годы
Сталин уничтожил физически. Марксисты-ленинцы клялись в своей приверженности диалектическому
материализму. Однако на деле в условиях тоталитарного режима они были лишены возможности
глубоко и свободно изучать диалектическую логику и применять ее в других науках.
В связи с этим понятия “свобода”, “социальный прогресс”,
“общественный трут” и др. остались нераскрытыми и непонятыми.
Как ни странно, но на Западе к диалектике и к философии
Гегеля относились (и относятся) без должного понимания. Например, вот что пишут
о нем авторитетнейшие философы Запада.
Карл Поппер: “… я даже не думаю, что он – талантливый
философ. Но несомненно, что он совершенно неудобоваримый писатель. … стиль его
работ безусловно скандален”.
Шопенгауэр, лично знавший Гегеля,: “Гегель, назначенный
властями сверху в качестве дипломированного Великого философа, был глупый, скучный,
противный, безграмотный шарлатан, который достиг вершин наглости в наскребании и
преподнесении безумнейшей мистифицирующей чепухи. Эта чепуха … с готовностью принята
всеми дураками, ..”.
В целом свое отношение к диалектике Поппер выражает следующими
словами: “… наука исходит из предположения, что противоречия недопустимы
и их необходимо избегать, … Однако Гегель из своей диалектической триады извлек
совсем другой урок. Из того, что противоречия являются средством, при помощи которого
наука прогрессирует, он заключил, что противоречия не только допустимы и неизбежны,
но в высшей степени желательны. Это – та гегелевская доктрина, которая может разрушить
всякий рациональный спор и всякий прогресс”.
Поппер: “… интерес философов к Гегелю постепенно
сходит на нет”.
Все цитаты взяты из книги Карла Поппера “Открытое
общество и его враги”.
Оппоненты Гегеля часто цитируют фрагменты его сочинений,
которые для них остаются непонятными, кажутся заумными или абсурдными. Но такие
фрагменты есть в трудах любого классика прошлых веков. Например, у Аристотеля. Однако
мы уважаем классиков не за их глупости, а за все то позитивное, содержательное и
достойное, что они оставили своим потомкам.
Нельзя не признать, что отношение к противоречиям как в
прошлые века, так и сегодня, остается однозначно отрицательным. В этом признается,
например, Бертран Рассел. И только единицы (среди которых Джордж Сорос), споря с
мнением абсолютного большинства, осторожно пытаются обратить внимание на диалектику.
Давайте попробуем в этом разобраться. Наш разум направлен
во внешний мир. И наш разум отражает этот мир. С позиций традиционной науки то и
другое существуют порознь: отражение – в человеческой голове, а мир – в окружающем
пространстве. И Сорос предлагает рассматривать то и другое как единый мир – окружающее
пространство это и мир идей. Это почти возвращение к Платону. Отличие лишь в том,
что Сорос сохраняет материалистическую концепцию. Все то, что было сформулировано
в рамках материализма сохраняется в полной мере.
Поскольку в условиях данного подхода идеи и материальные
предметы составляют один мир, то возникает самообращенность, рефлексия. Идеи обретают
отношение к самим себе через предметы, а предметы – через идеи.
Сорос: “Наше мышление принадлежит тому же миру, о
котором мы думаем. Это делает задачу постижения реальности гораздо более сложной,
чем она была бы, если бы мышление и реальность могли бы быть аккуратно отделены
и помещены в водонепроницаемые контейнеры (как это можно сделать в естественных
науках”.
С этих позиций Сорос обстоятельно возражает Расселу и вообще
всей школе позитивистов. Основополагающая концепция последних состоит в предположении,
что суждение может быть только истинным или ложным. Противоречивое суждение, например,
парадокс лжеца, отбрасывается ими и не рассматривается, поскольку оно, якобы, бессодержательно.
Иначе говоря, позитивисты не желают признавать рефлексию.
Сорос же напротив, противоречия рассматривает как содержательные,
полные глубокого смысла, отражающие наиболее существенные отношения реального мира.
Он приводит следующие примеры.
“Нищие блаженны, поскольку царство божие”. Противоречие
содержится в первых двух словах.
“Пролетариям нечего терять кроме своих цепей”.
Поскольку есть цепи, то уже есть что терять.
Сорос обобщает такого рода суждения, говоря, что суждения,
выражающие ценностные отношения всегда противоречивы. Наш разум, являясь диалектичным
по своей природе, воспринимает такие суждения как целое. Благодаря этому мы понимаем
их смысл, даже не улавливая противоречия. Для нас они понятны, даже очевидны, и
не вызывают вопросов.
Понятием рефлексии сегодня почти никто не владеет. Марксисты-ленинцы
боялись его как “черт ладана”. А для Сороса оно является основополагающим.
В нем он видит сущность тех явлений и проблем, которыми занимается в своей финансовой
деятельности. Об этом он пишет в замечательной книге “Кризис мирового капитализма”.
В частности, он пишет: “Сущность инвестирования заключается
в предвидении, или “дисконтировании” будущего. Но цена, которую инвесторы
готовы заплатить сегодня за ценную бумагу (валюту или товар), может изменить состояние
соответствующей компании (валюты или товара) самыми разными способами. Таким образом
изменения текущих ожиданий влияет на будущее. Это рефлексивное, или “ответное”,
отношение на финансовых рынках … . Однако проявление рефлексивности не ограничивается
только финансовыми рынками; она существует в любом историческом процессе. И именно
рефлексивность делает любой процесс подлинно историческим”.
Добавить к этому нечего. Это определение историчности достойно
специального исследования.
Сорос: “Концепция рефлексивности является настолько
базовой, что было бы трудно поверить, что я первым открыл ее”.
Замечу лишь, что в “Науке логики” Гегеля во втором
томе есть специальный раздел – “Рефлексия”, в котором он ссылается на
своих предшественников.
Сорос: “Рефлексивность – это всего лишь новое название
двустороннего взаимодействия между мышлением и реальностью, глубоко укоренившееся
в нашем здравом смысле”.
Внимание! Здравый смысл по-Соросу диалектичен.
По его мнению условия спроса и предложения могут быть определенным
образом связаны. В этом нет ничего нового с учетом того, что спрос и предложение
составляют диалектическое единство, на которое обратил внимание еще Маркс – с одной
стороны. А с другой – Маркс оставил эту рефлексию без малейшего внимания. Он ограничился
лишь простой констатацией факта в своей теории стоимости.
Позволю себе еще одну цитату из обсуждаемой книги:
“Чтобы понять финансовые рынки и макроэкономические события, нам необходима
новая парадигма. Нам необходимо дополнить теорию равновесия концепцией рефлексивности”.
Это совершенно справедливо. В этом состоит новое слово и в этом прогресс.
Но нельзя не отметить, что понятие “открытое общество”
не имеет удовлетворительного определения ни у Поппера, ни у Сороса. На мой взгляд
в данном случае имеет смысл обратиться к аналогичным понятиям в математике –
“открытое множество” и “замкнутое множество”. Здесь одни и те
же термины не случайно. Их диалектический анализ наверняка даст новое знание.
Сорос пишет о необходимости идеалов. В этом он прав, но
идеалы разрушает сам прогрессирующий разум. Точнее говоря, идеалы саморазрушаются
под действием рефлексии, поскольку их природа диалектична. А поэтому сегодня их
практически нет. Но что может быть вместо идеалов? На этот вопрос обоснованным представляется
следующий ответ. Сущность идеалов не в их содержании (содержание может быть любым),
а в их консервативности. Социальный прогресс обретает все большую скорость. Об опасности
данного явления пишут многие исследователи. В связи с этим нам следует подумать
о факторах консерватизма как о необходимых дополнительных условиях.
В заключение можно сказать следующее. Без сомнения Сорос
осознает то, что слова “диалектика” и “Гегель” сегодня не в
моде. Поэтому он их избегает – зачем “дразнить гусей”. Но все его мировоззрение
глубоко диалектично. Он – диалектик, и наверняка почитывает Гегеля. Кого из живущих
сегодня можно назвать корифеем философии? На кого можно указать пальцем? Ясперса,
Поппера, Зиновьева, Ильенкова – сегодня уже нет среди нас. Сегодня – это один только
Джордж Сорос.
И еще. За всю историю цивилизации он является, вероятно,
единственным, кто сумел заработать деньги, руководствуясь философскими идеями.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы
с сайта http://world.lib.ru/