Ативно как мистическое движение изоляционистской направленности, получившее кратковременную популярность в среде греческого монашества, преимущественно на Афоне

Олег Германович Ульянов,заведующий Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея РублеваИСИХАЗМ СЕГОДНЯ АКТУАЛЕН КАК НИКОГДА:в Киеве прошла международная научная конференция “Богословское и философское осмысление исихастской традиции»Еще в начале XX века исихазм воспринимался как «монашеское мракобесие» и, если удостаивался упоминания в богословских энциклопедиях, то трактовался исключительно негативно как мистическое движение изоляционистской направленности, получившее кратковременную популярность в среде греческого монашества, преимущественно на Афоне. Однако трагический опыт, пережитый человечеством в минувшем столетии, одном из самых кровавых за всю мировую историю, когда даже далекие от Церкви люди почувствовали всю полноту утраты связи с Богом, помог распознать в исихазме единственный путь спасения человеческой души, проверенный на духовном опыте. Век падения многих земных царств стал временем возвращения к евангельской истине, что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21). Влекомые жаждой обрести единство с Богом, сказавшего: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36), уже первые христианские отшельники в совершенном безмолвии (по греч. – «исихии»), очищая от страстей свое сердце (в монашеском делании это называлось «хранением сердца»), полностью погружались во внутреннюю молитву («умное делание»), дарующую причастность Богу («обόжение»). При этом христианская исихастская молитва принципиально отличается от техники индусской йоги и мусульманской дхикр, несмотря на внешнюю схожесть практики соединения дыхания с молитвой божественного Имени. Стремление к личному «обόжению» в христианском исихазме не ограничивалось автоматическим погружением в мистическое состояние, как в индуизме и мусульманстве, но становилось надежным основанием к началу преображения других людей и всего мира. Игнорируя эту общечеловеческую значимость исихастского опыта, многие западные богословы до сих пор обвиняют исихазм в «антигуманизме», в подрыве гуманистических ценностей, в отрицательном влиянии на христианскую культуру, что, дескать, для славянского мира станет фатальным исходом. Заметим, что сам западный мир, все еще культивирующий идеалы античного язычества, о чем красноречиво свидетельствуют недавние дебаты вокруг общеевропейской конституции, всецело погрузился в устроении «земного рая», тем самым вновь противопоставив себя Творцу. На фоне ухода Запада в «Зазеркалье» и тотальным вовлечением общества в «виртуальный мир» поистине спасительным выглядит возрождение интереса как в России, так и во многих православных странах, к святоотеческой духовности и, в первую очередь, к исихастской традиции. По свидетельству современного сербского богослова еп. Афанасия (Евтича), в свое время ему довелось услышать мнение митрополита Иоанна Пергамского (Зизиуласа), который полагал, что «что в России есть молодые богословы, которые через 10 лет превзойдут всех». Оправдается ли эта надежда или нет, покажет будущее, но предпосылки к этому есть. Так позволяет судить прошедшая с 21 по 25 сентября в Киеве международная научная конференция “Богословское и философское осмысление исихастской традиции». Она была организована Киевским Религиозно-философским обществом (КРФО) по благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, при содействии и участии Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ, Государственной исторической библиотеки Украины, а также при поддержке Посольства Российской Федерации в Украине. Инициаторами этого международного богословского форума стали академик Российской академии естественных наук С. С. Хоружий, много лет плодотворно занимающийся исследованиями исихастской традиции, результаты которых вошли в недавно изданную первую научную библиографию по исихазму, и профессор Парижского Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йоост ван Россум, ученик прот. Александра Шмемана и прот. Иоанна Мейендорфа. Конференция, на которую съехались авторитетные богословы и философы России, Украины, Белоруссии, Греции, Словакии, Франции, вызвала небывалый общественный резонанс вокруг обсуждения казалось бы узкой монашеской тематики, и на отдельных заседаниях форума присутствовало и участвовало в полемике до 400 человек. Начало конференции ознаменовалось праздничной Божественной Литургией в академическом храме Рождества Пресвятой Богородицы, где свое архипастырское благословение участникам преподал Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. Пленарное заседание 21 сентября в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре открыл Преосвященный Митрофан, архиепископ Переяслав-Хмельницкий, Управляющий делами УПЦ, который выступил с приветственным словом. Свое приветствие участникам конференции огласил также прот. Николай Забуга, ректор Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ. На первом пленарном заседании прозвучали доклады прот. Николая Макара (проректора Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ, председателя КРФО) «Актуальность исихастских исследований (нравственно-аскетический аспект)», С.С. Хоружего (доктора физико-математических наук, академика РАЕН, профессора ЮНЕСКО, Москва) «Исихастские штудии сегодня: проблемы и перспективы», профессора Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йооста ван Россума (Париж) «Паламизм и софиология». В своем докладе прот. Николай Макар подчеркнул, что «исихазм стал настолько актуальным в наше время, что православные богословы называют его истинным ядром или стержнем православной духовности, а исихастский подвиг – квинтэссенцией Православия». Актуальным этот опыт был всегда, больше всего исихазм актуализируется тогда, когда в жизни христиан начинают стираться грани между жизнью духовной и материальной, когда их сознание теряет видение контраста жизни небесной и земной, вечной и временной, когда мир сей, по видимости, перестает быть противоположным и противостоящим новой христианской жизни. И, наоборот, если мир сей воюет против христианства, противостоит ему, гонит и преследует верующих во Христа, он сам актуализирует контрастность мирской жизни и духовной, а христианин, защищая жизнь нового творения в Боге, становится перед сим миром ее исповедником и настоящим исихастом, отвергающим ценности этого века и стремящимся к сокровищам вечной Божественной жизни. Характеризуя нынешнюю духовную ситуацию, прот. Николай Макар отметил рост гуманистических и секулярных тенденций в обществе, но, как показывает история, именно такие периоды становятся временем наибольшего подъема исихастского движения и его расцвета. Доклад С. С. Хоружего был посвящен истории изучения и осмысления исихастской традиции, которое докладчик назвал «ядром православного опыта». Православная Церковь всегда рассматривала опыт подвижников как опыт подлинного общения и единения со Христом. Стремление наследовать этот опыт обусловило два периода расцвета традиции: исихастское возрождение в Византии в XIV в. и «Филокалическое» возрождение в Греции, России и на Балканах, начиная с XVIII в. и до настоящего времени. Особое внимание С. С. Хоружий уделил последнему этапу (с 30-х–40-х гг. XX в.), принципиальное значение которого усматривается в том, что в качестве источника и основания православного вероучения здесь утверждается неразрывное тройственное единство святоотеческого предания, исихастской аскетики и богословия Божественных энергий. Итогом внутреннего самоанализа исихазма внутри стал ряд антропологических и эпистемологических открытий, главными из которых С. С. Хоружий считает следующие: 1) «райская лествица» – ступенчастая структура духовно-антропологического процесса; 2) трезвение – специфическая установка или же способ деятельности сознания в подвиге; 3) «ум-епископ» – особая способность управления всем человеческим существом, обретаемая разумом на высших ступенях подвига. В качестве актуальной задачи дальнейшей работы С.С.Хоружий предложил исследование исихастской антропологии с тем, чтобы на ее основе мог осуществиться «антропологический поворот» в православном богословии. Основной тезис в докладе профессора Свято-Сергиевского Православного Богословского Института Йооста ван Россума состоял в том, что богословие свт. Григория Паламы, акцентирующее проблему познания Бога, является соединением апофатического и катафатического богословских методов. Различая в Боге Божественную сущность и Божественные энергии и и при этом избегая рационального объяснения этого различия, паламизм в конечном итоге остается апофатическим богословием. Попыткой преодолеть апофатический подход в патристике, по мнению Йооста ван Россума, стала софиология, которую докладчик назвал «формой теологии в философском контексте». Следствием такого «софиологического» подхода явилось отсутствие отчетливого понимания онтологического различия между Творцом и творением. Опираясь на духовный опыт своего учителя прот Александра Шмемана, профессор Йоост ван Россум целью жизни христианина назвал пребывание в Царстве Небесном, которому противостоит а секуляризм. Единственным ответом секуляризму должно быть преображение этого мира, не только человека, но и всего космоса. Этот космический аспект спасения, по мысли Йооста ван Россума, подразумевает под собой то, что все творение должно стать Царством Божиим. На первом пленарном заседании состоялась также презентация второго номера журнала КРФО «Христианская мысль», содержащего материалы прошлогодней конференции КРФО «Православие и славянофильская традиция в русской религиозной философии (к 200-летию со дня рождения А.С.Хомякова)», дискуссионной трибуны : «Кто мы? К вопросу о религиозных основаниях цивилизационной идентичности Украины?», публикации по истории КРФО и ранее не издававшиеся беседы «Жизнь и свет» профессора Киевской Духовной Академии, председателя КРФО с 1912 года, редактора-издателя журнала «Христианская мысль» в1916–1917 гг В. И. Экземплярского. Новый номер журнала был представлен Н. Г. Филиппенко (кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины, Ученый секретарь КРФО), которая указала на стремление и нынешнего КРФО, и журнала следовать традиции тех, кто был их первооснователями – неизменно осмыслять реалии сегодняшнего дня в свете православной веры. 22 сентября конференция продолжила свою работу в Институте философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины, где на пленарном заседании внимание широкой аудитории привлек целый ряд интересных докладов. О. Г. Ульянов (зав. сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преп. Андрея Рублева, Москва) выступил с докладом «Эвристика ảντίτυπος, или исихастский эйдетизм», в котором указал на глубинную взаимосвязь между богословием (θεωρια), практикой «умной молитвы» (νοερà πράξις) и художественным творчеством в русле традиций исихазма. На основе строго корректного перевода святоотеческих творений (Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Григория Паламы, Николая Кавасилы), а также литературных произведений («Диоптры») в докладе было прослежено формирование единой концептуальной системы, связанной с исихастскими воззрениями на творчество. «Художство» рассматривается в исихазме как сотрудничество (sunergia) человека с Богом, направленное на постижение внутренних образов (logoi), сопричастных «Первообразам» (παράδειγματα, по св. Дионисию Ареопагиту), которые следует отличать, по мнению О.Г.Ульянова, от платоновских «идей». Основной тезис доклада состоял в том, что «Видимый стал невидимым, дабы стало видно невидимое в нас». В связи с этим существенный акцент был перенесен на пневматологический аспект в антропологии исихазма, характеризуемого О. Г. Ульяновым как «богословие Пятидесятницы». Полемизируя с мнением современного западного богослова о. Г. Подскальского, что «литургическая реформа патриарха Филофея (Коккиноса) не способствовала «основной паламитской догме», О.Г.Ульянов доказывает, что именно литургические труды патриарха Филофея (Коккиноса) в Византии и митрополита Киприана на Руси свидетельствуют о широком резонансе пневматологической дискуссии. С именем митрополита Киприана О.Г. Ульянов связывает включение тропаря третьего часа в структуру анафоры на основании древнейшего перевода параграфов Синодика в Неделю Православия, утвержденного на соборе в июле 1352 г., где состоялась кодификация учение свт. Григория Паламы. В связи с этим особое внимание уделено в докладе «киприановскому» переводу Евхологиона, где наименование Св. Даров (ảντίτυπος) как «тождеобразных» буквально следует исихастскому учению относительно «образа» и «подобия». «Равночестность» евхаристических Даров и святых икон, провозглашенная впервые на соборе 11 марта 843 года при участии монашества Святой Горы Афон, была глубоко осмыслена, как постулирует автор, в экзегетике исихазма, следствием чего стала концепция о Фаворском Свете, который «мысленными очами» воспринимают «причастники Божественного естества», согласно «Святогорскому томосу». В качестве характерного примера полной рецепции исихастской пневматологии на Руси О.Г. Ульянов привлекает параллельные места в житийных источниках, посвященных свт. Григорию Паламе и преп. Сергию Радонежскому, в частности, чуду тройного схождения Божественного Огня на преп. Сергия во время эпиклесиса, датируемому докладчиком 1/14 февраля 1387 года. Именно в данном контексте и следует воспринимать, как подытожил О. Г. Ульянов, чудотворный образ «Живоначальной Троицы», написанный по благословению митрополита Киприана преп. Андреем Рублевым «в похвалу преп. Сергию Радонежскому». В этом шедевре русской иконописи, ошибочно именуемым в искусствоведении «Ветхозаветной Троицей», заключен, по его мнению, исихастский опыт приобщения к таинству Святой Троицы, дабы видимое «мысленными очами» сохранить для непрестанной молитвы (Лк. 18, 1; Фес. 5, 17). Полемизируя с тенденцией отрицания культурного воздействия исихастской школы, докладчик предложил признать феномен «культурного исихазма». В докладе «Переводная литература эпохи исихазма и ее отражение в творчестве древнерусских писателей» В. В. Мильков (доктор философских наук, Институт философии РАН) и С. В. Милькова (младший научный сотрудник, Институт философии РАН) констатируют факт присутствия в отечественной книжной культуре средневековья текстов, представляющих теоретический и практический исихазм. Основной тезис доклада, вызвавший немалую дискуссию, состоял в том, что преобладающее влияние на русскую духовную традицию оказала аскетическая практика анахоретов, а не византийское богословское наследие, поскольку идеологи уединенной молитвенной аскезы так и не восприняли идей свт. Григория Паламы об обожении. Из чего докладчиками сделан вывод, что и преп. Сергий Радонежский, и преп. Нил Сорский могут считаться исихастами не в паламистском, а в древнем и исконном значении этого термина. Поэтому исихастами в таком узком смысле можно считать и преп. Антония Печерского, и старцев ближайшего к нам времени. Доклад В. К. Шохина (доктор философских наук, зав. сектором философии религии Института философии РАН) «Исихазм в сравнительном богословии П. Н. Евдокимова» был посвящен оценке исихазма представителями Парижской школы богословия, в частности, П. Н. Евдокимова (1901–1970). По мнению В. К. Шохина, в работах П. Н. Евдокимова структурализированы и кристаллизированы восточно и западные духовные и собственно богословские дивергенции, в первую очередь, связанные с пониманием целей христианской жизни и благодати. В сравнительном богословии П. Н. Евдокимова исихазм как богословие энергий являлся одной из центральных точек отталкивания православной и католической традиции. В данном контексте докладчик уделил внимание идее Божественной иллюминации у бл. Августина, сближающего этого отца Церкви больше с исихазмом, чем с томизмом. Выступление С. М. Половинкина (кандидат философских наук, Российский государственный гуманитарный университет, Москва) «Высылка имяславцев с Афона в Одессу при участии архиепископа Никона (Рождественского) (1907–1914)» познакомило слушателей с контекстом имяславских споров, связанных с богословием почитания Имени Божия и в этом смысле коррелирующихся с исихастской традицией. Докладчик сосредоточил внимание на косвенном участии представителей духовенства Киевской митрополии в развернувшемся в начале 20 в. противостоянии сторонников имяславия и имяборчества: публикации в 1912 г. в Киево-Печерской Лавре третьего издания книги схимонаха Илариона «На горах Кавказа» (выходу книги в свет способствовали митрополит Флавиан (Городецкий) и будущий священномученик прот. Александр Глаголев, выступивший в качестве цензора). Отмечено также, что после прибытия в Одессу парохода с изгнанными из Афона имяславцами митрополит Флавиан дал разрешение на их размещение в монастырях Украины. Докладчик обратил внимание на записку Императора Николая II обер-прокурору Св. Синода В. К. Саблеру о желательности прощения имяславцев со ссылкой на милосердное отношение к ним митрополита Флавиана в качестве прецедента. В. А. Малахов (доктор философских наук, Институт философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины) в докладе «Позитивность молчания: экзистенциальный анализ» раскрыл значение феномена молчания, обращение к которому определяет существенный аспект связи отечественной культуры с православной традицией. Вопрос о содержании этого многоуровневого феномена важен как в плане оценки исторического наследия исихазма, так и для понимания роли и перспектив культуры молчания в условиях современности. Погружение в смысл молчания, по мнению В. А. Малахова, позволяет осознать и специфические формы его проявления в культуре восточно-славянского мира в сочетании таких молчаливых нравственных качеств, как кротость, смирение, столь редко по достоинству оцениваемых в наше громогласное время. На секционных заседаниях форума в Киеве тематика докладов сконцентрировалась вокруг двух направлений: “Богословское обоснование и осмысление исихазма” и “Философское осмысление исихазма”. Особый интерес аудитории вызвали выступления диакона Андрея Глущенко (кандидат богословия, зав. кафедрой Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ, член Совета Киевского Религиозно-философского общества) «Внутреннее благо и истинное ведение: вера в аскетической системе преп. Максима Исповедника», в котором обладание духовным ведением признано совершенно недоступным для ума неверующего, прот. Владимира Савельева (настоятель храма св. Андрея Первозванного в г. Киеве (на Печерске), кандидат богословия, зав. кафедрой Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ, член Совета Киевского Религиозно-философского общества) «Богословское осмысление учения святителя Григория Паламы о божественной сущности и энергиях в трудах русских религиозных мыслителей XX века», где были изложены основные идеи ведущих православных богословов: архиеп. Василия (Кривошеина), прот. Иоанна Мейендорфа, архим. Киприана (Керна) и В. Н. Лосского. В интересном докладе «Богословие энергий и теоцентрическая антропология как антитеза эссенциалистским установкам католицизма» И. В. Назарова (кандидат экономических наук, Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко, член Совета Киевского Религиозно-философского общества) и Н. Г. Филиппенко (кандидат философских наук, Институт философии имени Г. С. Сковороды НАН Украины, Ученый секретарь Киевского Религиозно-философского общества) были рассмотрены эволюция святоотеческих воззрений на понятие Божественных энергий, а также изъяны томистского подхода к трактовке отношений Бога и тварного мира. 24 сентября участники конференции совершили празднование Божественной Литургии, которую прот. Николай Макар и архим. Николаос (Иоаннидис) отслужили в древнейшем храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Дальних Пещерах. В этот день конференция проходила в Государственной Исторической библиотеке Украины и в Киевской Духовной Академии и Семинарии УПЦ. Работники библиотеки к конференции подготовили выставку «Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра – святыня Православия (из дореволюционных фондов ГИБ Украины)». Здесь же в библиотеке состоялся круглый стол «Исихазм на Руси», который провели Громов М.Н., Чумакова Т.В., Пашко Р.Г., Ульянов О.Г., Столяр М.Б. Внимание широкой аудитории на круглом столе и секционных заседаниях, где обсуждались актуальные вопросы богословской и философской рецепции исихастской традиции, привлекли выступления иеромонаха Тихона (Полянского) (кандидат философских наук, настоятель храма Св. Троицы в д. Захарово Клинского района Московской области) «Внимай себе»: учение об аскезе Киевского митрополита Никифора I», Т. В. Чумаковой (доктор философских наук, Санкт-Петербургский государственный университет) «Антропологические идеи в “Уставе” Нила Сорского», Михаэлы Моравчиковой (лиценциат теологии, директор Института отношений государства и церквей, Братислава) « Перцепция исихазма в Словакии», Ю. В. Павленко (доктор философских наук, Институт мировой экономики и международных отношений НАН Украины) « Актуализация исихастской традиции в условиях информационного общества », а также других известных специалистов по исихазму. На заключительном пленарном заседании конференции 25 сентября с докладом «Учение св. Григория Паламы о сущности и энергии» выступил архим. Николаос Иоаннидис (доктор богословия, профессор богословского факультета Афинского университета). Он отметил, что в последние десятилетия как в Церкви, так и за ее пределами возрастает интерес к духовному движению, называемому исихазмом, которое было забыто православными на долгое время и под влиянием западного богословия искажено. Архимандрит Николаос призвал не забывать, что исихазм – это не просто богословское течение, а образ жизни, с помощью которого осуществляется единение с Богом в тишине и непрестанной молитве. Затем М. Н. Громов (доктор философских наук, зав. сектором истории русской философии Института философии РАН) прочитал доклад «Феномен безмолвия в отечественной культуре», в котором указал, что визуальный образно-символический язык древнерусского искусства, исихастская практика иноческой аскезы могут быть интерпретированы в их связи с понимаемым более широко феноменом безмолвия. Из этого, как трактует М. Н. Громов, следует актуальность исихастской традиции в условиях современной девальвации вербальных форм культуры как средства духовного укрепления отдельного человека и способа преодоления духовной энтропии социума в целом. Международный научный форум по исихазму в Киеве завершился благодарственным молебном в лаврском храме Всех преподобных Киево-Печерских, в котором приняли участие все докладчики и многочисленные гости академической конференции. ИСТОЧНИК: Сайт РУССКОЕ ВОСКРЕСЕНИЕhttp://www.voskres.ru/bogoslovie/ulianov.htm