Тема: "Человек в древней индийской философии" ПЛАН Введение 1. Школы индийской философии 1.1 Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии 1.2 Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии 2. Ведическое значение индийской философии 2.1 Ригведы 2.2 Упанишады 2.3 Бхагавад-Гит 3. Буддизм 3.1 Возникновение буддизма 3.2
Учение о четырёх благородных истинах 3.3 Общие характерные черты индийских философских систем Заключение Список литературы Введение Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимно дополняют друг друга, некоторые – альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо.
Определяющая черта ее характера – переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным
правилам и схемам. При написании своей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: изначально, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философии Древней Индии, также мне хотелось понять в чем состоит привлекательность и живучесть индийских идей, более того, почему они не только не стали чем-то пошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределами Индии и по сей день. Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма – это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей).
В случае отрицательного сальдо – явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо – перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Если же положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая
масса добра, человек вообще может вырваться из сансары – бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение
Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, не нанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства. Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" – древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды), должен быть изгнан как безбожник". Веды – древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" – "знать"). Вообще же Веды – откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных.
Возникновение Вед относится к концу 2-го – 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши – старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э. Веды – это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания),
Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Первые попытки человека осмыслить окружающий мир – живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя – относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датиро вать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной,
начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире. Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае. 1. Школы индийской философии. К 6 в. до н.э. в Индии складываются предпосылки для экономического, политического, социального и, следовательно, духовного
перелома в развитии страны – появление первых государств, скачок в развитии производительных сил, связанный с переходом от бронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных знаний, критика установившихся нравственных представлений и установок. Эти факторы послужили основой для появления ряда учений или школ, которые подразделяют на две большие группы. Первая группа – это ортодоксальные философские школы
Древней Индии, признающие авторитет Вед. Вторая группа – неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость Вед. 1.1 Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии Веданта ("завершение вед") (IV-II в.в. до н.э.) Основные положения Веданты изложены Бадараяном в сочинении Веданта-сутры. В ведантах существует два направления – адвайта и вишишта-адвайта.
Основателем адвайты был Шанкара в 8 в. Согласно Адвайте, в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности – Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачествнен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения – кроме бога все является иллюзией. Основные методы познания, согласно адвайте это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество. Согласно вишишта-адвайты, основоположником, которого является Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Цель человека – освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной
активности, знаний и любви к богу. Миманса (VI в. до н.э.) Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы. В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий.
Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного о общественного долга – дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной. Санкхья (VI в. до н.э.) Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной: материального
– пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас (инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства "
Я". Тонкое тело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа. Ньяя (III в. до н.э.) Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует
все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию
и свидетельство других людей. Вайшешика (с санскрита – "особенность) (VI-V в. до н.э.) Учение устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. "Субстанция", "качество" и "действие" существуют реально. "Общность", "особенность" и "присущность" – продукты умственной деятельности. Категория "особенность" играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела.
Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Йога (II в. до н.э.) Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ.
Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий. Йога – есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над
чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению
к другим учениям. 1.2 Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии Джайнизм (IV в. до н.э.) Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей – Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель ("Джина"). В основе Джайнизма лежит учение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом,
из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует.
В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающая и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет. Цель учения джайнизма – достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи.
Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина – Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание – это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма. 2. Ведическое значение индийской философии Ведийский период характеризуется господством брахманизма,
основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита "знание, ведение") – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют "Первым памятником мысли древних индийцев".Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.
В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них – Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед – Брахманы (сборник ритуальных текстов).
На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед – Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).
2.1 Ригведы Самый ранний памятник древнеиндийской культуры являются Ригведы. Как уже отмечалось, это сборник религиозных гимнов. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов, сомнения в существовании богов: Состязаясь, спойте прекрасную песнь, Восхваляющую Индру истинную, если она истинна. "
Нет Индры иные говорят кто видел его? Кого воспевать нам?" Индра в древнеиндийской мифологии является повелителем разных божеств (дэвов) и одновременно повелителем молний, а также хранителем напитка или растений, дающих бессмертие, вечную молодость и мудрость. В Ригведах можно прочитать гимн Пуруше: Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша Пуруша – это все, что стало и станет Чем стали уста его, чем бедра, ноги?
Брахманом стали уста его, руки – кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце, Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер, Из пупа возникло воздушное пространство, Из головы возникло небо. И ног – земля, страны света – из слуха. Так распределялись миры. Упомянутые выше брахманы – это жреческая варна (группа). Кшатрии – варна военной аристократии. Вайшьи – варна земледельцев, ремесленников, торговцев. Шудры – низшая варна, не имеющая права на общинную собственность, находящаяся в подчинении у остальных варн. Варны – группы впоследствии легли в основу кастовой системы. По древнеиндийской мифологии Пуруша – первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, "Я". Пуруша выступает в роли материального "заполнителя"
Вселенной. Он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша – космический разум: он "знаток вед", в него, "вложена мысль". Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой – Атманом. 2.2 Упанишады Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или – "тайное, сокровенное знание")- философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет
до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы
бытия духовное начало – Брахман, или атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман – души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии. В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и
Атмана с материальной первопричиной мира – пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты – одно с тем"). Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить
внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу. Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее.
На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее – познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.
Именно высшее знание дает власть над миром. Одна из важнейших проблем в Упанишадах – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным
состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или
почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. 2.3 Бхагавад-Гита Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпичекую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет
одна из книг – Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе – пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые)
функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас – косное инертное начало, раджас – страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва – возвышающее, просветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета),
определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге – совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному. 3.Буддизм. 3.1 Возникновение буддизма У каждого буддиста есть ответ на вопрос о том, как возникла религия, которой он поклоняется, более двух с половиной тысяч лет назад её возвестил людям
Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев"). Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий. Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём – через подмышку. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший своё назначение". Отец, Шуддходан, не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское
воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, согбенного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Именно так он и узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от
страданий. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов – брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва. Сидя пол деревом бодхи, Сиддхартха познал "четыре благородные истины".
Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветлённого" отказаться от возвращения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в "Оленьем парке" первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии или, как говорят буддисты, "привёл в движение колесо драхмы". После провозглашения "четырёх благородных истин", окружённый всё умножающимися учениками – последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение. Умер Будда согласно легенде, в восьмидесятилетнем возрасте в Кушинагаре. Он лёг под деревом бодхи в "позу льва" и обратился к собравшимся около него монахам
и мирянам со словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" — великим переходом в нирвану. Считается, что он умер в полнолуние месяца вайшакха (май). Эта дата почитается так же, как момент рождения Будды и момент его "прозрения", поэтому её
называют "трижды святым днём". Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно – философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э а местом его становления и развития в последующие
века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества. 3.2 Учение о четырёх благородных истинах Это учение составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии. Истина страдания. Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Принцип страдания (духкха) в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной эмоциональной жизни. Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного.
Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Само рождение есть, согласно первой "благородной истине", факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно — зависимого возникновения (пратитья — самуптпада). Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. "
Истина страдания" не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). В плане философии идеологема "страдание" выступает в функции ведущего методологического принципа, в свете которого только и может быть осмыслена религиозная прагматика системы – установка на обретение просветления. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, — это, согласно доктрине, сансара –
круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворённостью существования. Истина возникновения страдания. Второй постулат формируется таким образом, чтобы непосредственно указать на причины, порождающие страдания, т. е. причины существования сансары. В качестве исходной причины упоминается "жажда", страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение пребыванию в сансарном мире. Доктринальное понятие таньха содержит весь спектр этих значений. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно идеей Я, которая согласно буддийской доктрине, искажает видение реальности и является содержательной основой эгоценрированного отношения к миру. Буддийская доктрина последовательно проводила принцип анатма (отсутствие души), однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею
Я, индивида, личности (пудгала). В конечном счете, именно такое вечное и неизменное Я указывалось в буддийской доктрине как причина страдания. Истина прекращения страдания. Третий постулат вводит представление о религиозной прагматике системы. Центральное понятие этого положения – прекращение страдания (ниродха) – есть частичный синоним нирваны – такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные установки и не остаётся
никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуальной психики. Прекращение страдания в доктрине понимается диалектически. С одной стороны, это устранение условий, порождающих страдание, а с другой – остановка бесконечной цепи взаимообуславливающих мотиваций, связанных с иллюзорной гипертрофией Я. В отличие от первого постулата второй и третий обосновываются логически – через концепцию причинно
– зависимого возникновения. Эта концепция вводит практически полный набор доктринальных понятий, посредством которых разъясняются состояния психики, соответствующие сансарному бытию. На основе концепции причинно – зависимого возникновения развивается первичная философская дискурс – классификация традиционных категорий анализа человеческой психики. Истина пути. Логика изложения доктринальных постулатов строится с таким расчётом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести путь (марга), ведущий к прекращению страдания. Четвёртый постулат касается именно этого предмета. Он известен также под названием "восьмеричного благородного пути". Выдвигаемые здесь положения охватывают три сферы психической жизни и социальной деятельности адепта учения – когнитивную сферу (праджня), в которой устраняется даже бессознательная субъективная ориентация;
сферу добродетельного повеления (шила), включающую наряду с непосредственными поведенческими актами также помыслы, мотивы и вербальное поведение, и сферу монашеской духовной практики – буддийской йогической психотехники (самадхи). 3.3. Общие характерные черты индийских филосовских систем. Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании.
Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики. Заключение Индийская философия – это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль.
Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идёт с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60—70 года прошлого века – очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной
личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы.
В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р.Киплинг, И.Гете, Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро. В России в 1778 году с древнеиндийского был сделан перевод "Бхагавдгиты"; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы "
Шакунтала" и сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов, Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов. В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской
цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, "страной мудрецов". Список литературы 1. Кочетов А. Н. "Буддизм". – М. 1983. 2. Рой М. "История индийской философии". – М. 1958. 3. Васильев Л. С. "История религий востока". – М. 1986. 4. Мень А. "История религий". – М. 1994. 5. Смирнов И.Н Титов В.Ф. Философия. М "Аpевазун", 1996. 6. Немиpовская Л.З. Философия. М 1996. 7. Философский Энциклопедический Словарь. М 1989.