смотреть на рефераты похожие на “Человек в современном обществе”
Мурманский Государственный Технический Университет
факультет менеджмента и экономики
РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ
ЧЕЛОВЕК В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ
Выполнен студентом группы «Национальная экономика»
Лахреевым Романом Борисовичем
Мурманск
2002 год
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Введение 3
2. Проблема человека в истории философии 5
3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии” 12 3.1. М. Шеллер 12 3.2. А. Гелен 13 3.3. Г. Плесснер 14
4. Решение проблемы сущности человека в марксистской философии 16
5. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм? 19
6. Проблема личности в философии 21
7. Заключение 24
Список литературы 26
1. Введение
Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это
кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал:
“Для обывателя “человек” – это вовсе не загадка, не “проклятый вопрос”, а
просто живой факт его обывательского опыта: “человек” – это он сам и другие
обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними… Для философа-
метафизика “человек” – великая загадка… – это существо, одаренное
разумом, “нравственною свободою”, “стремлением к абсолютному” и тому
подобными возвышенными свойствами…”.
Философское осмысление человека связано с определенными трудностями.
Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных
знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и
собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе
влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная
философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно
проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую
В.С.Барулин назвал “сопряженностью человека и философии”.
Сопряженность человека и философии – это выражение существа
философской культуры. Философская культура является формой самопознания
человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому
человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и
как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель,
сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек
является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы
конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего
развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и
устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии
с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.
Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема
в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии
можно выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного
принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что
именно человек – центр, критерий и высшая цель всего философствования,
насколько этот принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла
существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек
превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с
какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств
философского анализа он рассматривается.
Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских
исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда
был для нее проблемой наиважнейшей.
2. Проблема человека в истории философии
Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения
человека четыре исторические периода:
1) изучение человека метафизикой (античность).
2) изучение человека теологией (средневековье),
3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).
4) изучение человека биологией.
Первые представления о человеке возникают задолго до появления
философии – в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях
древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не
выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь
“младшего родственника” природных объектов. Это наиболее наглядно
проявляется в тотемизме – форме первобытных верований, заключающейся в
поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует
кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными
покровителями рода или племени.
Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать
выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует
забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось
от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным
мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной
формой общественного сознания.
Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для
нее “стертость” личностного начала, его “безликость” и подчиненность
всеобщему. Здесь универсальное “Я” превалирует над индивидуальным “Я”. Если
для древних латинян характрно выражение “я и ты” (“ego et tu”), то в Индии
и Китае предпочитали говорить “мы”, ибо каждое “я” мыслилось как
продолжение иного “я”. Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить
и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам
по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и
смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной
Величайшего. “Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное
(существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает
цели и избавляется от печали” (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).
Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей
древневосточой философии, не предполагает активности в реализации
личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает
статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на
почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и
социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования
внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ
восточного образа жизни – требование приспособления человека к обществу,
государству, старшему по чину или возрасту.
Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские
подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской
проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме.
Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая
попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал
определение человеку как существу, которое отличается от других животных
тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и
воспринимают, но не понимают.
Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг,
разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря
прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному
Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и
справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному
стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).
И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип
разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной
ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало
возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, “развернуть свое внутреннее
самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя
второстепенными все вопросы объективного миропорядка” (Лосев А.Ф. История
античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно
демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего – Сократ.
Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской
философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего
интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу
принадлежит вывод о том, что “добродетель есть знание”, поэтому человеку
нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать
дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное
место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней
главной целью философии.
Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек
есть не просто единство души и тела, но что именно душа – та субстанция,
которая делает человека человеком. От качества души зависит общая
характеристика человека. По его мнению, существует “иерархия душ”, на
первом месте в которой стоит душа философа, на последнем – душа тирана. В
чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа
философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это
как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от
животного.
Что касается связанного с именем Платона определения человека, как
двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не
принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.
Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У
него этика и политика образуют единый комплекс “философии о человеческом”,
занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека.
Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с
обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного
мыслителя: “Человек есть общественное животное.” Человек – такое живое
существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен
направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и
управляется законами.
Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием
христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более – на жизнь
духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения.
Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи
средневековья, а философия находилась на положении “служанки богословия” и
обосновывала идею греховной сущности человека.
Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин
Блаженный утверждал: “Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет
плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по
человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине…
Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу”
(Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой
посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы
человек жил “по человеку”. Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть
дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим
душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом
Святого Писания.
В обыденном сознании средневековый период развития европейского
общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной
зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это
действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что
религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень
оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не
безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а
Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания
и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была
поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания
духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над
эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека
значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а
вере, не рациональнму, а живой надежде.
Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии,
эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования –
будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты –
становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность
философских исследований уступает место антропоцентрической.
Философия Нового времени формируется под влиянием развития
капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики,
математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой
сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на
человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится
аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века –
Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).
Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское
осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем
связано становление одной из первых в истории философии антропологических
программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего
двум мирам одновременно – миру природной необходимости и миру нравственной
свободы. Он разграничиваел антропологию в “физиологическом” и
“прагматическом” отношениях. Первая исследует то, что делает из человека
природа, вторая – то, что человек, как свободно действующее существо,
делает или может и должен делать из себя сам.
Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом:
что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все
остальные основные вопросы философии.
В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:
1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними
миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);
2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение
общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);
3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века
концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов
этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия – это вторичные
явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные
философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века
науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции)
сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным,
умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.
Одной из характерных особенностей русской философии второй половины
XIX – начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм.
Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и
идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление
представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и
Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А.
Бердяева и рядом других мыслителей.
В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем
человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим
направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская
антропология.
Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали
фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность
нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм – это движение
современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм –
это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от
ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как
попытка смягчить потрясшие “добропорядочную публику” выводы Фрейда.
Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие
явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно
непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного
человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих
уровнях представить картину социальной жизни человека.
В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского
знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением
человека. Она получила название философской антропологии. Ее
основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад
в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других
исследователей. Появление философской антропологии как специального учения
о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского
человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: “Вопросы: “Что есть человек и
каково его положение в бытии?” – занимали меня с момента пробуждения моего
философского сознания и казались более существенными и центральными, чем
любой другой философский вопрос” (Шелер М. Положение человека в космосе //
Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную
программу философского познания человека во всей полноте его бытия.
Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное
изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным
философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская
антропология – это наука о метафизическом происхождении человека, о его
физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях,
которые им движут и которые он приводит в движение.
Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки
Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек
– это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная
философская антропология – это сложное и противоречивое явление, в котором
уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто
представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-
либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.
Особой страницей в истории философии является философия марксизма.
К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического
исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на
марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш
взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: “В чем-
то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание
человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно
открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с
Богом и тут же устанавливались границы – опять же в связи с Богом. Так и
социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в
его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами” (Барулин
В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской
антропологии. М.,1994. С.23-24.).
Для современного изучения философских проблем человека определяющее
значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в
Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости
критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе
с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности
(природы) человека дать невозможно.
В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ
человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в
единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная
и культурная стороны индивида.
3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии”
Философская антропология является современной философской школой,
принципиальной задачей которой является разработка проблемы сущности
человека. Основными представителями этой школы были немецкие философы М.
Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.
3.1. М. Шеллер
По мнению М. Шеллера (1874-1928) философская антропология- это
“базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении
к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном
происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о
силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его
биологического, психического, духовно-исторического и социального развития,
а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности
этих возможностей.” (цит. по: Кимелев Ю.А. ”Современная
буржуазная философско-религиозная антропология”. -М., 1985.- С.31).
Последователь М. Шеллера, Г.-Э. Херстенберг уточняет. “Философская
антропология- это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека.
Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают
человека, но делает это с региональных точек зрения: философической,
биологической, психологической, лингвистической и т.д.” (Там же. – С.78)
В чем же конкретно “философские антропологи” усматривают сущность
человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шеллер,
полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический
дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения
немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в
порядке бытия. И поскольку жизнь как один из способов антропологического
дуализма является чем-то общим для человека и остального органического
мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если
только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.
В наиболее полной форме обоснования идей философской антропологии
изложены М. Шеллером в работе ”Положение человека в космосе”. В этой работе
статус человеческого бытия выявляется через сравнение человека с другими
формами органического мира в плане становления и эволюции психического
начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и
практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы
отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от
животного. И М. Шеллер убежден: “Человек-естественный есть животное. Он не
развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”.
Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М. Шеллера,
имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека
духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа
объявляется его “открытость миру”. Животные ограничены средой обитания.
Дух же человека преодолевает ограничения Среды и выходит в открытый мир,
осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность
человека связывается М. Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой
свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном
бытии. То есть человеческий дух предстает как объективность Из этих
базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как
способность к интеллектуальному познанию (“априорное видение”) и
эмоционально-чувственное отношение к миру ( любовь ).
Всякий дух обязательно носит личностный характер. Личность, –
подчеркивает М. Шеллер – это сущностно-необходимая и единственная форма
существования духа. Только на личностной существует возможность творческой
самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе
человек предстает как определенная целостность- микрокосмос, находящийся в
определенном отношении с “макрокосмосом-запредельным миром”.
3.2. А. Гелен
Идеи М. Шеллера о сущности человека несколько в иной плоскости
развивает его последователь А.Гелен (1904-1976). А.Гелен отвергает
рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в
которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к
животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно
человеческие. Вместе с тем он, также как и М. Шеллер, специфику и сущность
человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Более
того, эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью
биологической организации человека. По мнению А. Гелена, “человек – это
существо, открытое миру”. Эта открытость определяется его биологической
неприспособленностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной
покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к
бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных
и т.д.
В силу этого человек должен сам решать задачу своего выживания и
жизнеобеспечения, поэтому он является действующим существом.
“Открытость миру“ и действенность человека обусловливают главный
принцип его существования – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого
принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции,
которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя
для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия
своего существования. Весь процесс развития человека А.Гелен представляет
как процесс по преодолению обремененности. Результатом является
становление человека как культурного существа.
С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью
человека, его “второй природой”. В основе же культуры лежит духовное
начало. Таким образом, А.Гелен в конечном счете приходит к тому же
выводу о дуалистической сущности человека.
3.3. Г. Плесснер
Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека
проявляет также Г.Плесснер (1892-1991). Он обращается к отдельным
отличительным способностям человеческого индивида, в частности, к
особенностям его психики.
Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой
Эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять
свое “Я” от своего физического существования, и, следовательно, осознавать
себя как личность.
Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира
человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения
человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по
Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами
Первый закон – человек должен сам себя сделать тем, что он есть.
То есть человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это
управление он осуществляет на основе создания второй природы культурного
творчества.
Второй закон – закон, определяющий способ, каким даны объекты человеку
в познавательном и эмоциональном отношении к миру. а) познавательное отношение – по мнению Плесснера, всегда
опосредованно его “Я”. Таким образом, человек не только растворяется в
мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. б) эмоциональное отношение – наиболее ярко характеризуется в таких
сущностных формах его самовыражения, как смех и плач. Эти эмоциональные
проявления представляют собой специфические качества физико-духовной
сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом
сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.
Третий закон – закон утопического места.
Он характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей
эксцентрической позиции человек , по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен
равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт
подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем
самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как
существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное.
Отсюда и вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не
подвержена случайности, и является абсолютным бытием , Богом. Но та же
самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет
в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его
преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность
распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием,
лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.
4. Решение проблемы сущности человека в марксистской философии
Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию
развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об
уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит
учение о сочетании биологической и социальной сущности человека.
Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих
всем людям качеств и способностей. Используя это понятие, марксистская
философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически
развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое
отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом
жизнедеятельности.
Но каковы особенности человеческого бытия? Что обусловливает его
уникальное положение в мире? Начинать искать ответ на эти вопросы, с точки
зрения марксистской философии, следует, прежде всего, с уяснения
взаимоотношения человека и природы. Человек – это часть природы, живое
телесное существо. С этой точки зрения его можно охарактеризовать
определенной совокупностью родовидовых признаков. Природно-биологически
обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни,
способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству
определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека.
Подобно другим биологическим видам человечество (homo sapiens) имеет
устойчивые вариации – разновидности. Наиболее крупные из них- расы. Раса –
это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям
среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и
физиологических признаках.
Каково же влияние природно-биологической организации на жизнь людей?
Большую часть своего времени, всех своих сил человек должен был
использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище,
воде , жилище , одежде и т. д. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на
ее удовлетворение была направлена вся социальная организация
жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и
правовые нормы и т.д.
Одним из самых главных социальных институтов человечества – это семья.
Главное назначение семьи всегда определялось такими задачами как:
воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства,
организация жизнедеятельности всех членов семьи. Духовные стимулы для
формирования семьи возникли гораздо позже (мораль, религия, искусство), но
были также направлены на удовлетворение биологических потребностей
человека.
Марксистская философия предлагает раскрыть сущность человека не только
как природно-биологического существа, но и на основе концепции общественно-
практической, деятельной сущности человека.
С точки зрения этой концепции, человек выделился из мира животных
благодаря труду. Началом такого выделения марксистская антропология
определяет начало изготовления человеком орудий труда. Однако такая точка
зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что у животных уже наблюдаются
элементы трудовой деятельности, и имеют место начальные формы
изготовления примитивных орудий труда. Но они используются для
обеспечения, и в качестве вспомогательного средства животного способа
жизнедеятельности. В сущности, этот способ, основанный на системе условных
и безусловных рефлексах и инстинктах, можно считать предпосылкой для
осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя
рассматривать в качестве человеческого начала.
Действительным человеческим началом следует считать такой уровень
развития живого, когда производство орудий труда превращается в особую
потребность, без которой становится невозможной сама жизнь, когда оно
становится средством обеспечения коллективной жизнедеятельности.
Труд становится главным условием бытия человека. Под влиянием нового
способа жизнедеятельности налаживается материальное производство, в
процессе которого устанавливаются общественные отношения, в которые входят:
производственные отношения, отношения между историческими общностями людей
(род, племя, народность, нация), брачно-семейные, быта, межличностные,
между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает
как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и
воспроизводства системы общественных отношений. Взаимосвязь между людьми
осуществляется через определенный интересы, которые обеспечивают
возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения
потребностей. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям
жизни через призму интересов находит свое отражение в целях, которые
становятся идеальными побудительными импульсами активной и, относительно
самостоятельной жизнедеятельности человека.
Таким образом, можно сформулировать такую синтетическую характеристику
человека.
Человек – это животное, телесное существо, жизнедеятельность которого
представляет собой основанный на материальном производстве.
осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного,
целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека
для обеспечения его существования, функционирования, развития.
5. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм?
Что следует закладывать в основание системы взглядов, определяющих
положение человека в мире – антропоцентризм или социоцентризм? Иначе
говоря, чьи приоритеты изначальны: человека или общества? Что должно быть
на первом месте: индивидуализм или коллективизм?
Схема диалектического взаимодействия, взаимополагания,
взаимообусловленности общества и личности появляется в “Тезисах о
Фейербахе” К.Маркса. Третий из этих тезисов гласит: “Материалистическое
учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что,
следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и
измененного воспитания, это – учение забывает, что обстоятельства
изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан…”
(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.2.). Казалось бы, человек поставлен здесь
на первое место.
Впоследствии К.Маркс неоднократно выражал свою приверженность этому
взгляду на человека и общество. Но, как ни странно это звучит в свете
вышесказанного, во всех своих главных работах К.Маркс фактически вставал на
позиции последовательного социологизма, рассматривая людей именно и только
в качестве “продуктов обстоятельств и воспитания”.
В.И.Ленин не создал целостного учения о человеке, но анализ его
произведений показывает, что при всей фрагментарности и незавершенности
своих воззрений, он стоит на позиции социоцентризма, как и К.Маркс.
В среде отечественных обществоведов широко распространено мнение, что
подлинно диалектический взгляд на соотношение общества и личности, на роль
личности в истории наиболее тонко и полно выражен Г.В.Плехановым в его
известнейшей работе “К вопросу о роли личности в истории”. Но и это не
совсем так. Плеханов балансирует на грани антропо- и социоцентризмом и в
конце концов соскальзывает на более простые и устойчивые социоцентрические
позиции. Но кто же прав в споре антропо- и социоцентризма?
Авторы исследования “Теория познания” делают, на наш взгляд,
единственно верный вывод: “В споре антропо- и социоцентризма нет и не может
быть победителя на манер спортивных соревнований. Антиномия не имеет
окончательного разрешения в той плоскости, в какой оно отыскивается уже
несколько столетий. Ну, а конкретные спорные вопросы могут иметь
однозначное решение, причем именно благодаря спору антропо- и
социоцентризма” (Теория познания: В 4-х т. Т.4. Познание социальной
реальности. М.,1995. С.163.).
Но в чем же тогда причины устойчивого господства социоцентризма в
России? Ответ, который, казалось бы, лежит на поверхности (это следствие
господства тоталитаризма) оказывается далеко не полным. Дело в том, что в
российском мировосприятии сильны традиции, которые веками складывались в
коллективистском сознании крестьянской общины. Социоцентризм, превозношение
общих интересов над индивидуальными, из поколения в поколение формировался
общиной, патриархальной семьей, патриархально-самодержавным государством.
Идеология, формируемая этими институтами, состоит из утверждения
безусловного приоритета общего перед частным, коллективного перед личным.
Любая сторона жизнедеятельности человека, включая экономическую,
политическую, национальную, духовную регулируется этой идеологией, всякий
раз приобретая соответствующее воплощение.
Подавление личного коллективным, частного общественным вездесуще и
универсально, оно проникает во все сферы общественной жизни. Например, с
позиций социоцентризма проблема прав личности, включая и ее естественные
права на жизнь, свободу и независимость, снимается автоматически, так как
названных прав вообще быть не может: ибо, согласно этому воззрению, правами
наделяет человека общество, а какие-то естественные, присущие человеку от
рождения права – полный абсурд.
“Общественная природа”, “общественная сущность” человека всячески
выпячиваются и трактуются с позиций доведенного до абсурда коллективизма.
Личность в данной системе миропонимания рассматривается как величина малая,
а потому незначимая, как “винтик”, которому при поломке или неисправности
всегда может быть найдена замена. В чем порок такого взгляда на человека?
Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в
качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому
абстрактных целей и результатов.
6. Проблема личности в философии
Едва ли в отечественной педагогике, психологии, да и историческом
материализме, как составной части марксистско-ленинской философии, найдется
категория, сравнимая с категорией “личность” по количеству противоречивых
определений. Известный отечественный психолог В.П.Зинченко по этому поводу
не без юмора отметил: “Конкурировать с понятием “человек” могло бы понятие
“личность”. Мне второе понятие кажется менее адекватным по двум причинам.
Во-первых, понятие личность весьма невразумительно истолковывается в нашей
литературе. Д.Б.Эльконин как-то сказал, что, просмотрев около двадцати
определений личности в нашей литературе, он пришел к заключению, что он не
личность. То есть проблема формирования, становления личности – это часть,
конечно, важнейшая, но все же лишь часть более широкой проблемы развития
человека…” (Зинченко В.П. Проблемы психологии развития (читая
О.Мандельштама) // Вопросы психологии. 1991. N 4. С.126.).
Как личность понимают философы? Сравним несколько точек зрения.
Американский психолог и философ рубежа XIX – XX веков, один из
основоположников прагматизма, У.Джемс в фундаментальном труде “Психология”,
включившем и психологические, и философские выводы автора, писал: “Понимая
слово личность в самом широком смысле, мы можем прежде всего подразделить
анализ ее на три части в отношении 1) ее составных элементов, 2) чувств и
эмоций, вызываемых ими, (самооценка), 3) поступков, вызываемых ими (забот о
самом себе и самосохранения). Составные элементы личности могут быть
подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную
личность и 3) духовную личность.” (Джемс У. Психология. М.,1991. С.82.).
Известный советский философ Э.В.Ильенков, автор работы, в название
которой вынесен вопрос: “Что же такое личность?”, писал: “Человеческая
личность, по старинке называемая иногда “душой”, той самой “душой”, которую
каждый человек знает как свое “Я”, как нечто уникально-неповторимое,
неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально
ускользающее от научно-теоретических определений и даже невыразимое в
словах…” (Ильенков Э.В. Что же такое личность? // Философия и культура.
М.,1991. С.388.).
Известный грузинский мыслитель М.К.Мамардашвили утверждал: “Личность –
это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы
сказал так, что личность – это “крупная мысль природы”. Самонастраиваемость
ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших
ориентиров… Понимаете, ведь главная страсть человека – это быть,
исполниться, состояться” (Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию.
М.,1990. С.173.).
Личность в социальной философии – это прежде всего человек, наделенный
социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает
при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит
перед собой задачу изучения различных социальных типов личности,
формирующихся в результате социальной дифференциации общества. (Напомним,
что дифференциация – следствие общественного разделения труда, разделившего
материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения и
т.д.). Понятие “личность” не следует путать с понятием “индивидуальность”.
Под индивидуальностью в философии понимают своеобразное сочетание в
человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не
изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и
субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые
он формирует сам.
Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде
всего – это мир обыденной повседневности. В социальной философии делается
попытка разобраться в этой сложнейшей проблеме – сущности повседневности,
для того, чтобы понять специфику, оказывающую формирующее воздействие на
личность.
Но что такое повседневность? В.Н.Шевченко отвечает на этот вопрос так:
“Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную
активность, обычное (или обыденное) сознание как реально существующее
сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные,
как правило, весьма прозаические цели на ближайшие час-два, целый день, на
какую-то перспективу и добиваются их практической реализации в той или иной
форме в зависимости от обстоятельств” (Очерки социальной философии.
М.,1994. С.159-160.).
Обыденное, обыденно-практическое или бытовое сознание, – это сложная
система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка
повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные
образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и
обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п . И что
особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений
почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира
повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно
уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная
наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих
прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных
интересов.
Но если человека главным образом формирует повседневность, то не
изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у
родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в
убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах
ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и
отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные
добродетели. Э.Сепир, знаменитый американский ученый, точно подметил:
“Подлинная опасность, в изобилии засвидетельствованная повседневным опытом,
заключается в подчинении безжалостным нивелирующим силам нашего культурного
наследия и в воздействии заурядного ума на заурядный ум” (Сепир Э.
Избранные труды по языкознанию и культурологии. М.,1993. С.485.).
В формировании личности молодого человека значительное место занимает
система образования. Сегодня образование как один из основных социальных
институтов общества, активно изучается социологией, но и социальная
философия также проявляет к нему интерес, который касается прежде всего
философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на
протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы
воспитания и образования, и именно философией, внесен значительный вклад в
наращивание этой области знания и деятельности.
Образование входит в повседневную жизнь школьника и студента,
становится основным видом их деятельности, поэтому оно может превратиться в
центр развития личности и основной источник ее духовного формирования.
Известный современный философ М.Фуко отмечает, что педагогикой мы можем
назвать передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта
какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не
имели которые должен будет получить к концу педагогических отношений (Фуко
М. Герменевтика субъекта // Социо – Логос. Социология. Антропология.
Метафизика. М.,1991. С.311.).
Таким образом, задача формирования личности состоит не только в
передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального
опыта, которая осуществляется в культуре.
7. Заключение
Сопоставление понятий “человек”, “индивид” и “личность” позволило
подойти нам к одному из фундаментальнейших вопросов философской
антропологии – вопросу о назначении, о смысле человеческого существования.
Человек – существо телесное. Природно-биологическая организация
человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что
он, как и все живое на Земле, смертен.
Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И
это осознание ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих
вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может существует
возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы
существования и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы
и в силу этого пользуются большой популярностью у людей.
Марксистская философия отрицает какую либо возможность на физическое
бессмертие.
Но все же и религиозное и материалистическое мировоззрение признает
неизбежность прекращения земной формы существования человека.
Поэтому возникает вопрос о смысле и назначении жизни. Если каждый
человек смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли
какой-то смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь
на Земле просто этап подготовки к вечной загробной жизни. Человек должен
прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в “иной
жизни”.
Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в
самой жизни. Эпикурейцы учили: живи, то есть удовлетворяй свои
потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся.
Перестанешь это делать и не будет ни переживаний, ни страстей, то есть для
тебя не будет ничего. Такая философская позиция ориентирует человека на
самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные
ориентиры жизненной позиции, духовно – нравственные критерии человеческой
жизни .Человеку как правило мало просто жить, ему хочется жить “для кого-
то” и “во имя чего-то”. Без религиозный выбор заставляет человека глубоко и
серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей.
Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее
самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпикурейской концепции он
утверждает общественную значимость человеческого бытия. Он подчеркивает тот
факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких или
далеких. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести
признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни
великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье
человечества. Память о них вечна. Но память оставляют не только великие
люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с
ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более
далеких потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой
творческий потенциал, продолжает жить в жизни человечества.
Список литературы:
“История философии” Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского,
М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. Том I – Философия античного и феодального общества.
“У колыбели науки” Волков Г. Москва 1971 г. 164 – 195 стр.
1. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.
2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека // Человек. 1996.
№ 3.
3. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
4. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
5. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Политиздат, 1991.
6. Франкл Виктор. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.