Базыма Б.А.
Введение
Современнуюцветовую психодиагностику обычно критикуют за отсутствие удовлетворительныхнаучных теорий, лежащих в основе той или иной конкретной методики, иодновременно за то, что интерпретации, предлагаемые этими методиками, сильнонапоминают «астрологическо – кофейное» мировосприятие. Прежде всего, этокасается, безусловно, наиболее популярной на сегодняшний день методики – цветовоготеста Макса Люшера (M. Luscher color test). Исходя из этого, наиболеепоследовательные критики, отвергают и само право на существование цветовойпсиходиагностики, тем самым, «выплескивая с водой и ребеночка». Но, какизвестно, «свято место пусто не бывает», а потому это «рвение» приводит как разк тому, что в цветовую психодиагностику приходят «астрокофейщики» и вполнеуютно в ней располагаются.
Принимая,в целом, подобную критику, следует обратить внимание на тот факт, чтоотмеченные «больные места» цветовой психодиагностики, представляют собойисторически сложившееся объективное противоречие между наследством традицийцветовой символики, ее современным этапом развития и существующими в настоящеевремя цветовыми тестами.
Цветовыеметодики психодиагностики родились из «недр» цветовой символики и покудаполностью от нее не отпочковались. Для них закономерно теорией и методологиейявляются традиции и схемы цветового символизма. Да, это «теория» архаическая,но коль скоро она «породила» цветовую психодиагностику, следовательно, в нейесть нечто «стоящее». Следовало бы выплавить из руды цветового символизмачистый металл собственно научной теории цветовой психодиагностики.
Встатье рассматривается ряд ключевых, на наш взгляд, аспектов подобной «плавки».
Этапы развития цветовой символики
Мывыделяем три основных этапа развития цветового символизма [2]. Но прежде, чемдать их характеристику, следовало бы ответить на вопрос, правомочно ли вообщеговорить о развитии цветовой символики. Автор сторонник положительного ответа.Известно, что «принятым по умолчанию» доказательством того, что нечторазвивается, есть сравнение разнесенных во времени образцов одного и того жеобъекта исследования. В случае цветового символа речь должна идти о сравненииего содержания в различные исторические эпохи.
Проведенныенами анализ и сравнения позволяют утверждать, что содержание цветового символаопределенным образом меняется в зависимости от историческо — культурногоконтекста. Приведем пример, используя данные, полученные в исследованиях В.Тэрнера [6]. Общим для первобытных народов древности и современности (например,«Ндембу»), а также ряда древних культур, в частности, древнеиндийской, В.Тернер полагает особенно высокую степень сакральности цветового символа. Цветдля них выражает мировые силы и начала «высшего» уровня (например, цвета «гун»в древнеиндийской философии). Цвет как бы и есть сама высшая сила или божество,которая, тем самым (визуально), являла себя людям. Использование цвета вмагических ритуалах и обрядах воспроизводило различные перипетии божественногобытия и отношения между высшей силой и смертными. «Просто так», случайно илиисходя из эстетических соображений цвет, не применялся. Естественно, что только«посвященные» знали священную тайну цвета, а остальные соблюдали ритуал. Приэтом, безусловно, считалось, что «носитель» священного цвета получал от негоопределенную силу, значимость, а то и сам становился земным воплощением силы.
Отголоскитакого отношения к цвету достаточно распространены и сегодня, и не вызывают,практически, никакого отторжения. Надевая сейчас на новорожденных ленточкиопределенного цвета (чаще красного или синего зависимо от пола), мы отличаемсяот древних людей лишь тем, что собственно не знаем, зачем это делаем. Знаем,что «так принято». Легко приняли и новый старый обычай надевать одеждуопределенного цвета, встречая новый год, продолжаем шарахаться от черных кошек,подбираем соответствующие нам по цвету камни и т.д. и т.п.
Новместе с тем, наша эпоха «изобрела» много такого, что не могло и приснитьсядревним мудрецам. Что мы подразумеваем, говоря «красные», «белые», «зеленые»,«голубые» и т.д.? Что они – земное лицо высших сил? Речь здесь тоже идет обидеях (вот почему в данных примерах цвет не является знаком, но символом), но идеях«частных», «низких», не вызывающих священного трепета.
Формальнополучается, что развитие цветовой символики есть ее регресс, обеднение,стирание первоначальных архетипических смыслов и замещение сиюминутным,преходящим, «земным». Очень много эклектичного, взаимоисключающего,«субъективного».
Но,как часто это бывает, упадок одного, есть обратная сторона прогресса другого.Такой обратной стороной, по нашему мнению, есть цветовая психодиагностика,развитие которой происходит в форме прогресса. Цветовой символизм долженпотерять в определенной степени власть над умами людей, чтобы могла возникнутьцветовая психодиагностика. Но поскольку эта власть еще достаточно сильна,цветовая психодиагностика продолжает оставаться своеобразным практическимпридатком символики.
Воснову своей классификации этапов развития цветового символизма мы как раз икладем степень сакральности, выражаемого посредством цвета содержания. Врезультате этого, возможна следующая классификация:
1.Космологический этап. Цвет как символ главных мировых сил и начал. Датируетсянами от начала использования цвета как символа и до «Античности», котораярассматривается как «переходное время» ко второму этапу.
2.Богословский (религиозный) этап. Цвет как символ отдельных качеств высших сил,стихий, явлений. Цвет перестает полностью отождествляться с определенной силойили стихией. Ему отдается роль визуальной формы определенных качеств той илииной силы, которая, несомненно, больше, чем формы, в которых она себя проявляет(своеобразное цветовое иконоборчество). Переход к этому этапу разрешает темногочисленные противоречия, которые неизбежно возникают при однозначномотождествлении цвета и высшей силы. Датируется нами от «Античности» и до эпохи«Возрождения», которая, в свою очередь, также является временем перехода.
3.Социально-психологический этап. Цвет становится символом социально-политическихструктур и самого человека, включая его отдельные свойства и качества. Ужеуместно говорить о «цвете нации» (см. «Учение о цвете» Й. Гете), соотноситьцвет с возрастом и полом человека, его темпераментом и т.д. Основания для таких«ассоциаций» у различных авторов разные и нередко основываются на древнихсхемах символики, но главное уже случилось – цвет стал «вровень» с человеком(или так возвысил себя человек). Именно на этом этапе возникает цветоваяпсиходиагностика как набор определенных принципов интерпретации отношения цвет– психика, которые в своем большинстве сохраняются и сейчас (см., например,теоретическую основу теста М. Люшера). Датируется нами от «Возрождения» донастоящего времени.
Чтоже то существенное в цветовой символике, благодаря чему на свет появиласьцветовая психодиагностика и что, по нашему выражению, должно быть выплавлено,чтобы стать, по крайней мере, одной из составляющих научно теории цветовойпсиходиагностики? Мы считаем, что это принцип или «теория» соответствия.
«Теория соответствия»
Принципсоответствия – своеобразная аксиома нашего разума, которая нередко играет снами злую шутку. «Безусловная» вера в то, что чему-то должно жесткосоответствовать нечто другое, разоблачена, как «стереотип незрелого мышления»(см. эксперименты Ж. Пиаже). Его уравновешивает также свойственный намрелятивизм и личный опыт, позволяющий не поддаваться давлению очевидности идифференцировать форму и содержание. Но коль скоро нам присущ подобныйстереотип и мы «наивно» считаем, что большое – тяжелое, красное – горячее, а задобрые дела нам воздастся добром, стоит задуматься, действительно ли за этимничего не стоит, кроме закономерных огрехов эмпирического познания?
Вцветовой символике многое, если не все, базируется на указанном принципе. Цветасоответствуют стихиям, сторонам света, добродетелям и порокам, нотам, буквам ит.д. и т.п. Быстро выясняется, что собственного значения у цвета как бы и нет,а то, что мы обычно им называем, есть перечень соответствующих этому цветуобъектов. Причем, это соответствие бывает как умозрительное, так инаглядно-чувственное. Очевидно, что здесь потенциально открывается широкаядорога произволу в приписывании цвету тех или иных значений, что тем самымдозволяет огульную критику по адресу как цветовой символики так ипсиходиагностики.
Однако,проведя анализ истории цветового символизма [2], мы убедились в том, чтореальная степень произвола в области цветовых значений гораздо ниже, чем этоможно было бы ожидать. У самых различных культур, разнесенных во времени ипространстве, обнаруживаются принципиально схожие символические значенияцветов. Особенно это касается, как на то указывают многие авторы, знаменитой«цветовой триады» — белого, красного и черного.
Какововозможное объяснение подобного факта? В частности, стоит упомянуть на сей счетточку зрения В. Тэрнера [6], согласно которой схожесть символических значенийпроистекает из единства человеческой природы. «Три «основных» цвета – не просторазличия в зрительном восприятии различных частей спектра, а сокращенное иликонцентрированное обозначение больших областей его психобиологического опыта,затрагивающее как разум, так и все органы чувств, и связанное с первичнымигрупповыми отношениями. Поскольку этот опыт имеет своим источником саму природучеловека, он является всеобщим для всех людей как представителей человеческогорода. Поэтому символический смысл цветовой триады является принципиально схожимв самых различных культурах».
Нанаш взгляд, приведенное умозаключение В. Тэрнера лишь частично объясняетпринципиальное сходство символических значений цвета в различных культурах. Внем явно содержится указание на то, что своим происхождением символические значенияцветов обязаны объектам, которым они природно принадлежат. Например, значениесилы у красного выводится из того, что это цвет крови. Этот вывод делается гораздопозднее Гете, Ван Гога и В. Кандинского, для которых «цвета сами по себе что-товыражают». Тернер остается в плену у «предметной точки зрения» на природуцветовых значений, и, как ни крути, а соответствие в этом случае носит лишьвнешний характер, что опять таки ставит под сомнение «право на жизнь» уцветовой психодиагностики.
Положениецвета, как «заемщика» не устраивало уже упомянутых Й. Гете и В. Кандинского,что, вероятно, и побудило их рассматривать цвета, как имеющие самостоятельные,не сводимые к влиянию объекта значения. Подобное возможно, лишь прирассмотрении цвета в качестве «деятеля», самостоятельной объекта или силы,оказывающей воздействие на человека. Тогда цветовое значение ни что иное, какотражение в сознании человека совокупности непосредственных влияний цвета нанего. Синему цвету соответствует ощущение «холодного» не потому, что это цветльда или воды, а потому, что электромагнитная волна определенной длины,идентифицируемая в нашем восприятии как синий цвет, оказывает такое влияние нанашу нервную систему и организм в целом, которое интерпретируется нами в формеощущения «холода». Получается обратная последовательность. Мы прибегаем кпредметным ассоциациям, чтобы объективизировать и сделать явными для себя идругих свои ощущения и переживания, прояснить их, пользуясь доступными намкультурно-знаковыми средствами. Предметное соответствие имеет вторичныйхарактер, мы «открываем» себя для самих себя посредством материализующего нашусубъективность объекта.
Вэтом случае ключевым вопросом становится поиск того «внутреннего соответствия»,которое только и позволяет нам это делать. Здесь уместно вспомнить еще об однойстарой мудрости – «подобное познается подобным».
Почемуцвет «способен» выражать нашу субъективность, соответствовать ей, как будто они есть сама наша душа? Не потому ли, что мы так «устроены», как и сам свет ицвет (старая метафора о светоносной природе души человека)? Говоря не таким поэтическимязыком, речь идет о проблеме внешней валидности цветовой психодиагностики.
Нашвариант ответа, базируется на подходе к природе психического, который мыразрабатываем [1, 4]. Не имея возможности в рамках данной статьи подробноостанавливаться на его особенностях, отметим лишь, что он позволяетрассматривать цвет как уникальное средство субъект – субъектноговзаимодействия, объект, опосредующий данное взаимодействие, которое мы ипризнаем «начальной клеточкой» психики. Объект, опосредующий субъект –субъектное взаимодействие, необходимым образом входит в состав структурысубъекта психики, который возникает в результате взаимодействия жизненныхсубъектов [4]. Это происходит потому, что объект выполняет функцию носителяинформации, а информационный обмен и составляет сущность субъект – субъектноговзаимодействия. Структура объекта материальна, но поскольку в нем «опредмечено»идеальное, возникает вопрос о «природном коде». До создания человеком«искусственной природы», информационный обмен между субъектами возможен лишь наоснове использования естественного, природного кода. Очевидно, что таким кодомможет быть лишь собственная структура объекта. Кодирование и раскодированиеинформации в подобном случае означает определенное изменение конфигурацииэлементов структуры объекта. Чтобы «понять» другого, субъект должен«синхронизироваться» (измениться в аналогичном роде) с объектом, а тем самым ис другим субъектом, с которым он взаимодействует. Это означает, чтоконфигурация элементов структуры субъекта должна соответствовать конфигурацииэлементов структуры объекта. Что, в свою очередь, и объясняет «внутреннее»соответствие между цветами и нашими психическими свойствами, состояниями и т.д.
Самособой разумеется, что свет и цвет не единственные объекты, опосредующиевзаимодействие и входящие в результате этого в состав структуры субъектапсихики.
Дабыизбежать возможного недоразумения, следует пояснить, что субъект психики не заключенв пределах биологического организма (субъект жизни). Его границы простираютсядалеко за пределы нашей телесности. Где находится наша душа, когда мы мечтаем,и творим? Ее затворничество в «клетке» тела причина и одновременно результаттяжелого психического страдания.
Разумеется,что вышесказанное не претендует на роль «абсолютной истины», а согласно со званиемгипотезы. В текущее время мы как раз и заняты экспериментальной проверкойданной гипотезы. Первые результаты уже получены и с ними можно ознакомиться внаших опубликованных работах [3, 5].
Список литературы
1.Базыма Б.А. К вопросу о природе психики. // Вестник ХГУ, серия психология,№432, 2000, с.9-18.
2.Базыма Б.А. Цвет и психика. Монография. ХГАК. – Харьков, 2001. –172с.
3.Базыма Б.А. Порядковые отношения цветов и цветовые предпочтения. //ВестникХарьковского университета, серия «Психология», №550, 2002, с. 13-15.
4.Базыма Б.А. Психика: процессы и структуры (в печати).
5.Базыма Б.А. Новые возможности теста люшера в диагностике характерологическихи поведенческих особенностей подростков (в печати).
6.Тэрнер В.У. Символ и ритуал. М., 1983.
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.colorpsy.boom.ru/