Духовный кризис современной цивилизации
ПЛАН:
1. Атеизмсовременной цивилизации.
2. Разделенностьчеловечества в борьбе за выживание.
3. Человек иВселенная
ВВЕДЕНИЕ:
«Человек нуждается в Боге» — сей тезис обрел новую популярность средилюдей, и это, не удивительно, ибо после долгого периода гонений церковьвозрождается и берет в свои руки духовные бразды. «Человек нуждается в Боге», — утверждают журналисты, писатели, политические комментаторы, говорят обо этомутром и вечером: страстно и прочувственно, постепенно создавая иллюзию, будтонарод, более семи веков десятилетий проживший в атмосфере безбожии, на самомделе пылко религиозен.
Такое чувство как будто человечество конца XX, начала XXIвв. только и думают о потустороннем, пост и молитва – его любимейшеевремяпрепровождения, а истинная духовная приверженность к Господу досегодняшнего дня вынужденно таилась и скрывалась под маской официозногоатеизма. Выглядит эта картина, конечно, эффективно, и все же если не гнаться за«злобой дня», стоит признать: массовое сознание в большинстве своем безбожно,безрелигиозно, и его «обмирщенность» имеет гораздо глубокие причины, нежелиполитическое насилие и атеистическая пропаганда.
Если исследовать сознание не толькокак исторический, но и как онтологический феномен, то окажется, что в нем вовсе времена и эпохи существует некий профанный пласт. Это мысли,чувства, переживания людей, непосредственно связные с их повседневным бытием, собыденными заботами и земными радостями, с физическим и социальным выживанием.Из-за того, что в нашем мире, человечество страшиться социальных потрясений,перенаселения, войн, ужасающего насилия и жестокости, бессердечия, все людиболее чем когда-либо озабочены собственным выживанием.
Выживание всегда понималось какздоровое, счастливое существование, когда человек не испытывает на себе гнёт инапряжение. Каждый понимает выживание по-своему, исходя из собственныхпредставлений. Идеалист рисует себе жизнь, далекую от действительности;теоретики, будь то, религиозного или какого-то иного толка, выдвигают своимодели выживания; националисты считают, что выживание возможно только вопределенной группе или сообществе. Все эти идеологические различия, идеалы иверования лежат в основе того разделения, которое угрожает человеческомусуществованию.
Люди хотят жить неким определеннымобразом, соответствующим их узким запросам, минутным удовольствиям, верованиям.Ничто из этого не может обеспечить им защищенности, поскольку семяограниченности, избирательности, вызывающее рознь и распри, заложено в нихсамих.
Жить и надеяться выжить, следуятрадициям — древним или современным, — бессмысленно. Частные решения любогорода — научные, религиозные, политические, экономические — более не способныобеспечить человечеству выживания. Человек всегда был озабочен собственнымвыживанием и выживанием своей семьи, своей социальной группы, своего народа. Новсе это основано на обособлении, разделении и тем самым угрожает егодействительному выживанию.
Существующее ныне разделение попризнаку национальности, цвета кожи, культурной и религиозной принадлежности,ставит под сомнение выживание человека. Неуверенность в завтрашнем дне,заставляет людей прибегать к авторитетам в области политики, религии,экономики. Однако специалисты любого профиля неизбежно представляют собоюопасность, поскольку предлагаемые ими меры всегда избирательны и ограничены.
Человек — отнюдь не отдельное,обособленное существо. То, что влияет на нескольких людей, воздействует и навсе человечество. Невозможно ни обойти проблемы, ни убежать от них. Вы неспособны более отвернуться от всех тех трудностей, перед которыми стоит весьчеловеческий род.
Мы не сможем выжить, если будемзаботиться только о собственном выживании. В современном мире все люди тесновзаимосвязаны. Происходящее в одной стране влияет на все остальные. Человексчитает себя индивидуальным существом, отделенным от других, однакопсихологически каждый является неотъемлемой частью единого целого — человечества.
Не существует такого явления, какиндивидуальное выживание. Когда возникает подобное желание, вы психологическисоздаете ситуацию, которая не только разделяет людей, но и является абсолютнонереальной. Человек не может быть психологически обособлен от других, саможелание внутренне отделиться от себе подобных является главным источникомопасности и разрушения. Каждый, кто настаивает на своей исключительности,угрожает собственному существованию. Притязания на автономность разрушают нашуспособность к сотрудничеству, к гармонии с природой, со всеми живымисуществами, населяющими Землю, а также с другими людьми. Как существасоциальные, мы живем только ради самих себя. Все наши законы, правительства,религии придают особое значение разъединению людей, веками всё более настраиваячеловека против человека. И для того чтобы выжить, всё более насущнымстановится дух сотрудничества со всем мирозданием, со всеми существами,населяющими Землю, ее сушу и моря.
Считая себя приверженцем той и иной веры, человек нередко ведет себя впрактической сфере как атеист, чисто «отделываясь» от запредельности покаянноймолитвой и мелкими житейскими жертвоприношениями.
Такое сугубо мирское отношение к потустороннему находит выражение внародной речи, изобилующей поговорками типа: «На Бога надейся, а сам неплошай», «Богу – богово, кесарю – кесарево», «Не согрешишь, — покаешься, непокаешься – не спасешься», «Твои слова – да Богу в уши», т.д. Собственноговоря, процесс секуляризации, который характерен для XX и XXIвв. явился просто выведением этих прагматических взглядов на поверхность,латентно содержащихся в нашем сознании и поведении тысяч людей, искренне называющихсебя верующими. Бог и потустороннее занимают первое место и оказывают реальноевлияние лишь на жизнь весьма малого круга: подвижников, аскетов, отшельников,монахов, святых.
Основной постулат объективно существующего наивно материалистическогосознания прост, хотя из него делали и делают разные нравственные и житейскиевыводы. Его можно сформулировать так: «Этот эмпирический, данный мне вкаждодневном опыте мир – единственная реальность, известная мне непосредственнои достоверно. Потому в своем практическом поведении я поступаю, исходя изединственности наличного мира, где для выживания нужны материальные блага, гдепрактически невозможно игнорировать требования чувственности, а человек смертени умирает навсегда».
Разумеется, данная формула не претендует на полноту. Здесь лишь вкратцеобозначается содержимое тех важнейших установок, которыми руководствуетсянормальный человек в повседневном поведении: заботиться о хлебе насущном, непытается быть как «птицы небесные», горюет об умершем, забывая о вечности души,увлеченно трудиться, не считая свой пот расплатой за Адские грехи, и даже вмолитвах просит о делах житейских – об урожае, об здоровье, об земнойчувственной любви. Живущий неизбежно погружен в жизнь с её грехами, огрехами,текучестью, и потому по строю своего внутреннего мира темпорален, изменчив,неабсолютен, даже если в помыслах тяготеет к Божественному. В сознаниичеловека, «мир дольный» (земной) преобладает над «миром горним» (небесным), ибовластно диктует свои правила игры. Мысли и чувства обращенные к земному,материальному, выступают определенным условием и самого выживания человека кактелесного существа, и проживания им его посюсторонней судьбы.
Обычный человек погружается в эмпирический мир и его события. Даже считаясебя верующим, он, как правило, занят повседневной реальностью и отвлекается отнеё лишь в моменты жизненных кризисов или во время торжественных религиозныхцеремоний (если служба хорошо организована, а проповедник – достаточно умелыйпсихолог и оратор).
Однако издревле существовали духовные течения, искренние поборникикоторых не просто утверждали наличие Мира иного или его исходность, первичностьпо отношению к обыденному бытию, но постулировали необходимость такого образажизни, который весь был бы направлен к наилучшему достижению инобытия.Первоначально это эзотерические учения, известные уже в Древнем Египте,Древней Греции ( таинства святилища Изиды, Элевсинские мистерии и т.д.), азатем – мировые монотеистические религии, которые при всей своейпопулярности и широчайшем распространении по основному своему смыслу полностьюобращались к потустороннему.
Именно монотеизм и эзотеризм древности рождают представления о совсеминой реальности, ничем не схожей с обыденным миром, с его конечностью,смертность, вещественностью, с его заботами и страданиями. Это не-человеческаяреальность, она принадлежит человеку создает его как свое собственное инобытиеи служит источником всех благ и достоинств: самого факта существования, высшихнравственных и эстетических ценностей, добра, красоты. Она абсолютна, тотальна,хотя обладает личностным аспектом, и будучи абсолютной, определяет судьбуэмпирических существ и смысл их бытия. Божественный Абсолют и близкие к немуслои бытия оказываться истинной отчизной маленького и суетливого «сына Адама»,из неё он выход и в неё возрождается, и в конечном счете навсегда. Этоперевешивает значение короткой обыденной жизни, быстропреходящего бытияобыденных теней.
Конечно, сама идея об укорененности человека в чем-то бесконечно большом,нежели он сам, не вызывает не как возрождений. Безудержная титаническаядерзость мыслителей Возражения и современная титаническая дерзость при болеепристальном рассмотрении оказывается чем то вроде младенческого эгоцентризма. Это иллюзия вскоре рассеивается.
Человек – часть огромной Вселенной, ее фрагментом, элементом, малойтоликой, и действительность, питающая его своим соком, пронизывающая невидимымиполям, во многом является для него непостижимой. Мы по сей день не знаем о себесамого главного: откуда мы пришли и куда уйдем после смерти? Отправимсяблуждать по адовым каньонам или райским кущам? Растворимся в породившем нассверхсознании? Несомненно одно: существуют те уровни, слои измерения реальногомира, которые обладают иными степенями свободы и власти, именно им принадлежитпервое слово в нашей судьбе. Сама материальная астрономическая Вселенная скореевсего лишь один из пластов «многослойного пирога» действительности, и над нейвырастает сложная иерархия духовных сил.
Однако признав это должны ли мы отвернуться от нашего бренного мира, оточага, который здесь и сейчас согревает наши бренные смертные тела, от нашегонесовершенного человеческого общежития, которое не всегда братство? Надо лилюбить эту временную квартиру, перевалочный пункт на пути астральныхстранствий? Посмотрим как на это отвечают монотеистические религии иэзотерические учения.
Даже при обзоре христианства, индуизма, теософии обнаруживается, что всеони выносят обвинительные приговоры потустороннему эмпирическому миру:«Виновен! Виновен! Отвернись от него человек!»
Действительно в реальной жизни ив реальной истории много зла, жестокости и коварства. И сегодня, как и тысячу лет назад, страдают невинные, отсутствуетсправедливость, льются потоки крови. «Но этот мир не может быть иным, – говоритхристианство, -он грешен, он забыл Бога и лежит во зле». «Он неистинен, — соглашается индуизм, — он – майя, морок, иллюзия, средоточие бесплодныхжеланий, влекущих за собой лишь страдания». Именно поэтому ценности обыденнойповседневной жизни оказываться для монотеистического сознания антиценностями:ложными, грязными, влекущими в объятия дьявола или губительный самообман.
Конечно, крупным религиям некуда деваться и ми приходится как-то ладить сэтим эмпирическим миром, идти на уступки и давать послабления греховнойчеловеческой природе. Одним из таких компромиссов является протестантизм,объявляющий успех в земной деятельности богоугодным делом и символомбогоизбранности. Кроме того сами деятели церкви не бесплотные духи и не могутполностью отказаться от человеческих потребностей и влечений.
Погрязнуть в делах житейских даже если ты добр, кроток и терпелив – этоидти по пути гибели. Отречение от всего земного естества – единственный путь куспеху. Лишь тот, кто призрел пагубные радости и соблазны обычной жизни(схимник, мученик и аскет йогин) может сказать, что действительно стал на Путь,ведущий от человеческого к Божественному, от пошлой смертности и грехи – кбессмертию и блаженству. Его лицо в полной мере обращено к потустороннему, кДуху, а сердце не скучает о земной мишуре.
Представления о том, что земная жизнь полностью сводится к страданию (очем говорит «четверичная истина» буддизма) выступает, на наш взгляд,проявлением ипохондрического мировосприятия. Это депрессия, спроецированная наокружающую действительность, тяжкая меланхолия, получившая онтологическийстатус. На самом деле в повседневной человеческой жизни наряду со страданиями итрудностями есть и неисчислимые множества радостей: «высоких» и «низких»,духовных и плотских, мгновенных и длительных. «Ананда» — блаженство – присущабытию как таковому, в том числе и бытию в его земном варианте.
Здесь и творческие восхождения, и подвиги, и умиротвореннаясозерцательность, и просто великолепное чувство того, что ты есть, существуешь,бытийствуешь. И против этих радостей не работает аргумент, что ихкратковременность и преходящесть обращает их в страдание. Напротив,временность делает их особо яркими и острыми, порождает прелесть прощания инежность воспоминания. Лучшие в мире произведения искусства воспевают невечность, а временность: ушедшую любовь и цветок, который скоро увянет.
ВЫВОД:
Современный человек находится подсильным влиянием научной парадигмы, которая воплотилась в виде аналитического ирационального ума. Мы воспринимаем этот мир, других людей, вещи и природу сточки зрения идей, концепций, или некоей смеси понятий-представлений, или сточки зрения образов, сложившихся в уме на основе значимых событий нашегопрошлого опыта. Следовательно, любое изменение, происходящее в нас, главнымобразом, проявляет себя на уровне наших концепций, идей, верований и ментальныхустановок.
Учения, переданные нам великимиМастерами, такими как Христос, Будда, Лао-Цзы, Мухаммед, Шри Кришна, Конфуций имногими другими известными Святыми, Мудрецами и Мистиками, превратились впросто концепции и идеи. В этом причина того, что, несмотря на всю ясность ихизложения великими мастерами, использование их на практике и искреннееследованием им от всего сердца было и остается трудной задачей.
Всегда сохраняется конфликт междунашей внутренней природой и каким-либо учением. Учения могут быть самымипрекрасными, и их истинность очевидна для нас, и мы знаем, что, если бы мысмогли применить их в нашей жизни, многие человеческие проблемы и страданияразрешились бы. Но практически невозможно следовать всем эти учениям, потомучто наша природа отличается — мы не можем любить безусловно, как Христос, и длянас не является естественным полное отсутствие желаний, как у Будды.
Если мы пойдем глубже, то увидим, чтовнутренняя природа великих Мастеров была совершенно иной, как и уровень ихСознания. Для них было естественным то, чему они учили и то, что онипроповедовали, это было частью их внутренней природы, они испытали это насобственном опыте.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. «Философияинформационной цивилизации»
Абдеев Р.Ф. 1994 г.
2. «Философия» Кононович Л.Г. 1997 г.
3. «Современный мир.Человек и общество» Хесле В. 1994 г.
4. «Мир философии»Давидович В. 1999 г.