Реферат по курсу «Психология межэтническойнапряженности»
Московский Государственный Университетимени М. В. Ломоносова
факультет психологии
кафедра психологии личности
Москва, 2002 г.
Понятие этничности в западнойисследовательской традиции
Впоследние годы в отечественной научной литературе все чаще встречаются понятия«этническая идентичность» или «этничность», заимствованные из зарубежнойсоциально-культурной антропологии и политологических исследований. Развиваемыес середины 1970-х гг. западные исследования этничности были призваны объяснитьсложную природу социальных и этнических конфликтов, межкультурныхвзаимодействий, политической активизации этнических меньшинств и политическихизменений в постколониальном мире. Эти процессы определили сменуисследовательских ориентации в социальных науках, одним из результатов которойоказались многочисленные теории этничности. «Постколониальная»социально-политическая ситуация предопределила и своеобразие западных подходовк этничности и те смысловые границы в которых это понятие существует в рамкахзападных теорий. Эти границы сильно отличаются от тех, в которые понятиеэтничности помещено в отечественной литературе, отечественные же смысловыеграницы, в свою очередь, задаются своеобразием местной социально-политическойситуации.
Ванглоязычной же литературе слово «этнос» (ethnos) встречается редко.Основа же «этно» используется чаще всего в значении«народный», но в ином смысле, аналогичном тому, что имеем в виду мы,говоря «народная медицина», «народная музыка», то естьнечто принятое в народе. В этом случае этнопсихология должна была бы пониматьсяпо аналогии с этноботаникой, этноэкологией и т. п. в значении народногопредставления о психологии. Чаще всего этот термин этничность в западной наукеупотребляют политологи, когда речь заходит о «настойчивой и отчетливойсамоидентификации, основанной на этнической принадлежности, и о конфликтах наэтнической почве». В таких случаях под этничностью понимают,«во-первых, групповую идентичность, то есть организацию множества людей вопределенную группу, и, во-вторых, солидарность и принятие индивидуальногочленства в такой группе» (Т. Парсонс). По определению Э. Хобсбаума,«этничность — это заготовленный способ выражения реального смыслагрупповой идентичности, который связывает членов [группы], то есть»нас”, чтобы подчеркнуть отличие от «них»”. Причемтакого рода определения в основном касаются национальных меньшинств. Так, помнению А. Кохена, «этничность — это, по существу, форма взаимодействиямежду культурными группами, действующими внутри общего социального контекста(то есть внутри большей общности)». Этничностьпонимается прежде всего как основа идентичности «национального меньшинства» впротивоположность «национальному большинству».
«Этничность- это свойство, принадлежащее тем, кто признается членом данного общества,обладающего общими культурными чертами, в том числе общими предками и общейисторией; это свойство, проявляющееся в результате взаимодействия с членамиболее широкого общества, имеющего другие культурные черты» — утверждает Ф.Ригс.
Начинаяс 70-х годов ведущим западным подходом к исследованию этнической идентичностибыл оппозиционалистский подход. На этническую идентичность смотрят как нанечто, проявляющее себя в процессе взаимодействия. Более того, все большимчислом исследователей этническое взаимодействие трактуется как решающий факторв достижении этнической идентичности. Так, П. ван ден Берге утверждал, что“этничность может расти или ослабевать в ответ на внешние условия”. В качествеисточника этнической идентичности часто понимались притеснения и гонения,переживаемые этническими группами. Например, с точки зрения Роберта Мэста,субъективная этническая идентичность, как защитный механизм обусловлена нестолько реальными культурными различиями, сколько является результатомподавления этих различий со стороны внешних сил. Таким образом, этническуюидентичность рассматривают как следствие межэтнических отношений. Однако врамках оппозиционалистского подхода взгляды различных исследователейзначительно варьируются, диапазон мнений расходиться в пределах, от тоговзгляда, что взаимодействие является одним из факторов формирования этническойидентичности до того взгляда, что оппозиционность является первичным основаниемустойчивой идентичности.
Этническаяидентичность имеет своим основанием общность культуры. В более конкретныхформулировках различные исследователи предлагали различное понимание этойкультурной базы. По определению Г. Де Воса, “этническая группа — этосамоосознаваемая группа людей, которые имеют общие парадигмы традиции, неразделяемые другими, с которыми они контактируют. Эти парадигмы обычно включаютв себя религиозные верования и практику, язык, общее понимание течения истории,общих предков, общую историческую родину.” С точки зрения С. Энлоу, эта культурнаяоснова состоит в “базовых верованиях и ценностях, позволяющих отличать истинноеот ложного, определяющих правила взаимоотношений, расставляющих приоритеты,оценки, цели.” По определению У. Фримана, “члены группы объединены некоторымобщим способом, которым они что-либо делают и тем, что они делают.” А Ж. Деверёвообще определяет этничность как “нечто, относящееся к поведению”, однако, вкачестве отдельного пункта он выделяет “языковое поведение” или то, что онназывает “самоэтнографией”, то есть самоприписывание.
Акцентна самоприписывание, как на самую существенную или как на одну из самыхсущественных характеристик в определении этнической идентичности делает целыйряд исследователей. Так, в частности, рассматривает ее Лола Романуцци-Росс.Особое значение проблеме самоприписывания придает Ф. Барт, который трактуетэтничность как осознанное поле коммуникации и взаимодействия, основанное наидентификации себя в качестве отличающегося от других. В любом случае,большинство современных определений этничности включают в себя и объективные(культурная база) и субъективные (самоприписывание) характеристики.
Вопросо границах, как о главном критерии этнической группы поставил Фредерик Барт. Помысли Барта, который, как упоминалось выше, не исключал культурной обусловленностиэтнической идентичности, единственным реальным для нас способом определенияэтнической группы является способ, основанный на исследовании тех границ,которыми она сама себя очерчивает, отвлекаясь от культурного содержания,находящегося в пределах этих границ. «Культурные черты, которые обозначаютэту границу, — писал он, — могут меняться; культурные характеристики членов[этнических групп] также подвержены трансформации; организационные формы группы— и те могут изменяться. И только факт постоянной дихотомии между членами[группы] и „внешними“ позволяет нам определить [этническую] общину иисследовать изменения культурных форм и содержаний.»
Бартполагает, что “этнические границы направляют социальную жизнь в определенноерусло и это влечет за собой сложную организацию поведения и социальныхотношений. Их этого необходимо следует предположение, что члены группы вопределенном смысле “играют в одну и ту же игру”, а это означает, что “имеетсянекий потенциал разнообразия их связей и отношений, чтобы в необходимом случаепокрыть все разнообразные сферы деятельности. С другой стороны, отвержениечужих, членов иных этнических групп предполагает осознание границ допускаемойвариативности. С чужими взаимодействие ограничивается определенными областями,где наблюдается взаимопонимание и общий интерес.” В различных конкретныхситуациях эти области, а следовательно, вся структура межэтнических отношений —разные. Поэтому различны и внешние культурные проявления демонстрируемыечленами той или иной этнической группы.
Ф.Барт не рассматривал “самоприписывание” к этнической группе как существеннуючерту этнической идентификации, а использовал концепцию “этнической роли”,исполнение которой строится на общем для группы “культурном знании”. ПоследнемуБарт дает только общее и довольно расплывчатое определение, указывая, однако,что то “культурное знание”, на котором строятся внутриэтнические отношения,гораздо более сложное и гораздо менее структурированное, чем то, на которомстроятся межэтнические отношения. Но именно на основании этого “знания” испособности вести себя адекватно своей этнической роли каждый человек ирассматривается в качестве члена или не члена этнической группы. Этническаягруппа оценивает его способность вести себя адекватно своей роли в качестве еечлена, для чего, конечно, недостаточно лишь приписать себе подобную роль. Бартставил также проблему подвижности границ этнической группы и указывал, что этаподвижность социально обусловлена.
Этойже проблемы касался и П. ван ден Берге: “Способ одеваться, говорить, вести себяво многом зависит от контекста. Один и тот же человек может буквально следоватьэтническим обычаям внутри общины и выглядеть совершенно ассимилированным внеее. Иногда эта стратегия может быть тонкой и служит методом сопротивленияассимиляции. В случае, когда доминирующая в обществе группа поощряеттрадиционное поведение, человек может “разыгрывать из себя туземца”. Вразличных ситуациях, когда индивид сознательно манипулирует своей этничностью,он таким путем стремиться достичь определенного общественного положения, целей,влияния.”
Таковото смысловое поле, в котором понятие этничности существует в западнойлитературе. Как нетрудно заметить, оно имеет прежде всего «постколониальное»психологическое и культурное происхождение, ориентируясь прежде всего нанеобходимость объяснения внезапного «ренессанса этничностей», которымсопровождалось крушение колониальных империй. Этот ренессанс этничностей вомногом был результатом «конструктивистской» деяельности, манипулирования этничностями,и строился через противопоставление ведущей группе — культуре метрополии или жедоминирующей этнической группы. Историческая и политическая ситуацияпроецировалась на теоретическую схему и предопределяла ее.
Понятие этничности в отечественной исследовательскойтрадиции
Вотечественной этнологии, термины этничность и этническая идентичность, равно,как и другие термины с корнем «этно» чаще всего используются каквзаимозаменяемые и означающие «народ как национальную общность».Соответственно, этничность и этническую идентичность понимаются какнациональность (в смысле национальной принадлежности) и национальнуюидентичность (в смысле идентификации себя с определенным народом).
Отечественныеисследователи исходят из неявной предпосылки, что им известно определениеэтноса и это определение в общем-то совпадает со знаменитым определением Ю.В.Бромлея: «этнос — это исторически сложившаяся на определенной территорииустойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильнымиособенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства яотличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным всамоназвании».
Характернымипризнаками этноса в данном понимании являются общность территории проживания,наличие общего исторического прошлого, единого языка, культуры, особенностейпсихики. Самое главное, что общность эта осознаваема самими людьми, что находитотражение в сознании своего единства и отличия от других общностей, в наличиисамоназвания или общего имени для своей группы.
Авторнаиболее популярного «альтернативного» подхода — Л.Н. Гумилев рассматривалэтнос как прежде всего природное явление. В его понимании этнос — это тот илииной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всемпрочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннююструктуру и оригинальный стереотип поведения. При этом Гумилев считал, чтоэтнический стереотип поведения не передается по наследству, а усваиваетсяребенком в процессе культурной социализации и является довольно прочным ипрактически неизменным в течение всей жизни человека. Однако по сути, Гумилевпытается описать другими словами и с другой стороны ту же самую «идею» этноса,которую описывает Бромлей, в то время как процитированные выше определениязападных исследователей дают нам представление о совсем другой «идее».
Отечественнаяконцепция этничности также может быть объяснена как проекция определенныхсоциально-политических условий. Постсоветская и постимперская ситуация, покрайней мере на своем первом этапе, менее всего может рассматриваться как«этническое возрождение». Скорее это политический раскол по определенным ранееочерченным границам, которые уже в советское время считались «национальными».Существовало советское понятие «дружбы народов», не оставлявшее сомнения в том,что существуют реальные субъекты этой дружбы, реальные большие группы, которыеи являются основой национально-территориального деления. Поэтому проблемапротивопоставления «большого» общества и «малого» общества, которое обособляетсебя за счет этничности практически не возникала, крупные советскиенациональные группы представляли собой в большинстве своем именно большиеобщества, которые были построены в сложную иерархическую систему советскогообщества и которые потом ликвидировали эту иерархию.
Настоящаяпроблема этничности вырисовывается только сейчас, когда именно разделившиесясоветские «нации» обнаружили внутри себя многоообразие этносов и групп, которыедобиваются признания своего «этнического» характера. Ключи к пониманиюзападной ситуации, породившей концепцию этничности в тех межэтническихконфликтах, которые в будущем — например, конфликт кряшен и татар в Татарстане.Пока же, в понимании термина этничность отечественная наука пользуетсясвоеобразной «двойной бухгалтерией», используя многие западные наработки, нопри этом прочитывая их в своем ключе, сквозь призму своего пониманияэтничности. Это проявляется, в частности, и в специфике использования трехосновных западных подходов к определению «природы» этничности: «первородного»,или примордиалистского (primordial),инструменталистского иконструктивистского.
Ученые«первородной» («примордиалистской») ориентации, главным образом антропологи,этнологи и в меньшей степени социологи, рассматривают этничность в качествеизначальной характеристики, присущей индивиду как члену реально существующейэтнической группы. Это «этничность в сердце», замешанная на «крови» и «почве».Вне зависимости от социологизаторской, биологизаторской или культурологическойтрактовки, ее основа — кровное родство, общее происхождение и исконнаятерритория. Среди известных западных представителей преимущественно этойориентации авторы обзоров выделяют Ван ден Берга, Энтони Смита, КлиффордаГиртца, среди отечественных — Ю.В.Бромлея, Л.Н.Гумилева. Отечественныхисследователей здесь естественно привлекает «вещное» понимание этноса какреально существующей группы, обладающей определенными свойствами.
Противоположная«первородству» научная ориентация — конструктивизм — наиболее распространенныйна западе современный подход в объяснении природы этничности. Для егопоследователей этничность коренится не «в сердцах», а «в головах» индивидов,которые являются членами этнических групп — «воображаемых сообществ» или«социальных конструкций». Смысл этничности для конструктивиста в значительнойстепени воплощается в словах норвежского антрополога Ф. Барта, рассматривающегоэтот феномен как форму социальной организации культурных различий. В рамкахэтой ориентации особую значимость приобретают не позитивистские инатуралистические трактовки этнических феноменов, основанные на объективныхатрибутах этнической группы, как, например, территория или исторические факты,а их субъективная сторона: групповое сознание, мифотворчество, чувствосолидарности. Конструктивисты рассматривают этничность как ситуативный, нередко«навязанный» феномен. Процесс социального конструирования, по мнению В.А.Тишкова, может быть направлен, в частности, на компенсацию дефицита культурнойотличительности. С этой целью предпринимаются специальные усилия в поддержкупроцесса культурной дивергенции: «Элиты в стремлении мобилизовать этническуюгруппу против своих противников или против центральной государственной властистремятся увеличивать сумму групповых черт и символов, чтобы доказать, чточлены группы отличаются не только какой-то отдельной чертой (например,диалектом), а многими чертами». В. А. Тишков подчеркивает, что этот процессприобретает масштабный характер, если ему на службу поставлена государственнаямашина. Так, по его мнению, различия между русскими и украинцами, междуказахами и киргизами, между узбеками и таджиками стали более четкими иразнообразными за последние десять лет, чем это было в советский период. Этотподход не только активно осваивается в настоящее время, но и становится основоймногочисленных этнополиттехнологических опытов «построения» тех или иныхэтничностей.
Третьенаправление — инструменталистская ориентация — сочетает в себе и«первородные», и «конструктивистские» начала. Сложившись в рамках политологии,социологии власти и политической антропологии, оно отличается функциональным иутилитаристским подходом. Ученые инструменталистской ориентации предлагаютобъяснение этничности как средства достижения групповых интересов, какидеологию, создаваемую элитой для мобилизации группы. К наиболее известнымамериканским инструменталистам относят Жоржа Девоса, одного из редакторовизвестной книги «Этническая идентичность». Инструменталистского подходапридерживаются многие современные отечественные исследователи например Губогло,Дробижева, Ядов.
Г.У.Солдатова предлагает придерживаться особого варианта инструменталистскогоподхода, который «смыкается с социально-психологическими теориями, гдеэтничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения,восстановления попранной национальной гордости, как социальная терапия(Соколовский)». Такой взгляд она предлагает дополнить «рассмотрением этничностикак присущего группе внутреннего психокультурного ресурса, как культурныхархетипов, актуализируемых извне. Такая «разбуженная», «возбужденная»этничность используется в целях этнополитической мобилизации, социальногоконтроля, распределения баланса доминирования и подчинения в межгрупповыхотношениях».
«Этничность» и «этническая идентичность»:соотношение понятий
Таковы,в общих чертах, различия к содержанию синонимичных понятий «этничность» и«этническая идентичность» в российской и западной этнологических традициях.Однако являются ли сами эти понятия безусловно синонимичными? Г.У. Солдатова предлагаетих различать: «Для этнопсихолога, работающего на основе феноменологииэтнического самосознания, этническая идентичность вовсе не является егосинонимом. С одной стороны, этническая идентичность уже. Этокогнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. С другой — шире, таккак содержит в себе также слой бессознательного. В силу этих различийэтническая идентичность должна изучаться, во-первых, как концентрированнаяформа и главная характеристика этнического самосознания и, во-вторых, как его«изнанка» — этническое бессознательное».
Этотвывод можно дополнить следующими соображениями. В основе идентичности кактаковой лежит, все-таки, идентификация себя с той или иной группой,принадлежности к чему-то большему и отличному от самого человека. В этотсмысле, этническую идентичность можно рассматривать как тот смысловой коридор,как ту совокупность смыслов, представлений, ценностей, символов и т.д., которыеи позволяют осуществить этническую идентификацию. Другими словами — этническаяидентичность может рассматриваться как принадлежность личности в связи с ееидентификацией с этнической группой. В то же время, то, что позволяет группеподдерживать свою целостность и свое отличие от других вне зависимости отидентификации той или иной конкретной личности, так сказать, «самое само»этноса, может быть названо этничностью, которая, в зависимости от того илииного подхода к природе этничности может рассматриваться либо какпримордиальная сущность этноса, либо как определенные рационально структурируемыеструктуры идентичности. Этническая самоидентификация личности можетрассматриваться таким образом, как процессе присвоения этничности и превращенияее в этническую идентичность, либо же как процесс вхождения в структурыидентичности, и приписывания себе в них определенного места, которое и можетбыть названо этнической идентичностью.
Возможно, для различения между этими двумя понятиями, между этничностью и этническойидентичностью может быть использована предложенная С. Лурье формула «двойноедно этничности», в которой отражается различие между этнической культурой, для«внешнего» пользования и этнической культурой для «внутреннего» пользования,как бы скрытой от посторонних. Первую мы могли бы соотнести с аспектомэтнической идентичности, выставляемой как щит в ситуации оппозициональности иликонфликта с представителями другой культуры, вторая же служить для внутреннейконсолидации этноса и поддержания связей в нем. Лурье обосновывает эторазличение приводя в пример исследование С. Леви, в котором ставится проблема двойных этнических границ тоесть границ, определяемых изнутри группы, и границ, как они представляютсявнешнему наблюдателю. Внешние границы являются результатом межэтническоговзаимодействия, а внутреннее определяется обладанием членами группы неким общимкультурным знанием, и механизм взаимодействия членов группы может бытьабсолютно непонятным для человека, находящегося вне ее. С. Леви ставит вопрос оразличии в поведении членов группы, обусловленных ее внешними и ее внутреннимиграницами. Внешний наблюдатель видит исследуемых С. Леви любавичских хасидовкак единую гомогенную группу, обладающую общими чертами и ценностями, между темкак внутри группы имеется множество поведенческих альтернатив, порождающихзначительную гетерогенность. В частности, любавические хасиды по степениправоверности разделены на четыре категории, которые посредством особыхсимволов и культурных черт мгновенно распознаются своими, но для внешнегонаблюдателя они неразличимы, как бы вовсе не существуют. Для него все любавическиехасиды белее или менее схожи между собой. Принадлежность к этнической группесами хасиды определяют совершенно иным образом, чем это делают посторонние. Вработе Леви демонстрируется вся сложность проблемы границ этнической группы.Разрешить ее можно только исследуя не одни лишь межэтнические, но ивнутриэтнические отношения, характер тех взаимосвязей, который существуетвнутри этнической общности. Леви затрагивает крайне важную для этнологии тему,а именно вопрос о некотором эзотерическом содержании этнической культуры,другими словами, «культуры для внутреннего пользования», культуры,скрытой от посторонних.
Основные свойства этничности
Однаковполне разделять два понятия также является нецелесообразным, ведь, в конечномсчете, этническая идентичность в узком смысле является одним из компонентовэтничности в узком смысле, а этничность — это именно то, что осваивается изакрепляется через этническую идентичность. Поэтому имеет смысл выделить то,что роднит эти два понятия, а главное — стоящую за ними реальность этнического.
Этничность— «родом из прошлого». Даже если это «возрожденная», «навязанная» этничность,которая в значительной степени формируется этнократической политикой и малосчитается с «естественными» факторами. В смутные времена, когда настоящеекажется хаосом, а будущее непредсказуемо, целые народы обращаются к своейистории. Это фактически шаг в прошлое. Именно там мы оставляем самыепроверенные и надежные жизненные ориентиры и туда возвращаемся не только когдастановится неуютно в настоящем, но и в поисках виновников реальных ивоображаемых обид. Как форму идентификации, обращенную в прошлое и воплощеннуюв культурной традиции индивида или группы, рассматривает этничностьамериканский антрополог Жорж Девос. Для него этническая идентичность — одна изтрех ориентации «Я-образа», а именно ориентация на прошлое.
Этничностьмифологична и в этом ее мобилизующая сила. Ее главная опора — идея или миф обобщих культуре, происхождении, истории. Г. Лебон писал, что «из всех факторовразвития цивилизаций иллюзии составляют едва ли не самый могущественный».«Своей квазирациональностью миф (особенно научный) вербует новых сторонников,убеждает их, мобилизует на коллективные действия; миф искажает факты, тем самымустраняя «неудобную» реальность, разрушая рациональные аргументы оппонентов».
Этничность— зависимая переменная. Она возрастает или ослабевает в соответствии с внешнимиобстоятельствами. Поэтому этничность становится важнейшим идеологическиминструментом в борьбе за власть.
Этничностьобладает «двойным дном». В своей теории психокультурной интерпретацииэтнических конфликтов М.Росс в качестве фундаментальных ориентиров между «Я» и«другими» рассматривает психокультурные предрасположенности, которые коренятсяв раннем опыте и включают культурно одобренные способы отношений внутри и внеобщности. Они являются основой интерпретаций действий и мотивов сторон другдругом в ситуациях межэтнической напряженности. Люфт между этими двумяобластями этничности (эзотерическим и экзотерическим) усиливается по мере ростамежэтнической напряженности.
Этничностьсвязывает и солидаризует на основе группового членства. Солидарность в качествеодного из главных признаков этничности выделяется большинством исследователей,начиная от Т. Парсонса. Р.Г.Абдулатипов определяет этничность прежде всего как«… своеобразную форму солидарности людей для выполнения каких-то социальных икультурных задач».
Этничностьпо сути своей конфронтационна. Она есть функция отношений с другими этническимигруппами, которые складываются по принципу оппозиции. «Всякое объединениепротивопоставляет», — отмечал Б.Ф. Поршнев. Поэтому рост этничности связан сростом этнической нетерпимости, которая является проявлениемконфронтационности. Важнейшим фактором усиления этничности является такжежелание отделиться от других.
Этничность— категория «эмоционально-нормативная». Достоинство, гордость, обиды, страхиявляются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираютсяна глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральныеобязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализациииндивида. Эмоциональные императивы влияют на образы восприятия и в значительнойстепени объясняют иррациональность поведения сторон в этнических конфликтах.Сплав эмоций и моральных норм, по мнению Пола Стерна, именно тотпсихологический фактор, который заставляет людей жертвовать во имя своегонарода даже в ущерб личным интересам.
Всилу своей специфики этничность особенно чувствительна к измененияммежэтнической атмосферы, и ее актуализация как формы внутригруппового имежгруппового взаимодействия ведет к росту межэтнической напряженности идезинтеграции полиэтнического общества.
Список литературы
ЛебедеваН.М. «Введение в этническую и кросс-культурную психологию». Москва, «Ключ-С»,1999г.
ЛурьеС.В. «Историческая этнология». Москва, «Аспект-Пресс», 1998 г.
СолдатоваГ.У. «Психология межэтнической напряженности». Москва, Смысл, 1998 г.
СтефаненкоТ.Г. «Этнопсихология». Москва, Институт психологии РАН «Академический проект», 1999г.