ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ План реферата 1. Введение 2. Этапы становления философии в Китае 3. Расцвет философской мысли 1. Конфуций 3.2. Лао-Цзы, философия Дао 3.3. Мо-Цзы, моизм 4. Натурализм 5. Нумерология 6. Памятники китайской письменности 7. Заключение Бессмысленно учение без рассуждения, но и пустые рассуждения без учения опасны.
Кун-фу-цзы. VI-V вв. до н.э. 1. Введение На географической карте мира удивительная страна Китай находится на самом востоке. Сами китайцы называли ее Тянь-ся, т.е. Поднебесная. Китай почти со всех сторон окружают море и горы; лишь север долго оставался открытым. Но в III в. до н.э. первый китайский император Цинь Ши-Хуанди начинает строительство Великой Китайской
Стены, ставшей символом государственности и культуры Китая. Подобная территориальная обособленность государства перешла в некую «культурную замкнутость», воплощая собой т.н. «автохтонную» культуру. А уникальная особенность китайской философии и заключается в ее исключительной автономности. В период своего возникновения и развития она не испытала существенного влияния никаких иных духовных традиций. Китай полагал себя континентальным государством.
Китайское мировосприятие позиционирует циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Некогда возникшее исчезает в свое время, дабы вновь явиться в преображенном виде. Мировоззрение древних китайцев сориентировано на человека, т.е. антропоцентричное. В понимании человека Китай не знал двойственности. В древнем Китае сложился свой образ-понятие «человек»:
1. Гармоничное сочетание «трех цветков» – цзин, ци, шэнь, выраженное в правильном психофизическом облике человека. 2. Пронизанность китайской культурной традицией. 3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к окружающим. Говоря о философской мысли Древнего Китая, необходимо учитывать особенности темы: этапы становления, проблемное поле, основные категории. 2. Этапы становления Древнекитайская философия связана с политико-моральными взглядами, неотделима от родо-иерархической системы и системы потомственного наследования. В эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) зарождалась и утверждалась китайская народность и государственность. Появляются первые побеги китайской философии, формируются ее основные школы. К V-IV вв. до н.э. оформились главные направления: даосизм, конфуцианство и моизм.
Первый этап зарождения философских воззрений (предфилософия), приходится на XII – VIII вв. до н.э. Этот период характеризуется тесной связью с мифологией, когда сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу. В Китае высшее божественное начало – Небо. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться.
Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление – прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами. В эпоху Чжоу, Небо становится главным всекитайским божеством, выполняя функции верховного контролирующего и регулирующего начала. Культу этого божества придается не столько священно-божественный, сколько морально-этический акцент. Люди верили, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.
На Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем. Чжоуский ван (правитель) стал считаться сыном Неба, а китайская империя – Поднебесной. Этот титул и название страны сохранились вплоть до XX в. В период формирования государственности культ Неба обретает политический смысл: аристократы – дети неба, государь – сын (сяо) неба и отец китайцев. В основе общественных отношений лежит идея сыновности, почитание старших. Литературно-историческими памятниками, в которых отразился этап древнекитайской предфилософии является «Пятикнижие». К этим книгам относятся: 1. «Ши цзин» – «Книга песнопений» – сборник древнейшей поэзии, а также обрядовых песней и гимнов; 2. «Шу цзин» – «История древности» – описание жизни легендарных императоров; 3. «Ли-цзы» – «Церемониальная книга» – труд, в котором собраны описания различных обрядов;
4. «Чунь цзю» – «Книга осени и весны» – краткая и лаконичная хроника одного из древних княжеств Поднебесной; 5. «И цзин» – «Книга перемен» – сборник магических формул, заклинаний чаще гадательного характера. Комментарии к Книге перемен «И цзин», положили начало философии в Древнем Китае. Мифологическая модель мира базировалась на следующих двух идеях: 1. идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений.
Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Отсюда и термин «Поднебесная», ставший синонимом страны. 2. идея перемен, учение о действии противоположных сил – «ян» и «инь» (света и тьмы, напряжения и податливости, мужского и женского); Каждая вещь содержит в себе начала «инь» и «ян». 3. Расцвет философской мысли На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли.
Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом «соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя), натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен. 1. Конфуций Мудрец другим не делает того, чего не желает другим. Конфуций. Первым философом Китая и по значимости учения, и по исторической достоверности был Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). Имя Конфуций – латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Конфуций родился в конце периода Чуньцю, был потомком аристократического рода в царстве Сун и являлся основоположником «школы служилых людей». Но в детские годы лишился отца, жил в бедности, занимал низкое положение.
Тем не менее, изучил много прикладных искусств. Из «Лунь-юй»: «В молодости я занимал низкое положение, поэтому научился многим занятиям простых людей» («Лунь-юй», гл. 9). Главное сочинение Конфуция «Лунь-юй» («Беседы и наставления»). В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя, который должен обладать пятью обязательными качествами.
1. Жэнь — гуманность. Слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». 2. Следование долгу. Долг — это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. 3. Сяо — «сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата». 4. Ли — «правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни.
5. Чжи — «разумность». «Благородному мужу» Конфуций противопоставляет «низкого человека». Конфуций придает своему учению морально-политический и социальный характер. Призывая к политической стабильности, Конфуций развивал принципы государственного управления. Его учение – идеология прочного китайского государства. Успех любого правителя лежит в политике «золотой середины».
Для процветания государства недопустимы как чрезмерность, так и отставание в развитии. «Путь золотой середины» – методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии. Конфуций полагал, что управление на основе добродетели – лучший способ защиты чжоуских правил поведения: «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее» («Лунь-юй», гл 2) Он сохраняет идею государства Неба как основополагающую. Конфуций утверждал: «Из рожденных Небом и Землей человек является самым ценным». По его утверждению, справедливые отношения с другими людьми возможны лишь при обязательном согласии с самим собой. Каждый обязан заботиться о выполнении своего долга. В семье должна соблюдаться иерархия: жена подчиняется мужу, сын – отцу.
А в государственном строе, благодаря воспитанию у подданных чувства благоговения перед законом морали и ритуалами, правитель способен правильно управлять государством, лишь в крайних случаях используя насилие. «Люди благородные живут с остальными в согласии, не следуя за ними, низкие же, следуя за толпой, не могут пребывать в гармонии с ними». Прославившийся своей мудростью и образованностью, Конфуций занимает пост первого советника в Лу. Государственные дела ему не нравились, т.к. империя
переживала эпоху больших социальных и экономических потрясений: былое чжоуское государство раскалывалось на части, многие граждане отходили от традиционных патриархально-родовых норм. Но философ продолжал говорить об идее гармоничных социальных отношений. Обязанности чиновника не позволяли ему полноценно работать над своей теорией и воспитывать учеников, и он уходит в отставку. Скитается по стране, проповедуя собственную морально-этическую концепцию управления
государством среди князьков позднечжоуского Китая. В большинстве своем у вельмож проповеди Конфуция особым успехом не пользовались, но слава о нем, как о философе-мудреце была велика, и многие хотели стать его учениками. Он становится первым частным учителем в Китае, посвятив свою жизнь воспитанию учеников. Кун «разработал программу духовного совершенствования человека, гармоничного приобщения его к социуму, природе, а в итоге и ко Вселенной». Книга его изречений «Лунь-юй», составленная учениками, состоит из афоризмов, начинающихся словами: «Учитель сказал…» 3.2. Лао-Цзы Покой и тишина – это то, на чем утверждается божественный разум, пустота и ничто – обитель Дао. Основателя даосизма Лао-Цзы, считают старшим современником Конфуция. Впрочем, некоторые ученые считают этот момент спорным первые подлинно даосские тексты написаны
позже конфуцианских. Деятельность Учителя Лао недоступна для детального изучения из-за отсутствия источников. Известно, что он родился в царстве Чу, какое-то время занимал должность хранителя архива при дворе династии Чжоу. В центре даосизма находится учение о Дао как бытийной сущности мира. Дао – первоначало и принцип существования всего сущего. В Дао выделяется две стороны: первая – небытийное начало, порождающее явления; вторая – материя, из
которой состоят все вещи. В целом дао есть космическая душа, сочетающая в себе духовно-телесные начала. Дао – единый гармоничный закон свободного существования всего сущего, космическая пустота, вбирающая в себя божества Ян и инь. «Великий Дао растекается повсюду, оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста… Все сущее возвращается к нему…» Познать дао невозможно, ибо оно неопределимо.
Человек должен лишь созерцать гармоничный «естественный ход вещей». Смысл жизни человека состоит в слиянии с дао уже в земной жизни. Гармоничный человек следует небу, отдается на волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам. В учебниках по философии в раскрытии темы «даосизма» обязательно прослеживается сентенция: Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. Растворяясь в Дао, человек приобретает сверхъестественные качества и осознание смысла вечного бытия и личного бессмертия. Состояния мира относительны. Для спящего реальность – сон, для бодрствующего реально состояние бодрствования. Мудрому человеку дано осознать и ощутить свое полное единение с Дао небесным, его микрокосмос сливается с макрокосмосом неба.
Император наследует замысел неба – сделать народ добрым. В слиянии дао народа с небесным Дао заложен смысл его правления. Мудрый император не станет управлять Поднебесной через целесообразную деятельность. С помощью добросовестных чиновников он создает условия для проявления «естественного хода вещей». Прилежный чиновник раскроет земное Дао в народе и известит об этом императора с целью изменения правления
и предотвращения социальных конфликтов. Таким образом, возвращаясь к началу, к истокам естества, устанавливается эмбриональная гармония земного и небесного Дао. Социальный идеал находится в архетипе Дао, и подлежит распространению в Поднебесной. 3.3. Мо-Цзы. Моизм Подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесного, но не с тем, что услаждает его уста, либо нежит его тело…
Мо-Цзы Мо ди (Мо-Цзы) (480-400 гг. до н.э.) основал учение моизм. Это своебразная философская школа, во многом противостоящая конфуцианству. Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, а Мо-Цзы призывал одинаково любить всех без различия. Суть его учения – в органичном сочетании «всеобщей и взаимной любви и выгоды».
Моисты особо почитали легендарного правителя древности великого Юя, которого они считали образцом верности принципу всеобщей любви. Воля неба есть эталон всего сущего. В Поднебесной сын неба – император – обязан следить за исполнением данного эталона в таком общественном порядке, где все люди любят друг друга и помогают друг другу. Император обязан использовать единую для всех справедливую и законную власть, пресекая произвол чиновников. Создается договор между сыном Неба и народом и возникает государство, в котором ключевой фигурой является император. Государство обязано заботиться об интересах народа, учитывая принцип «всеобщей и взаимной любви и выгоды». 4. Натурализм Специфику китайской классической философии определяет тотальный натурализм. Философия Китая начинается с натуралистической школы Ян инь цзя (VIII-VI вв. до н.э.) Эта школа учила, что вначале всего был хаос, не имеющие единства «тьма
вещей» – «10 тысяч вещей». Из хаоса родились два божества: ян и инь. Мужское начало Ян управлял небом, а женское начало инь – землей. Два божества, устремляясь друг к другу и взаимодействуя, породили все мироздание. В итоге, в основу всей традиционной духовной культуры Китая внедрены универсальный дуализм мужского и женского начал, циклическое взаимодействие «пяти стихий»
(у син) – воды, огня, металла, дерева и почвы. На постоянстве двух космических начал – земли и неба – основывалась гармония, рождающая образы, следования которым дает народу покой и порядок. Принцип, регулировавший поведение народа в этой триаде, именовался в древнекитайских текстах «ли». Первоначально «ли» выступает как категория космической гармонии, соразмерность функционирования третьего космического начала (народа) двум другим (небу и земле).
Благодаря своему статусу, категория «ли» приобретает регулирующее значение и в повседневной практики китайского общества, выступая здесь в роли нормы социальной жизни. Китайская философия не признавала существования некой внешней силы или принципа, отличающегося совершенством, объективностью, универсальностью, постоянством, принципа, порождающего этот мир и в то же время привносящего в него порядок. Отсюда отсутствие различения Бытия от небытия, идеального и материального, категориального дуализма как такового. Порядок — "ли" имманентен миру, содержащему в себе собственные организующие, упорядочивающие принципы. А раз так, задача состоит не в том, чтобы вскрыть линейную причинную связь, а в том, чтобы осознать взаимозависимость, коррелятивность (т.е. соотнесённость друг с другом) всей "тьмы вещей". Отсюда и своеобразие китайской модели мышления, мыслительной стратегии. 5. Нумерология Своеобразие содержания ранней китайской философии заключено в ее этико-политическом
характере, а форма являет собой набор изречений, историй, сказок, и далека от чисто теоретических систем. Но со временем мифологический образ менялся на специфическое логическое построение, в основе которого находились символы и пространственно-числовые характеристики (нумерология). Китайская нумерология выступает эквивалентом европейской науки логики. Для китайской классической философии характерно классифицирование, составление таблиц, разложение по
группам без обязательной логической обоснованности. Получаются устойчивые числовые комплексы феноменов окружающего мира («пять свойств», «семь занятий», «два очищения» и т.д.), которые пронизывают текстовую ткань китайской мысли и представляют собой ее отличительную черту. Нумерология представляет собой формализованную систему, состоящую из математических и математикоподобных объектов, связанных между собой символически, ассоциативно, эстетически.
Остов нумерологии — три вида графической символизации: геометрические формы — "символы" (триграммы и гексаграммы), цифры — "числа", иероглифы — инь-ян и у син (пять элементов). Символизация пространственно-числовых структур, именуемая по-китайски сян шу чжи сюа — "учение о символах и числах", коротко и называется нумерологией. Синолог А.И. Кобзев о китайской нумерологии написал книгу "Учение о символах и числах в китайской классической философии", Ученый считает, что аналогом китайской нумерологии в Европе была пифагорейско-платоническая аритмология, или структурология, для которой также центральными были категории символа-образа и числа. Но в Европе аристотелевско-стоическая логика возобладала над пифагорейско-платонической нумерологией, а в Китае конфуцианско-даосская нумерология победила зачаточную
логическую методологию — протологику моистов, школы имен (мин цзя), отчасти легистов (фа цзян) и Сюнь-цзы. 6. Памятники древнекитайской письменности С первой половины первого тысячелетия до н.э. дошли памятники письменности: «Шу цзине» («Каноне писаний»), «Ши цзине» («Каноне стихов»), где содержалась философская терминология и значительная часть ее проблематики. Создание письменности послужило основой для появления первых литературных памятников, началом развития
литературы. К первым ранним памятникам древнекитайской письменности относятся гадательные надписи XIV — XI вв. до н.э. Ученые называют этот период «иньский». (Ему предшествовал «до-иньский» – начало начал). Иньские надписи – это развитая система иероглифического письма. Иньские знаки изображают предметы или сочетания изображений идеограммы. Использовались знаки и другого типа. Один элемент такого знака указывал на чтение, другой — на приблизительное
значение. Каждый знак имел смысловое значение и фонетическое звучание. В иньских надписях употреблялось более 3500 иероглифов. Эти иероглифы, обозначающие слова, вошли в основной словарный фонд китайцев. Иньские знаки характеризуются тремя особенностями. «Во-первых, каждый элементарный знак являлся изображением контура какого-либо предмета, не разложенного на составные части. Во-вторых, в написании одного и того же знака существовало большое разнообразие. В-третьих, еще не стабилизировалась ориентация знака относительно направления строки». Иероглифический характер китайской культуры – главная особенность специфики развития китайской философии. Это отличает ее от алфавитной культуры греческого типа. 7. Заключение Философия древнего Китая была направлена на познания истинной природы
Вселенной, смысла человеческой жизни. Она искала пути к достижению лучшей жизни, к уничтожению страданий людей. Проповедовала веру в «вечный моральный порядок» Вселенной. И тогда Вселенная должна была стать ареной для нравственных деяний. 8. Список используемой литературы: 1. Конфуций. Лунь-юй. Изречения. М 2003. 2. Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т.
М 1972 3. Древнекитайская философия. В 2-х т. Сост. Ян Хин-Шун. М 1974 4. История китайской философии. М. 1989. 5. Шагинов И.Ю. Религии Дальнего Востока. М. 2007. 6. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М 2001. 7. Кобзев А.И. «Учение о символах и числах в китайской классической философии».
М. 1983 8. http://www.chinancient.ru/pismennost-i-l iteratura