СОДЕРЖАНИЕ
1. Введение
2 Мир хипповской тусовки
3 Заключение
4 Список литературы
ВВЕДЕНИЕ
Проблема “отцов” и “детей” вечна как этот далеко не лучший из миров. Меняются лишь формы ее проявления. Hакал противостояния тоже бывает разным – от хлопаний дверью в собственном доме до теppоpизма в масштабах планеты.
Hо итог, к сожалению, постоянен: выросшие “дети” сами пpевpащаются в бpюзжащих и моpализиpующих “отцов”,забывших свою юность.
И все же то, что произошло в 60-х, выходило за рамки привычных появлений детского непослушания. Десятки тысяч молодых людей в Старом и Новом свете одновременно порвали демонстративно с укладом жизни своих родителей, попытались вырваться из клетки повседневного, одуряющего своей монотонностью бытия, стенами которой были вполне мещанские добродетели: Деньги, Благосостояние, Умеренный консерватизм, Карьера.
Была предпринята попытка опрокинуть сложившиеся ценности, возвестить о наступлении новой эры – Эры Любви. Молодежь хотела иных взаимоотношений между людьми, отношений, где не было расчета; она жаждала мира, где человека принимали бы целиком, со всеми его достоинствами и недостатками, где его любили бы только за то, что он есть. Западный мир был ошарашен масштабами нового “исхода”. Города и веси Запада наводнили юноши и девушки странного вида и поведения: одетые в нарочито старую и рваную одежду, они тихо сидели на площадях и улицах, бренчали на гитарах и читали стихи. Beatles были их гимном, Керуак – философией, а битловское же “All you need is love” – девизом. И называли они себя странно: хиппи.
Чрезвычайно интересны воспоминания писателя Василия Аксенова об этом времени, которые я приведу максимально полными: ” . Осенью 1967 года, т.е. около восьми лет назад, в Лондоне я впервые увидел хиппи. Тогда они еще только начинались как наиболее эксцентрическое выражение новой молодежной культуры. Культура возникала спонтанно, никто, конечно, ее не насаждал, она рождалась в пабах Ливерпуля, где впервые ударили по струнам Джон. Ленно, Джордж Гаррисон, Ринго Стар и Пол Маккартни, в маленьких лавчонках Мэри Квант вдоль знаменитой Кингз-роуд в Чесли. Тысячи страниц уже написаны об этом, и совершенно четко установлено, что молодежь протестовала против кастовых основ буржуазного общества.
Мэри Квант взмахом ножниц открыла девочкам ноги. Парни-портные с Карнеби-стрит, что в двух шагах от лондонского Сити, заполненного черными и сюртуками, котелками и брюками в мелкую полоску, шили немыслимо яркие рубашки и галстуки, невероятной ширины джинсы Все танцевали и пели новую поп-рок-музыку.
Из Калифорнии приплыли первые хиппи, нечесаные, лохматые, в бубенчиках, бусах, браслетах. Тогда о них говорили на всех углах и во всех домах. В Лондоне был той осенью особый, какой-то предреволюционный аромат. Кажется, Стендаль писал, – несчастен тот, кто не жил перед революцией. Быть может, молодое поколение томится от желания жить в такое время. Несколько месяцев назад пошел по экранам фильм Антониони “Blow-up”,в котором он показал новый молодой Лондон и дал ему кличку Swinging, что значит приблизительно “пританцовывающий”,” подкручивающий”. “Бабушка Лондон” становился Меккой мировой молодежи . . Там было весело тогда, в ноябре 1967-го! На маленькой Карнаби-стрит в каждой лавчонке танцевали и пели под гитару. На Портобелло-роад вдоль бесконечных рядов толкучки бродили парни и девочки со всего мига и в пабах и на обочине пили темное пиво “Guinnes” и говорили, бесконечно говорили о своей новой новизне . .
Стройный смышленый паренек с огромными, в мелкие косички завитыми волосами ( прическа afro-hairdo ) “толкал” мне пpогpаммную речь:
– Мы уходим из общества не для того, чтобы в стоpоне пpезиpать его, а для того, чтобы его улучшить! Мы хотим изменить общество еще при жизни нашего поколения! Как изменить? Ну хотя бы сделать его более терпимым к незнакомым лицам, предметам, явлениям. Мы хотим сказать обществу – вы не свиньи, но цветы. Flower power! Ксенофобия – вот извечный враг человечества. Hетеpпимость к чужакам, к непpинятому сочетанию цветов, к непpинятым словам, манерам, идеям.”Дети цветов”, появляясь на улицах ваших гоpодов, уже одним своим видом будут говоpить вам: будьте теpпимы к нам, как и мы теpпимы к вам. Не чурайтесь чужого цвета кожи или рубахи, чужого пения или “измов”.Слушайте то, что вам говорят, говорите сами – вас выслушают! Make Love not War ! Любовь – это свобода ! Все люди – цветы! Ветвь апельсина смотpит в небо без грусти, горечи и гнева. Учитесь мужеству и любви у апельсиновой ветви, опыляйте друг друга! Летайте! .И вот чеpез восемь лет я оказался в Калифоpнии, на том западном берегу, где как pаз и возникло это “странное” движение западной молодежи. .Ты видишь? Вот здесь в 72-м году яблоку упасть было негде было упасть – повсюду сидели хиппи . .( из воспоминаний Аксенова)
Вот так они начинались.
«МИР ХИППОВСКОЙ ТУСОВКИ»
Все, что описано ниже, теперь история. Я описываю мир хипповской и постхипповской тусовки – это была часть социальной структуры советского общества, как не стремилась она от общества отгородиться. Где теперь Советский Союз? В данном случае рассмотрены Москва и Санкт-Петербург (однако в тексте Санкт-Петербург будет заменен на Ленинград – ведь так он назывался в те времена). Да и сами тусовки сейчас совсем не те; в прессе поговаривали об исчезновении хиппи, но уменьшение их числа в 1990-1991 гг. было временным – снова появляются волосатые и в заплатках наши герои. И все таки тот мир, который описан ниже, уже стал историей.
Итак, теперь, когда данная тема несколько “остыла”, хипповская Система может быть воспринята просто как одно из сообществ, как пример сообщества, на материале которого исследовалась главная для нас проблема: символ, его прагматика, его конкретная жизнь в конкретном сообществе. Цель
исследования – проследить на конкретном материале связи символа (его интерпретаций, реакций на него) со структурой сообщества. И наоборот: зависимость структуры отношений в сообществе от значений, заложенных в его символике.
Исследование проходит в зоне соприкосновения двух реальностей: знаковой и социальной. Там идеальная реальность знака переходит в материальную жизнь, воплощаясь в действия. Главное, на чем сосредоточено внимание,- действие, реакция на символ. Изучаемая Система – это очень своеобразное социальное образование. Его нельзя назвать группой – это, скорее, социальная среда, круг общения, конгломерат групп или даже их иерархия. Но все-таки существует ярко выраженное деление на “своих” и “чужих”, общие символы и их стандартные интерпретации, свои традиции в поведении и внешнем облике, даже фольклор. То есть это сообщество; с самоназванием и самосознанием. Но стандартные методы описания здесь явно не годятся – я надеюсь, его внутреннее устройство выявится по ходу изложения. Хиппи это экстремальная культура. Необходимо дать характеристику Системы, хотя бы самую общую, чтобы можно было представить, о чем идет речь. Но сделать это оказывается не просто. Привычных черт сообщества здесь, кажется, нет. Сама Система категорически отвергает попытки свести её к какой-либо социальной схеме.
Типичный пример её самоопределения – отрывок из статьи А.Мадисона – очень старого (олдового) хиппи из Таллина:
“Движение – а его несравненно правильней было бы назвать сдвигом – не выставило ни громоздких лидеров, облаченных в пуленепробиваемую харизму, не породило организаций, объявивших священную войну всем и уж, конечно, в особенности друг другу за право курировать нетленные мощи ортодоксии, наконец, не подвело под эту несуществующую ортодоксию никакой специальной хипповской философии, идеологии или религии. Вместо идеологии с самого начала были заземлены идеалы, формулирующиеся достаточно просто – мир и любовь”. Действительно, Систему нельзя определить ни как организацию или партию, ни как общину или политическое (идейное, религиозное) движение. А как её определить? Существует способ определения сообщества через его место в социальной структуре. Что касается Системы, её типичный представитель находится в промежутке между позициями социальной структуры. Скажем один олдовый пипл из Пскова так говорит о себе: “Насчет работы: я работал на многих предприятиях, но понимал, что это не моё. Вот сейчас я работаю на заводе. Слесарь, хороший. Но это не моё . Есть одна работа, на которую я хочу попасть, -она моя: это археология. Там я мог бы работать даже бесплатно. Характерно, что он, с одной стороны, рабочий на заводе(это место, которое отвело ему общество) – но сам себя с этим статусом не идентифицирует: “это не моё”; с другой стороны, он считает “своим” делом археологию – но такое самоопределение не санкционировано обществом. Соответственно этот пипл оказывается в неопределённом положении и в отношении норм: ведь нормы связаны со статусом. В общем типичный пример лиминальной личности, “подвешенной” между позиций. В Системе к кому не подойди – такой же промежуточный: считает себя художником, среди друзей известен как художник – а работает в котельной кочегаром; поэт (дворник), философ (бродяга без определенного места жительства) – здесь таких большинство. статус в собственных глазах не совпадает со статусом в глазах общества; принимаемые нормы и ценности – иные, чем предписаны обществом. Система, объединяющая таких людей, оказывается в результате сообществом, находящимся в промежутках социальной структуры – вне её. Если представить общество как иерархию взаимосвязанных позиций (статусов), то Система окажется между позиций, то есть вне общества. Не случайно общественным мнением и научной традицией она относится к сфере андеграунда (от англ. “undeground” – подполье), контркультуры, или в отечественном лексиконе было популярно ещё словечко “неформалы”. Все эти определения указывают на внеположенность – характерны приставки “контр-“, “под-“, “не-“. Ясно, что речь идет о чем-то противостоящем (“контр-“), невидимом и скрытном (подземная), неоформленном. Эта локализация – вне структур общества – вполне согласуется и с собственно Системном мировосприятием. Процитируем ещё раз упоминавшегося уже Мадисона, раз уж он сам взял на себя роль хипповского историографа и теоретика: “Хиппизм,- заявляет он,- не уступает во взаимоотношения с конституцией, его неуправляемые владения начинаются там, где нет и в помине границ государственных. Эти владения повсюду, где горит огонь творящей независимости”. Все без исключения пиплы настаивают на своей непринадлежности к обществу или, иначе, независимости: это черта Системного самосознания.
В.Тэрнер, говоря об общинах западных хиппи, отнес их к “лиминальным сообществам”, то есть возникающим и существующим в промежуточных областях социальных структур (от лат. limen – порог). Здесь собираются “лиминальные” личности, лица с неопределенным статусом, находящиеся в процессе перехода или выпавшие из общества. Откуда же и почему появляются “выпавшие” люди? Здесь два направления. Первое: в этом выпавшем, неопределенном, “подвешенном” состоянии человек оказывается в период перехода с позиции одной на позицию другой социальной структуры. Потом он, как правило, находит своё постоянное место, обретает постоянный статус, входит в социум – и покидает сферу контркультуры. Такие рассуждения заложены в основе концепций В.Тэрнера, Т.Парсонса, Л.Фойера. По Парсонсу, например, причина протеста молодежи и её противостояния миру взрослых – “нетерпение” занять места отцов в социальной структуре. А они некоторое время ещё остаются заняты. Но дело кончается встраиванием нового поколения в ту же структуру и, следовательно, её воспроизводством. Второе направление объясняет появление выпавших людей сдвигами в самом обществе. У М. Мид это выглядит так: молодежь приходит, взрослея, уже не в тот мир, к которому её
готовили в процессе социализации. Опыт старших не годится. Молодых готовили к занятию одних позиций в социальной структуре, а структура уже другая, тех позиций в ней нет.
Новое поколение ступает в пустоту. Не они выходят из социальной структуры (как у Парсонса или Тэрнера), а сама структура ускользает из-под их ног. Здесь и начинается бурный рост молодежных сообществ, отталкивающих от себя мир взрослых, их ненужный опыт. И результат пребывания в лоне контркультуры здесь уже другой: не встраивание в прежнюю структуру, а строительство новой. В ценностной сфере – смена культурной парадигмы: ценности контркультуры “всплывают” и ложатся в основу организации “большого” общества. А прежние ценности опускаются а подземный мир контркультур. На самом деле эти два направления не отвергают друг друга, а дополняют. Речь идет о просто разных периодах в жизни общества, или его разных состояниях. В стабильные периоды и в традиционных обществах(изучавшихся Тэрнером) выпавшие люди – это действительно те, кто в данный момент, но временно, находится в процессе перехода. В конце концов они входят в общество, там устраиваются, обретают статус. В периоды перемен выпавшими становятся в той или иной мере значительные прослойки, иногда это задевает чуть ли не каждого. Не все они уходят в хиппи, но многие проходят через контркультурное состояние (и попадают в зону действий контркультуры). Контркультура немыслима и не существует без официального общества – они взаимодополнительны и связаны. Это оно целое. Для такого рода выпавших культур можно предложить термин “экстернальные”, от лат. externus – чужой. Сообщества типа Системы действительно отчуждены от общества – хотя и неотделимы от него. Сфера экстернальной культуры включает, собственно, множество разных субкультур: например, криминальную, богему, наркомафию, и т.д., – они экстернальны в той мере, в какой их внутренние ценности противопоставлены так называемым “общепринятым”. Их объединяет то, что они все – локальные коммуникативные системы, расположенные вне рамок основной сети (той, что определяет государственное устройство). Экстернальные культуры существовали и существуют в разных обществах: ранние христиане были экстерналами в Римской Империи, в средневековой Европе это многочисленные ереси, в Европе – раскол. Экстернальные культуры аккумулируют определенные нормы и символику. Если основная культура – это те нормы и символы, которые задают основной принцип упорядочения данного общества, то в Экстернальные стекается все, что осталось вне основного мифа – самоописания общества. Ни одна система не может охватить всего без остатка. Неизбежно что-то из неё выпадает. Это остатки прежних мифов, ростки нового, информация, проникающая от чужих и не вписывающаяся в основной миф. Всё это оседает в сфере экстернальной культуры. Итак, Система – пример сообщества, куда стекаются выпавшие из социальной структуры. Эти люди не имеют определенного положения, прочной позиции – их статус неопределён. Состояние неопределённости играет особую роль в процессах самоорганизации. Сфера неопределённости – те социальные пустоты, где мы можем наблюдать процессы зарождения структур, сообществ: превращения бесструктурного состояния в структурное, т.е. самоорганизации. Множество людей, предоставленных самим себе, взаимодействуя, формируют схожие коммутативные структуры. Л.Самойлов, профессиональный археолог, волею судеб оказался в исправительно-трудовом лагере. Он заметил, что в среде заключенных складываются неофициальные сообщества со своей иерархией и символикой. Самойлова поразило их сходство с первобытными обществами, иногда вплоть до мелочей: “Я увидел,- пишет он,- и опознал в лагерной жизни целый ряд экзотических явлений, которые до того много лет изучал профессионально по литературе,- явлений, характеризующих первобытное общество! Для первобытного общества характерны обряды инициаций – посвящения подростков в ранг взрослых, обряды, состоящие из жестоких испытаний. У наших уголовников это “прописка”. Для первобытного общества характерны “табу” . Абсолютное соответствие этому находим в лагерных нормах, определяющих, что “западло” .” Но главное сходство – структурное: “На стадии разложения,- пишет Л.Самойлов,- многие первобытные общества имели трехкастовую структуру – как наше лагерное (“воры” – элита, средний слой – “мужики” и аутсайдеры – “опущенные”), а над ними выделялись вожди с боевыми дружинами, собравшие дань (как наши отбирают передачи)”. Схожая структура известна в армейских подразделениях под названием “дедовщина”. То же и в молодежной среде больших городов. Например, когда в Ленинграде появились металлисты, у них сложилась трехслойная иерархия: чётко выраженная элита во главе с общепризнанным лидером по кличке Монах; основная масса металлистов, группировавшихся вокруг элиты; наконец случайные посетители, забредавших в то кафе, где они
собирались, послушать “металлическую” музыку. Эти последние не считались настоящими металлистами, оставаясь в статусе гопников, то есть ни в чем не разбирающихся, чужих. И именно “исключенные” сообщества демонстрируют закономерности самоорганизации в наиболее чистом виде. Здесь минимум внешних влияний, от которых исключённое сообщество отгорожено коммуникативным барьером. В обычном же коллективе трудно выделить те процессы, которые идут в самом сообществе спонтанно, то есть относятся собственно к самоорганизации. Существует ещё другой способ определения (или представления) сообщества, кроме как через его локализацию в социальной структуре: через символику. Именно так обычно происходит на уровне обыденного сознания или журналисткой практики: пытаясь выяснить, кто такие хиппи (или панки и проч.), мы прежде всего описываем их знаки. А.Петров в статье “Пришельцы” в “Учительской газе те” изображает тусовку волосатых: “Лохматые, в залатанной и сильно потёртой одежде, иногда босые, с холщовыми торбами и рюкзаками, расшитыми цветами и исписанными антивоенными лозунгами, с гитарами и флейтами парни и девушки прохаживаются по скверу, сидят на скамейках, на лапах бронзовых львов, поддерживающих фонари, прямо на траве. Оживлённо беседуют, поют в одиночку и хором, закусывают, покуривают .”. Автор передаёт как бы непосредственное впечатление, просто указывая на явление: “вот оно”. Указание здесь – способ введения понятия (вместо аналитического определения). Если присмотреться, то оказывается: это “непосредственное впечатление” на самом деле целенаправленно вычленяет из наблюдаемой реальности символику тусовочного сообщества. Практически все, что упоминает А.Петров, служит у волосатых опознавательными знаками “своих”. Здесь символика внешности: лохматая прическа, потертая одежда, самодельные сумки и т.п. Затем графическая символика: вышитые цветы (след Цветочной революции, породившей первых
хиппи); антивоенные лозунги, типа: “Любите, а не воюйте”,- знак важнейшей ценности этой среды – пацифизма, ненасилия. Поведение, описанное в приведённом пассаже: неторопливые прогулки, свободное музицирование, вообще преувеличенная непринуждённость,- тоже знак. Это все форма, а не содержание общения. То есть первыми в глаза бросаются знаки принадлежности к сообществу – и именно их описывают, желая это сообщество представить. И действительно, наличие особой символики, расцениваемой как “своя”, есть уже безусловный знак существования коммуникативного поля, некоторого социального образования. А.П.Коэн, например, вообще определяет сообщество как поле символики: “Реальность сообщества в восприятии людей,- пишет он,- заключается в их принадлежности . к общему полю символов”. И далее: “Восприятие и понимание людьми их сообщества . сводится к ориентации по отношению к его символизму. Наличие своей символики создает возможность образования
общности, поскольку обеспечивает средство коммуникации. Символ – оболочка, в которую упаковывается “своя” информация; в таком виде она отличимая от чужой. А следовательно, возникает разница в плотности коммуникативных связей внутри той сферы, где действует символ, и вне её. Это и есть сгущение контактов, на базе которого формируются социальные структуры. Насколько это справедливо для Системы? Сложилось ли на базе её символики социальное образование? Как уже говорилось, Систему нельзя назвать в полном смысле группировкой: в её недрах постоянно идут перегруппирования, исчезают одни объединения и формируются новые. Люди переходят из группы в группу. Это, скорее, некая среда общения. Тем не менее Систему можно рассматривать как сообщество, поскольку присутствуют такие его признаки, как общий язык (сленг и символика), сеть коммуникаций – личные связи, поверхностные знакомства (лица на тусовке примелькались, так что уже подсознательно узнаёшь “своих”). Есть общие нормы и ценности, а также модели поведения и формы взаимоотношений. Присутствует и Системное самосознание, которое выражается, в частности, в самоназваниях. Их есть несколько. “Системными” или “системщиками” её представители называли себя редко, да и то с иронией. Чаще – пипл (от англ. people – люди, народ). Иногда – просто люди: “Мне один человек вчера сказал .”,- понимать надо так, что именно Системный сказал. Сленг и символика составляют основу внутренней коммуникативной среды Системы, отделяя её от внешнего мира. При этом символика Системы чрезвычайно эклектична в её фонде можно встретить символы, пришедшие из разных религиозных групп (например, от кришнаитов или баптистов), молодёжных и рок-течений (атрибуты панк-рока или тяжёлого металла), а также различных общественно-политических движений: пацифизма, анархизма, коммунизма и проч. Система обладает особенностью впитывать чужую символику и, перекодируя, включать в свой фонд. Надо различать носителей одной и той же символики, принадлежащих к Системе и не принадлежащих к ней. Например, есть панки в Системе, тусующиеся вместе с хиппи,- и панковские группировки вне её. Последние совсем не причисляют себя к Системе и даже, бывает, приходят быть пиплов. Точно так же есть Системные и несистемные металлисты, буддисты, битломаны и проч. Итак, наличие общей сети коммуникаций с обслуживающим её собственным языком, а также общего самосознания, норм и ценностей позволяет говорить о Системе как о сообществе (еще не зная его структуры). Но особенно существенно для нас, что в рамках этого сообщества сложилась своя традиция, основанная главным образом на устных механизмах передачи. Каждые два-три года в Системе сменяется “поколение” – на арену выходит новая когорта молодёжи. Люди меняются, а традиции Системы остаются: воспроизводятся те же основные нормы отношений и ценности, такие как “свобода”, “любовь” (в кавычках, потому что этим понятиям здесь придаётся особый, Системный смысл); новички осваивают сленг и используют Системные символы, так что внешне они мало чем отличаются от своих предшественников. Воспроизводятся фольклорные формы: поговорки, анекдоты, частушки, легенды и предания. Таким образом, мы имеем здесь традицию, способную к самовоспроизводству. Существует не только система коммуникативных связей на синхронном уровне, но и диахронные каналы коммуникации. Носители традиции определяют её возраст примерно в два десятка лет: двадцатилетие торжественно праздновалось 1 июня 1987 г. Эта точка отсчета, конечно, мифологическая (считается, что 1 июня 1967 г. первые хиппи вышли в Москве на Пушкинской площади на улицу и призвали отказаться от насилия): “Они,- рассказывает один из олдовых хиппи,- вышли и сказали: ‘Вот мы – представители этого движения, это будет система ценностей и система людей'”. Тогда возникло слово “Система”. Не случайно выбрана и дата – День защиты детей: “Было,- продолжал тот же олдовый, сказано: ‘Живи- те как дети, в мире, спокойствии, не гонитесь за призрачны ми ценностями .’. Просто приход был человечеству дан, чтобы могли остановиться и задуматься, куда мы идём .”. “Живите как дети” – это суть Системного миро восприятия, и многое в её символике связано с образами детства. “Поколения” здесь меняются через два-три, иногда четыре года. С приходом каждого из них Системная традиция пополняется новой символикой. Каждое поколение приходит как новая волна: вначале были хиппи, они и составили ядро Системы – теперь их последователей чаще называют волосатые или хайрастые (от англ. hair – волосы); потом пришли панки, потом металлисты, затем люберы (и другие, отмеченные также символикой уходящего Советского Союза). Каждая волна приносит свои атрибуты. Вначале она обычно враждует с Системой: первые панки терроризировали волосатых, первые металлисты – волосатых и панков. Затем начинаются контакты, постепенно обнаруживается, что Система впитала символику новой волны: в ней появились свои панки, металлисты и проч. Таким образом, представляется возможность наблюдать процесс восприятия традицией инноваций, а также другие процессы, связанные с трансляцией традиции. В “большой” (например, племенной или общинной) традиции, где период смены поколений составляет 25-30 лет, наблюдение такого рода процессов потребовало бы времени, сопоставимого в жизнью исследователя. В Системе же всё происходит намного быстрее. Это делает Систему удобной моделью для наблюдения закономерностей воспроизводства и пополнения традиции, хотя мы отдаём себе отчёт в некоторой условности её аналогий с привычными объектами этнографического исследования. Они сопоставимы в той мере, в какой одна коммуникативная система вообще может быть сопоставлена с другой. Так или иначе, есть общие закономерности в способах диахронной передачи информации. Обнаруживаются коммуникативные структуры, ответственные за сохранение и передачу кода сообщества; есть основания полагать, что они во многом схожи в разных средах.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Пеpед нами залитый огнем реклам Сансет-стpит. Рекламы водки, сигарет, кока-колы. Одна за другой двери ночных клубов. Пустота. Тишина. Лишь идет, посвистывая, ночной прохожий. Постукивают стодолларовые башмаки. Ветерок откидывает фалду от личного блейзера.
.Ты видишь? Вот здесь, собственно говоря, и появились первые хиппи. Здесь родилось это слово. Раньше здесь яблоку негде было упасть . . Хиппи – кончились!? Их больше нет. Между тем за прошедшие годы даже в нашем языке появились слова, производные от этого странного hippie .: “Хипня”, “хиппую”, “захипповал”, “хиппово”, “хиппаpи” Между тем во всех странах Запада оформилось, развилось, pазpослось явление, которое теперь называется hippies style – “стиль хиппи”. Массовая культура, развлекательная и потребительская, перемалывает этот стиль на своих жерновах. Майки с надписями и рисунками – гигантский бизнес. Джинсы заполонили мир. Куртки, сумки, прически, пояса, пряжки, музыка, даже автомобили – в стиле одинокого мореплавателя – хиппи, плывущего спокойно и отчужденно по морю страстей, в стиле одинокого монаха, бредущего по свету под дыpявым зонтиком. Монах-pасстpига, беглец из Тибета, Ринго Стаp, ах, обалдеть – that`s a picture ! “Движение” пpевpатилось в “стиль”. .”( В.Аксенов. «Кpуглые сутки нон-стоп».)
Хиппи были только частным проявлением бунта молодежи, одной из его фоpм. “Битники”,”левые”,”панки”, – патроны из одной обоймы.” Стреляли” они гpомко, попадая – убивали наповал. Никто не считал ( да и возможно ли это?), сколько молодых людей оказалось заражено этим вирусом бунтарства. Десятки тысяч? сотни тысяч? миллионы? – кто ответит
Hет, хиппи не умерли, не кончились. По-прежнему бродят они по гоpодам и весям, пpоповедуя любовь и добpоту, pаздpажая обывателей своим внешним видом и упоpным нежеланием pаботать. По-пpежнему звон их колокольчиков напоминает о том, что pомантики, неиспpавимые дети-цветы пытаются достучаться до сеpдец людских, наглухо закpытых бpоней банкнот и цинизма, именуемой житейской “мудpостью”, хотят pастопить лед человеческой отчужденности
Достучатся ли ? Удастся ли ? Бог весть .
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Аксенов В. «Круглые сутки нон-стоп» М, 1991г.
2. Борисовицкий А.Н. «Хиппи. История движения» 1995г.
3. Николаев В.В. «Психоанализ неформальных движений» 1993г.
4. Газета «АиФ» «Воспоминания В.Аксенова»
5. «Учебное пособие по культурологи» 2001г.