Идеологическая ситуация в современной России

Оглавление
Введение
Повседневная идеология
Религиозная и около-религиозная идеология
Заключение
Список литературы
Введение
Идеологическая ситуация в современной России характеризуется рядом противоречивых особенностей, и далеко не однозначна.
Объективное социологическое исследование этого вопроса затруднено в первую очередь очень большим количеством «неопределённо верующих» людей, которые не могут точно ответить на вопрос о том, какой политической, религиозной или иной идеологии они придерживаются, а если и отвечают, то разные люди в один и тот же ответ могут вкладывать разные смыслы. Многие, как выясняется, просто сами не знают, во что они верят.
Далеко не все склонны откровенничать в политических и религиозных вопросах – даже при гарантиях анонимности и очень корректном поведении соц. опросчика. Другие поверхностно разделяют взгляды своих близких или уважаемых ими людей, не зная толком того учения или идеи, в которую они, по их же словам, верят.
В данном реферате проведён обзор различных исследовательских работ на эту тему.
Повседневная идеология
Идеология не ограничивается концепциями, создаваемыми интеллектуалами, и охватывает различные сферы общественного и индивидуального сознания – “от научного знания до религии и повседневных представлений о надлежащем поведении вне зависимости от того, истинны эти представления или ложны”[1]. В этом определении особое значение имеет то обстоятельство, что речь идет о надлежащем поведении, независимо от того, имеют ли идеологии повседневный характер, привнесены ли религией, либо являют собой трансформацию научных знаний в “программу поведения”. Следуя взглядам К. Манхейма, П. Бергер и Т. Лукман полагают, что влиянию идеологического контекста подвержено все человеческое мышление, за исключением математики и некоторых областей естествознания. Своеобразие и характер структуры сознания, ее зависимость от определенной “социальной сферы” характеризует, по мнению К. Манхейма, идеологичность человеческого мышления, которая не рассматривается как неправда, ложь и т. д. Идеологичность определена оценочно-ориентирующей функцией сознания, которая направлена либо на сохранение действительности (в терминологии Манхейма[2], собственно “идеология”), либо на ее изменение (утопия).
Идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Обычно имеется в виду материальная сила теории. В то же время неправомерно постулировать “нетеоретичность” обыденного сознания и сводить его к общественной психологии. В современной социальной феноменологии показано, что регуляция поведения осуществляется с помощью “повседневных теорий”, концептуализирующих ценности и интересы. При этом усвоение теории в повседневной жизни “начинается уже в практике приспособления поведения к внешним требованиям культурной формы и носит характер постепенного разъяснения, понимания и уточнения смысла символических аспектов поведения”, – пишет Л.Г. Ионин[3].
Сходство “повседневной” идеологии и идеологии “специализированной” состоит в том, что и та, и другая используют механизмы легитимации. М. Вебер понимал легитимацию не только как “законность” власти, но и как веру в ее законность, обусловленную представлением о ее ценности. Под легитимацией понимается объяснение и оправдание институционального порядка, придание ему ценностно-нормативного характера. При этом легитимация связана не только с ценностями, но и “знанием”. Легитимация, осуществляемая повседневным сознанием, предполагает определенное теоретизирование, которое обращено к ценностным представлениям, а “знания”, используемые при легитимации, имеют мотивируюший характер. Легитимация как раз направлена на то, чтобы частный интерес выглядел как общий, в той или иной степени массовый. “Например, расовое мифотворчество американского Юга, – пишет П. Бергер[4], – служит легитимации социальной системы, в которую входят миллионы людей. Идеология “свободного предпринимательства“ способствует маскировке монопольно действующих крупных корпораций, у которых если и осталось что-то общее с предпринимателями старого образца, так это постоянная готовность надуть своих сограждан”. Легитимация массовым сознанием каких-либо институциональных порядков не сводится к простому повиновению. Легитимность порядка – это авторитетность, вера в его правомерность и справедливость, что, в свою очередь, предполагает абстрактные представления о правомерности и справедливости.
Массовые обследования показывают, что население поддерживает экономику свободного рынка лишь на уровне общих постулатов. Но прорыночная идеология еще не свидетельствует “о реальном усвоении населением рыночных принципов распределения. Это касается, прежде всего, изменения взглядов на причины бедности и богатства, возможности продвижения, роль государства в распределительных отношениях”.
Личные качества, которые способствуют приобретению богатства, в массовом сознании, как правило, связываются с качествами отрицательными: нечестностью, коррумпированностью и т.п. В проведенных нами опросах “успех в жизни” совершенно определенно сопряжен с такими качествами, как “нечестность” и “хитрость”.
Действительно, несоответствие абстрактных представлений и “практических суждений” фиксируется и в различных социально-политических и экономических условиях. Например, люди, называющие себя консерваторами, обнаруживают либеральные взгляды на решения конкретных проблем и, наоборот, назвавшиеся либералами демонстрируют консерватизм. Однако причины подобной раздвоенности массового сознания лежат в структуре повседневных идеологий. Речь идет о неоднозначном взаимодействии и различных типов верований. Абстрактные понятия “капитализм”, “социализм”, “частная собственность”, “либерализм”, “консерватизм”, “богатство”, “бедность”, “демократия” и т.п., а также производные верования, транслируемые “авторитетами”, наполняются иным смыслом при столкновении с “первичными” верованиями. Понятие “социализм”, как и понятие “демократия” функционировали в обыденном сознании как термины, имеющие разные, порой противоположные смыслы. Уже в первые годы перестройки эти понятия перестали играть формообразующую роль в системе повседневных представлений. Идея социализма постепенно вытеснялась идеей “рынка”.
Фиксируемая в опросах “недемократичность“ населения, стремление иметь сильного лидера объясняются также процессом ресоциализации в период радикальных трансформаций. Такие трансформации П. Бергер и Т. Лукман называют альтернациями. Они сопровождаются “ресоциализацией” особого типа и отличаются от обычной вторичной социализации тем, что последняя не предполагает интенсивной эмоциональной включенности, характерной для первичной социализации. При альтернации необходимо произвести демонтаж реальности, коренным образом изменить картину мира. Такая ресоциализация “неизбежно копирует детский опыт эмоциональной зависимости от значимых других.
Респонденты с высшим образованием, ниже других оценивающие настоящее, более оптимистично смотрят в будущее и проявляют более высокую терпимость. “Идеально-нормативное“ восприятие происходящего в большей степени характерно для молодых людей, чем для людей зрелого возраста. По нашим данным, восприятие рыночных реалий выпускниками школ существенно отличается не только от восприятия их населением в целом, но и от представлений молодых людей, которые уже начали самостоятельную жизнь.
Повседневное сознание “постсоветских” людей можно отнести к так называемому “вырожденному” случаю идеологии – оно не представляет собой сколько-нибудь целостного образования. Это, в частности, находит выражение в особенностях социальной идентификации: люди преимущественно идентифицируют себя с группами “повседневных практик” (прежде всего с семьей и “близкими”), а не с “конструируемыми общностями”. В идентификационной стратегии преобладает “приспособление к условиям жизни ради элементарного выживания”. Однако, “культурное оформление” техники выживания существенно отличается от его советского варианта: отсутствует значимая “одухотворяющая” идея, которая бы консолидировала общество и порождала надежду на лучшее будущее; нет “авторитета”, которому бы доверяли и на действия которого могли бы рассчитывать. Восприятие условий жизни ухудшается. Можно ставить под вопрос адекватность оценок, однако несомненно, что эти оценки – важная составляющая повседневной идеологии. Обыденные представления – нормальная, здоровая реакция на происходящее. Это не только реакция на порочную практику реформирования, но и отторжение той идеологии, которую пытаются навязать активные “носители” общественного строя, все чаще именуемого “олигархическим”. Рыночное хозяйство с многообразными видами трудовой деятельности, результаты которой востребованы обществом, вот то “поле”, на котором могут ужиться обыденное представление о ценности труда и заработанного благосостояния и идеология предпринимательства, основанного на частной собственности.

Религиозная и около-религиозная идеология
Довольно подробную обзорная работа в этой области принадлежит Сергею Филатову и Роману Лункину. Их статья «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность», опубликованная в сокращённом виде на страницах журнала «Социологические исследования»[5], а в более полном – в сети Интернет на сайте журнала «Человек без границ»[6].
После перестройки религиозные организации начинают играть существенную политическую и общественную роль, и численность различных религиозных объединений становится политически важным фактором. Корректность оценок в данном случае определяет корректность взаимоотношений между религией и обществом, религией и властью.
В общественном мнении существует некий фетиш цифры при определении значимости каждой религии. Часто приводятся конкретные цифры – сколько в стране православных, мусульман или католиков. И люди редко задумываются о том, что значат эти данные и что собственно они отражают. Многие религиозные лидеры и ангажированные политики стремятся создать впечатление, что многомиллионные цифры, кочующие из одного издания в другое, представляют число верующих, которые, исповедуют определенные вероучительные, идеологические и нравственные ценности, поддерживают позицию своих религиозных лидеров.
Из всех существующих подходов наибольшие цифры численности религиозных общин даёт распространённый особенно среди религиозных деятелей “этнический” принцип. Православие объявляется этнической религией русских, украинцев, белорусов, чувашей, мордвы, карел, коми, осетин, части удмуртов и марийцев и т. д.) На основе такого метода подсчета согласно данным последней Всероссийской переписи 2002 года получается около 120 млн. православных (русских – почти 116 млн., украинцев – 3 млн., чувашей более полутора млн., мордвы – около 900 тысяч, белорусов – 800 тысяч чел и т.д.).
Этнический принцип исчисления религиозной принадлежности среди христиан используют не только православные. По оценкам митрополита Тадеуша Кондрусевича, общее число католиков в России – примерно 500 тыс. человек (Б.-И., 2000, №47), другой раз он говорил о 600 тыс. человек (Национальная служба новостей, Интервью недели, 25 дек. 2002 г.). Эти цифры могли появиться только на основании этнического принципа подсчета. “Этнических католиков”, численность которых в России, по итогам Всероссийской переписи населения 2002 года, можно определить следующим образом: испанцев – 1547, итальянцев – 862, кубинцы – 707, литовцев – 45569, поляков – 73001, словаков – 568, французов – 819. Считается, что 25-30% российских немцев, которых 597212 человек, – католики. В России проживает значительное число белорусов и украинцев- католиков по семейной традиции. Кроме того, следует учесть, что многие люди, имеющие среди своих предков католиков, хотя и называют себя во время переписи русскими, в религиозной сфере идентифицируют себя со своим семейным католическим, а не православным наследием (сами мы часто были свидетелями такого поведения). Итого, действительно получается цифра где-то около 500 –600 тыс. человек.
Похожая ситуация складывается и в отношении лютеран, некоторые лидеры которых используют этнический принцип исчисления своей паствы. Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии, представляет в России финскую лютеранскую традицию и опирается на финское и эстонское население. Титульных лютеран финской традиции в России – 63 тыс. человек, из которых финнов – 34 тыс., эстонцев – 28 тыс. Немецкая Лютеранская Церковь, исходя из этнического принципа объединяет, около 400 тыс. человек, т. е. 70-75% немцев России, которых в стране 597 тыс. человек.
Армян в России по результатам последней переписи 1, 130 тыс. Если исходить из этнического принципа исчисления религиозности, всех их следует отнести к членам Армянской апостольской церкви.
Мусульманские лидеры идут в методах подсчёта своих последователей ещё дальше. Самая распространенная упоминаемая ими численность мусульман в России – 20 млн. человек. Рассмотрим данные последней переписи. Представителей народов, у которых господствующей религией до присоединения к России был ислам: аварцы – 814473, адыгейцы – 128528, азербайджанцы – 621840, балкарцы – 108426, башкиры – 1673389, даргинцы – 510156, ингуши – 413016, кабардинцы – 519958, казахи – 653962, карачаевцы – 192182, кумыки – 422409, лакцы – 156545, лезгины – 411535, табасараны – 131785, таджики – 120136, татары – 5554601, турки – 92415, туркмены – 33053, узбеки – 122916, черкесы – 60517, чеченцы – 1360253. Таким образом, даже на основании этнического принципа (который позволяет вывести максимально возможную численность), судя по приведенным данным, мусульман около 14 млн. человек.
Этническим принципам, естественно, следуют лидеры иудаизма. По последним данным переписи населения, официальная численность евреев в России – 233439 чел.
Численность “этнических буддистов” в России в соответствии с данными прошедшей переписи составила – буряты – 445 тыс. чел, калмыки – 174 тысячи и тувинцы – 243 тыс. чел; итого – не более 900 тысяч чел.
Итак, исходя из этнического принципа исчисления религиозной принадлежности, сейчас в России: 120 млн. православных, 600 тысяч католиков, более миллиона верующих Армянской Апостольской Церкви, 14 миллионов мусульман, 230 тысяч иудаистов и 900 тысяч буддистов.
Но что стоит за этнической принадлежностью к какой-либо религии? Среди зачисленных в эти религии оказываются и принципиальные атеисты, и люди безразличные к религии и никак не идентифицирующие себя с конкретными религиозными течениями, и люди исповедующие совсем другую веру, а не ту, которую им приписали идеологи этнической религиозности. Атеизм и религиозные организации не вписывающиеся в распределение религий по племенному признаку, вообще, автоматически исключаются из расчетов.
В православные, например, исходя из этнического принципа, зачисляют сотни тысяч староверов, протестантов, атеистов, сторонников разных восточных религиозных учений и просто людей идентифицирующих себя с секулярной культурой и индифферентных к религии.
Этнический принцип исчисления католиков и лютеран выглядит особенно абсурдно, т. к., благодаря эмиграции, численность этнических католиков и лютеран постоянно уменьшается, а число русских и представителей других народов, традиционно никак не связанных с этими конфессиями, постоянно растёт.
Но всё же есть нечто, о чем эти данные говорят вполне конкретно. Они говорят о величине претензий к власти и обществу со стороны религиозных деятелей, политиков, и национальных лидеров, исповедующих принцип “один народ – одна вера” и стремящихся сделать заявленную ими племенную веру одним из оснований построения государства.
Более содержателен критерий религиозной самоидентификации (назовем его “культурной” религиозностью). Если человек объявил себя принадлежащим к определенной религиозной традиции, он вовсе необязательно разделяет её вероучение, участвует в её таинствах и обрядах, является членом религиозной общины. Тем не менее, сам факт утверждения своей принадлежности к определенному религиозному течению, независимо от религиозных убеждений, является важным (или по крайней мере может быть важным) для мировоззрения, нравственной, культурной и политической ориентации гражданина. Человек называющий себя православным, мусульманином или лютеранином, в каких-бы отношениях он ни был (или не был ни в каких) с соответствующей религиозной общиной и как бы мало он не разделял соответствующее вероучение, вкладывает какой-то смысл в свою самоидентификацию. Соответствующая религия имеет для его сознания особую, по сравнению с другими религиями, ценность.
Православными последние несколько лет объявляют себя по результатам различных опросов 55,3 – 59,4 граждан России или до 82% русских людей. Т. е. 70 – 85 млн. человек.
Разница в данных различных опросов естественна – и характер вопроса (часто спрашивают, например: “Вы православный верующий?” и для православного неверующего или очень смутно, во что – то верующего данный вопрос представляет некое противоречие в терминах; существует категория людей, которые точно знают, что они православные, но верующие – ли – для них самих большой вопрос), и сам контекст всего вопросника может подвигнуть неверующего (или “сомневающегося”, или собственно к вере безразличного) человека назвать или не назвать себя православным (равно как и мусульманином, католиком, лютеранином, буддистом, иудаистом).
Среди христианских вероисповеданий наибольшая отрицательная разница между этнической и культурной религиозностью наблюдается у Армянской апостольской церкви – ни в одном из известных нам опросов статистически значимого числа людей причисляющих себя к этой церкви выявлено не было. Социологи оперируют весьма относительными цифрами. К примеру, Ольга Казьмина полагает, что общая численность приверженцев Армянской апостольской Церкви составляет 450 тыс. чел[7]. Но аргументов в подтверждение этой цифры она не приводит.
Протестанты в целом, а также католики в различных опросах получают около 1% . Протестанты обычно больше, католики – меньше. 0,5 – 1% населения называющих себя католиками – это около 1 млн., т. е. “культурных” католиков оказывается больше, чем католиков “этнических”. Очевидно, что существуют люди при переписи населения называющие себя “русскими”, но считающих себя католиками (а это могут и люди имеющие, скажем, одного деда или бабку католиков, так и вовсе не имеющие католических корней).
Необходимо в нашем обзоре упомянуть также ещё одну христианскую конфессию, драматический упадок которой за последние 85 лет представляет собой в своём роде удивительный феномен: старообрядчество. По предреволюционным данным в России старообрядцы составляли 10% населения. Опросы последних лет говорят о менее, чем одном проценте населения России, людей идентифицирующих себя со старообрядчеством (староверием). Таким образом, староверие, представлявшее перед Революцией мощную, не только религиозную, но и культурную, политическую и экономическую силу, сократилась до маргинального малозаметного слоя населения страны. Мало не только практикующих свою веру староверов, мало потомков староверов, ощущающих свою культурную и духовную связь с верой предков
Второй по численности и влиянию религией в России после христианства является ислам.
В соответствии с данными различных опросов число людей называющих себя мусульманами колеблется от 4,8 до 6,9% , т. е. от 6 до 9 млн. человек. Американский журнал “Тайм” в 1997 году утверждал, что мусульмане составляют 5,5% всего населения России, то есть 8,14 млн. человек. Хотя полноценные данные по всем регионам и этносам России отсутствуют, некоторые выборочные данные позволяют утверждать, что мусульманская самоидентификация у традиционно мусульманских народов очень различна.
Только народы Дагестана, чеченцы и ингуши демонстрируют почти поголовную приверженность исламу, по крайней мере на уровне “культурной” религиозности. В частности, показательны данные социологического опроса, проведенного в 1998 году среди студентов нескольких дагестанских вузов Махачкалы. 83.3 процентов из них отнесли себя к верующим, исповедующим ислам[8]. В Дагестане число тех, кто считает себя верующим, в постсоветский период колебалось в пределах от 81% до 95%. По оценкам 1995 г. показатель религиозности среди чеченцев составил 97%, среди ингушей — 95%”.
Официальная численность евреев в России, как мы уже отмечали, по данным последней переписи – 233 439 чел. Исходя из иудаистского вероучения, все они должны считаться иудаистами. Однако социологические опросы показывают, что среди российских евреев многие-до 25% считают себя христианами различных деноминаций, среди евреев больше всего людей, считающих себя атеистами, не связывающими себя ни с какой религиозной традицией-23% и даже “буддистов” среди них сравнительно много – до 2%. Иудаистами в этом опросе назвали себя только 8% евреев16. 8% – это около 20 тыс. человек. Ряд опросов последнего времени подтверждают, что большинство российских евреев не считают себя иудаистами.
Всероссийские опросы демонстрируют число буддистов в стране около 1% населения.
Подсчет сторонников новых религиозных движений (НРД) представляет те же сложности, что и буддистов, но в ещё большей степени. Среди НРД существуют дисциплинированные организации, имеющие жесткое членство. Разнобой в оценках численность этих организаций не очень велик. Самая крупная из них – ” Свидетели Иеговы”, насчитывающая в 1998 г. 255 тыс. чел[9]. Две другие крупные организации НРД – Общество Сознания Кришны (вайшнавы) и Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны) насчитывают до 10 тыс. чел. Ещё около двадцати НРД, отличающихся серьёзной внутренней дисциплиной, насчитывают от 1 до 4 тыс. человек[10]. Существует еще несколько десятков региональных (обычно это одна община) жестко организованных НРД, насчитывающих обычно не более 100 человек. Итого – не более 300 тыс. чел.
Но жестко организованные, авторитарно управляемые НРД- это капля в море всевозможных новых религиозных течений.
В обществе действительно широко распространены всякого рода оккультные, языческие, псевдохристианские верования. Но они размыты, эклектичны, изменчивы. Эти верования слабы, почти никто не собирается ради них вступать в какие-либо дисциплинированные организации. Вся “институциональность” таких религий – в разговорах о них, чтении оккультной литературы и, в крайнем случае, членстве в организациях, которые можно назвать семинарами или клубами, а не сектами или культами. В этом отношении знаменательно возникновение консультативно-информационных центров, которые распространяют сведения о новоявленных гуру, целителях, контактёрах и т. д., а также оккультную литературу среди многочисленных клубов любителей “религиозного” по всей стране. Члены клубов выслушивают нового Учителя или проходят курс медитативной практики, затем ожидают следующего Учителя- “все они что-то дают”. Крупнейший такой координирующий центр – ”Путь к себе” (Москва), возглавляемый дочерью маститого либерального журналиста Егора Яковлева Александрой Яковлевой сотрудничает более чем со 100 клубами по всей стране.
Зона религиозной энтропии всё растёт и оказывается устойчивой системой, а не переходным этапом к новой религии. На этом фоне борьба с “тоталитарными сектами” оказывается борьбой с призраками. Самые лёгкие репрессии их разгоняют, остаётся лишь горстка последователей. Но сами верования никуда не исчезают. Борьба же с самими верованиями со стороны не только государства и общества, но и РПЦ оказывается подобной войне с собственной тенью – потому что сами они сполна заражены “нетрадиционной религиозностью”. Наиболее заметными, вездесущими стали всякого рода псевдорелигиозные учения, связанные со здоровьем, с “нетрадиционными методами лечения”. “Экстрасенсы”, те же маги, изобретатели диет, “образов жизни” и т.д. и т.п. почти всегда имеют более широкое религиозное обоснование своих доходных практик, и после советской власти духовное обоснование нетрадиционного целительства стало расти и развиваться. Целительство – не только основа для появления новых религиозных движений, но и составная часть движений и верований, появляющихся на совсем других идейных основаниях.
Широко распространены сильно примитивизированные восточные верования или их фрагменты. В первую очередь, всякого рода заимствования из буддизма, индуизма, йоги. Особую роль в адаптации всякого рода восточных верований к условиям современной России играет рериховское движение, возникшее ещё до перестройки. Организованное обычно в форме различного рода клубов и ассоциаций, в чистом виде оно не структурировалось в жёсткие, дисциплинированные организации, но много способствует развитию интереса к “учителям Востока”.
Важнейший мировоззренческий элемент нынешнего религиозного сознания российских граждан – псевдонаучные идеологии, которые часто легко вплетаются в совершенно первобытные идейные конструкции. Вера в НЛО (охватывающая, по данным опросов, 70% российских горожан), снежного человека, контакты с внеземными цивилизациями – лишь самое заметное из этого ряда. Существуют всякого рода теории (вернее сказать, поверья) о неких великих учёных, способных изменять всё мироздание как в лучшую, так и в худшую сторону. Псевдопсихологические религиозные конструкции обещают изменение души или средства достижения безграничной власти над окружающими. Вера в астрологию захватила большую часть общества (среди горожан России в неё верят более 60%). Достижение “эпохи Водолея” и формирование высшей “расы Водолея” – идеи, легко интерпретирующие и конец света, и личное избранничество.
Сама христианская, православная идейная среда благодаря низкому уровню религиозного образования, стихийности нынешнего религиозного возрождения становится питательной почвой для возникновения религиозных представлений, далеко уходящих не только от православия, но и от христианства вообще.
Можно ли как-то измерить и систематизировать эту изменчивую и аморфную реальность? При желании можно, но главное помнить о её изменчивости, неорганизованности и несерьёзности (никто за такую веру не согласится поплатиться чем-то серьёзным). И это тоже религиозная культура, охватывающая в большей или меньшей степени большинство россиян.
Итак, самые общие показатели культурной религиозности (т. е. численность людей считающих себя представителями данного религиозного движения) выглядят следующим образом:
Православных- 75-85 млн.
Католиков- до 1 млн.
Протестантов- 1,5-1,8 млн.
Староверов – менее 1,5 млн.
Христиан всего: 85-95 млн.
Мусульман – 6-9 млн.
Иудаистов – до 50 тыс.
Буддистов – около. 550 тысяч
Жестко организованных НРД (т. наз. “тоталитарных сект”)- не более 300 тыс.
Однако следует твердо держать в уме, что сама по себе культурная религиозность (религиозная самоидентификация) является определенной мировоззренческой, идеологической позицией, но никак не религиозностью в прямом значении этого слова. Сама по себе самоидентификация автоматически не предполагает, что данный человек разделяет соответствующие религиозные верования и следует определенным религиозным практикам. Религиозность и религиозная самоидентификация (культурная религиозность)- разные вещи.
Собственно уровень религиозности – это численность практикующих верующих. В отношении “этнических религий”- православия, католичества, лютеранства, ислама, иудаизма и буддизма в современных российских условиях вопрос о том, кого считать практикующим верующим (а, следовательно, кого вообще-то считать представителем данного религиозного течения) сложен и отягощен личными пристрастиями того, кто считает. Общие принципы этого подсчета очевидны: к данной религии или конкретной христианской конфессии принадлежит тот, кто разделяет ее вероучение, соблюдает, предписываемые ей практики. Однако число людей, полностью разделяющих вероучение (и даже жестче – разделяющих вероучительные истины, которые сама данная религия или христианская конфессия считает необходимыми, чтобы к ней принадлежать) и полностью исполняющих требуемые практики (совершение молитвы, участие в богослужении, причащение, исповедь), как показывают и опросы и опыт священнослужителей, ничтожно мало.
В последние годы по этому вопросу ведётся постоянная дискуссия о том, кого считать православным (с тем же основанием дискуссия могла бы развернуться и в отношении католиков, лютеран, членов Армянской апостольской церкви, иудаистов, мусульман, буддистов). Причем, что парадоксально, православные авторы выступают за максимально расширительные критерии православности (фактически отказываясь от традиционных церковных критериев), а светские авторы пишут о том, что максимальное расширение критериев делает само понятие “православный”, бессмысленным, если православным, например, считать человека не верящего в распятие и воскресение Христа, посмертное воздаяние, не молящегося и не причащающегося.
Из массы опросов приведем выводы, пожалуй, самого авторитетного за последние годы.
Свет на “мировоззренческую реальность”, скрывающуюся за декларируемой верой в Бога, с точки зрения Д. Фурмана[11], проливают следующие ответы: 38% “верующих” представляют Бога как Личность, а 40% – как “жизненную силу”; 45% верят в загробное существование души; 20% – в воскрешение мертвых; 52% – в paй, 46% – в ад; 49% “верующих” согласились с тем, что “жизнь имеет смысл потому, что есть Бог”. При этом 30% “верующих” верят в переселение души и 41% -в астрологию (в выборке в целом соответственно 20 и 37%). Посещение церкви не реже раза в месяц по данным финско-российского исследования в 1991 г. зафиксировано на уровне 6%, а в 1996 г. – 7%; среди “верующих” – на уровне 18%. Данные исследования 1990-1992 гг. показывали посещаемость церкви на уровне 9-10%, среди верующих – 21%.
При анализе данных опроса 1996 г. была предпринята попытка выделить группу более или менее “серьезных”, “настоящих” верующих, которых исследователи определили как “традиционных верующих”. Это респонденты, одновременно дающие положительный ответ на вопрос “Верите ли вы в Бога” (47% опрошенных), идентифицирующие себя как верующих и как православных (33% всех опрошенных при 3% лиц – представителей иных религий и конфессий и 64% не знающих, как себя определить), видящие в Боге личность, а не силу (15%), а также, по их словам, часто молящиеся (13%). Таких у Д. Фурмана набралось всего 4%. Да и их “ортодоксальность” при ближайшем рассмотрении представляется ученому несколько сомнительной. Так, среди них только 65% верят в загробное существование души, 44% – в воскрешение мертвых, зато 29% – в астрологию и 41% – в переселение душ. Если в незначительной степени “ужесточить” критерий включения в категорию “традиционных” верующих, она просто исчезла бы из выборки”.
Итак, у Фурмана получилось 4%. Ряд других исследований дают больше православных верующих- до 10%, но не более.
Получается удивительная вещь: в России существуют не отдельные «чудаки», а, по меньшей мере, миллионы «не верующих в Бога православных». Ещё больше тех, кто считает возможным «сочетать» православное христианство с различными видами оккультизма.
Аналогичные сложности возникают и при исчислении практикующих верующих других этнических христианских конфессий и нехристианских религий. Проблема только усугубляется тем, что в общероссийскую выборку представителей этих религиозных движений попадает слишком мало и исследователи часто не выделяют данные по ним, а если выделяют, то достоверность полученных данных вызывает сомнения из-за их недостаточной репрезентативности.
Существуют лишь кое-какие данные в первую очередь региональных опросов об исламской религиозности, которые могут хоть как-то прояснить ситуацию. По данным Р. Мусиной[12], среди татар-горожан совершают молитву дома – 8,4 %, посещают мечети- 4,3% . По данным Д. Фурмана, среди татар в Татарии около 20% верующих мусульман.
В целом, по разным оценкам, число практикующих верующих:
РПЦ – 3- 15 млн. чел.
Староверов – 50- 80 тысяч чел.
Католиков – 60 – 200 тысяч чел.
Протестантов – более 1,5 млн. чел.
Иудаистов – 30 тыс. чел.
Мусульман – не более 2,8 млн. чел.
Буддистов – не более 500 тысяч чел.
Авторитарно организованных НРД – не более 300 тысяч чел.
Заключение
Значение религиозного или идеологического фактора в светском секуляризованном обществе, где для многих вера стала просто культурным символом, относительно невелико. В общественной и политической жизни нашей страны в основном заметны лидеры “этнических” религий. Для политиков и религиозных лидеров представление о количестве верующих в современном обществе – это свидетельство влияния христианских церквей, мусульманских и буддистских объединений и т.д. Прежде всего, цифры, которые часто упоминаются в прессе, формируют представление о силе и влиянии самих религиозных лидеров. В связи с этим особенно важно понять, что скрывается за громкими заявлениями о “миллионах последователей”. Само понятие верующего этнической религии включает в себя сразу несколько пластов. С одной стороны большая часть русских, евреев, тувинцев, татар или адыгейцев осознает свою связь с исторической верой, однако это ни к чему не обязывает эту часть народа в религиозном плане. Признание основ вероучения и посещение богослужений не является основной характеристикой того, кто называет себя верующим традиционной конфессии. При этом, практикующие верующие, безусловно, присутствуют среди тех, кто просто идентифицирует себя с исторической религией народа или же следует определенной идеологии, которую проповедуют религиозные и политические лидеры, призывающие “вернуться к корням”.
Статистика в религиозной сфере, как и статистические данные, к примеру, в экономике, часто становятся инструментом идеологической и политической борьбы. Реальная религиозная статистика должна помочь сделать социальную, политическую и культурную позицию религиозных объединений и их лидеров более прозрачной и понятной для российской общественности.
Список литературы
1. Аберкромби Н., Хилл С., Тернер С. Социологический словарь. Казань: Изд-во Казанского университета, 1997
2. Манхейм К. Идеология и утопия // Манхейм К. Диагноз нашего времени / Пер. нем. и англ; Отв. ред. и сост. Я.М. Бергер и др М.: Юристъ, 1994
3. Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: Логос, 1996
4. Бергер П. Общество в человеке / Пер. с англ. О.А. Оберемко // Социологический журнал. 1995. № 1
5. Е.Казьмина, ИЭА РАН, Конфессиональный состав населения России // “Народы и религии мира”, http://www.cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
6. Ханбабаев К. М. Религия и молодежь // Народы Дагестана. – 1999, № 3 С. 41-43. Цит по: “Полит.ру”: Энвер Кисриев. Дагестанские мусульмане: опыт структурной типологии и характеристики
7. Ольга Воронежская. Мандала разрушена, песок роздан. // “Сегодняшняя газета” (Красноярск), 22 мая 2004. См. также: О.Е.Казьмина, ИЭА РАН, Конфессиональный состав населения России // “Народы и религии мира”, http://www.cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
8. Штерин М. Новые религиозные движения в России 1990- годов- Старые церкви, новые верующие… с. 161
9. К. Каариайнен, Д. Фурман. Религиозность в России в 90-е гг.в: Старые церкви, новые верующие.
10. Р. Мусина. Ислам и мусульмане в современном Татарстане в:Религия и государство в современной России, М, Московский центр Карнеги, 1997, с. 89.ё
[1] Аберкромби Н., Хилл С., Тернер С. Социологический словарь. Казань: Изд-во Казанского университета, 1997
[2] Манхейм К. Идеология и утопия // Манхейм К. Диагноз нашего времени / Пер. нем. и англ; Отв. ред. и сост. Я.М. Бергер и др М.: Юристъ, 1994
[3] Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: Логос, 1996
[4] Бергер П. Общество в человеке / Пер. с англ. О.А. Оберемко // Социологический журнал. 1995. № 1
[5] Социологические исследования. № 6, 2005
[6] http://manwb.ru/articles/world_today/tolerance/StatReligio_FilLunk/
[7]О.Е.Казьмина, ИЭА РАН, Конфессиональный состав населения России // “Народы и религии мира”, http://www.cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
[8]Ханбабаев К. М. Религия и молодежь // Народы Дагестана. – 1999, № 3 С. 41-43. Цит по: “Полит.ру”: Энвер Кисриев. Дагестанские мусульмане: опыт структурной типологии и характеристики
[9] Ольга Воронежская. Мандала разрушена, песок роздан. // “Сегодняшняя газета” (Красноярск), 22 мая 2004. См. также: О.Е.Казьмина, ИЭА РАН, Конфессиональный состав населения России // “Народы и религии мира”, http://www.cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
[10] Штерин М. Новые религиозные движения в России 1990- годов- Старые церкви, новые верующие… с. 161
[11] К. Каариайнен, Д. Фурман. Религиозность в России в 90-е гг.в: Старые церкви, новые верующие.
[12] Р. Мусина. Ислам и мусульмане в современном Татарстане в:Религия и государство в современной России, М, Московский центр Карнеги, 1997, с. 89.