Історичний розвиток соціально-політичної думки” Вступ

“Історичний розвиток соціально-політичної думки”Вступ.Політична наука як самостійна сфера знань виникає на рубежі Середньовіччя та Нового часу, коли мислителі почали пояснювати політичні процеси за допомогою “земних”, а не релігійно-міфологічних аргументів. Основи наукової політичної теорії закладають Н. Макіавеллі, Ж. Боден, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ш.-Л. Монтеск’є, Дж. Віко та інші. У цей час спеціальна галузь знань про політику іменується по-різному – політичне мистецтво, політичне вчення тощо. Політологія як самостійна навчальна дисципліна почала формуватись в другій половині ХІХ ст. Політологія як новий навчальний курс починає викладатися в усіх вищих навчальних закладах України лише після розпаду СРСР. Враховуючи багатозначність основного терміну “політика”, яким оперує політологія, і можливості різноманітних способів її характеристики, політологія – це наука про політику, про закономірності і випадковості розвитку політичного процесу, про функціонування політичної системи і влади, про сутність, форми, методи діяльності суб’єктів політики. Предметом політології є конкретні прояви, процеси, відносини політичної дійсності, які вивчаються політологами. Як і будь-яка інша суспільствознавча наука, політологія оперує сукупністю категорій – загальними поняттями про політику, які невіддільні від законів. Перші спроби сформулювати завдання політології як навчальної дисципліни зроблені у доповіді комітету Американської асоціації політичних наук. До основних завдань викладання політології в закладах освіти України відноситься: підготовка молодої людини до виконання ролі громадянина; підготовка до участі у суспільно-політичному житті, тобто політична соціалізація студентської молоді; органічне поєднання політологічної думки України зі світовим політичним знанням; подолання стереотипних уявлень про політику як про виключно арену для боротьби, протистояння, конфлікту та засвоєння громадянами України норм цивілізованої політичної поведінки, культури політичного спілкування та ін. Соціально-політична думка Старого світу і середньовіччя.^ Політична думка Стародавнього Сходу. Перші соці­ально-політичні погляди мали релігійно-міфологічний харак­тер і лише у XI – VIII ст. ст. до н. е. відбувається перехід до відносно раціонального погляду на світ в цілому та державу, зокрема. Це проявляється у вченнях Конфуція, Мо Цзи, Лао-цзи (Китай), Будди (Індія), Заратустри (Персія) та ін. Фундаментальну роль в історії політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція, викладене його уч­нями в книзі “Бесіди та висловлювання”. Конфуцій розвиває патріархальну концепцію держави: держава – це велика сім’я, а влада імператора є чимось на зразок влади батька. Відносини правителів і підданих схожі на відносини у сім’ї, де молодші залежні від старших. Соціально-політична ієрархія будується на принципі нерівності людей: “темні люди” (простолюдини) повинні підпорядковуватися благо­родним мужам. Конфуцій виступав за аристократичну фор­му правління; його ідеалом було керівництво аристократів, яких характеризували знання та доброчесність, а не поход­ження та багатство. Конфуцій був прихильником ненасиль­ницьких методів правління, відданості правителю, абсолют­ного послуху усім “старшим”. Політична етика Конфуція спрямована на досягнення внутрішнього миру між верхами та низами суспільства; він відкидав бунти, війни, завойов­ницькі походи, боротьбу за владу. Школа даосизму заснована в VI ст. до н. е. китайським мислителем Лао-цзи. Даосисти виходили з того, що людина – частина природи, і знаходить своє щастя у єдності з при­родою. Цивілізація є джерелом нещасть, бо людина втрачає спокій. Держави повинні бути маленькі, з нечисельним на­селенням. Лао-цзи називають одним із перших анархістів за його засудження доцільності існування держави. Ідея даосизму передбачала створення міні-держав на рівні сіл, об­щин; правителям рекомендувалося якнайменше втручатися у природний плин життя. Однією з провідних течій давньокитайської політичної думки є легізм, засновником якого є Шап Яп. Легісти вва­жали, що держава повинна ліквідувати розпущеність на­роду, встановлювати певні еталони в думках і діях усіх громадян. Вони виступали за укріплення чиновницького та карального апарату, запровадження жорстких норм, що регламентують усі сфери життя і виконання яких забезпе­чується під загрозою покарання. Легісти були проти на­громадження громадянами приватної власності. Апарат управління був суворо централізований. Будь-яке праг­нення особи до самостійності, творчості вважалося злочи­ном. Легісти ділили суспільство на два класи: ті, хто прав­лять, і ті, ким управляють. Легізм сприяв утвердженню деспотії. Китайський мислитель Мо-Цзи виступав із ідеями вибор­ності правителя, соціальної рівності людей. Він критикував соціальну несправедливість, засуджував аристократизм і закликав до проведення реформ на користь народу. Він вва­жав, що здійснення реформ передбачає не тільки викорис­тання звичаїв, а й запровадження законів.^ Політичні доктрини античності. В історії давньо­грецької політичної думки виділяються три етапи: 1 етап (IX – V ст. ст. до н. е.) пов’язаний із становленням старогрецької державності і представлений Гомером, Гесіодом, Салоном, Гераклітом, Піфагором і піфагорцями, “семи мудрецями” та ін.; 2 етап (V – 1 половина IV ст. ст. до н. е.) припадає на час розквіту старогрецької філософської та політичної думки. Цей етап представлений вченнями Демокрита, софістів, Сократа, Платона, Аристотеля; 3 етап (2-а половина IV ст. – II ст. до н. е.) характери­зується занепадом старогрецької державності; погляди цьо­го періоду розвитку політичної думки відображені в учен­нях Епікура, стоїків, Полібія. На думку старогрецького політичного та державного діяча Солона, держава потребує таких законів, які поєднали б право і силу. У результаті проведених ним реформ, політичні права громадян почали залежати не від походження, а від розміру їх власності. Видатний афінський реформатор вважає, що беззаконня та міжусобиці – найбільше зло, а по­рядок і закон – найбільше добро для держави.Піфагор і його послідовники – піфагорійці (Архіт, Лізіт, Філолай та ін.) виступали за правління аристократів – розу­мової та моральної еліти суспільства. Вони першими роз­почали теоретичну розробку поняття “рівність”. Справед­ливість, на думку піфагорійців, полягає у рівній віддачі за рівне. Найбільшим злом вони вважали анархію. На їх дум­ку, людина за своєю природою не може обійтися без керів­ництва та належного виховання. Піфагор писав: “Правителі повинні бути не тільки людьми знаючими, але й гуманни­ми”. Політичні погляди Геракліта можна зрозуміти тільки у контексті його філософського світогляду. На його думку, усе знаходиться у вічному русі: “Не можна двічі увійти в одну і ту ж річку”. Геракліт твердив, що люди нерівноцінні одні одним, нерівні між собою; більшість людей не розумі­ють сенсу того, з чим стикаються, і за це Геракліт критику­вав демократію. Демократію він розглядав як правління “нерозумних”, а ідеальною формою правління вважав арис­тократію, під якою розумів не родову знать, а аристократію духу. Геракліт відстоював думки, що в основі державного управління повинна лежати поміркованість, яка дозволить із допомогою законів узгодити суперечливі інтереси.Демокріт розглядав політику як найважливіше мистецт­во, завдання якого – забезпечити інтереси вільних громадян поліса. Як прихильник демократії, він вважав, що держава – це спільна справа усіх її громадян. Ідеалом Демокріт вва­жав синтез демократії з таким ладом, де обрані народом правителі були б людьми високого інтелекту та моралі. Для того, щоб держава була упорядкована, необхідні однодумство та морально-соціальна солідарність усіх. Закон розглядався Демокрітом як примусовий засіб, спрямований проти тих, хто з огляду на свою розумову та моральну неповноцінність, добровільно не спонукається до доброчесної поведінки. З іменем Сократа пов’язане виникнення моральної філософії. На його думку, закони є основою держави, без них неможлива моральна організація державного життя. Він виступав за однодумство громадян, без якого неможливе ефек­тивне управління державою. Сократ був принциповим при­бічником законності. Він виділив такі форми правління: царство – влада, яка ґрунтується на волі народу та зас­новується на державних законах; тиранія – влада, яка базується на свавіллі правителя (ти­рана), а не на законах; аристократія – це правління кращих громадян, які ви­конують закони; плутократія – влада, яка походить від багатства; демократія – влада, яка походить від волі усіх. Критикуючи демократію, Сократ наголошував, що ос­новний її недолік – некомпетентність посадових осіб, обра­них випадково (шляхом жеребкування), а тому цю форму правління треба удосконалити у напрямку компетентного управління. Сократ першим сформулював концепцію дого­вірних відносин між державою та її громадянами. Мож­ливість політичної свободи він пов’язував із пануванням мудрих і справедливих законів.Платон увійшов в історію політичної думки творами “Держава”, “Політика”, “Закон”. У діалозі “Держава” він розробив концепцію “ідеальної держави”, суть якої полягає у тому, що кожен член суспільства мав “робити своє” і “лише своє”, не роблячи того, що є обов’язком інших гро­мадян. Для ідеальної держави характерні поділ праці та відмінності між моральними якостями громадян; у відпо­відності з цим держава складається із трьох верств грома­дян: правителів, воїнів, виробників. Справедливість полягає у тому, щоб кожен працював згідно власних задатків і до­тримувався відповідного місця в суспільстві. Правителі, які природою наділені розумом і мали нахил до роздумів, пра­вили б, воїни – захищали б державу. Ці обидва стани мали б керувати третім, до якого входили ремісники і землероби, але правителі і воїни не мали сімей, воїни не мали права на приватну власність. Дітей виховувала держава, жінки мали рівні права з чоловіками. Усе життя громадян в ідеальній державі Платона мало підпорядковуватися інтересам держа­ви. Справедливість, на думку Платона, це коли у правителів переважає мудрість, у воїнів – мужність і сила, у виробників поміркованість. Ідеальною формою держави Платон вва­жав аристократію. На політичну тематику Арістотелем були написані тво­ри “Політика”, “Афінська політика”, “Риторика”, “Етика”. Держава, за Арістотелем, виникла природним шляхом для задоволення життєвих потреб громадян, але мета її існуван­ня – досягнення блага людей. Арістотель першим назвав людину “істотою політичною”, тобто такою, що може жити лише у державі. На його думку, “природа вселила в люди­ну прагнення до державного об’єднання”. Арістотель пер­шим розділив владу на законодавчу, виконавчу та судову. Він розрізняв правильні та неправильні форми держави: правильні – монархія, аристократія, політея; неправильні – ти­ранія, олігархія, демократія. Найправильнішою формою держави Арістотель назвав політею, під якою розумів прав­ління більшості в інтересах загального блага. Мислитель виділяв такі класи давньогрецького суспільства: хлібороби, ремісники, торговці, наймані робітники, заможні люди, військові, судді, посадові особи; найкориснішим класом вважав клас хліборобів. Арістотель розробив питання про громадянство. Грома­дянином, на його думку, був той, хто “володів сукупністю громадянських прав, захищав поліс, брав участь в уп­равлінні, суді”. Мислитель виправдовував рабство як “річ натуральну”. У цілому Арістотель пов’язував політику з моральністю (доброчесністю) та етикою, що є вступом до політики. Для Епікура характерна аполітичність, проповідь не­участі у активному політичному житті. Він один із перших стверджував, що оскільки людина є суспільною істотою, то саме суспільство сформувалося шляхом суспільного дого­вору. Епікур був прихильником поміркованого варіанту античної демократії, за якої панує закон у поєднанні з са­мостійністю особистості. Вважав, що головна мета держав­ної влади – це гарантувати людям безпеку, навчити їх не заподіювати шкоди один одному. Для Епікура характерне трактування закону як засобу захисту “мудрих” (тобто, людей етично досконалих) від “натовпу”. Діяльність дер­жави та закони повинні відповідати уявленню про справед­ливість. Засновником стоїцизму був давньогрецький мислитель Зенон. Стоїки вважали, що в основі громадянського співжиття лежить природний потяг людей один до одного. Держава є не штучне, умовне, договірне утворення, а природне об’єднан­ня. Рабство, на думку стоїків, не має оправдання, бо воно су­перечить загальному світовому співгромадянству людей. Зенон відстоював думку, що в ідеальному суспільстві не повин­но бути станових різниць, усюди повинні існувати однакові порядки. Найкращим державним ладом є “поєднання демо­кратії, царської влади і аристократії”. Політичні погляди видатного грецького історика Полібія викладені у багатотомній праці “Всесвітня історія”. Він вважав, що історія виникнення держави та зміна її форм відбувається по кругообігу й проходить шість основних стадій: царство, тиранія, аристократія, олігархія, демокра­тія, охлократія. Найкращою формою правління є поєднан­ня царської влади, аристократії, демократії. Така змішана форма забезпечує стабільність у державі.Римське право і політика. Усю історію Древнього Риму прийнято поділяти на три етапи: царський (754 – 510 рр. до н. е.); республіканський (509 – 28 рр. до н. е.); імператорський (27 р. до н. е. – 476 р. н. е.). Єдина римська імперія у 395 р. н. е. була остаточно роз­ділена на Західну зі столицею у Римі та Східну із столицею у Константинополі. Східна Римська (Візантійська) імперія проіснувала до 1453 р. Давньоримська політична наука розвивалася під впли­вом давньогрецьких концепцій, вчень Сократа, Арістотеля, стоїків, Полібія та ін. Відомий римський державний діяч, оратор, мислитель , ^ Марк Тулій Ціцерон увійшов в історію політичної думки працями “Про державу”, “Про закон”, “Про обов’язки”. Дер­жаву Ціцерон визначав як справу, надбання усього народу. Він наголошував, що “народ – не будь-яке об’єднання лю­дей, зібраних разом якимось чином, а об’єднання людей, по­в’язаних між собою згодою в питаннях права та спільністю інтересів”. Тобто, держава є узгодженим право­вим спілкуванням громадян. Головною причиною походження держави є вроджена потреба людей жити разом та не­обхідність охорони власності. У залежності від кількості суб’єктів влади в державі, Ціцерон ділив держави на монархії (царську владу), арис­тократії (владу оптиматів), демократії (народну владу), причому вказував, що у природі існує кругообіг цих форм. Ідеалом Ціцерон вважав змішану форму, яка мала б еле­менти трьох названих форм держави; вона привела б до за­гальної рівності та міцності держави. Ціцеронові належить першість у закладенні основ міжнарод­ного права. Він сформулював принцип необхідності дотримання зобов’язань за міжнародними договорами. Війну Ціцерон характеризує як вимушений акт, припустимий тільки у ви­падку безуспішності мирних переговорів. Усі війни він поді­ляв на справедливі (насамперед, оборонні) та несправедливі. Одним із найвідоміших представників римського стої­цизму був ^ Луцій Анней Сенека. Він відстоював ідею духов­ної свободи усіх людей незалежно від їх місця у суспільстві. Не заперечуючи проти рабства як суспільно-політичного інституту, Сенека, проте, відстоював людську гідність рабів і закликав до гуманного ставлення до цієї соціальної групи. Він був схильний до проповіді космополітизму, індиві­дуалістичної етики, морального самовдосконалення.^ Основні риси політичної думки епохи Середньовіччя. Епоха Середньовіччя припадає на V – XVI ст. ст. На про­тязі цього значного періоду політичні погляди активно розвивалися та зміцнювалися. Ця еволюція включає у себе три великі етапи: 1) ранньофеодальний (кінець V – середина XI ст. ст.). На цьому етапі держави спочатку організовуються у великі, але слабо інтегровані монархії, але потім розпадаються на окремі політичні утворення; 2) етап розвитку феодального ладу (середина XI – кінець XV ст. ст.). Для нього характерні централізовані станово-представницькі монархії; 3) етап пізнього Середньовіччя (кінець XV – початок XVII ст. ст.). Державність характеризується переважно абсолют­ними монархіями. Глибокий відбиток на розвиток політичної думки накла­ли християнство та римо-католицька церква. Впродовж усієї епохи Середньовіччя йшла жорстока боротьба між папством і світськими феодалами, монархами за керівну роль у суспільстві. Центральною проблемою політичної думки було питання про те, яка влада (організація) повинна бути пріоритетною: духовна (церква) чи світська (держава). За домінування церковної влади виступали Тома Аквінський, Августин, а за пріоритет світської – М. Падуанський, В. Оккам, А. Данте. Філософ і теолог Тома Аквінський запозичив у Арістотеля ідею про людину, як істоту політичну, а також думку про те, що держава, як ціле, логічно випереджує індивідів, що її складають, й благо держави є важливіше за благо її грома­дян. Держава є необхідною, на її чолі стоїть світська влада, але вона є вторинною, бо всі види влади на землі є від Бога. Головним завданням державної влади є сприяння держав­ному благу, збереженню миру і справедливості у суспільстві. Народ має право скинути владу несправедливо­го та жорстокого монарха, якщо він посягає на права церк­ви. Найкращою формою правління Тома Аквінський вва­жав монархію, зокрема такий її різновид, як монархія полі­тична, у якій влада правителів залежить від закону та не ви­ходить за його рамки. Італійський мислитель, політичний діяч Марсилій Паду­анський сформулював свою доктрину у праці “Захисник миру” (1324). Він заперечував претензії Папи на владу над світом, бо це суперечило Святому Письму, за яким влада духовна мала бути відділена від світської. Відповідальність за всі біди та нещастя у світі Марсилій Падуанський покла­дає на церкву; усі негаразди припиняться, якщо церковники займатимуться виключно сферою духовного життя людей. Церква повинна бути відділена від держави та підпорядко­вана світській політичній владі. Марсилій Падуанський відстоював тезу, що джерелом будь-якої влади (як світської, так і духовної) є народ. Народ є носієм суверенітету та верховним законодавцем. Але на род, у розумінні Марсилія Падуанського – це не усе насе­лення, а лише його найдостойніша частина. Усе суспільство мислитель ділив на вищу категорію (військові, священики, чиновники), яка дбає про загальне благо, та нижчу катего­рію (торговці, землероби, ремісники), яка дбає лише про свої приватні інтереси. Марсилій Падуанський одним із пер­ших почав проводити чітке розмежування законодавчої та виконавчої влади. На його думку, законодавча влада визна­чає компетенцію й організацію виконавчої влади. Мисли­тель виступав за виборність монарха та державних посадо­вих осіб. Держава для М. Падуанського – це світський інститут, який розвивається за власними законами. Держава виросла із сім’ї, як найпростішого елементу людської асоціації. З по­явою держави М. Падуанський пов’язує появу політичної влади. Держава, на його думку, є досконалою, якщо вона добре управляється, має хороші закони, а також виконує функції, що забезпечують підтримку миру. Саме Падуанському належить трактування миру, як засобу для досягнення “громадянського щастя”. Досягається мир тоді, коли кожен у державі отримує можливість безперешкодно займатися своєю діяльністю, а усі органи держави функціонують уз­годжено. М. Падуанський був проти підпорядкування полі­тики засадам релігії та моралі. В цілому його творчість свідчить про рішучий розрив з теологічною традицією у по­глядах на державно-правові явища. Соціально-політичні вчення Нового і новітнього світу.^ Загальна характеристика політичної думки епохи Відродження (Ренесансу). Термін “Відродження” на початку означав факт відновлення в культурі видатних досягнень ан­тичної цивілізації, втрачених у епоху Середньовіччя. Згодом це поняття починає використовуватися на позначення усьо­го комплексу змін, які відбувалися у Європі. Серед цих змін – формування національної державності, криза римо-католицької церкви, формування гуманістичної системи цінностей. Ця епоха припадає на середину XIV – початок XVII ст. ст. і характеризується постановкою у центр уваги людини з її потребами та поглядами. Підставою для цього були економічні, духовні та інші чинники, зокрема, зрос­тання авторитету науки, падіння впливу церкви, Реформа­ція, крах схоластичної системи, поширення раціоналізму. Для епохи Відродження характерний гуманізм, визнання унікальності кожного індивіда, заклик до автономії особис­тості. Мислителі Відродження вважали, що доля людини виз­начається не її знатним походженням, конфесійним статусом, а виключно її активністю, доблестю, благородством. Голов­ними чеснотами особи стають громадянський обов’язок, без­корисливе служіння загальній справі. Ідеалом вважалася дер­жава з республіканським устроєм, яка опиралася на принцип рівності та справедливості, гарантією яких мало бути прий­няття й дотримання законів, зміст яких гармоніював із єством людини. Політична думка епохи Відродження у своєму розвитку пройшла три етапи:гуманістичний або антропоцентричний (середина XIV – середина XV ст. ст.). Характеризується протиставленням се­редньовічному теоцентризму інтересу до людини у її сто­сунках зі світом; 2) неоплатонічний (середина XV – перша третина XVI ст.ст.). Відзначається постановкою проблеми соціального буття; 3) натуралістичний (середина XVI – початок XVII ст.ст.). На цьому етапі закони природи намагаються застосовувати до пізнання соціальної дійсності.^ Політичні вчення епохи Реформації. Реформація – це широкий антифеодальний і антикатолицький рух в першій половині XVI ст., який заклав початок протестантизму. Реформація означала рух за необхідність удосконалювати церкву, світські порядки, правові інститути. Якщо для Відродження головним було визнання людської гідності, то провідною тенденцією Реформації було прагнення відновити чистоту християнської релігійності. Для Рефор­мації дуже показова обов’язковість жорсткого підпорядку­вання людини громаді. Лідером Реформації був М. Лютер, який виступав не лише проти засилля папської влади, але й за зменшення влади церкви взагалі. У 1517 р., ставши свідком продажу Індульгенцій, він прибив до дверей храму у м. Віттенберг свій твір “95 тез”, закликаючи до публічної дискусії. Про­відною думкою тез була неприпустимість перетворення продажу індульгенцій у засіб збагачення церкви за рахунок духовного розбещення віруючих. Тобто, М. Лютер викри­вав користолюбство тогочасної верхівки католицької церк­ви, ставив під сумнів законність усіх покарань і платежів, які церква накладала на віруючих. Хоча диспут над тезами був заборонений, вони сприяли об’єднанню різних верств громадян у боротьбі за релігійну та національну неза­лежність Німеччини. Провідними ідеями М. Лютера були: необхідність всенародної боротьби з папством під про­водом світської влади; безумовний послух народу світській владі; ідеалом є сильна та стабільна абсолютна монархія; світська влада не є ідеальною, а лише стримує явне зло; необхідним є законний примус з боку держави; монарх як суб’єкт верховної влади є вільним від мо­рально-релігійних обмежень, його дії підвладні лише “су­дові розуму” та вищим законам; піддані мають право на незалежні переконання, а у випадку переслідування за них – право на опір. Реформістський рух не був цілісний; в результаті розко­лу у ньому утворилося два напрямки: бюргерсько-князівсь­кий (очолював М. Лютер) і плебейсько-селянський (очолю­вав Т. Мюнцер). Реформація у розумінні Т. Мюнцера – це соціально-полі­тичний переворот, який повинні здійснювати селяни та міська біднота. Саме ці найзнедоленіші верстви суспільства здатні встановити новий суспільний лад. Т. Мюнцер висту­пав за ненасильницьку ліквідацію феодального ладу і за встановлення такого порядку, в якому жоден християнин не мав би приватної власності, не посідав би урядової посади. Його ідеалом був суспільний устрій, позбавлений майново­го розшарування; оскільки всі люди рівні перед Богом, то всі вони повинні бути рівні на Землі. Другим, крім лютеранства, напрямком Реформації був кальвінізм. Основні його ідеї викладені у праці Ж. Кальвіна “Настанови в християнській вірі” (1536). На відміну від лю­теранства, яке ставило церкву у залежність від держави, кальвінізм зберігав щодо останньої незалежність. Відкрита непокора і повалення правителя-тирана допускається, на думку Ж. Кальвіна, лише тоді, коли використані всі спосо­би пасивної непокори, легальні форми боротьби. Найкра­щою формою правління Ж. Кальвін вважав олігархічну організацію управління державою. Ідеалом є встановлення теократії (республіки святих). Ідеологом французького реформаторства був Ж. Боден. Він виступав на захист віротерпимості, вимагав сильної влади, котра б поважала закон, захищала свободу совісті, Ж. Боден першим сформулював і обґрунтував поняття суве­ренітету як ознаки держави. “Суверенітет – це абсолютна і постійна влада держави… Абсолютна, не пов’язана жодни­ми законами влада над громадянами і підданими”. Серед суттєвих ознак суверенітету держави Ж. Боден називав пра­во видавати і скасовувати закони, оголошувати війну і ук­ладати мир, призначати вищих посадових осіб, здійснювати суд в останній інстанції, помилувати. Вище за носія сувере­нітету є тільки Бог і закони природи. Державу Ж. Боден визначав як правове управління ба­гатьма родинами і тим, що їм належить, відповідно до справедливості та законів природи. Основою держави є сім’я. Ж. Боден вважав, що держава виникає шляхом заво­ювання, насильства, панування однієї групи над іншою. Виникнення різноманітних форм держави Ж. Боден ставив у залежність від географічного становища та природних умов кожного народу. Серед форм правління виділив де­мократію, аристократію, монархію; до перших двох відно­сився негативно, бо при демократії дуже багато законів і влад, а загальні справи є в занепаді. Що ж до аристократії, то серед знатних людей розумних небагато і, як наслідок, управляє нерозумна більшість. Найкращою формою прав­ління Ж. Боден вважав обмежену законами монархію, де суверенітет повністю належить монарху, а управління країною здійснювалося б на аристократичних і демокра­тичних принципах.^ Вчення про політику Н. Макіавеллі. Італійський дер­жавний діяч та мислитель Н. Макіавеллі увійшов в історію політичної думки творами “Володар” (1513), “Міркування на першу декаду Тіта Лівія” (1519), “Історія Флоренції” (1532) та ін. У центрі власного світогляду Н. Макіавеллі поста­вив людину, яка у своїй діяльності керується приватними інтересами, зумовленими прагненням зберегти та примно­жити власність. Він писав: “Людина швидше пробачить смерть свого батька, ніж втрату майна”. Людський егоїзм вимагав створення держави, яка б врегулювала поведінку індивідів. Н. Макіавеллі розглядав державу як певний політичний стан суспільства, що характеризувався специфічними відно­синами між володарями та підвладними, організованою політичною владою, юстицією, законами. Він виділяв такі конституційні види влади: монархія, аристократія, демокра­тія. Кожен із цих видів був нестабільний; ідеальним є змішаний тип влади, який урівноважував би інтереси різних соціальних груп, багатих і бідних. Н. Макіавеллі виступав з ідеєю контролю та рівноваги: можливість брати участь в управлінні державою надавалося одночасно монарху, знаті та народу. “Тоді ці три сили будуть взаємно контролювати одна одну”. У праці “Володар” Н. Макіавеллі змалював образ пра­вителя, який нехтував законами моралі та релігії під час бо­ротьби за владу. Головним критерієм оцінки діяння прави­теля була могутність держави, задля досягнення якої можна використовувати будь-які методи і засоби. Н. Макіавеллі дає правителю своєрідну індульгенцію на порушення мо­ральних заповідей. Правитель, оточений ворогами, не може нікому довіряти і вимушений застосовувати насильство. “Необхідно бути лисицею, щоб розгледіти пастку, і левом, щоб знищити вовків”. Що краще для володаря, запитує Н. Макіавеллі, щоб його любили чи боялися? Найкраще, щоб і любили, і боя­лися. Але оскільки цього неможливо досягнути одночасно, то потрібно віддати перевагу страхові, бо любов через зіпсуту природу людини є слабка і мінлива, а страх перед покаранням завжди ефективний. Довкола принципів Н. Макіавеллі завжди ведеться гост­ра полеміка, бо немає жодного політика, якому не дово­диться вибирати між етичними принципами та практичною доцільністю. Г. Гегель запропонував розглядати “Володаря” не як відображення принципів політики, придатних для усіх часів і народів, а як реакцію на тогочасну ситуацію в Італії. У цьому контексті, на думку Г. Гегеля й багатьох інших мислителів, “Володар” – це велике творіння політич­ного розуму. У цілому заслуги Н. Макіавеллі у розвитку політичної на­уки полягають у тому, що він: відкинув схоластику, замінивши її раціоналізмом та реалізмом; заклав основи політичної науки; виступив проти феодальної роздробленості, за створен­ня централізованої Італії; увів у політичний лексикон поняття “держава” та “рес­публіка” у сучасному їх розумінні; сформулював суперечливий, але вічний принцип “мета виправдовує засоби “.^ Політичні ідеї європейського соціалізму XVI – XVII ст.ст. Англійський державний діяч і політичний мислитель Т. Мор став всесвітньо відомим завдяки твору “Утопія” (1516). Утопія – це неіснуючий, вигаданий автором острів, на якому ви­падково опинився і прожив п’ять років моряк, розповідь якого лягла в основу книги. В Утопії існувала лише сус­пільна власність, бо вона гарантувала добробут населення і рівність усіх. Управління здійснювалося на основі законів, передбачалася детальна регламентація усіх сторін життєді­яльності громадян. Органами управління Утопії були Народні збори та Се­нат. З числа кандидатів, висунутих народом, Сенат обирав правителя, посада якого була довічною (крім випадків, якщо він виявив нахил до тиранії). Припускалося, що ок­ремі питання могли виноситися на обговорення усього на­селення острова. Найважливіші посадові особи обиралися із числа учених. Усі громадяни повинні працювати по шість годин щодня. Сімейне життя носило патріархальний харак­тер; авторитет особи визначався її віком. Т. Мор стверджує, що поки існує приватна власність, не­має жодних шансів на оздоровлення соціального організ­му. “Де тільки є приватна власність, там навряд чи можли­вий правильний і успішний плин державних справ”. Вихід у людства один – “абсолютне знищення приватної влас­ності”. Утопія змогла позбавитися приватної власності; сус­пільству належала земля й уся вироблена продукція. Доста­ток, у якому живуть утопійці, досягається примусовою пра­цею, скороченням потреб, ліквідацією розкоші. Т. Мор зазначав, що в Утопії існувало рабство, джерела­ми якого ставали полони, злочинці, які відбували покаран­ня, а також люди, які були засуджені до смерті у інших дер­жавах і викуплені у них. Рабство в Утопії не є спадковим, і самі раби могли бути звільнені зі свого стану. Т. Мор мав великий вплив на наступних представників соціалістичної думки. Його утопія – це не лише форма вира­ження ідеалу, але й засіб критики існуючого ладу. На відміну від нього, італійський мислитель Т. Кампапелла відкрито не критикує соціально-економічний лад. У творі “Місто Сонця” (1601) він висунув ідеал суспільного устрою, заснованого на спільній праці та спільній власності. На чолі Міста Сонця стоїть Верховний правитель, іменований Сон­цем, Метафізиком. Він є главою як світської, так і духовної влади, йому належить право прийняття остаточного рішення з усіх питань. На посту Метафізик знаходиться доти, доки не з’явиться людина, котра перевершує його знанням, науковими досягненнями, здатністю керувати державою. Метафізик здійснює верховну владу, опираючись на трьох радників: Пона (Міць), Сіна (Мудрість) та Мора (Любов). У Місті Сонця існує ще цілий шерег посадових осіб, які відають вузькими напрямками роботи. Ними обираються ті, “кого ще з дитинства визначають у школах найпридатнішими, щоб посісти їх”. Посадові особи змінюються з волі народу. Не міняються тільки четверо найвищих, якщо з власної волі вони не передадуть владу мудрішим. Регулярно у Місті Сонця збирається Рада, на якій “при­сутні всі від двадцяти років і старші, і всім пропонується по­одинці висловлюватися про те, які недоліки є в державі, які посадові особи виконують свої обов’язки добре, які – пога­но…” У Місті Сонця приватна власність ліквідована, земле­робство та ремесла є справами колективної праці. Посадові особи слідкують за тим, щоб ніхто не отримав із виробле­ного більше, ніж йому належить. Держава втручається навіть у творчість поетів, вказуючи їм, у яку форму втілю­вати свій талант. Кожен крок громадян Міста Сонця спря­мовується і контролюється. Неповторність кожної людини, ініціативність, наявність власних своєрідних потреб особли­вої цінності не мають, бо домінують інтереси держави. У інших творах Т. Кампанелли (“Монархія Месії”, “Про царство Боже” та ін.). підкреслюється велике значення все­світнього єднання в одній монархії усіх держав, що позба­вило б людство від воєн, голоду, епідемій.^ Теорії природного права та суспільного договору. На­прикінці XVI – в першій половині XVII ст. ст. у політичній науці активно розвиваються теорії природного права та сус­пільного договору, розробниками яких були Г. Грацій, Т. Гоббс, Б. Спіноза, Дж. Локк та ін. Голландський юрист і політичний мислитель Г. Грацій є одним із засновників вчення про природне право та родона­чальником міжнародного права. Його погляди викладені у трактаті “Про право війни і миру. Три книги”. На думку Г. Греція, люди на ранніх етапах були рівними, мали спільну власність. Цей “природний” стан характеризувався відсутністю держави та приватної власності. Але згодом принципи справедливості порушилися, виникла ворожнеча, розпочалися війни. З метою подолання ненависті, створення нормальних умов для співжиття, люди уклали суспільний договір і створили державу. У розумінні Г. Греція, держава – це “досконалий союз вільних людей, укладений заради дотримання права та загальної користі”. У державі існує громадянська влада, котра є верховною. Г. Грацій стояв біля витоків так званого “юридичного світогля­ду”. Він поділив право на природне та волевстановлююче. Джерелом природного права є людський розум, а до його вимог відноситься утримання від заволодіння чужим май­ном, обов’язок дотримуватися обіцянок, відшкодування за­подіяної шкоди, притягання людей до заслуженої кари та ін. Мислитель не віддавав переваги жодній із форм правлін­ня; при створенні держави народ міг вибирати будь-яку, але обравши, вже не ма