крещение руси

Введение Каждая эпоха нуждается в своем осмыслении истории Отечества в тесной связи с мировой историей. История – это важнейший способ самоидентификации общества, средство «ориентации» людей в социальном пространстве. Крещение Руси – историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно – итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых
Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия. Христианство, издавна двуединое – западное и восточное, представленное после
церковного раскола 1054 г. двумя церквами – западной (католической) и восточной (православной), имеет специфику при особенностях, обусловленных отличительными чертами генезиса, распространения и утверждения его в качестве господствующей религии на Западе и Востоке. Особенности восточного и западного христианства выявляются в пределах его общего типа как мировой религии. В частности, особый интерес вызывают судьбы христианства восточного, его влияние на социокультурное
развитие Руси. Христианство возникло как мировая религия, поскольку обращалась ко всем людям безотносительно к их принадлежности, к каждому отдельному человеку, не спрашивая какого он «рода и племени», во что верует, свободный он или подневольный, то есть, к человеку, как таковому, на равных основаниях. Христианство предложило новую систему духовных ценностей и ориентаций, потеснившую идолов ради идеалов, утверждающую связь между Богом и человеком, вверявшую духовному миру человека свободу – прогресс, который был внесен христианством в духовную историю человечества. Свобода волеизъявления человека определена во Второзаконии: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло…». Культурное наследие (письменность, литература, изобразительные и прикладные искусства, зодчество и т. д.) – все это было тесно связано с духовным возрождением и освобождением.
Христианство привнесло эпохальную смену ценностных ориентаций – прогресс в сознании свободы, дающий выход положительному выражению индивидуальности человека. Становление древнерусской духовной культуры отличалось значительным своеобразием. Она формировалась в результате синтеза славянской языческой культуры с культурой, доступ к которой открылся Руси с принятием христианства. Причем восприятие этой культуры шло через письменность на славянском
языке, понятном населению. Церковная служба в православных славянских государствах совершалась на славянском языке и литература была славяноязычной. Благодаря этому после принятия христианства на Русь поступило (в основном из Болгарии, ставшей христианской страной еще во второй половине 9 века) большое количество славяноязычной, главным образом церковной литературы. Через нее, а отчасти и через переводимые на Руси греческие книги, страна приобщалась к культурам: античной,
ближневосточной, раннехристианской, византийской, славянской христианской. Крещение Руси Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению неко¬торых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые дол¬жны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников.
В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя импера¬тором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Констан¬тинополь. В этой ситуации старший из двух официально пра¬вивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв отклик¬нулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мя¬тежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых
Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская ле¬топись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искате¬лей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из
Руси военные отряды стано¬вятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевид¬но, и из славян. Как раз с этого времени в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы). Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями.
Во-первых, императоры обязались от¬дать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры со¬гласились выдать византийскую принцессу за «варвара», како¬вым в их глазах был Владимир. Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства – отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлека¬ла греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (нынешний Севастополь), и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне
Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем». По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов.
Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах. Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но
Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г. Прежде всего новая рели¬гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю¬дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных де¬лах. "Божий слуга" – государь был, по византийским традициям, и спра¬ведливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защит¬ником границ державы. Принятие христианства укрепляло государст¬венную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, от¬вергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии рус¬ской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры. Принятие христианства Древней Русью стало значитель¬ным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали сущест¬венные, хотя разновременные изменения в этническом,
со¬циально-экономическом, политическом и культурном разви¬тии Руси. Двоеверие Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Синкретизм – объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования.
Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация двоеверия – двукультурья сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе.
Памятники материальной культуры и письменность, устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные исторической лингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии и взаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций. Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны. Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом.
На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека. Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе.
В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся прин+-адлежностью «официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь
той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа. Можно отметить, что неславянское язычество и разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с Востока, Запада и угро-финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали в ряде случаев воздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественного творчества (орнаменты, белокаменная резьба, образы литературы и фольклора и др.). Целый ряд ирландских черт в православии : так, ирландскими миссионерами, видимо, были занесены на Русь колокола: Византия их не знала.(см.
Мурьянов М.Ф. «Звонят колокола», 1973,с.240). Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил – православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения – православно-языческий двоеверный синкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалось подверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с ним представлениях.
Двоеверие — это уже не прежний политеизм, а новое об¬разование, близкое к генотеизму. Религиозный синкретизм явля¬ется не только следствием борьбы прежней и новой религии, но и результатом признаваемого или отвергаемого компромисса между людьми, отстаивающими различные идейные позиции. Сопротивление религиозной реформе Владимира в особенности социальных слоев, ничего не получивших от общественных пре¬образований, было настолько упорным и длительным, что из¬вестная уступка в вопросах
веры становилась совершенно необ¬ходимой. Эта типичная особенность легко просматривается у всех народов, принимавших христианство. Немаловажную роль в сохранении прежних религиозных представлений имела сила традиции, привычки непосредственной связи религиозных представлений и сформировавшихся на этой основе праздников и календаря. Как писал выдающийся русский фольклорист А. Н. Афанасьев (1826—1871), «Водворе¬ние христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом. Церковь, руководствуясь византий¬ским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктивный — сентябрьский; народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древнеславянскими именами» . Данная традиция была настолько силь¬ной, что мартовский счет за пределами церкви велся до конца XV в сентябрьский — до конца XVII в и только в 1699 г.
Петр I ввел январский счет. У большинства славянских народов Перун был центральной фигурой языческого пантеона. Чрезвычайно распространен на Руси был и культ дерева. Он был самым распространенным и длительным из всех языческих культов и сохранился до наших дней. Христианская церковь вела борьбу с ним на протяжении более чем десяти столетий.
Так, по уставу Владимира каждый, кто молился в лесу, подлежал церковному суду. Задолго до проникновения на Русь христианства там уже существовали вполне сформировавшиеся языческие религии, которые оказали большое влияние на зарождающееся Русское Православие. И ему пришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого «новая вера» не смогла бы прижиться у славянских народов.
Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций и, одновременно, приспособив свои догматы к местным религиям, нравам и обычаям славян, православие получило новую окраску. Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес – Св.
Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу. Сохранилась вера в низшие божества – леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это – лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником. Рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян. Упыри – злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности. Берегыни – добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами. Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века. Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян
от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня.
Время шло, и на смену старым богам приходили новые: Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг. Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении
нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия осуществлялась творческая деятельность представителей отечественной средневековой культуры. На уровне обыденных двоеверных представлений происходила перестройка общественного сознания. В разное время и в разной социальной среде содержание двоеверных новообразований могло иметь существенные отличия. Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой религиозно-мировоззренческими системами. Развитие оригинальной русской мысли складывалось из преодоления крайних позиций , за которыми стояла преобладающая ориентация на одну из исходных идейных сил эпохи – христианство либо язычество. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки
их обоих. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния. Для характеристики первоначального христианства, возможно, имеет значение факт: церкви воздвигались
на месте языческих святилищ. Практика строительства христианских храмов на месте языческих, очевидно, не могла считаться ортодоксальной. Ведь таким образом христианство не столько отрицало, сколько продолжало и преобразовывало предшествующие верования. Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердились в древнерусском обществе «сверху донизу», охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы – все они, сталкиваясь
с православием, становились в большей или меньшей степени двоеверами. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Среди широких масс народа число исповедовавших веру предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании. Можно утверждать, что христианство нигде и никогда не существовало в абстрактном «образцовом» виде.
Оно всегда – и это закономерно – приобретало специфические черты той среды, в которую попадало, становилось в той или иной мере синкретичным. Поэтому говорить о нарушении или соблюдении канонов веры можно только в отношении или соблюдении канонов веры можно только в отношении основных догматов, утвержденных вселенскими соборами. Для Ярослава расписывали лестничную башню Софии Киевской сценами, на которых изображены скоморохи-гудцы.
В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались. Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы. В 1024, 1069 – 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране
религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения. В городах жители ближе и непосредственнее соприкасались с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивали ее. Ценой уступок и компромиссов осуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческими обычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмах осуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные и понятные вчерашним язычникам проповеди. Следует отметить, что Византия чутко реагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания в церковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя. Православно-языческий синкретизм во многом определил особенности отличных от греческой ортодоксальности воззрений Илариона – первого митрополита из русских. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что языческие черты богородичного культа проявлялись в
отношении, например, к ее иконописным изображениям. Магической силой обладала вода, освящаемая иконой. С Богородицей также связывалась функция покровительства беременным женщинам. Особенно показательно совмещение праздника рождества Богородицы с рожаничными трапезами. Все утвержденные в
Северной Руси культы объединяет между собой одна общая для всех них идея защиты, покровительства со стороны близкого людям божества. Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой их функции,
благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах Руси. В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль. Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклу сельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, часто принимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческих кудесников: впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом. Несомненны потери также в области поэтического творчества народа.
Поэзия – обязательный спутник язычества и вообще племенного строя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось языческое жизнеутверждающее веселее. В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу – остаток старого славянского
календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать. Принятие христианства Киевской Русью не могло перечеркнуть и предать забвению предшествующую религиозную традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Прошлое всегда держало и держит в своих цепких объятьях не одно последующее поколение людей.
Оно сливается с новой системой взглядов, трансформируется, пронизывает обрядовую практику, органически вплетается в обычаи и традиции. Как и все мировые религии, христианство на различной национальной почве приобретало немало специфических черт, непосредственно связанных и с особенностями национального характера, и с предшествующей культурной традицией, и с господствовавшими до этого религиозным верованием. Заключение Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод, что принятие христианства Киевской Русью являлось реализацией исторической закономерности. Весь ход обще¬ственного развития Древнерусского государства диктовал необ¬ходимость замены родоплеменного политеизма новой религией, соответствующей духовным потребностям формирующейся фео¬дальной системы. Древнерусское государство крещением упрочило свои экономические, политические и культурные связи, расширило дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему, являвшуюся большим шагом вперед по
сравнению с предшествующим этапом общественного развития. Подведем краткие итоги. Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело – все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства. Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира.
С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием, стали создаваться рукописные книги, при монастырях возникали школы, распространилась грамотность. Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, боролась с работорговлей, стремилась ограничить рабство. Общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении.
Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям – сознание своей высокой ответственности. Приняв христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических браках. Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских вообще. Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.
Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства. Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским
обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг.
Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. Таким образом, исследование причин, условий и особенностей принятия христианства Киевской Русью позволяет правильно понять последующий ход истории и современный этап ее развития. Список литературы 1. Карамзин Н. М. История государства Российского. М 1994 г. 2. Нечволодов А. Сказания о Русской земле. М 1991 г. 3. Гарнак А. Сущность христианства. – М.:Intrada, 2001. 4. Тальберг Н. Д. Святая Русь. – СПб.: Изд-во им. А. С. Суворина, 1992. 5. Рыбаков Б.
А. Из истории культуры Древней Руси. – Изд-во МГУ, 1984.