Лигвистическая апологетика
Вадим Руднев
Лигвистическая
апологетика – направление аналитической философии, своеобразная аналитическая
философия религии, толкующая отношения человека с Богом как языковую игру.
В
целом отношение философов-аналитиков к религии было сложным и со временем
менялось. Если Бертран Рассел открыто заявлял о своем атеизме, пропагандируя
его в дискуссиях со священнослужителями и в статьях, составивших его известную
книгу “Почему я не христианин”, то отношение Витгенштейна к религии
не было столь однозначным. По убеждениям ему было ближе всего толстовство. На
фронте первой мировой войны он носил в своем ранце толстовское переложение
“Евангелий” (солдаты называли его “человек с Библией”), а в
1930-е гг. читал в Кембридже лекции о религии, восстановленные и опубликованные
его учениками.
Для
ранней аналитической философии, то есть для логического позитивизма (см.),
отношение к религии и к Богу было таким же, как ко всем прочим проблемам традиционной
философии, то есть оно не признавалось реальной философской проблемой.
Однако
в 1930-е гг., когда логический позитивизм себя исчерпал, а особенно в 1970-е
гг., когда философия лингвистического анализа подвергала анализу все подряд
(подобно семиотике и структурной поэтике (см.), вопрос о Боге опять был поднят
и появилось самостоятельное ответвление аналитической философии – лигвистическая
апологетика во главе с
философами-аналитиками У. Хадсоном и Д. Филипсом.
Лигвистическая
апологетика говорит, что для того чтобы ответить на вопрос, существует ли Бог,
надо разобраться в одном из сложнейших языковых предикатов – слове
“существовать”. Поскольку существование одновременно является
предикатом и квантором (см. математическая логика), то здесь сразу возникает
парадокс. То есть если мы хотим сказать: “Бога не существует”, то мы
тем самым утверждаем: “Существует такая вещь, как Бог, которая не
существует” (подробно см. существование).
Лигвистическая
апологетика обратилась к сочинениям позднего Витгенштейна. Д. Филипс
подчеркивал, что “философия призвана не апологетизировать религию и
защищать веру, а всего-навсего описать их, проанализировать
“грамматику” религиозного языка, прояснить всякого рода путаницу,
связанную с употреблением слова “Бог”, снять необоснованные и
фальшивые претензии предшествующей религиозной апологетики”.
На
вопрос, является ли Бог реальностью, У. Хадсон отвечал, что надо каждый раз
определять, что именно понимается под словом “реальность”, ибо в
различных языковых играх это слово приобретает различные значения.
Наконец,
и сама религиозная “речевая деятельность” рассматривается лигвистической
апологетикой как языковая игра с
достаточно условными, но необходимыми для верующих правилами (ср. описание Л.
Н. Толстым церковной службы в романе “Воскресение”).
Верующий
и атеист играют в разные языковые игры: слова, которые они употребляют, имеют
разное значение. Можно сказать, что они не один и тот же мир видят по-разному,
но видят разные миры.
Определяющую
роль в формировании лигвистическая апологетика сыграла теория речевых актов Дж.
Остина. Сила воздействия религиозного языка на верующего стала рассматриваться
в терминах успешности / неуспешности. Молитва – речевой акт: для того чтобы
молитва дошла до Бога, она должна быть успешной, обладать исчерпывающей
“иллокутивной силой”. Для этого необходим ряд условий, например
искренность верующего, принадлежность его к той или иной конфессии и т. п.
На
старый вопрос, существует ли Бог, лигвистическая апологетика отвечала вопросом
“Существует в какой языковой игре, в каких модальностях?” Для
верующего Бог существует прежде всего в модальности просьбы, то есть в
императиве (“хлеб наш насущный дай нам на сей день”). Религия,
говорит лигвистическая апологетика, не описывает факты, а сама является частью
совокупности форм жизни, совокупного экзистенциального опыта.
Список литературы
Вейш
Я.Я. Аналитическая философия и религиозная апологетика. – Рига, 1991.
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://lib.ru/