Учение Цицерона о государстве и праве
МаркТуллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) — знаменитый римский оратор, юрист,государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительноевнимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы бсвещеныв его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовыхпроблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Обобязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.
Теоретическиевоззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметнымвлиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля,Полибия и стоиков. Вместе с тем это «иноземное» влияние Цицерон как патриотРима и практический политик стремился соединить и согласовать с собственноримскими традициями в области государственно-правовой практики иполитико-правовой мысли, с самобытной историей римского государства и права, среальной обстановкой и актуальными задачами современной ему социальной иполитической действительности. В целом творческое использование идейпредшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием имряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права.
Государство(respublica) Цицерон определяет как дело, достояниенарода (res populi). При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей,собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей,связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Темсамым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общегоинтереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческихконцепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этихчленов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Такимобразом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая впоследующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи«правового государства».
Основнуюпричину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей иих страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности житьвместе. разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широкораспространенные в его время представления о договорном характере возникновениягосударства.
ВлияниеАристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейкиобщества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Онотмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положениестоика Панетия о том, что причиной образования государства является охранасобственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственнойсобственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливостии права.
Возникновениегосударства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщимтребованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, втрактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они (государство иправо) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме исправедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманиютого, что «всем этим миром правит разум». Данное положение, сформулированноееще древнегреческим философом Анаксагором, используется Цицероном дляобоснования своего понимания «природы» как обусловленного и пронизанногобожественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установлении идействий людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены«семенами» разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижениебожественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченногочеловеческого общения, добродетелей, государства и права.
Разум— высшая и лучшая часть души, «царский империй», обуздывающий все низменныечувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т. д.), «мятеждуши». Поэтому, писал Цицерон, «при господстве мудрости нет места ни длястрастей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков».
Врусле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализуразличных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других,«круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д.
Критерииразличения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере иволе» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различалтри простые формы правления: царскую власть, власть оптима-тов (аристократию) инародную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть находится в рукаху одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственноеустройство — царской властью. Когда она находится в руках у выборных, тоговорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же(ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в рукахнарода».
Всеэти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они,по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняютсяте основы и связи (в том числе — и правовые), которые впервые накрепкообъединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая изэтих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоялвыбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее местоставится демократия. «Благоволением своим,— пишет Цицерон, — нас привлекают ксебе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы». Перечисленные достоинстваразных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в ихсовокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому инаилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинствапредставлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущиек борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к ихвырождению в «неправильные» формы.
Так,при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди отстранены от участия впринятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от властии при господстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воленарода, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении».
Основнойпорок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все онинеизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на«обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватаяпроизволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а властьоптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается вгосподство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочноименоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет болееуродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаютсянаилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводитк пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тираническойвласти.
Этиуродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господствоклики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку втаких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело идостояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.
Предотвратитьподобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь вусловиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства,образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых формправления. «Ибо, — подчеркивал он, — желательно, чтобы в государстве было нечтовыдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и врученаавторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению иволе народа». В качестве важнейших достоинств такого государственного строяЦицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.
Какпуть к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюциюримской государственности от первоначальной царской власти к сенатскойреспублике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов(и, прежде всего, консулов), власти оптиматов — в полномочиях сената, народнойвласти — в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связиЦицерон восхищался дальновидностью и мудростью «предков», создавших такуюразумную форму государства, и призывал твердо придерживаться их политическихзаветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешаннойгосударственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивалнеобходимость «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий — стем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у советапервенствующих людей и достаточно свободы у народа».
Достоинствагосударственного устройства Рима — это, по оценке Цицерона, плод многовековогоопыта всего римского народа, а не создание отдельного одаренного лица, откоторого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в других государствахформы правления создавали на основе своих законов и установлении отдельные лица(например, Минос — на Крите; Ликург — в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен,Деметрий Фалерский — в Афинах и т. д.).
Значительноепреимущество Рима, полагал Цицерон, обусловлено географическим расположениемгорода на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самогоморя. Это, по мысли Цицерона, гарантирует от внезапного нападения врагов, чемуобычно подвержены приморские города-государства. Кроме того, отмеченныйгеографический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. «Приморскимгородам, — писал Цицерон, — свойственны, так сказать, порча и изменение нравов;ибо они приходят в соприкосновение с чужим языком и чужими порядками, и в нихне только ввозятся чужеземные товары, но и вносятся чуждые нравы, так что в ихотечественных установлениях ничто не может оставаться неизменным в течениедолгого времени». Политическим следствием близости города-государства к морюявляются нестабильность его строя, частые смены власти. Так, причину бедствий ипереворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в географическихнедостатках, связанных с приморским расположением эллинских полисов.
Своюконцепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновскихпроектов идеального государства, Цицерон считал реально осуществимой,подразумевая при этом практику римской республиканской государственности влучшую пору ее существования («при предках»). Платоновское же государство —это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно «не такое, какое могло бысуществовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основыгражданственности».
Правда,Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римскогосмешанного государственного строя — скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда иего многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римскаяреспублика переживала тяжелый кризис и доживал-i свои последние дни.Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, кпринципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще егосуждения о государстве как деле народа явно расходились с современными емусоциально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римскойгосударственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гущетогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию кперегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежнихреспубликанских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и преждевсего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примерывозвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.
Всвоем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качествеквестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступалза строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе ипротив режима личной военной диктатуры.
Смысл«срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он,отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений,выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских гражданв рамках «общего правопорядка». Эта «срединная» позиция отчетливо проявилась ив политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» —приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентациисоответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целей оптиматов ипопуляров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинныеинтересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках «общегосогласия». Себя Цицерон, после избрания его на народном собрании консулом,аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа, какконсула-популяра.
Сэтой позиции «истинного популяра» и борца за «всеобщее согласие» и благогосударства он атаковал своих политических противников, в частности такихлжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий. За его ведущую роль поподавлению «заговора Катилины» Цицерон получил от народного собранияблагодарность и почетный титул «отец отечества». Это было в 63 г. до н. э., а в58 г. до н. э. при трибунате Клодия Цицерон был вынужден покинуть Рим, куда онснова возвратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий потерял свое влияние. Вконце 50-х гг. Цицерон выступал против всевластия триумвиров (Помпея, Цезаря иКрасса) и возможной военной диктатуры. В 40-х гг. установление режима личнойвласти Цезаря он расценил как «ночь республики», «утрату свободы в государстве»и тиранию. Убийство Цезаря (44 г. до н. э.) он встретил с радостью. ХотяЦицерон и не был в числе заговорщиков, однако последние считали его своимчеловеком и после убийства Цезаря в сенате выкрикивали «Цицерон!» в знаквосстановления свободы.
Конецжизни и деятельности Цицерона (44—43 гг. до н. э.) прошел в борьбе против новойопасности военной диктатуры и новых триумвиров (Антония, Октавиана и Лепида). Вэтой борьбе Цицерон, выступавший против диктатуры от имени «всей Италии» и всехсторонников республики, играл, по словам Аппиана, роль «единовластногодемагога». После победы триумвиров имя Цицерона было включено в проскрипционныесписки лиц, подлежащих смерти без суда. 7 декабря 43 г. до н. э. Цицерон былобезглавлен сторонниками триумвиров.
Сучетом специфики практической политики и ее особой логики следует все жепризнать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основнымидеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивалв своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводиласьпредставлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке»и т. д.
Приэтом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римскойреспублики, но вовсе не рабов.
Рабство,по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно иэто делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестныхлюдей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшемположении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабствообусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабымидля их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремитсяподкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так жеправит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми ипорочными частями души (страстями, гневом и т. п.). К рабам, считал Цицерон,следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы ипредоставлять им то, что полагается.
Хотяхарактеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных в товремя представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом сужденияЦицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том,что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакогоразличия нет, что человек — «гражданин всего мира, как бы единого града» и т. д.
Многовнимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинногогосударственного деятеля и идеального гражданина. В этой связи он критиковалпредставления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следуетпринимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественнойи политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки иискусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практическиих применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что «сама природа»влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и болеебогатой». Он советовал изучать науки о государстве и праве как «такие науки,которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служениигосударству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести иее обязанность».
Мудрыйгосударственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать путии повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходусобытий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага исправедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государствакак «общего правопорядка».
Лицо,ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным икрасноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и«владеть основами права, без знания которых никто не может ‘быть справедлив».
Втом крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государствакак общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель,по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесьполитик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спасительреспублики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в наградуза их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно,испытывая блаженство».
Обязанностиидеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следованиятаким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа иблагопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушатьчужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязаноказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага.Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что«при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданиназащищать отечество в качестве воина.
Апелляциик природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. Воснове права лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость этапонимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы вцелом, и человеческой природы. Следовательно, под «природой» как источникомсправедливости и права (права по природе, естественного права) в его ученииимеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальныймир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие,охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе»(в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенныйпорядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект),а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненноеи второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души поотношению к разумной ее части) и является, по Цицерону, подлинным источником иносителем естественного права.
Цицерондает следующее развернутое определение естественного права: «Истинный закон —это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всехлюдей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая;запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно,не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных,приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отменутакого закона — кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие недозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, нипостановлением народа освободиться от этого закона не можем».
Этот«истинный закон» — од-д и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое времябудет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общийкак бы наставник и повелитель всех людей — бог, создатель, судья, авторзакона». Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данномузакону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемопонесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычноголюдского наказания.
Всвоем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующихидей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где онвидит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принципестественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенствомежду ними». Ц Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим ине нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, — отмечалон, — состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будетспровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общейсобственностью как общей, а частной — как своей». С этих позиций он отвергалтакие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупныхземлевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятыху законных владельцев.
Естественноеправо (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какойбы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообщебыло основано». Само государство (как «общий правопорядок») с егоустановлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что поприроде есть справедливость и право.
Отсюдавытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения,писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последниене зависят от мнения и усмотрения людей.
Правоустанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Еслибы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей,приговорами судей, — писал Цицерон, — то существовало бы право разбойничать,право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы праваэти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон,устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать правоиз бесправия или благо из зла, честное из позорного.
Соответствиеили несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву)выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. Вкачестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицеронуказывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404—403гг. до н. э., а также на римский закон 82 г. до н. э., согласно которомуодобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялисьнеограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римскимгражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубныепостановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона небольше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».
Законы,принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствоватьустановленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значениеЦицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону,поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ковсему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамублы — укрепитьбожественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересахисполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.
Своиобщие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал впредлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в видууниверсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не дляодного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».
Рядважных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказанЦицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй(полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он,установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру ихповиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будетподчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано илипоздно начать повелевать». В общем виде им формулируется и следующий правовойпринцип: «Под действие закона должны подпадать все».
Вучении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаногосодержится деление самого писаного права на частное и публичное право. Такназываемое право народов трактуется им как частью положительное право разныхнародов и частью как естественное право международного общения (т. е. какмеждународное естественное право). Он формулирует существенный принципмеждународного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемыхмеждународными договорами. Проводя различие между справедливыми инесправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну,которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им каквынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. Вкачестве причины справедливой войны им указывается необходимость защитыгосударства, в качестве цели — установление мира. Цицерон выступал за гуманноеобращение с пленными и побежденными.
Отдаваядолжное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международногоправа, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательнымвойнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.
Творческоенаследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказалобольшое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находилисьв центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций,Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслителиэпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицеронесвоего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицеронакак великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались удеятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).
Вистории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторовпривлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанномправлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественномправе, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г. Греции,Ш. Л. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся вполе внимания многочисленных современных интерпретаторов.
Теократическое учение Августина
Вборьбе за укрепление рабовладельческого строя церковь разрабатывала своевероучение, стремясь оправдать социальное неравенство, эксплуататорскоегосударство и право. С IV—vbb. церковнаяверхушка начинает притязать на особо привилегированное положение, добиваясь ужене только союза с императорской властью, но и подчинения в известной мерегосударства церкви. Появляются «теократические теории». выражающие стремлениедуховенства к господствующему положению в Римской империи. К этому времениотносится деятельность гиппонского (Северная Африка) епископа Аврелия Августина(354—430), прозванного церковниками «Вложенным».
Стремясьдоказать вечность и незыблемость рабовладельческого строя. Августин утверждал,что рабство установлено богом. Хотя люди и равны по природе, но “раб есть paб за его грехи», «имя рабства заслужилавина» перед богом, и потому раб должен покорно служить своему господину.«Божественным установлением» Августин объявил частную собственность,общественное неравенство, существование богатых и бедных: «Кто сотворил тех идругих? — Господь! Богатого — чтобы помочь бедному, бедного—чтобы испытать богатого».
Всвоем произведении «О граде божьем» Августин излагает учение о соотношениицеркви и государства. По учению Августина, в мире существуют «два града»: «градбожий» (церковь) и «град земной» (государство-). Церковь—это «царствобожие». осуществленное «тысячелетнее царство»; она выше «града земного», т. е.государства которое, не будучи подчинено церкви, ничем не отличается от большойразбойничьей шайки. Соответственно. задачей императора Августин объявляетпрежде всего службу церкви, охрану ее законов и истребление еретиков.
Выступаяпротив свободы совести. Августин требовал от императоров насильственного«приобщения» к христианству «язычников». Ссылаясь на различные местаписания, Августин призывал императоров физически уничтожать еретиков, настаивал,в частности, на присылке римских легионов для подавления движения агонистиков.
УчениеАвгустина и других церковников-рабовладельцев о создании «теократическойимперии» с господствующим положением духовенства было глубоко реакционно. Онобыло в известной мере осуществлено в Восточной Римской империи (Византии), гдерабовладельческий строй сохранялся более длительное время, чем на Западе. Впериод средних веков римские папы, стремясь к господству в феодальном обществе,нередко возрождали реакционные идеи Августина. Современные клерикалы такжеиспользуют ряд идей Августина, стремясь доказать «вечность» эксплуататорскогостроя.
Политическое учение Фомы Аквинского
Резкаякритика феодального строя и его идеологии со стороны еретиков Х—XIII вв.потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту. задачустремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах ФомаАквинский (1225—1274), который попытался приспособить некоторые положенияфилософии Аристотеля для обоснования католических догматов.
Изфилософии Аристотеля Фома Аквинский заимствовал прежде всего идеалистическоеучение об «активной форме». дающей жизнь «пассивной материи». Согласно ФомеАквинскому, мир основан на божественной иерархии форм, из которых высшие даютжизнь низшим формам Во главе этой иерархии стоит бог, установивший принципподчинения низших форм высшим По этому же принципу, писал Фома Аквинский,организовано и общество, которое неизбежно должно делиться на высших,повелевающих низшими Таким образом, Фома Аквинский обожествлял феодальнуюиерархию.
Фомаразличает человеческие и божественные законы; первые определяют порядокобщественной жизни, вторые указывают пути «достижения небесногоблаженства». Вместе с тем он заимствует у Аристотеля деление законов наестественные и положительные и из сочетания этих классификаций выводит четыревида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческийестественный) человеческий (человеческий положительный) и божественный(божественный положительный).
«Вечнымзаконом» Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»,утверждая, что этот закон лежит в основе природы и общества, в основе всегомирового порядка.
«Естественныйзакон» Фома трактовал как «отражение вечного закона человеческим разумом» иотносил к нему стремление к самосохранению, продолжению рода и законыобщежития.
«Человеческий,или положительный, закон», под которым Фома Аквинский разумел действующеефеодальное право, он рассматривал как выражение требовании естественногозакона. Необходимость положительного закона он обосновывал тем, что людивследствие «грехопадения» имеют «извращенную волю», поэтому требуетсяпринуждение их к «добродетели» путем применения силы и страха наказания. Такимобразом, феодальное право выводилось Фомой Аквинским из «божественного разума»и любое сопротивление ему объявлялось «тяжким грехом».
Наконец,к «божественному, или откровенному закону» Фома Аквинский относилБиблию.
Поучению Фомы, человеческий закон не должен противоречить естественному. Этоозначает, что правители не должны запрещать подданным жизнь, брак идеторождение. Что касается военной службы, работы и податей, то эти вопросырешаются всецело по усмотрению феодала. Учение об «ограничении» положительногоправа требованиями «естественного закона» отражало феодальные отношения, прикоторых феодал не мог уже убить крепостного, как это мог сделать рабовладелец срабом. В то же время это учение было удобно для феодалов, так как оправдывалоих произвол при определении феодальных повинностей. Фома писал, что воизбежание «смуты» следует подчиняться и тем положительным законам, которыепротиворечат требованиям естественного, так как господство «высших» иподчинение «низших» установлено божественным законом.
Иначерешает вопрос Фома Аквинский о том положительном законе, который противоречит«божественным» законам, т. е. по сути дела законам церкви. По учению Фомы,правитель, нарушающий церковные законы, является «тираном» и церковьимеет право его низложить, причем подданные «тирана» в этом случае обязаныподчиниться церкви. Тезис о верховенстве церковных законов использовался ФомойАквинским для обоснования стремлений католической церкви к подчинению ейсветских феодалов.
Тойже цели подчинено его учение о государстве. Фома различает «три элементагосударственной власти»: сущность, происхождение, использование.
«Сущностьвласти», т. е. порядок управления и подчинения, установлен богом, именно вэтом смысле Фома толкует слова апостола 11авла «всякая власть от бога» Однако,продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый светский правитель ставитсянепосредственно богом; равным образом, далеко не -каждое действие правителяносит «божественный характер». Князь может оказаться узурпатором, тираном,безумцем. В этом случае суждение о законности происхождения и использованиявласти этого князя принадлежит церкви. Таким образом, учение Фомы Аквинского о«трех элементах» власти дает более тонкое обоснование теократической теории.
Фомаразличает монархию, аристократию, олигархию и тиранию, разновидностью которойон считает демократию. Считая высшей формой монархию, он отдает предпочтение«смешанной форме» государства, где сочетаются институты монархические,аристократические и демократические. Его идеалом является феодальная монархиясо значительной ролью собраний крупных феодалов (включая «князейцеркви»); элементы «демократии» здесь усматриваются Фомой ввозможности церкви воззвать к подданным при необходимости низвергнуть «тирана».
Большоевнимание Фома Аквинский уделяет обоснованию крепостничества; он излагает вседоводы в защиту рабства, выдвинутые идеологами рабовладельческого строя(«рабство установлено природой»; «оно экономически необходимо»; «рабствоустановлено jus gentium»; «раб есть раб за его грехи»).
Наконец,активно вторгаясь в философию, он рассматривает ее только как «служанкубогословия», Фома — непримиримый враг развития философии и науки, выходящего зарамки католических догматов. Разумеется, он самым яростным образом осуждаетереси, требуя беспощадного уничтожения еретиков.
Реакционноеучение Фомы Аквинского до сих пор пользуется успехом у идеологовэксплуататорских классов. В настоящее время клерикалы используют ряд идей этогоучения для борьбы против марксизма. В США и других странах существует рядпоследователей Фомы, создавших школу «неотомистов». Неотомисты разработали такназываемую католическую теорию права, краеугольными камнями которой являютсязаимствованные у Фомы Аквинского идеи о «божественном порядке господства иподчинения», об «отражении положительным правом требований божественных естественныхзаконов» и др.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.zakroma.narod.ru/