Реферат
Выполнил: Заздравных Фёдор Анатольевич
Алтайский государственный аграрный университет
Барнаул 2010
Введение
РелигииКитая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви».Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верованийи своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальнымитеоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованныхслоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали тривеликих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая:конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годовтрадиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовыесооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа иверующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти МаоЦзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на болеетерпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право насвободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможностьдля возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.
1. Конфуций
Конфуцийродился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался безродителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющимрисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которуюоставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школупоследователей и умер в 479 г. до н.э.
Егоучение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед сучителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Дасюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в видесвоего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило своевнимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенныхкачеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношенияс другими, «старшими» и «младшими», людьми.
Воздерживаясьот собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрилтрадиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное»Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловилообретение конфуцианством социальных функций религии.
2. Конфуцианство
Конфуцианство– одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этическогоучения
Конфуция(в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающаяпочитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и досих пор являющаяся в Китае основной религией.
Ссамого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этическойнаправленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственногоаппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, ибожественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство– одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».
Государствоотождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основакоторых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархическиеотношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, аобязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим имладшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в рангобщей основы всех добродетелей.
Основноесодержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Этоучение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлениигосударственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этомоно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихсяв Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.
Конфуцийне учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакогонового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов иустановлений.
Важнейшимиз них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлениемимператора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозногокульта.
Порелигиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняяпочтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочиненийговорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищусамую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при ихкончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, — вотпять обязанностей сыновнего благочестия».
Именноотсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые еговоплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, передним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность кстаршим братьям – это основа человеколюбия».
Почтительноеотношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанностичеловека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один изучеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, которыйсвидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямыелюди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновьяпокрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».
Всоответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учитбережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет послесмерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновнейпочтительностью».
Всеего учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление кстабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждымчеловеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется всоответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственнымиусилиями по овладению правильным учением.
Против«смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение обисправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметьокончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же иположение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению:«государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын — сыном».
Навопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этогозависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют подсобой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могутосуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка непроцветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяютсянадлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знаеткак себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить ихправильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».
Вообщезадача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, воснове которого помещаются традиционные для древних китайцев представления отом, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющихПоднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихсястепенью обладания мудростью.
Квысшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием илиприобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющиеоснову порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообщенеспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохраненияпорядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать,почему это необходимо.
Понятие«благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла –принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образецчеловеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантируетсовершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку длясаморазвития.
Длядостижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которойтрудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости.Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но являетсяобязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизньгосударства.
Благородныймуж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегдачеловеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным ивеликодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим сполагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботитсяо спокойствии и процветании народа.
Егочеловеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится кпростому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуцийдает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Неделай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье ктебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибоему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.
Притаком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителюдоверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвоватьпри крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «бездоверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.
Навопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имяутверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал:«Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкогочеловека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».
Благородныймуж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это нелюбить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечалтак: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порокв том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок втом, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и нелюбить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе.Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любитьмужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любитьтвердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».
Приэтом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей,ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизньруководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Неделай другим того, чего не желаешь себе».
Такимобразом, благородный муж – это идеальный нормативный образец человека, сочетающегов себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальныйстатус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способенвнимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственнойвыгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегдадругих, а потому оказывается, склонен к раздорам.
Опорагосударства – именно благородные мужи, причастные знанию основных принциповустройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшиенеобходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил,церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка идобродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.
Первыйиз этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения междулюдьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением,любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а такжезаботой о младших.
Конфуцийсформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добромза добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строгоследуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражаливнутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлисьтребования, заключенные в принципе «ли».
«Ли»выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован какцеремонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониями ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формамповедения выражает почтительность и преданность человека установленномупорядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительныечеловеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».
Ритуализированныеформы поведения не являются чисто формальным условием осуществлениячеловеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщегоблага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, чтоне соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствуетритуалу, нельзя говорить, — утверждал Конфуций, — сдерживать себя с тем, чтобыво всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Есликто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всемсоответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут егочеловеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзяделать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей ксогласию», передают слова Учителя его последователи.
Там,где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественнойжизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, тамстыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство изнатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях:«Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд.Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так жевызывают стыд».
Такимобразом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическаясистема воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношенияего с другими людьми и обществом.
Центральнымпунктом этого учения был анализ взаимодействия внутреннихидеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражализадачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») ивнешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятиемцеремониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всехблагородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюньцзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовныекачества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.
Всеэти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционномуобщественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайскогообщества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегосяв золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требованиесоответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).
Смыслже человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в миревысшей формы социального порядка – некоего предначертанного пути, важнейшимипроявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенстводеяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность ит.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятомчеловеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.
Очевидно,что учение это выросло на определенной культурно-исторической почвехарактерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада сего традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи ирелигиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным,а на рубеже новой эры превратилось в религию.
Учениео том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», чтоправитель – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, ктоуправляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жесткихцеремоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалосьочень эффективным средством духовного воздействия на массы и укреплениясуществующего порядка.
Поэтому,начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, еголичность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приноситьжертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этомуспособствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культомпочитания Неба, духов предков, героев.
Вто же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда«смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достатокзависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящиездесь утешение своим бедствиям.
Ужев III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющуюопределенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальнойпрослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организацияхрамовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики ичудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлениюгосударственной власти и самого Учителя.
Именнов обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивыенравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейскимдесяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей:человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. Кним следует добавить так называемые «пять связей»:
1.государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верностьгосподину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношениймежду людьми в конфуцианском понимании;
2.родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые правародителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать волеродителей;
3.мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились кбеспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4.старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему повозрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;
5.между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искреннейи бескорыстной взаимопомощи.
Конфуцианствопредъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаиваяна непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный мужстремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правилалояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следоватьнаставлениям Учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующихпоколений.
Незыблемостьсуществующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианскойрелигии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайскогофеодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китаегосподствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.
3. Лао-Цзы
Лао-Цзы(он же — Ли Эр) — философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считаетсяоснователем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма малообщего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различногорода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата“Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятияДао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма имногократно переводился на европейские языки.
Лао-Цзыродился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли,в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременнаямать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чегоон и получил своё имя Лао-Цзы («Старый ребёнок»). В действительностиже его звали Ли Эр.
4. Даосизм
Даосизм– религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского ученияо «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизмасчитается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено втрактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», которыйболее известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуанцзы».
Основнымпонятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядоквечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни отчеловека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процессаизменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всегосущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественными всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека иобщества.
«Дао»присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумоми не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее началовсего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила –«дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причемформы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».
Важнейшимипринципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность»)и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означаетто, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютносвободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе.Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося вмикрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.
Мудрецне должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий,противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен«следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободенот пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяетсяс вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая ихестественность и неизбежность.
Сдругой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или инойвещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужномнаправлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет«мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое жедействие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудачеи гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – дляустановления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентнымкачествам.
Соответственно,мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, итогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе:я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» — В.К.), и люди самисобой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собойприходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретаютдостаток», — говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влияниембуддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ отактивной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутреннимусилием духа.
Какрелигиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологическиблизких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» ипринципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практикимагов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культобожествления Лао-Цзы.
ВоII-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, чтобыло чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливаетсятенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделическихметодов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемамвнутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в.В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Путисовершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остаетсятаковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяетнравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.
Основнойцелью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижениебессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредствомопределенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательныеупражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь нетолько духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себесверхъестественную силу и способности.
Посколькудаосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человекав качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагаладва аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические идыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).
Таккак источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертиерассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методовобретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяетдва типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на верев возможность создания эликсира бессмертия или путем производства«искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и еесоединения с другими веществами.
«Внутренняя»алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела иВселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме изего соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизическихупражнений и созерцания.
Приэтом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, воснове которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулируетпо телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуарови сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», котораяначиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.
КX-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих ираспадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотяв отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственнойрелигией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэдзин».
КXIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтомсвященнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системойобрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающихразличной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, котораямогла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и невозникло.
Даосскоедуховенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относилисьдаосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовнымцентром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихсясамостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации иизучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей.Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличалисьот мирян внешним видом.
Подруководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги,врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосскогодуховенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужителипрактики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания,врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Ониобзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых онине отличались ни одеждой, ни внешним видом.
Потрадиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужительдолжен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблятьспиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки еготело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений ителодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужительможет изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы иплодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.
Даосскийкульт природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферыматериальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровенькоторой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусствои литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайскойпейзажной живописи.
Последователиразличных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестияи образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей.Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», чтодемонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, неворуй, не прелюбодействуй.
Десятьдобродетелей отражают обычаи и традиции общинно21 патриархального уклада Китаяи характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг,верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование,разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещениенеразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.
Нарядус этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий ипредрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания,знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия).Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и онпостепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние вКитае невелико.
Заключение
Китайскаясистема религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтезавсех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно ипостепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессевсегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Ханьофициальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалосьдоказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело втом, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетиябыл раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами каккитайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности,смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успехуконфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политическойструктуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанныев Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определятьхарактер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжениярасшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции,децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры ирождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.
КитайIII—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотяоно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, аего приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основныепосты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то вдругом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшиебуддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывалипрочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях всеосновные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятныевозможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая изэтих систем многое заимствовала от остальных, длительная практикасосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ееустоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела кеще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что былоу них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными идаже соперничавшими друг с другом идеологиями.
Список литературы
1.Алексеев В.М. «Китайская литература» (Избранные труды) М.-1978г.
2.Переломов Л.С. «Конфуций: жизнь, учение, судьба».М. -1989г.
3.ЧекановД.А., Кондрашов В.А. История религий — Ростов н/Д: Феникс, 2004.
4.Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
5.”Древнекитайская филосовия “. т. 1, 2 М.-1972г.
6.”Конфуций”. Изречения.” Изд-во МГУ М.-1992г.
7.”Конфуций, его жизнь и учение.”
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта referat.ru/