Особенностиразвития философии Древнего Китая
В середине I тысячелетия дон.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременновозникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше,чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла в III-II тысячелетии дон.э., в Греции – в VII-VI веках до н.э. Общей закономерностью для духовного развитиятрёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовной революции,относящейся к VI в. до н.э.
Возникновение философии связанос периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовыхобществ. Рождению философии способствовали некоторые факторы, из которых складываласьдуховная атмосфера того времени: это скачок в развитии производительных сил (переходот бронзы к железу), появление товарно-денежных отношений, развитие торговли и ремёсел,возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологамв лице сословия жрецов, усиление критического духа и рост научных знаний.
Общность генезиса не исключаетсвоеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различныхочагах древней цивилизации.
Древнекитайское государство– типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшейсоциальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китаеэто ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотряна экономические реформы, социальная иерархия оставалась почти неизменной на протяжениитысячелетий (вплоть до 1911 г.).
Внешняя сторона жизни китайцевхарактеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмомритуалов. Все отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимногоприветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве неба, порядкена земле». Таким образом, вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением.Само же мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала – системы воображаемыхвзаимоотношений между живыми и умершими. Вся жизнь живых проходила как непрерывныйотчёт перед предками. Духам приносились жертвы, сперва даже человеческие (военнопленные,дети-первенцы).
Древнекитайская предфилософияв значительной мере связана с древними книгами. Это «Пятикнижие», которое включалов себя «Книгу песен», «Книгу истории», «Книгу перемен», «Книгу обрядов», позднеесозданную летопись «Чунь-цю». «Пятикнижие» было основой образованного китайца навсём протяжении древне- и средневековой истории Китая.
В центре внимания китайцев– общество, его история, отношения между людьми. Однако были и довольно отвлечённыекосмогонические мифы, согласно которым до начала мира существовал безличный хаос,из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос нанебо и землю, создают из грубых частиц животных, а из лёгких – людей. В другом вариантекосмогонии организация первохаоса связана с деятельностью Паньгу – космическогочеловека, зародившегося в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частейтела умершего Паньгу. Так представлен здесь основной вопрос мировоззрения – вопрособ отношения мироздания и людей. Мироздание в образе сверхъестественного космическогочеловека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.
Ян и Инь олицетворяют соответственносвет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала иприобретают всё более отвлечённую форму. Мироздание представляется ареной вечнойборьбы этих противоположных начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения.Взаимодействие инь и ян порождает 5 элементов: первое начало – вода, второе – огонь,третье – дерево, четвёртое – металл, пятое – земля. Из этих начал возникло всё сущее.В другом варианте – «небо создало 5 элементов».
Отношение между первоначаламихарактеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождениеимело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; деревопорождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождаетводу, вода опять порождает дерево и т.д. Последовательность начал с точки зрениявзаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолеваетогонь, огонь – металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду.
Зарождаются предфилософскиепредставления о некой пневме (эфире) «ци» — первобытной субстанции, состояниямикоторой оказываются инь и ян. Зарождается и представление о безличном мировом законе– «дао», что означает «путь», нравственный и космический закон. Ставится вопрособ источнике зла. Одни объясняют его традиционно – гневом жестокого неба, другиеже, пытаясь реабилитировать небо, находят источник зла в людях.
Выделяют следующие основныеэтапы развития философской мысли в Древнем Китае:
– этап зарождения философскихвоззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв.до н.э.;
– этап расцвета философскоймысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв. до н.э.;
– философия в эпоху династииХань (II в. до н.э. – I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;
– философия в III-X вв., усилениевлияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).
Древнекитайская философиявозникает в период Чжаньго – «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского)периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в областьфилософии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия,развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретныхмудрецов.
Существовало 6 основных школдревнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы)и школа имён (софисты). Большинство из этих школ – этико-политические, меньшинство– метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает,даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные мистики. В Китае преобладалапрактическая философия, проблемы управления людьми, страной.
Многочисленные школы в Китаесоотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статусагосударственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).
Основателем древнекитайскойфилософии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известнымв Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. – Конфуций),годы жизни 551-479 гг. до н.э.
Главная конфуцианская книга– «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как егосамого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детствеи руководствовался ею всю жизнь.
Учение Конфуция – искусствоуправления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностьюпринимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция – отвлечённая,безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь,которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение,сохранение и поддержание общественных устоев.
Обращаясь к главному предметусвоих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным.Люди давно уже не обладают таким высшим принципом поведения, как «золотая середина».Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализируетдревность. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставленодао как нравственный закон, нравственный идеал, человеколюбие.
Конфуций формулирует высшийнравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешьсебе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека.
Быть человеколюбивым – «значитлюбить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшимии старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие– бояться старших. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям– это основа человеколюбия» и всего социального порядка.
Человеколюбие – свойство невсех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на«благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.
В основе конфуцианского идеалауправления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие над народом.Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можнозаставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».
В соответствии со своей патриархальнойтеорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит вповиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность кстаршим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения.Сила примера, которую должны показать верхи низам, состоит прежде всего в следующем:«Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие.Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управлениянародом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать примерправдивости и справедливости.
Конфуцианское представлениеоб обществе и государстве основано на идее личностных отношений, отдаёт первенствоморали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное – этоне страх, а доверие народа к своим правителям.
Таким образом, представлениео человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу,этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта,смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делатьдругим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемусяразделению социальных ролей).
В качестве основы социальнойорганизации Конфуций выдвинул «ли» — правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархическихразличий.
Социальной проблематике подчиненои конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Далееследуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться же у древних и у современниковнужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должнобыть связано с размышлением.
Конфуцианство свыше двух тысячелетийбыло официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложилисьхарактерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административнойсистемы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения,образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.
Последователи Конфуция – МэнЦзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания– комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал испособность к познанию).
В период «борющихся царств»в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианствоещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике состороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.)и его ученики – моисты.
Моисты считали, что небо превышевсего, и оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцомнравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небуот посредников в лице государства.
Моисты были критиками конфуцианскогоучения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческиедействия бессмысленными.
В понимании любви моисты такжесущественно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всемлюбви – главная причина беспорядков в государстве.
Учение моистов резко отличалосьот всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство.Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службуспособных, мудрых людей. Основа управления страной – почитание мудрости.
Учение моистов о знании принципиальноотличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённоезнание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам,так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов);2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическаяпольза).
Таким образом, Мо-цзы сенсуалисти демократ, т.к. источник критерия истины у него – большинство, народ. Большое значениемоисты придавали логике – умению вести рассуждения, считая, что понятия должны соответствоватьдействительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различиямежду явлениями, как разделение вещей по родам.
«Законники» (легисты) противопоставиликонфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия)свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управлениязаконники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешлик политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котороми видели главный рычаг управления. Правитель – источник законов, выразитель единствагосударства, где всё подчинялось одной цели – сплотить народ для достижения государствоммогущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожаласьфилософия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась.
Легисты выдвинули концепциюравных возможностей и концепцию круговой поруки и личной ответственности. Крупнымтеоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека,которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.
Даосизм, в отличие от рассмотренныхвыше школ, серьёзно занимался вопросами объективной картины мира – проблемами бытия,небытия, становления, единого, многого и т.д. Главный труд даосизма – «Книга о даои дэ». Основателем даосизма считается Лао Цзы. Само название представителей школы– даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао» — всеобъемлющее мировоззренческое понятие, первоначало, первооснова и завершение всегосуществующего в мире, всеобъемлющий закон мироздания.
Наиболее глубоким и тёмнымместом в даосизме является его учение о двух дао – безымянном (непостоянном) даои дао, обладающим именем.
Даосскую картину мирозданияможно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющееимени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его вбытие. Небытие порождает бытие. Бытие — дао, имеющее имя, физическим аналогом которогоявляются небо и земля.
Двум дао соответствуют двавида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного даоособое, имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Это знание доступноне всем людям, а лишь совершенномудрым (тем, кто лишён страстей). Дао в конечнойформе – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба видазнания связаны.
Этический идеал даосов – совершенномудрый.В основу их концепции управления положен принцип недеяния (у вэй) как высшей формыповедения. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественнымпутём – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао.
Социальный идеал даосов впрошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественномуходу событий, не было порочности и просвещения.
Гносеологические и логическиепроблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология,состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой.В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и ихсумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическимиэквивалентами 2 являются силы инь и ян, 3 – небо, земля и человек, 5 – пять элементов.
Таким образом, методологияпознания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому,генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны,и протологическому – с другой. Формально-универсальный характер нумерологическойметодологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологическойтрадицией, в результате последняя постепенно исчезла.
Можно выделить две противоположныеточки зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводиласьк противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счёт приниженияпоследних, а другая – к превращению отдельных элементов китайской культуры, в томчисле и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.
Особенности развития китайскойфилософии. Особое место в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблемаотношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественноесущество, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Особое место вподходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современностии древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, историичеловеческой мысли.
Китайцы создали оригинальнуюсистему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры.Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли являетсятриада: знания-действия-нравственность.
Исследователи истории философииКитая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания:
– Развитие философской мыслиопиралось на наивные представления о мире и природе как целостности, наивно-диалектическийхарактер взглядов на природу и человеческое общество.
– Философские знания неразрывносвязаны с этикой и политикой.
– Философская мысль была служанкойтрадиционности и учения о канонах, что предопределило такую её черту развития, какизложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианскихи других древних канонов. Поэтому логические методы анализа и синтеза не получиливсестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления.
– Склонность рассматриватьпредметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития,поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное.
– Система категорий китайскойфилософии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития.Важнейшие категории:, «Дао» – путь, закономерность, «Ци» – эфир, 5 первоэлементов,«Ли» – разум, закон, «Ли» – правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимостьи полезность, «Тайцзи» — великий предел, «Ян-Инь» – борьба светлого и тёмного начали др.
Список использованных источников
1. Мартынов, В. Ф. Мировая художественнаякультура/В.Ф.Мартынов.-3-е изд., стереотип. Минск: ТетраСистемс, 2000.
2. Скворцова, Е. М. Теория и история культуры:Учебник для вузов/Е.М.Скворцова.- М.: ЮНИТИ,1999.-406с.
3. История мировой культуры: Учеб. пособие/ А.Н.Маркова, Л.А.Никитич, Н.С.Кривцова и др. – М.: ЮНИТИ, 1995.