ОГЛАВЛЕНИЕ стр.
1. Введение ……………………………………………………..2
2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3
3. Период расцвета политико-правовой мысли
Древней Греции……………………………………………..6
4. Период эллинизма политической мысли
Древней Греции……………………………………………..10
5. Заключение…………………………………………………..12
Список используемой литературы……………………….14
1. ВВЕДЕНИЕ
Всемирная история политических и правовых учений – одна из важных
составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован
большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные
направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы,
права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает
заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта
сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения
теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. (1,
стр. 8(
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от
мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому
способу его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на
три этапа:
. ранний период (IX – VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
. период расцвета (V – первая половина IV века до нашей эры) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
. период эллинизма (вторая половина IV – II век до нашей эры) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир
носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые
взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой
составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе
господствует представление о божественном происхождении существующих
отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу
норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной,
общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно
переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-
политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному
первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам –
правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно
длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы
теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и
Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена
верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их
правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях
между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и
правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации
представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих
делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов
Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант,
Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы
сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические
и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее
значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них
сами были активными участниками политических событий, правителями или
законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, – существенная
отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным
устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в
какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых
порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,
Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали
аристократические идеалы правления “лучших” – умственной и нравственной
элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение
о числах. Число, по их представлениям – это начало и сущность мира. Исходя
из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,
присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем
права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку
понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как
равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за
равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют
справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а
сами законы – большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут
быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и
гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя
человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей
Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки
возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть
совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную
собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир
образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а
через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако,
большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо
следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,
лучших и худших.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор
ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший»,
«благородный» и т.п. (3, стр. 42(
Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как
неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя
демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за
правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не
обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе – его
соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего
одному (лучшему) более доступно, чем многим.
3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере
содействовало углубление философского и социального анализа проблем
общества, государства, политики и права. (3, стр. 43(
В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть
возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как
часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди
постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения,
необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой
эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного
состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы
искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение
представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны
быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения
государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,
взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей
в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы
соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.
Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать
присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки
зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-
правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты
были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и
права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими
и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики,
этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные
философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения
софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов
придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов
наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм
правления (аристократии, тирании). (3, стр. 45(
Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при
жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе
с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими
просветительское дело.
Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного
обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы
государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ
поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно
теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что
и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим
понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту
разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом
пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали правление
знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в
теоретическом плане – попытку выявить и сформулировать нравственно-
разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется
им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в
земной общественно-политической жизни – в полисе.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное
справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его
представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной
человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало
занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить
сам себя, но нуждается еще во многом», – писал Платон. (4, стр.6(
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее
удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами
государства.
Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим
он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и
справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
(3, стр. 53(
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли
после Платона связано с именем его ученика и критика – Аристотеля. Он
предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как
наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики
предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,
знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но
те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт
как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и
распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является
“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа – область
гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.
Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического
равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально
вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,
так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,
деньгами). (3, стр.58-59(
Результатом этических исследований, существенным для политики,
является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь
свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет
целью их самоудовлетворённость.
Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из
нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно
сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради
потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». (4, стр.
26(
Человек по своей природе существо политическое, и в государстве
завершается развитие этой политической природы человека.
4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в
учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети
IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают
сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского
положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических
монархий. (3, стр. 64(
Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-
правовая мысль этого периода.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем
атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по
своим собственным законам, без участия богов.
Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода
человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического
общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,
преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от
толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как
результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной
безопасности. (3, стр. 64(
Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно
стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее
начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в
мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого
«естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и
смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное
тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство,
следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,
условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики
обосновывали представление о том, что все люди – граждане единого мирового
государства и что человек – гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия –
греческого историка и политического деятеля.
Для него характерен государственнический взгляд на происходящие
события, согласно которому то или иное устройство государства играет
определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить
другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее
единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного
устройства».(4, стр. 50(
Историю возникновения государственности и последующей смены
государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,
совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм
государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены
занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,
аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных
начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и
соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и
правильным устройством их государственной жизни.
5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-
политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие
социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были
первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.
Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю
философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента
и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и
практики.
Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-
своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их
духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.
Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой
идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались
философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона
и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном
идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими
мыслителями эпохи Просвящения. (2, стр. 62(
Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей
Аристотеля.
Широкое распространение в последующей политической мысли получило
предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего
блага.
В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из
аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения
о причинах смены политических состояний, смешанном государственном
устройстве. (2, стр. 62(
Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по
осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции
начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и
призванные служить его интересам.
В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-
политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжают
черпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мысли
разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых ими
позиций, критики в адрес своих противников. (1, стр. 258(.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.
4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.
5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.