Понятие души в современной философии и психологии

Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Санкт-Петербургский государственный университет
культуры и искусств»
Факультет менеджмента и экономики
Реферат
по дисциплине «Философия»
на тему:
«Понятие души в современнойфилософии и психологии»
Выполнила:
КатковаЮлия Андреевна
Санкт-Петербург
2010

Содержание
Введение
1.Общие представления о человеческой душе
2.Научное понятие души
3.Понятие души в современной психологии
4.Психика, душа и ноосфера
5.Понятие души в современной философии
Вывод
Список литературы

Введение
Одним из важнейших понятий человеческой культуры является понятие о душе.Выражение типа: снять груз с души, отдохнуть душой, душа моя, отдать богу душу,душа — девица и др. давно вошли в языковую культуру русского народа. Что заэтим стоит? Какова история этого понятия? Эти вопросы сегодня все чаще задаютсебе люди разных возрастов, профессий и социальных слоев. В русском и некоторыхдругих языках это понятие связывается со словом «дышать». Простыенаблюдения над живыми и мертвыми людьми уже в первобытные времена привели квыводу о том, что внутри живого человека есть что-то такое, что делает егоживым. Наряду с понятием «душа» человека во многих мифах и религияхсуществует близкое и родственное ему понятие «дух» человека.Соотношение этих двух понятий может колебаться от их полного разделения дополного слияния. По учению ряда религий душа, как и дух, есть также у животныхи растений. Древние египтяне верили, что душу имеют также и боги. У славян душаумершего превращалась в дух — «навь».
Проблема жизни и смерти является, несомненно, самой жгучей проблемойчеловечества. Тысячи лет люди размышляют над тем, почему они умирают, как этогоизбежать и как обрести бессмертие. Плоды этих размышлений дошли до нас в видемифов и религиозных учений. Посмотрим, какие основные представления о душечеловека существуют сегодня в мире, какие ей приписывают свойства, куда душаотправляется после его смерти, где она там живет и чем занимается. Это даствозможность создать целостное представление о современном состоянии вопроса очеловеческой душе и предоставить читателю пищу для размышления о трудностипоиска истины и вечных тайнах бытия.

1. Общие представления о человеческой душе
По мнению известного этнографа и историка первобытной религии Э. Тайлора,первобытные люди считали, что душа — это тонкий, невещественный человеческийобраз, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени; она составляетпричину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. С другой стороны,имеется представление о том, что душа — это сгусток энергии, которую неизмерить никакими приборами. Так считают, например, джайнисты.
По взглядам первобытных людей и унаследовавших эти взгляды религий, послесмерти тела душа покидает человека. В то же время в древности, да и сегодня умногих народов существует поверье, что если душа сохраняется, то жизнь телабудет продолжаться. Люди верили также и тому, что если человеку удастся извлечьсвою душу и сохранить ее в потайном месте, то он обеспечит себе бессмертие дотех пор, пока ей ничего не будет угрожать. В соответствии с этими взглядами, впериод опасности человек предусмотрительно вынимает свою душу и души своихдрузей и сдает их на хранение в надежное место. Так, на островах Юго-ВосточнойАзии и сегодня многие считают переселение в новый дом критическим моментом,грозящим гибелью их душам. На острове Целебес жрец в прошлом веке собирал навремя переселения в новый дом души всей семьи в мешок и держал их там, пока непроходила опасность. На Кейских островах вылущенный кокосовый орех,расщепленный пополам и вновь сложенный, еще и сегодня служит хранилищем длядуши новорожденного, дабы она не сделалась добычей злых духов. Эскимосы наАляске еще недавно принимали своеобразные меры предосторожности о душезаболевшего ребенка. Врачеватель посредством заклинания загонял ее в амулет ипрятал в свой медицинский мешок, где душа находилась в наибольшей безопасности.
Целый ряд интересных верований посвящен поведению души человека во времяего сна. Например, в философских текстах древней Индии — упанишадах — состояниеглубокого сна рассматривается как нечто вроде грани между жизнью и смертью. Наэтой грани жизненное начало человека (джива) «достигает самого себя»и «освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, егодуша (пуруша), как бы отделяется от него. В отличие от мертвого человека, душау спящего улетает не навсегда. Когда приходит пора проснуться, душавозвращается к своему хозяину. Причем происходит это моментально и независимоот того, насколько далеко она находится от своего тела.
Большинство религий считает, что душа, вылетая из тела на ночнуюпрогулку, не имеет с ним связи. В то же время по учению ламаизма (одного изнаправлений буддизма), душа и физическое тело связаны между собой особой«серебряной нитью», способной эластично удлиняться до бесконечности.Душа боится покинуть тело и поэтому все время остается связанной с ним этойнитью. Несмотря на нить, душа все же свободна и может летать куда ей вздумается.Перемещается она молниеносно — со скоростью собственной мысли. Однако, еслидуша увлекается и резко удаляется от тела, серебряная нить начинает сокращатьсяи душа быстро возвращается в свое тело. Подобные представления, возникнув вглубокой древности, почти в первозданном виде дожили до наших дней. Например, исегодня, в конце ХХ века, правоверный иудей должен верить в то, что бог Яхвеберет на ночь его душу на сохранение, а утром возвращает ее владельцу. За этоблагодеяние в утренней молитве иудей наряду с благодарностью Богу за то, что онсделал его мужчиной (а не женщиной), должен поблагодарить Всевышнего и за то,что он вернул ему его душу. Остается только удивляться, как это Яхве неперепутает, кому какую душу вернуть, а также как он умудряется не опоздать к пробуждениюмиллионов иудеев, живущих в разных странах и просыпающихся в разное время.Последователи христианства, буддизма и других религий могут только позавидоватьиудеям и посетовать на то, что их боги не столь внимательны к их нуждам, какЯхве к своему народу.
В связи с верой в возвращение души в тело просыпающегося человека, возникряд суеверий. Например, нельзя разрисовывать краской лицо спящего. Если этопроизойдет, то душа, возвратясь к своему хозяину. не узнает его и не сможет внего войти. Другое суеверие связано с запретом переносить спящего человека надругое место — душа, не найдя тело своего хозяина, будет блуждать и никогда кнему не вернется. Ну, а сам человек без души заболеет и умрет. Еще односуеверие до начала нашего века бытовало у эвенков — нельзя было будить спящегочеловека, т.к. его душа могла не успеть к нему вернуться. Видимо никто ее немог предупредить, что нужно срочно прибыть «домой», т.е. в телохозяина. Разновидностью этого суеверия является зафиксированное в упанишадахпредостережение не будить спящего человека резко, так как его душа может ненайти обратного пути к какому-либо из органов чувств, следствием чего можетбыть глухота, слепота и другие заболевания.
Ну, а чем занимается душа, пока ее хозяин спит? Этнографы обнаружили, чтоеще в ХIХ веке, а кое-где и сегодня (в глухих уголках Индии, Юго-ВосточнойАзии, Южной Америке) есть племена, считающие, что душа спящего человекапутешествует и занимается теми же делами, какими человек занимался в состояниибодрствования — охотиться на крупных и мелких животных, ловит рыбу, ставитсилки на птиц и т.д. Помимо безобидных путешествий, по верованиям некоторыхнародов, душа спящего человека, особенно колдуна, может совершать инеблаговидные поступки. Например, оставив свое тело, погруженное в глубокийсон, она в виде соломинки или перышка проникает через щели или замочнуюскважину в дом спящего врага и нападает на него. Если тот вовремя проснется иуспеет схватить эту хрупкую оболочку души, то через нее он может отомстить ееобладателю уничтожением или изувечиванием его телесной оболочки. Существуеттакже представление о душах-вампирах: душа мертвеца выходит из егопохороненного тела и высасывает кровь живых людей. В результате жертва худеет,чахнет, быстро теряет силы и умирает. В мифах и религиозных сказаниях о душечеловека нашлось место не только для сна, но и для сновидений. Какая же связьсуществует между душой и сновидениями? У некоторых народов, например, усевероамериканских индейцев сновидение есть результат посещения душой тогочеловека или предмета, который является во сне. С другой стороны, сновидениепредставляется им как зрелище, открывающееся разумной душе, вышедшей из телахозяина для странствия, в то время как другая его душа — чувствующая — остаетсяв теле. Таким образом, согласно этим взглядам сновидения — это то, что видитотправившаяся погулять душа человека. Нагулявшись, она возвращается в телохозяина, обогащенная новыми впечатлениями. Несколько иначе понимают сновиденияламаисты. Они считают, что сновидения — это впечатления души от ее путешествий,передаваемые по серебряной нити, которой она связана с телом, как потелевизионному кабелю, своему хозяину (его телу, а точнее — мозгу). Во всевремена существовали люди хитрые и корыстные. Естественно, они не могли не воспользоватьсятем, что душа летает, как птица. Для ее” поимки” они использовалисети и силки. При этом души людей большого роста ловили крепкими сетями сбольшой ячеей, а маленького роста и детей — тонкими сетями с маленькой ячеейили силками. Еще в прошлом веке в некоторых частях Западной Африки колдуны,поймав таким образом душу спящего человека, «привязывали» ее надогнем. По мере того, как она сморщивалась, ее владелец чах и умирал. Некоторыеколдуны содержали настоящие «приюты» для пойманных душ. Колдун мог«поймать» душу и для того, чтобы припугнуть ее хозяина и получитьхороший выкуп — кусок хорошего мяса, дичь или рыбу. В те времена людибезоговорочно верили, что колдун или жрец действительно поймал их душу и делаливсе возможное, чтобы принести выкуп и вернуть свою душу.
У некоторых народов существовало представление, что душа может покидатьтело не только, когда человек спит, но и во время бодрствования, что приводит кболезни или смерти. Так, согласно верованиям одного из горных народов СеверногоЛусона, во время пожара души живых людей могут улетать вместе с языками пламении дыма, устремляющегося к небу. Даже в начале нашего века погорельцы этогонарода совершали специальный обряд, во время которого молили небесных боговвернуть им их души.
По представлению индусов душа может вылететь из человека даже когда онзевает. Чтобы не допустить этого, видящий зевающего должен немедленно щелкнутьпальцами. Звук щелчка остановит душу и ей не захочется покидать своего хозяина.Нечто подобное существует и у русских: когда человек чихает, окружающие желаютему здравствовать. Связано это с древним представлением о том, что во времячихания душа может вылететь и человек заболеет. Чтобы этого не произошло,присутствующие желают ему здоровья, а значит, сохраняют ему его душу. [1]2.Научное понятие души
Мирчувств, эмоций, настроений, переживаний называют душой. Чувства, эмоции,настроения – это элементы души, то, из чего состоит душа. Подчёркивая ихпринадлежность душе, чувства и эмоции называют состояниями души, позывами души,порывами души. Переживания называют душевными переживаниями, а настроения –настроениями души. Чувства ещё называют “струнами души”. “Задевать струныдуши”, “играть на струнах души” – значит пробуждать в душе человека те или иныечувства, вызывать те или иные настроения и переживания. Чувства – это языкдуши. Поэтому всех существ, способных переживать чувства, называютодушевлёнными существами (одушевлёнными тварями), т. е. существами (тварями),обладающими душой. Разум — это отличающее человека от животных. Но в человекеесть и “животное начало” – свойство, объединяющее человека с животными.Благодаря своему “животному началу” человек может приручать животных, житьвместе с ними и общаться на их языке. Между собой животные общаются посредствомчувств и эмоций. Они почти не понимают слов человеческого языка, затопревосходно понимают тон голоса, чувства, эмоции и настроения человека.Животные понимают, когда с ними говорят ласково, а когда злобно. Люди тожепонимают эмоции и настроения животных: одно дело, когда собака радостно виляетхвостом, другое – когда она жалобно скулит, и третье – когда она рычит в злобе.Чувства – это язык животных. Однако люди, благодаря своему “животному началу”, тожемогут общаться на языке чувств. Чувства известны каждому человеку от рождения.Любой неразумный младенец от рождения владеет языком чувств, на которомобщается со своей матерью и другими людьми. Грудные дети, ещё не зная ни слова,уже способны пугаться и радоваться, сердиться и удивляться. Язык чувств, вотличие от языка слов, не нуждается в переводе. Язык чувств – это общий языкдля всех рас и народов, мужчин и женщин, людей и животных. Между собой, людиобщаются не только на языке слов, но и на языке чувств. Эмоциями обычносопровождают и подкрепляют слова речи. А иногда наоборот: словами пытаютсявыразить свои эмоции и чувства. В русском языке есть слова и речевые обороты,специально предназначенные для выражения эмоций – это мат. В матерные слова ивыражения обычно не вкладывают смысл – только эмоции. В одни и те же матерныевыражения можно вложить разные чувства: злобу, омерзение, насмешку, недоумение,восхищение, тревогу и т. д. Эмоции выражают тоном голоса, мимикой, жестами,позами. Во многих мультфильмах персонажи почти не произносят слов – большевосклицания, интонации, позы, мимика и жесты, которыми выражают чувства иэмоции. Есть вид искусства – пантомима, в которой настроения и переживаниявыражают исключительно позами, жестами и мимикой, а слов не используют вовсе.Душа – это то, что объединяет человека с животными. А разум – это то, чтоотличает человека от животных. Внутренний мир человека состоит из души иразума. Разум человека (менталитет) – это мир образов, понятий, представлений,идей, смыслов, а душа (психика) – это мир чувств, эмоций, настроений ипереживаний. Понятия и представления живут в сознании, в разуме человека, ачувства и эмоции – в его душе. Человек – существо разумное и одушевлённое, аживотные – существа одушевлённые, но неразумные (точнее – малоразумные).Человек рождается неразумным. Младенец – он одушевлённый, но ещё неразумный.Человек становится разумным по мере развития своей понятийной системы. Душа иразум – вместе составляют “приводной механизм” поступков: Человек действуетисходя из своих представлений под воздействием переживаемых чувств.[2]3. Понятие души в современной психологии
Длясовременной психологии душа — носительница бессознательного и выражение техструктурных качеств, которые сообщают его частям (индивидуальные испецифические) положения, важность и их динамику. “Современная психология” —это неправильное название, потому что слово “психология” происходит от слова“психе”. “Психе” значит “душа”. Точное значение слова “психология” — наука одуше. Но это весьма потустороннее слово. Психология отрицает существование душии тем не менее продолжает называть себя “наукой о душе”. Она признает толькофизическое тело и его побочный продукт — ум. Когда умирает физическое тело, умтоже умирает; нет никакого возрождения, нет никакой реинкарнации. Жизнь — этоне вечный принцип, а просто побочный продукт соединения определенныхматериальных веществ.
Сомногими положениями концепции идеал-реализма Лосского был согласен профессорМосковского университета Семен Людвигович Франк (1877-1950). Его наиболеезначительной психологической работой явилось сочинение «Душачеловека» (1917). Главная идея этого произведения — в стремлении вернуть впсихологию понятие души взамен понятия душевных явлений, которые, с точкизрения Франка, не имеют самостоятельного значения и потому не могут бытьпредметом науки. Он считал, что основой психологии является и должна являтьсяфилософия, а не естествознание, ибо психология изучает не реальные процессыпредметного бытия в их причинной или другой естественной закономерности, а дает«общие логические разъяснения идеальной природы и строения душевного мираи его же идеального отношения к другим объектам бытия». Доказываянеобходимость и возможность исследовать душу. Франк ссылается на интуитивизмЛосского: при помощи озарения, интуиции мы можем мгновенно познать состояниесвоей души, ее глубину и целостность в единстве связи с прошлым и будущим.
Франкв своей работе разводил такие понятия как душевная жизнь, душа и сознание. Ваномальных случаях, подчеркивал он, душевная жизнь как бы выходит из берегов изатопляет сознание. Именно по этим случаям и можно дать некоторуюхарактеристику душевной жизни как состояния рассеянного внимания, в которомсоединяются предметы и смутные переживания, связанные с ними. Приходяфактически к тем же выводам, что и психоанализ. Франк пишет о том, что подтонким слоем затвердевших форм рассудочной культуры тлеет жар великих страстей,темных и светлых, которые в жизни и отдельной личности, и народа в целом могутпрорвать плотину и выйти наружу, сметая все на своем пути, ведя к агрессии,бунту и анархии.
Такимобразом, с точки зрения Франка, главным содержанием души является слепая,хаотическая, иррациональная душевная жизнь. При этом — опять-таки в унисон спсихоанализом — он доказывает, что в игре и в искусстве человек выплескиваетнаружу эту свою смутную, неосознанную душевную жизнь и тем самым дополняетузкий круг осознанных переживаний. Именно бессознательное является, по Франку,главным предметом психологических исследований, так как главнымихарактеристиками душевной жизни являются ее бесформенность, слитность, т.е.непротяженность и вневременность. В душе происходит объединение многообразныхразнородных и противоборствующих сил, формирующихся и объединяющихся поддействием чувственно-эмоциональных и сверхчувственно-волевых стремлений,которые и образуют таким образом как бы два плана, или два уровня, души.Смутная душевная жизнь, связанная с эмоциями и чувствами, является низшимуровнем души, который связывается с телом. Предметные знания, самосознаниеявляются как бы промежуточным слоем, отделяющим бессознательную душевную жизньот жизни духовной, которая и является центром души. Духовная жизнь не зависитот тела и его ограничений, так как несет на себе отпечаток Бога. Таким образом,душа является промежуточным началом между временным потоком эмпирическоготелесно-предметного мира и актуальной сверхвременностью духовного бытия,другими словами — как бы промежуточной инстанцией между землей и небом. Поэтомуистина всегда есть понятие абсолютное, религиозно-трансцендентальное, так какона отражает связь личного духа с мировым целым, или слияние души человека сдушой мира.
Психология,разрабатывавшаяся Франком и Лосским, предлагала свое понимание отечественнойнауки, подразумевая, что русская душа и русская наука самым тесным образомсвязаны именно с христианскими ценностями, а потому отечественная философия ипсихология и должны развиваться как интуитивные и христианские. Догматическийхарактер эта философия имела преимущественно у светских философов, в то времякак христианские философы-богословы Алексей Введенский и позже Павел Флоренскийстарались примирить светскую и христианскую идеологию, соединить христианство среальной жизнью, ввести его в мир. Пытаясь объяснить этот факт, АлексейВведенский писал: светским ученым кажется, что для развития религиинедостаточно веры — надо обратить ее в знание. Но люди истинно верующие непытаются сделать это, так как уверены в силе самой веры, в то время каксветские философы, в глубине души не уверенные в силе веры, хотят подкрепить еезнанием.
Противслияния веры и знания, лишающих психологию ее объективного, экспериментальногооснования, выступали и профессора Петербургского университета Владиславлев иВведенский.[3]
В1863 году после долгого перерыва было возобновлено преподавание философии вРоссийских университетах, при этом в курс философии вошли психология и логика,которые хотя и не были до того запрещены, но находились в забвении. Конечно,длительный перерыв не мог не сказаться на уровне преподавания этих наук,поэтому прежде чем оказать заметное влияние на русское общество гуманитарныенауки, психология в их числе, должны были организоваться и упрочиться.Достаточно долго, пока новые университетские школы приобретали влияние, научныеидеи возникали и распространялись в обществе как бы сами собой. Поэтомупсихология длительное время развивалась вне академического русла и внеакадемических идеалов, формируясь преимущественно в общественных кружках и впублицистике. Это привело к формированию одного из важнейших отличий русскойпсихологии: ее развитие направляется не кафедрой, как на Западе, а литературой.
Однакоэта ситуация изменяется к концу XIX века, когда во всех крупных университетахРоссии появляются кафедры психологии (приписанные, как правило, кфилологическому и историческому отделениям). На этих кафедрах и формируетсяновая отечественная психология, здесь появляются ученые, составившие цветроссийской психологической науки и определившие почти на тридцать лет путь ееразвития. В Московском университете профессором философии с 1863 года по 1874год был П.Д.Юркевич, о выступлении которого против антропологического принципаЧернышевского и, тем самым, против естественнонаучного объяснения психики ужебыло сказано. Это выступление, скорее всего, и побудило московскоеуниверситетское начальство пригласить Юркевича из Киевской духовной академии.Отстаивая версию о вечности и неизменности идей (в духе платонизма), Юркевичсоединял с этим учение о том, что постижение истины не является чистопознавательным актом, а сопряжено с религиозными убеждениями человека, с еговерой и любовью к Богу.
Юркевичоказал большое влияние на студента физико-математического факультета ВладимираСоловьева, который одно время был завзятым материалистом и поклонником Бюхнера,объяснявшего душу движением молекул. После смерти Юркевича на освободившуюсякафедру претендовали его ученик В.С. Соловьев и профессор Варшавскогоуниверситета Матвей Михайлович Троицкий. Последний был назначен ординарнымпрофессором, а Соловьев — доцентом.
Троицкийв свое время, будучи слушателем Киевской духовной академии, также обучалсяфилософии у Юркевича. Это было в начале 50-х годов. С тех пор многое изменилосьв русском обществе, и чуждая Юркевичу идея связи психологии с быстроразвивавшимися естественными науками приобрела у молодого поколенияаксиоматический характер. Это сказывается на дальнейшей работе Троицкого. Он, воспитанныйна психологических концепциях Бенеке, Гербарта, Дробиша и других немецкихавторитетов, склонных к построениям, чуждым методологии естественных наук,делает выбор в пользу английских психологов. Преимущество их позиции он видит вопоре на индукцию как способ обобщения частных фактов в противовесумозрительному выведению фактов из метафизических постулатов о душе и еесвойствах.
Первойкнигой Троицкого, которую он представил в качестве своей докторскойдиссертации, было сочинение «О немецкой философии в текущемстолетии», где он противопоставлял английскую психологию немецкой. Онподдерживал индуктивный метод и английский ассоцианизм и резко критиковал Кантаи всю немецкую линию в философии и психологии. В то время в России как раз былапопулярна немецкая психология Гербарта и Вундта, поэтому-то диссертацияТроицкого и подверглась в Москве резкой критике. Троицкий и в следующих своихработах развивает идеи ассоцианистической психологии, доказывая, что всепсихические процессы формируются благодаря различным законам ассоциаций:смежности, сходства, контраста. Интересно, что в своих трудах он, в традицияхотечественной психологии, большое внимание уделяет проблеме нравственности ипрактическому использованию психологических знаний.
ОбразованиеМосковского психологического общества, во главе которого встал Троицкий, как ииздание первого научного психологического журнала «Вопросы философии ипсихологии», тесно связаны с мыслями о пользе и просвещении, т.е. сосновными идеями народничества, воодушевлявшими тогда отечественнуюинтеллигенцию. Апология опытного познания в противовес метафизическим системамвоспринималась как нечто еретическое, хотя «опыт» в пониманииТроицкого означал нечто иное, чем понимали под ним Сеченов и другиеестествоиспытатели. Имелось в виду изучение того, что говорит субъектунаблюдение за собственными состояниями сознания, иначе говоря — прямыесвидетельства интроспекции. Это была линия позитивизма, которую Троицкий первымпроводил в русской психологии в противовес доминировавшей до него науниверситетских кафедрах философии метафизической и схоластической трактовкепсихических явлений. Тем не менее, позитивистский подход сохранял принциппротивопоставления душевных явлений телесным, которые трактовались в качестве«внешних для нашего сознания» и потому не входящих в предметнуюобласть психологии. Эта установка руководила пером Троицкого, когда он писалвторой свой большой труд «Наука о духе» (в 2-х т., 1888). Хотя Вл.Соловьев замечал, что по этой книге «никакой западный европеец ничему ненаучился бы», для русского читателя книга содержала свежие идеи, близкиепредставлениям Вена и Спенсера, вносившим, в частности, в психологию принципразвития.
ЕслиТроицкий стремился в своей психологической теории разграничить области знания иверы, то другой московский психолог — К.Ф.Самарин, наоборот, считал, что такоеразграничение в принципе невозможна. Самарин также отрицал зависимостьповедения от внешних условий, доказывая, что такое подчинение свидетельствуетепассивности души, об отсутствии у нее свободы воли. Естественно, что при такомподходе он практически отвергал психологию как объективную науку, доказывая,что ни психология, ни философия не могут ни понять душу человека, ни выработатьв ней нравственные начала. Это дело только религии, к которой и должныобратиться люди и которая единственно может дать им идеалы.
Повзглядам на роль психологии и ее место в системе гуманитарных наук близко был кСамарину и А.А. Козлов, который в своей книге «Философские этюды»писал, что в России философские знания могут приобрести характер верховнойистины, которая обнимет результаты всех наук, в том числе и психологии. Основуразвития отечественной психологии Козлов видел в распространениипсихологических знаний в обществе, прежде всего взглядов немецких ученых.Представляет несомненный интерес попытка Козлова соединить рационалистическийхарактер теории Лейбница с традициями российской науки. Так, он доказывал, чтоименно монадология, где ученый рассматривает активность монады в стремлении кистине, отвечает характеру российской науки, объясняет ее стремление кабсолютному знанию. При этом Козлов, как и Самарин, исходил из мысли оприоритете цельного, интуитивного знания над логическим. Эти идеи развивал вдальнейшем и ученик Козлова Н.О. Лосский.
Ценностьнаучной деятельности Козлова была прежде всего в ее просветительском характере,так как он старался познакомить своих читателей и слушателей с последниминовинками европейской науки. Для российской интеллигенции 70-80-х годовкритические статьи ученого, его обстоятельные и живые изложения различныхвзглядов были весьма ценны. В то же время его собственные взгляды, особеннооформившиеся в конце жизни, не имели такого отклика. И только в начале XX века,в работах Н.О. Лосского и С.Л. Франка, его мысли о субстанциональностичеловеческой души, ее цельности и активности получили общественное признание.
5.Психика, душа и ноосфера
Ужев первые годы становления психологической науки в России понимание «психеи»школой В. Вундта далеко не все человековеды сочли адекватным. В.О. Ключевскийязвил: «Раньше психология была наукой о душе, а теперь – о ее отсутствии». С.Л.Франк, учитель В.Н. Мясищева, писал, что обозначение «учения о душе» было«незаконно похищено и использовано как титул для совсем иной научной области».В отличие от своих последователей Вундт считал главным в развитии индивидапринцип возрастания духовных ценностей, а в психологии народов виделсверхиндивидуальное единство сознаний. Но его ученики обратились к «нелепейшимметодам» (по оценкам кн. С.Н. Трубецкого и О. Шпенглера) анализа сознания.Самовлюбленные «эмпирики» не приняли совет Ф. Ницше: «нет никакой надобностиотвергать самую „душу“ и отказываться от одной из самых почтенных и древнихгипотез, как это весьма неловко делают натуралисты».
Испустя десятилетия К. Ясперс сетовал, что разрешить путаницу учений и фактов «впсихологии, лишенной души и призраков души» не удалось и она «превратилась лишьв подобие науки». Гуманитарии констатируют: потеряв сначала душу, а затемсознание, психология может лишиться и ума. Необходимость вернуть не толькокаждой личности, но и самой науке духовную компоненту картины мира сегоднястала очевидной для многих. Протестуя против поверхностного экспериментализмазападной психологии XX в., Т. Лири отметил, что восточные доктрины,систематизируя многовековые скрупулезные наблюдения, открывают нам весь спектрчеловеческого сознания. Само слово «спектр» предполагает волновую трактовкупсихики; согласуется с идеей рассеянного в людях единого «духовного света» и(или) «психической энергии»; допускает соотнесение с каждым элементом структурысознания (психическим процессом) той или иной принятой волны.
УжеВ. Оствальд объяснял появление сознания новой формой энергии в живом веществе.Эти идеи вошли в физику и психологию практически одновременно с идеей высшихизмерений пространства. Картезианский тезис об отсутствии у психикипротяженности был отвергнут трансперсональной психологией, допускающей особоепространство души, выступающее в то же время «полем тонких энергий». Если К.Г.Юнгу не удалось обратить внимание коллег на тесную связь древнихпсихологических типов с космологическими воззрениями, то работытрансперсоналистов утверждают понимание «эго» человека как пульсирующего полявзаимодействий с Космосом. Отождествление души и «эго» сделало ее иллюзорной.Осознание планетарных связей психики, напротив, побуждает к возвращению понятияо душе в науку. Психика «не ограничена пределами черепа», ибо в ней отраженпронизывающий живую Вселенную разум (Ст. Гроф, Дж.Дж. Томпсон). В.Н. Пушкинсчитал, что именно во Вселенной мозг – космическая по сути система – черпаетдля работы энергию. Отстаивая идею фрактального («матрешечного») строяпсихической реальности, этот автор попытался описать все психические процессыкак стоячие волны в некоем сверхпространстве вокруг активного субъекта. Для Э.Ласло (Римский клуб) мозг выступает приемником информации не только от органовчувств, но и от энергий Космоса, создающих базу трансличностных переживаний.
Конечно,еще Гераклит утверждал, что творческое мышление находится за пределами мозга итела человека. Но трансперсоналисты признают, что опорой их взглядов служатидеи русских теософов, в частности Е.П. Блаватской, предположившей наличие вмозге отделов, «выполняющих только функцию приема и передачи впечатления» (С.Крэнстон). И В.В. Розанов был убежден, что мозг – не причина психическихявлений, и надеялся: «со временем, всмотревшись глубже в Космос, мы откроем внем повсюду влияние психического начала». По учению Живой этики сам Космоссостоит из нескольких явленных психопространственных основ материи, а сердцечеловека создает напряжение пси-энергии. В унисон с этими мыслями звучитзамечание В.М. Бехтерева: «нельзя считать простым совпадением… если пульсчеловечества бьется в унисон с биением космического сердца нашей планетарнойсистемы». Сконцентрированная в микрокосме душа в макрокосме раскрывается вмасштабе Вселенной. Осознавая свою синхронию с Космосом, мы выходим за пределыдобра и зла, за рамки личности. Потому В.И. Вернадский призвал «присматриватьсяк проявлениям космической жизни – искать их везде».
П.Тейяр де Шарден в книге «Очеловеченная энергия» различал космическую энергию,накопленную и гармонизированную в нашем организме, от ноосферы – одухотвореннойоболочки земного шара. Ноосфера обретает свойства организма, живущего по своимзаконам. Впрочем, существует она вне физического пространства в нелинейномпсихическом измерении. Тот же ряд явлений П.А. Флоренский именовалпневматосферой. В условиях воинствующего атеизма это понятие выбросили запределы советской науки. Но в 60-е годы о нем вспомнили, заговорили о «моральнотяжелой» либо благоприятной ноосфере (И.А. Ефремов), а затем, сузив его смысл,подменили термином «социально-психологическая атмосфера» или, еще более конкретно,«климат коллектива» (Е.С. Кузьмин), акцентируя своего рода эманации эмоций,сопутствующих локальным контактам людей. А.А. Крылов предполагает, что понятиепсихосферы соединит указанное содержание с проявлениями духовных сфер болеевысокого порядка (А.А. Крылов).
Ещев мысли П.А. Чаадаева о восприятии «всей совокупности сознаний как единого иединственного сознания» были заметны черты ноосферных явлений, подталкивающихмировые события. Эту линию видим и в описании соборного «водящего разума» у А.С.Хомякова и И.В. Киреевского как «средоточия умственных сил, где все отдельныедеятельности духа сливаются в одно живое и высшее единство». Но психосфера неограничена когнитивной составляющей. О ее волевом компоненте напоминали работыД. Н. Узнадзе, посвященные понятию «всеединство» и биосфере Земли.
То,что Тейяр называл «психизмом земли», в русской философии вслед за Платономименовалось «душой мира»; первичным Единством, из которого истекаютиндивидуальные души. По Г.Т. Фехнеру и Вл.С. Соловьеву мировая душа действует спринудительностью законов физики как внешняя закономерность космической жизни.Софийная душа мира закрыта от человека многими покрывалами, которые истончаютсяпо мере его духовного восхождения (С.Н. Булгаков). Те же оболочки рассматриваюти как динамические ступени сознания, «раскрывающие его к жизни космической ибожественной» и отвечающие в составе человека всем планам Космоса (Н.А.Бердяев). По Бердяеву, эзотерические учения, видящие в космосе иные планы бытия(которые учитывал и А.Л. Чижевский), «прорывались к истине, скрытой от науки очеловеке, не знающей неба, и от науки о небе, не знающей человека».
Действительно,уже в Древнем Египте писали о существовании более чем одного неба, наложенныхдруг на друга. Платон уподобил семь небесных кругов (планетарных орбит) «семикругам в душе». Намек Парацельса о содержащихся в сознании людей небесахуточнил Э. Сведенборг: «человек относительно духа своего создан по образу иподобию небес». Наконец, Юнг указал, что во «внутренних небесах» индивида циркулируютсверхчувственные воздействия на сознание. Ощущение этих воздействий, о которыхписал еще Джеймс, заставляет признать наличие хотя бы у некоторых людей«предсущего центра, представляющего космос» (К.Г. Юнг). «Общую душу», «самость»народа Юнг объявил синтезом всех частей psyche, границы между которымиобозначены концентрическими кругами. Фактически этим он отождествилколлективное бессознательное с представлением о структуре мировой души,изображаемой моделью мира по Птолемею. Аналогии между семью планетарнымисферами трансфизического мира и «мандалами», отображавшими в религиозныхдоктринах идею бесплотной души, давно проведены президентом американскойАссоциации гуманистической психологии Д. Персом.
Многиеисследователи отмечают формальное и содержательное сходство независиморазработанных концептов ноосферы по Тейяру и коллективного бессознательного.Оба понятия детализирует модель, переходы между планетарными уровнями которойтребуют разной энергии. Такая модель обобщает рассуждения о невидимом порядке,объясняющем загадки естественного хода вещей (У. Джеймс); о сопряженностиличности со всеединым Сверхмировым началом или началами (В.В. Зеньковский, С.Л.Франк), о высшей реальности за пределами сознания (А. Маслоу). Этот взглядпозволяет развести нормальное и измененные состояния сознания по-новому,отличая сублиминальные явления, обнаруживающиеся иногда у сензитивов ивизионеров, от «восприятия божественных энергий» (П.А. Флоренский). Черезкосмическую синхронизацию своего бессознательного творец в озарении достигаетвневременного пространства, но и сам носитель таких качеств порожденкосмическим импульсом (П.Д. Успенский). В этой доктрине нетрудно заметить истокконцепции пассионарности по Л.Н. Гумилеву.
Болеетого, эта логическая схема удачно согласуется с идеями ведущих психологов опроблеме зарождения разумной жизни. Так, Фрейд связывал возникновение человекаразумного с энергетическим толчком планетарного масштаба, а Юнг – своздействием архетипов – носителей энергоимпульсов. Вопрос о причинах и источникахэтих импульсов неясен, но можно предположить в их роли сам суперорганизм целойпланеты с единым, хотя и слабым, сознанием. Именно за идею одушевленности нашейпланеты (активно используемую экологами) вспоминали русские космистылейпцигского профессора физики и философии Г.Т. Фехнера, да и У. Джеймссочувственно цитировал его в книге «Плюралистическая вселенная». В то же времяданная схема схожа с восточной доктриной инволюции человека, чья сущностьспускается из сфер духа (пневматосферы, психосферы, ноосферы).
Взаимовлияниеэтих идей подтверждает хорошо прослеживаемая цепь контактов их сторонников(Г.И. Гурджиев, П.Д. Успенский) с С.Ф. Ольденбургом, другом В.И. Вернадского.Однако пока остается в тени методологическое значение для психологии такого крупногорусского философа как А.Ф. Лосев. Последний не раз повторял пифагорейскиеформулы, указывая, что сам Космос как целое подчиняется закону золотогосечения, а одушевленно-разумное тело человека подчиняется системе космическихпропорций и ритмов. Фраза Платона о том, что «если есть движения,обнаруживающие сродство с божественным началом внутри нас, то это мыслительныекруговращения Вселенной», сегодня читается как точное определение ноосферы –космического фундамента нашей индивидуальности. И Лосев как бы подсказывает намспособ верификации данной модели. По его словам, «чтобы душа в личных глубинахдействовала наподобие «всеединой» структуры истечений звездного неба», еепроцессы подчинены «нерушимым и вечным законам всеобщего циклизма». В письме 1932 г. он сообщает о своих попытках обнаружить этот закон: «с затаенной надеждой я изучаю теориюкомплексного переменного… и сама-то математика звучит, как это небо, как этамузыка».
Итак,психологии пора вернуться к объемному и динамичному представлению души – своегорода трансперсонального пространства. Простейшим ее отображением выступаеттрехгранная пирамида, чьей центральной вершиной является индивидуальность.Аспекты последней – категории «индивид, личность, субъект» – удобнорассматривать в качестве граней пирамиды, а в роли основания оказывается факторноосферы. Чем больше площадь основания, т. е. чем больше у человека ощущениеобщего как своего (космическое всеединство), тем больше «объем» души. Но ее«сплющивает» и малая выраженность прочих аспектов индивидуальности. Душапульсирует в такт с «дыханием Вселенной», расширяя либо суживая сознание, атакже стимулируя психофизиологические состояния. Октавное членение этойдинамики пифагорейцами и обусловило различение души и духа в религиозныхучениях. Но только полная синхронизация индивидуального духа с «музыкой сфер»обеспечивает жизнь, творчество и наслаждение.[4]
6.Понятие души в современной философии
Телесноеи душа. Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее, наоборот, это — нечтопостоянно беспокойное, деятельное. Можно даже сказать, что душа в каждоемгновение есть нечто само от себя отличающееся. Душа — это не что-то готовое досвоего проявления, не какое-то, как говорил Г. Гегель, “за горой явленийукрывающееся существо, но такое, которое обладает подлинной действительностьютолько вследствие определенных форм своего необходимого самообнаружения”. Душа— не только (как полагала психология) некоторая “душа-вещь”, стоящая лишь во внешнемотношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с нимнечто единое-цельное — живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь,что и душа, и тем не менее их можно назвать различными. Душа без тела не былабы живой земной душой, также и наоборот. Когда душа покидает тело, то ононикнет. Тело человека само по себе не имеет самодостаточной силы жизни: оно“получает” ее животворящей силой души.
Нов то же время бесспорно, что душа находится в теле, она осуществляется в теле итело есть предел ее осуществления. Без души вообще не существовало бы никакогоорганизованного живого тела: когда организм лишается души, он оказывается неживым, а мертвым, он, разлагаясь, теряет свою живую организованность;следовательно, душа является животворящим началом. Наличие у нас души есть,таким образом, абсолютное условие нашего бытия, сам неотъемлемый принцип нашейжизни. Когда душа как бы светится лучами сознания и самосознания, наше телодержится в нужной форме, однако достаточно даже несколько-секундной потерисознания, и человек падает в обморок. И в этом смысле знаменитый принцип Р.Декарта “Я мыслю, следовательно, существую” является совершенно неоспоримым.Можно, пожалуй, согласиться и с утверждением одного из экзистенциалистов,заявившего: “Меня тошнит — значит я существую”. Душа являет собой ту частьдуховной деятельности человека, в которой, по Гегелю, еще сильно сказываетсясвязь с телесностью человека. В этом взгляде содержится глубокая истина. Прирассмотрении души ни психология, ни философия не могут обойтись безрассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего смозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Можно сказать: душа такимобразом физически организованного человека, т.е. его определенной телесности,выражает себя в его реальном облике. Видимость телесного облика есть лишьвнешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное, психофизическоесущество, или иначе: человек есть одушевленное тело или телесно воплощеннаядуша.
Душаприобретает форму индивидуального субъекта, что выражается в особенностяхтемперамента, характера, таланта и иных предрасположений. Души людей отличаютсядруг от друга бесконечным множеством модификаций. Своеобразие душевного складачеловека имеет неповторимые черты, чем и определяется уникальность личности.
Душакак едино-цельный феномен. Душа, проявляя в себе бесконечную множественностьчувств, мыслей, желаний, волевых устремлений и целеполаганий, тем не менеевсегда остается сама собой и характер своего духовного единства сообщает всейэтой множественности проявлений, делая ее своей, одному данному человекупринадлежащей.
Несомненно,душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представления, волненияи составляемые понятия, суждения, умозаключения, решения, волевые акты,целеполагание и другие духовные феномены. В психологии они, как правило,рассматриваются отдельно, и это имеет свой дидактический смысл. Но в своейсущности душа есть нечто едино-цельное.
Какиефакты говорят о том, что душа, сознание есть функция человеческого мозга? Душа,различные ее свойства, сознание развиваются с развитием именно человеческогомозга. Мозг первобытного человека был слабо развит и мог служить органом лишьотносительного примитивного сознания. У современного человека (Homo sapiens)сложно организованный мозг и подлинно человеческое сознание. Все мы знаем, чтосознание ребенка развивается в единстве с формированием его мозга и процессомусложнения различных видов детского, а потом подросткового поведения,воспитания и образования. Когда же нарушается в силу тех или иных заболеванийфункционирование мозга, в том или иной мере нарушается и сознание.
Известно,как деформируется духовный мир личности, но если человек систематическиотравляет свой мозг алкоголем, наркотиками, нередко происходит полнаядеградация личности.
Оборганической связи сознания и мозга говорят и приемы лечения психическихрасстройств. Так, психотерапевты “работают с душой”, например, при помощипсихолингвистических средств, корректируют нарушение смысловых связей.Гипнологи врачуют душу с помощью гипноза. Психиатры широко применяютлекарственные средства лечения душевных недугов; с этой же целью используютбиокоррекцию, электромагнитные средства. Видимо, возможно и даже наиболееэффективно совмещение всех этих способов коррекции душевных состояний.
Мыприбегли к медицине с целью разъяснения собственно философской проблемы — связисознания и мозга, души и тела. Мыслит, восхищается, любит и ненавидит не мозгсам по себе, а человек. Мозг — это часть целого: личности, общества, истории.Именно в составе этого целого он и функционирует как орган сознания. Принципыиндивидуальной работы мозга и мышления постоянно регулируются законами движениявсей человеческой культуры, к которой мы ежеминутно приобщаемся. Ребенокрождается с определенными анатомофизиологическими задатками, которые являютсяпродуктом длительной биологической эволюции, отложившейся в наследственнозакрепленных “кодах”. Но сами по себе эти задатки не могут привести квозникновению сложных психических способностей. Биологическая наследственностьвручает ребенку возможность к формированию способности мыслить по-человечески,которая не просто проявляется в процессе индивидуального развития человека, аформируется. Ребенок учится быть человеком в общении с людьми. Он вводится вмир обществом посредством воспитания и обучения. Сознание не является нашимприродным достоянием. Человеческий мозг — поразительно сложный мир. Этотончайший нервный аппарат, представляющий собой наивысшую форму организованнойматерии в известной нам части Вселенной.
Нормальнаяотражательная деятельность мозга предполагает его активное состояние, котороевызывается прежде всего притоком нервных импульсов извне. Важную роль вподдержании бодрствующего состояния коры мозга и тем самым в регулированиистепени ясности сознания играет ретикулярная формация, связанная с механизмомвнимания.[5]
Философскоезнание есть опытное знание. Что бы ни исследовал философ, он не имеет другогоисточника; и в этом его положение подобно положению всякого другого ученого.Философская наука, как таковая, покоится на предметном опыте, т. е. напроверенном, верном, адекватном восприятии изучаемого предмета изучающею душою.Без этого восприятия душа философа остается познавательно-бессильною инекомпетентною. Так, сознание, не воспринимающее чистого, безобразного понятия,не в состоянии формулировать законы логики; душа, отвращающаяся от показанийсовести, бессильна судить о добре и зле; суждение о красоте и художественностибеспредметно и праздно, если орган эстетического восприятия пребывает вбездействии и немощи. Самое обычное, отвлеченное мышление при всей своей“формальности” есть своего рода опыт, и этот опыт нуждается в культуре; именнопоэтому так бесплоден спор с некультурным человеком, не привыкшим испытыватьнеизменную тождественность понятия и принудительность верного силлогизма. Итак,неиспытанное содержание — не познано; неиспытуемое содержание — непознаваемо.Такова первая аксиома философской методологии. Однако это совсем не означает,что всякий опыт есть чувственный опыт, т. е. что он состоит в восприятии вещителесными “чувствами”. Бесспорно: всякий чувственный опыт есть опыт: но далеконе всякий опыт есть опыт чувственный. И вот, философия творится именнонечувственным опытом; в этом вторая аксиоме философской методологии.
Душачеловека может испытывать и фактически, испытывая многое не чувственное.Правда, обычное сознание занято по боль шей части чувственными восприятиями:оно — то живет непосредственно в наплывающих извне звуках, красках,пространственны) образах и ощущениях своего тела, ориентируясь через их посредствов мире вещей и строя по ним свою жизнь; то оно занято тем, что воображаетпоблекшие тени воспринятых вещей, возрождая их из прошлого и подчас разжигаяеще сильнее их яркость. И даже тогда, когда оно имеет дело с нечувственнымипредметами, она восприемлет их в их чувственном воплощении, подставляя вместообщего — частное и вместо идеи — одноименный образ, осуществляя волевой порывтелодвижением, выражая напряженное чувствование смехом, рыданием, воплем. Даже“отвлеченное” мышление обычного сознания бредет по чувственным образам исхемам; и, двигаясь в лесу понятий, оно опирается на чувственные костыли испотыкается о чувственные образы.
Темне менее и оно имеет дело с нечувственными содержаниями. Конечно, сенсуальныеобразы вещей проникают глубоко в бессознательное человека; они служат емулегким, гибким орудием. то радуя дух созданным совершенством, то угнетая душу загадочныминочными страхами. Но, в то же время, они легко блекнут тают и исчезают внеопределенности. И именно тогда, когда они становятся совсем неопределенны инеуловимы, каждый из нас сможет заметить, что дух иногда продолжает жить синтенсивностью, не соответствующею чувственной бессодержательности акта Дело несводится к тому, что душа “продолжает волноваться” под воздействием забытых ею,т. е. вытесненных в бессознательное, чувственных содержаний. Здесь можно обойтивопрос о том, сохраняет ли чувственное содержание свою сенсуальную природупосле того, как акт вытесняющего забвения отрывает его от ощущающих ивоображающих сил души, сберегая его аффективные следы и его травматическоевлияние на весь строй души. Можно даже условно принять, что всякий душевныйпроцесс нуждается, в качестве возбудителя или разрядителя, в чувственномраздражении или восприятии. Но даже это условное допущение отнюдь не предрешаетеще вопроса о том, исчерпывается ли весь объем души чувственными содержаниями?Если даже допустить, что душа “просыпается” только от сенсуального толчка иливоздействия, то остается еще возможность, что этот толчок пробуждает в нейнечувственные акты и, соответственно, нечувственные содержания. Повод непредопределяет еще свойств результата; пробуждающаяся сила может быть инороднавозбудителю. Именно этому благодатному восхождению души от чувственноговосприятия к нечувственной жизни и был посвящен в древности пафос Платона.
Всамом деле, силы души могут быть заполнены нечувственными содержаниями, т. е.такими, которые лишены не только пространственно-материального, но ипротяженно-образного характера, и не имеют для себя никакого, не только“адекватного”, но даже “подобного” чувственного коррелата.
Так,самый строй содержаний, открывающихся логически зрелому мышлению, имеетнечувственную природу и являет зрелище, привычное оку нечувственной мысли, ноневидимое для глаза, взирающего на вещи. Современная логика, в лице Гуссерля,следуя за Больцано, убедительно показала, что человеку доступно, при известнойвнутренней культуре, безобразное мышление и что именно такому и только такомумышлению открывается строй понятий, во всей его законченности и чистоте.Понятие и вещь, смысл и образ суть предметы различных измерений. Чувственнойвещи свойственно непрерывно меняться; смыслу и понятию свойственно ненарушимоетождество. Различие чувственных содержаний и вещей доходит только допротивоположности; различие понятий всегда закреплено остротою противоречия.Только нечувственное содержание и нечувственный предмет могут иметь логический“объем” и логическое “содержание”; только им может быть свойственна “родовая-видовая”связь; именно они слагаются в логические “суждения-тезисы”; только при ихпомощи можно строить силлогизмы, доказывать, познавать и спорить. Примешиваяськ этому строю, чувственные образы отчасти искажают его, отчасти подчиняютсяему, но отнюдь не совпадают с ним и не отождествляют своих законов с егозаконами. Зрелая мысль видит инородность и специфичность этих рядов; незрелаядуша блуждает, смешивает и запутывается. И тем не менее всякий человек,поскольку он умозаключает или спорит, имеет дело с нечувственными, логическимисодержаниями, как бы беспомощно, сбивчиво и недоуменно он ни обходился с ними.Именно в этом нечувственном виде мыслитель познает истину, ибо истина естьвсегда истинный смысл, подлежащий закону тождества и закону внутреннейнепротиворечивости. Итак, истина имеет нечувственную форму, и путь к ней ведетчерез восприятие нечувственных содержаний.
Далее,и воле доступны нечувственные содержания. Обращаясь к какому-нибудь содержаниюи приемля его, воля делает его целью, т. е. предвосхищаемым предметом своихтворческих напряжений. Это предвосхищение и творчество может относиться квещественно-чувственным явлениям, но может возводить душу и к нечувственнымобстояниям. Такова, например, воля к истине. Но еще доступнее для обычногосознания воля к добру, также возводящая душу к особым нечувственнымсодержаниям. Когда добро является искомым, осуществляемым заданием, то душаимеет перед собою проблему объективной ценности своей цели и обусловливаетприятие цели именно ее объективною ценностью; она вопрошает онравственно-наилучшем, совершенном и к нему прилепляет свою волю. Это вовлекаетволю в особое ценностное измерение действий и состояний и делает предметом ееособое нечувственное качество, именуемое нравственным совершенством.Нравственное совершенство обретается особым нечувственным органом души,именуемым совестью, и не поддается никакому чувственному восприятию. Совестныйакт, имеющий сложную, эмоционально-познавательную, но прежде всего волевуюприроду, заставляет человека воспринять нравственное совершенство как живуюсверхчувственную силу — сначала в самом себе, а потом и в других людях; и наэтом пути душа вовлекается в особое, опытное, но нечувственное созерцание мираи привыкает вращаться среди тех содержаний, нечувственный строй которых можетбыть ориентирован на чувственных явлениях и образах, но отнюдь не совпадает сними своим строем и своими категориями. Таково, например, обстояниенравственной правоты, побеждающей в жизни вопреки своему житейскому бессилию.Великие созидатели этики всегда утверждали, что совестный опыт вводит душу вновый порядок бытия, как бы ни охарактеризовать этот строй как “дай-монический”вместе с Сократом, или как “нравственный миропорядок” вместе с Фихте, или каксферу “всеобщей воли” вместе с Гегелем, или как “царство Божие” вослед заХристом.
Доброесть нечувственный предмет; совесть есть живой орган, открывающий к немудоступ. Поэтому всякий человек, поскольку он не стал жертвой исключительной,сатанинской злобы, поскольку он способен видеть нравственно-лучшее и желатьего,— имеет дело с нечувственными, этическими содержаниями, как бы беспомощно исбивчиво он ни обходился с ними.
Подобноэтому человеку доступен целый ряд аффектов, посвященных нечувственнымсодержаниям. Напрасно было бы думать, что аффекты души могут пленяться ивозгораться только от восприятия вещей или их протяженных образов. Если дажеобычно страсть человека прилепляется к внешней видимости, то это еще не значит,что ею не руководит в этом смутное искание сверхчувственной сущности. Искусствообнаруживает это искание с несомненною определенностью и силою: ибо то, чтовынашивает и осуществляет истинный художник, есть всегда обстояние, несводимоек чувственной видимости его произведения. Художественный аффект, приводящий вдвижение творческую фантазию, всегда глубже своего чувственного повода; так чтопредметное содержание эстетического произведения никогда не исчерпывается егочувственно восприемлемою материей. Истинный художник ищет не “удачного”выражения и не “красивого” сочетания, но красоты: он стремится явитьсверхчувственное предметное содержание своего аффекта в виде адекватного,чувственно-единичного образа, “красивость” и “удачность” которого могут бытьтолько порождением сверхчувственного предмета, уловленного в адекватном опыте.Такова природа всего художественного. Однако жить сверхчувственным содержаниемдано не только аффекту, обращенному к красоте, но и аффекту, религиозно обращенномук Богу, этически обращенному к добру и познавательно обращенному к истине.Молитва, умиление, покаяние, мировая скорбь, сомнение и очевидность—вотсостояние души, которые доступны всем людям и в которых аффект одержимсверхчувственным содержанием. Историку духовной жизни достаточно указать намолитвенный экстаз брамина, на одухотворенный эросСократа, на ту“интеллектуальную любовь к Богу”, о которой говорил Спиноза, и на то поклонение“духом и истиною”, которому учил Христос. Наконец, самое воображение может бытьпосвящено нечувственным содержаниям — и в повседневной жизни, поскольку человеквоображает душевные состояния своих ближних, и в искусстве, поскольку оноизображает состояние человеческого духа, и в рели гии, поскольку душа восходитк созерцающему восприятию Божества, и в философии, поскольку воображениепокорно следует указаниям безобразной мысли или сверхчувственноговоленапряжения.[6]

Вывод
Такимобразом, душа — в современной философии нематериальная сущность, которойсвойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточиемдушевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимымчеловеческим существом, индивидуальностью. По взглядам религиозных философовименно душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного исоциального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, егоочеловечивания.
Душав психологии – это совокупность психических явлений, переживаний, основапсихической жизни, внутренний мир человека. Можно сказать, нисколько неотступая от истины, что отношением к понятию о душе определялся общий характерлюбого философского учения: никто из великих мыслителей не обошел этой проблемыв своих исканиях — будь то психологических, нравственных, эстетических,гносеологических проблем.

Списоклитературы
1. http://polbu.ru/osho_beyondenlight/ch24_i.html
2. http://www.humanism.su/ru/articles.phtml?num=000011
3. http://beneficium.ru/mediawiki/index.php/Душа
4. http://www.solarys-info.ru/articles/article.aspx?id=4908
5. http://lib.rus.ec/b/101492/read
6. http://filosof2.ru/dusha-soznanie-i-razum/101-dusha-i-telo.html
7. http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/ilin.html