Понятие и содержание культуры и философии М.О. Бердяева
План
Введение
Культурологические идеи Н.А. Бердяева
Н.А. Бердяев «Мое философское миросозерцание»
Выводы
Литература
Введение
Выдающийся русский мыслитель первой половины ХХ века НиколайАлександрович Бердяев (1874-1948) снискал себе мировую известность как яркий и последовательныйобличитель современной цивилизации. С позиций христианского гуманизма он критиковалкапитализм и социализм, рассматривая их как завершающие этапы реализации безрелигиозного,атеистического мировоззрения.
Эволюцию философских идей Бердяева можно разделить на четыре периода,каждый из которых определяется по тому акценту, который его характеризует. В первыйпериод Бердяев выдвигает на первый план этическую проблематику. Второй период отмеченрелигиозно-мистическим переломом в его мировоззрении. Третий период определяетсяакцентом на историософских вопросах (включая и характерный для последних лет Бердяеваинтерес к эсхатологии). Четвертый период связан с его персоналистическими идеями.Философские воззрения Бердяева базировались на ряде автономных идейно-ценностныхкомплексов, отражавших его индивидуальные предпочтения и приоритеты: своеобычнаятрактовка личности, оригинальная концепция свободы, идея метаисторического эсхатологического«смысла» исторического процесса.
Бердяев писал с возмущением, что наш век больше заботится о«как», не о «что». Он защищал «что» — истину, Бога,свободу, творчество, личность. Но одновременно только Бердяев создал совершенноеособое «как», он — величайшее языковое явление русского языка, точнее,он создал просто особый русский язык. Розанову можно подражать, а Бердяеву — неудается, хотя крайне легко определить, в чем языковое своеобразие его стиля. ПодражатьБердяеву нельзя, потому что его «как» неотрывно от «что», аэтого «что» слишком боятся.
Культурологические идеи Н.А. Бердяева
Для культурологи, работы Бердяева значимы, прежде всего тем,что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальнойи неотъемлемо присущей человеку свободы.
Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолеваяобезличивающую трактовку классического рационализма, прежде всего гегелевского рационализма.Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философскимсодержанием. По Гегелю, дух безличен и в конечном счете сводится к разуму с егологической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало вчеловеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «поту сторону» предметного мира, «по ту сторону рационального мышления. Ив то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядокобщественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного:»Дух одинаково и трансцендентен (т.е. потусторонен, надмирен — Авт.) и имманентен(т.е. посюсторонен, укоренен в этом мире. — Авт.). (…) Дух не тождественен сознанию,но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания…”(Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 380).
По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны,они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинныйсубъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека — от Бога, но свобода,присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в томбезначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свободаесть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добраи бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения.Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связанаограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие.«Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежитпримат над бытием, которое есть уже остывшая свобода. (…) Поэтому дух есть творчество,дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична.(…) Но дух не только от Бога, дух также от начальной, добытийственной свободы, отUngrundа. (…) Свобода в Боге и свобода от Бога…. Эту тайну нельзя рационализировать…»(Бердяев Н.А. Дух и реальность // Бердяев Н.А. Философия свободного духа.М., 1994.С.379). Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры,считает творчество сутью и целью человеческого бытия, что человек становится способнымк подлинному творчеству лишь в результате обретения им свободы и, что именно«дух творит новое бытие».
Личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволилоБердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизмотношений человека и культуры.
У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры.Наоборот, Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура(«душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева жена первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личностьздесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие, коренящеесявнутри самого культурного творчества — противоречие между безграничностью духа исковывающими его символическими формами культуры.
Если у Шпенглера трагедия культуры начинается лишь с ростом цивилизации,то Бердяев смотрит на вещи глубже. Как и Шпенглер, Бердяев видит, какую опасностьнесут для культуры те формы цивилизации, которые заявили о себе в начале ХХ века.Однако уже в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее и притягивающеевниз творческий порыв духа. Культура и ее формы нередко противостоят личности какнечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасногопроизвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничениятворческой свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающуюроль культуры? У Гегеля все объясняется изначально безличной и рациональной природойкультуры. Но Бердяев не приемлет такого объяснения.
Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не чтоиное, как «остывшая свобода» личного духа, это отделившиеся от человекарезультаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового разума.Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться впредметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное.Этой теме посвящена статья Бердяева «Воля к жизни и воля к культуре»(1922 г.). «Все достижения культуры, — пишет Бердяев, — символичны, а не реалистичны.Культура же есть осуществление, реализация истины жизни, красоты жизни, божественностижизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах…;красоту — в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках; божественное- лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуревниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах»(Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н.А. Смысл истории.М., 1990.С.164).
Когда речь идет о соотношении культуры и цивилизации, Бердяевговорит о величайшей значимости «воли к культуре» в противовес упорной,но прагматично-бескрылой воли к «жизни» («жизнь» здесь выступаеткак синоним бездуховного благоустройства). Но в этой же статье, обсуждая историческиесудьбы России, Бердяев надеется на «чудо религиозного преображения жизни»как альтернативу сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядкуцивилизации”. А в докладе 1931 года звучат уже новые мотивы: «Техника,порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать и освобождениюдуха…» (Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира // Новый мир. 1990.С.218).
Так, главной проблемой философии Н.А. Бердяева стала проблема смысласуществования человека и, в связи с этим, бытия в целом. Ее принципиальное решениемыслитель видел в антропоцентризме: философия «познает бытие из человека ичерез человека»; смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования.Осмысленное существование — это существование в истине, достижимое на путях спасения(бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальнойполитикой). Присущая человеку способность к творчеству божественна, и в этом состоитего Богоподобие. Высшая природа человека показывается Богом, принявшим человеческийоблик; со стороны человека — его творчеством, созданием нового, еще не бывавшего.
Личность (дух) есть единство двух природ — Божественной и человеческой,что определяет христианство как религию Богочеловека и Богочеловечества. Таким образом,в философии Бердяева субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Длявыражения этой роли личностного духа Бердяев использует методологию экзистенциальнойфилософии. Главным субъектом бытия становится дух как экзистенциальный субъект.Объект есть результат взаимодействия интериоризации и экстериоризации духа. Перваяозначает направленность духа на самого себя, то есть «к миру подлинно сущему,к царству свободы». Здесь происходит самоуглубление жизни духа. Смысл экстериоризации- стремление «к порабощающему миру объектности, к царству необходимости».Экстериоризацией обозначается «недолжное» состояние духа, и результатомее является рождение мира объектов, объективация, которая представляет тот же дух,но в состоянии утраты свободы.
Учение об объективации, несомненно, решающий, но вместе с тем инаиболее слабый момент в учении Бердяева. Оно грешит пренебрежением к жизни и кмиру. Верно, что дух воплощается в личности, в субъекте, верно, что личность проявляетсебя в творчестве и общении. Но люди творят и общаются не в безвоздушном пространстве.Они творят и общаются в духе, но творят они определенные предметы и во имя предметов.Подлинное творчество и общение меньше всего парение в заоблачных высях, хотя быуже потому, что введение духа в предмет, реализация замысла — цель и смысл творчества.И едва ли можно согласиться с Бердяевым, когда он объявляет, что субъективный духне узнает себя в том, что называется объективным духом.
Характеризуя мир объективации, Бердяев устанавливает следующиеего признаки: отчужденность объекта от субъекта; поглощенность индивидуального,личного общим, безлично-универсальным; господство необходимости, то есть детерминацииизвне, подавление свободы; приспособление к массивности мира и истории, к среднемучеловеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая его индивидуальную неповторимость.Общество как объективация предстает господством коллектива, где положение человекаопосредовано безличными нормами и законами, исключающими «свободную интимность»,а отношение человека к человеку определяется через его отношение к коллективу. Высшимпроявлением антиперсоналистского духа является государство, занявшее место субъектасоциальной жизни. Будучи не в силах примирить зло мира (объективацию) с существованиемБога, Бердяев в качестве возможного источника зла допускает иррациональную свободу,существующую до бытия и времени. Он определяет свободу как ничем не обусловленнуютворческую мощь, как возможность новизны. При этом он считает, что творчество можетбыть направлено как во имя добра (его образец Сын Божий), так и во имя зла.
А.А. Ермичев говорит, что «объективация, с которой воевалБердяев — совсем не миф. Каждый из нас и все мы вместе настолько далеки от идеаласвободы, настолько обременены внешними по отношению к нам обстоятельствами, чтовместе с Бердяевым готовы признать свою несвободу. Она проявляет себя в любом моментенашего бытия, хотя и по-разному. Поэтому у Бердяева, остро чувствовавшего свою чуждостьмиру, это представление носит довольно емкий характер. Во-первых, им он обозначаетотчуждение человека от своей деятельности, когда результат господствует над творцоми превращает его в нечто творимое и несамостоятельное. Созданный трудом капиталдиктует свою волю и работнику и работодателю, и техника развивается сама по себе,демократические лозунги оборачиваются практикой тоталитарности. Наряду с отчуждениемБердяев включает в объективацию еще и опредмечивание, обретение мыслью своей плотив звуке, краске и т.п. „Плоть“ духа „отяжеляет“ дух, омертвляяего, и это обстоятельство философ переживает весьма драматично. Под тонкой пленкойкультуры он всегда видит какой-то иррациональный хаос. Но и этого мало. Под объективациейон понимает всегда частичную реализацию своих возможностей человеком. Одаренныесвободой мы пользуемся ею робко, частично или совсем избегаем ее».
Человек пал и в своем падении увлек природный мир. Воцарилась несвобода.Но Бог не оставил свое любимое творение, он нисходит Христом, проявляя себя не силой,а любовью. Христос являет людям пример свободы признать Бога, несмотря ни на какиеземные муки и страдания. И здесь раскрывается новое понимание свободы — свобода«для», свобода знать высшее добро и идти к нему. Бердяев видит в Христеединство двух природ — божественной и человеческой. Христос закрыл собою пропастьмежду Богом и человеком. Он не только Бог, но еще и человек, абсолютный человек,духовный человек. Раскрылось божественное в человеке и человеческое в Боге. Теперьчеловек стал сильнее всех сил в этом мире. Даже «грехопадение» Бердяеврассматривает «как знак мощи человека». Грех и был проявлением этой мощи.Так трагично человек проявил свою творческую, соравную Богу, природу. В Христе онаобрела нужную направленность. И свобода теперь предстает как сознательная внутренняясвобода принять высшие ценности и жить ими.
В основе нашей земной истории лежит метафизический факт грехопадениячеловека, и поэтому нужно видеть историю как вереницу событий, фактов и явленийобщественной жизни во времени, но еще важнее видеть пласт мета-истории, или историинебесной. Летописная история интересна в той мере, в какой она открывает завесуперед небесной. Историческое в подлинном смысле, по мнению Бердяева, есть«некоторое откровение о глубочайшей сущности мировой действительности; о мировойсудьбе, о человеческой судьбе как центральной точке судьбы мировой». Историческимстало то, что наполняет историю летописным смыслом. Но нет смысла вне личности.Просто невозможен смысл, не относимый к тому, кто осмысливает. Поэтому объективныйсмысл истории должен быть понят как личный смысл: «Я должен поставить себяв историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину».Так философ сравнивает личность и историю, и последнее становится судьбой человека.Объективный смысл истории задан признанием Бога, личным же он становится в догматео богочеловеческой природе Христа. Христом утверждается единство Абсолюта и личностии, значит, абсолютный смысл личности и его истории.
Смысл этот раскрывается в рамках религии творческого антропологизма,который рассматривает историю и культуру как проявление деятельной мощи людей. Творчествоявляется фундаментальной характеристикой человека. Именно оно, по мнению философа,должно избавить человечество от зла.
Творчество и свобода — имеют и одинаковую, и различную природу.В мире объективации творчество — это актуализация, направленная в выявленность свободы,которая составляет самость человека. Источником определенности такой свободы можетвыступить только тот, кто непосредственно соединил высшую, божественную и низшую,тварную природу, — Христос. «Только в нем человек узнал Бога как высшую и,главное личную ценность. И как можно говорить о свободе „для“, свободепринять Бога, и о свободе „от“, свободе отрицать Его, и тем закреплятьнедолжное состояние мира, так можно говорить о божественном и злом творчестве».
Бердяев определяет творчество как «всегда прирост, прибавление,создание нового, небывшего в мире. Ничто стало чем-то, небытие стало бытием».Творчество есть возникновение новизны. Бердяев говорит о трех элементах творчества.Первый — свобода, та, которая существует до Бога, свобода как потенциал новизны,но не определившаяся как новизна. Второй элемент — дар гениальности, который даетсятворцу Богом и делает его «орудием божьего дела в мире». Третьим элементомтворчества выступает уже сотворенный мир, в котором творчество совершается и изкоторого оно черпает материалы. Новизна в объективированном мире это ее объективация,осмысленность. Творчество есть «просветление бытия». Через человека — творца природный и социальный мир восходят к Богу. Творчество — это встреча человекас Богом.
Выше говорилось о свободе Ungrund, которая преобразуется в свободу«для». Ермичев А.А. считает, что можно говорить и о третьей свободе, хотяона и не названа Бердяевым, но безусловно присутствует в его философской системе.«Третья свобода — это свобода общественного действия на началах абсолютных,то есть религиозных, ценностей, воспринятых его участниками глубоко лично. Это будетреализацией творчески активного христианства, что и преобразует мир».
Такой идеал Бердяев обозначает термином соборность (коммюнитарность),что значит сознание родства всех верующих во Христа, который и есть явленная людямистина. Соборное общество есть духовное общество, состоящее из всех живших, живущихи будущих поколений, объединенных христианской любовью. Для его членов нет внешнихавторитетов, в нем каждый ответственен за всех, равно как и все за каждого. В немпреодолевается существующая разница коллектива и личности, социальной организациии духовности.
Бердяев считал, что в истории нет совершающегося по прямой линиипрогресса добра, совершенства, человеческого счастья, а есть лишь от эпохи к эпохераскрытие самых противоположных начал бытия, как светлых, так и темных, начал добраи начал зла. И человек каждый раз вынужден не просто выбирать между поставленнымперед ним добром и злом, но в силу своей изначальной свободы и творческих возможностейактивно созидать или добро, или зло.
Анализируя исторические корни европейской культуры, Бердяев считал,что ими является античная греко-римская культура. Философ подчеркивает, что«эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличиеот эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрывав преданиях культуры, но и возродила предания античной культуры и на них воздвигласвой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческийтип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий,начало революционное, а не творческое» (Бердяев Н.А. Философия неравенства.М., 1990. С.253).
Бердяев утверждал, что в основе европейской культуры лежит христианскаярелигия, которая «по принципу своему романтична, а не классична, хотя принципклассицизма в ней действует как одно из величных начал, Классическая культура означаетдовольство культурой. Это довольство невозможно в христианском мире. Совершенствона земле, в культуре для этого мира невозможно. Готический склад души и склад культурыочень характерны для христианского мира… Христианская Церковь приняла в себя античнуюкультуру и пронесла через тьму. Но она претворила ее и сообщила ей символизм»(Бердяев Н.А. Философия неравенства.М., 1990. С.259-260).
Философ много и плодотворно занимался отечественной культурой,раскрывая ее своеобразие через особенности «русской души». По его мнению,национальной культуре свойственны прерывность и конфликтность, что выразилось впротивостоянии между:
язычеством и православием в период принятия христианства на Руси;
дворянской культурой и культурой русского крестьянства в результатереформ Петра 1;
идеологическими концепциями славянофилов, западников, социалистов,народников и пр.
В статье «Воля к жизни и воля к культуре» Бердяев констатирует,что «у русских всегда было недовольство культурой, нежелание создавать серединнуюкультуру, удерживаться на серединной культуре» (Бердяев Н.А. Воля к жизни иволя к культуре // Бердяев Н.А. Смысл истории.М., 1990. С.84). Противоречивый характеротечественной культуры приводит Бердяева к выводу о том, что «Россия не можетоставаться только Востоком и не должна сделаться только Западом. Миссия России бытьВостоко-Западом, соединительницей двух миров» (Бердяев Н.А. Философия свободы.Смысл творчества.М., 1990. С.524).Н.А. Бердяев «Мое философское миросозерцание»
В центре моего философского творчества находится проблема человека.Поэтому моя философия в высшей степени антропологична. Поставить проблему человека- это значит в то же время поставить проблему свободы, творчества, личности, духаи истории. Поэтому я занимался главным образом философией религии, философией истории,социальной философией и этикой.
Философия моя экзистенциального типа, если пользоваться современнойтерминологией. Но она может быть также отнесена к философии духа. В своей основнойтенденции эта философия дуалистическая, хотя речь идет о дуализме особого рода ини в коей мере не окончательном. Это есть дуализм духа и природы, свободы и детерминации,личности и общего царства Бога и царства Кесаря. В этом я чувствую себя ближе кКанту, чем к монистическому немецкому идеализму начала XX века. Исходная точка моегомировоззрения есть примат свободы над бытием. Это придает философии динамическийхарактер и объясняет источник зла, так же как и возможность творчества в мире чего-тонового. Свобода не может детерминироваться бытием, свобода не определяется дажеБогом. Она укоренена в небытии. В том, что касается мыслителей прошлого, мне особенноблизки Гераклит, Ориген и св. Григорий Нисский среди отцов церкви, Яков Беме, которыйимел огромное значение для моего духовного развития, и в некоторой степени Кант.Что касается философов нашего времени, у меня есть точки соприкосновения с Бергсоном,Джентиле, Максом Шелером. Среди представителей экзистенциальной философии наиболееблизок мне Ясперс, Достоевский, Л. Толстой, Ницше, в свою очередь, сыграли большуюроль в выработке моего мировоззрения, так же как Маркс, Карлейль, Ибсен и Леон Блуа- в становлении моих социальных взглядов.
Задачи философии. Философия есть наукао духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании.Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия. Бытие открываетсячерез субъект, а не через объект. Поэтому философия с необходимостью антропологичнаи антропоцентрична. Экзистенциальная философия является познанием смысла бытия черезсубъект. Субъект зкзистенционален. В объекте, напротив, внутреннее существованиезакрывается. В этом смысле философия субъективна, а не объективна. Она основанана духовном опыте.
Познание. Познаниенельзя противопоставлять бытию. Познание есть событие внутри бытия. Познание имманентнобытию, а не бытие имманентно познанию. Познание не есть отражение бытия в познающемсубъекте. Познание носит творческий характер и представляет собой акт постижениясмысла. Противопоставление познающего субъекта объекту познания ведет к уничтожениюбытия как субъекта, так и объекта. Понятие объекта нужно заменить понятием объективации.Существуют разные ступени познания и соответствующие им ступени объективации. Чемболее объективировано познание, чем дальше оно от человеческого существования, тембольше его общеобязательность. Эта логическая общеобязательность имеет социальнуюприроду. Логичная общеобязательность объективированного познания связана с нижнейступенью духовной общности людей, основанной на коммуникации. Примером может служитьобласть физико-математических наук. Для признания истины в области математическихили естественных наук духовная общность людей не обязательна. Но эта общность ужедолжна быть более заметной, когда речь идет о социальных науках. Философское познаниене может абстрагироваться от человеческого существования, для постижения одной итой же истины здесь необходима духовная общность, поэтому метафизическое познаниене может быть в такой же степени общезначимым, как математическое познание. Наконец,истины религиозного порядка требуют максимума духовной общности между людьми. Изнутрирелигиозные истины (истины религии) кажутся самыми субъективными и самыми спорными,для религиозных же общин, которые в них веруют, эти истины универсальны и бесспорныПроникновение в тайну существования предполагает творческую интуицию. Объективированноепознание соответствует разорванности, разобщенности мира, т.е. его падшести. Нов рамках этого мира оно имеет позитивное значение.
Социология познания имеет первостепенное значение. Ей надлежит” установить связь между познанием, с одной стороны, проблем общества и общностикоммуникаций и общения — с другой. Объективированное познание всегда имеет делос «общим», а не с «индивидуальным», поэтому объективированнаяметафизика, основанная на системе понятий, невозможна. Метафизика является не чеминым, как философией человеческого существования; она субъективна, а не объективна,она опирается на символ и миф. Истинность и реальность совсем не тождественны собъективностью.
Антропологизм. Основной проблемой философии является проблема человека. Бытие открываетсяв человеке и через человека. Человек. есть микрокосм и микротеос. Он сотворен пообразу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное.В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражаетв себе мир высший и мир низший. Как образ и подобие Бога, человек является личностью.Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория, индивид же естькатегория натуралистически-биологическая. Личность не может быть частью чего-то:она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу. Человек естьсущество духовное, физическое ц плотское. В качестве существа плотского он связансо всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовными с Богом. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяетсяими. Человеку присуща свобода, хотя эта свобода не абсолютна. Принцип свободы недетерминирован ни снизу, ни сверху. Присущая человеку свобода есть свобода несотворенная,примордиальная. Речь идет об иррациональной свободе: не о свободе в истине, а освободе принять или отринуть истину. Другой свободой является свобода, проистекающаяиз истины и из Бога, свобода, проникнутая благодатью. Только признание несотвореннойсвободы, свободы, не укорененной в бытии, может объяснить источник зла, она в тоже время объясняет возможность творческого акта и новизны в мире.
Учение о творчестве. Проблема творчествазанимает центральное место в моем мировоззрении. Человек был создан для того, чтобыстать в свою очередь творцом. Он признан к творческой работе в мире, он продолжаеттворение мира. Смысл и цель его жизни не сводятся к спасению. Творчество всегдаесть переход от небытия к бытию, т.е. творение из ничего. Творчество из ничего естьтворчество из свободы. Однако в отличие от Бога человек нуждается в материале, длятого чтобы творить, и в творчество включается элемент, проистекающий из свободычеловека. В своем истоке творчество есть взлет, победа над тяжестью мира. Но в результатах,продуктах творчества, обнаруживается тяга книзу. Вместо нового бытия создаются книги,статуи, картины, социальные институты, машины, культурные ценности. Трагедия творчествасостоит в несоответствии творческого замысла с его осуществлением. Творчество представляетсобой полную противоположность эволюции. Эволюция есть детерминизм, следствие. Творчествоже есть свобода, примордиальный акт. Мир не перестал твориться, он не завершен,творение продолжается.
Философия религии. Откровение обоюдно.Оно предполагает Бога, от которого исходит откровение, и человека, его получающего.Принятие откровения активно и зависит от широты или узости сознания Мир вещей невидимыхне принуждает нас силой, он открывается свободно. Человек не свободен в своем отрицаниичувственного мира, который его окружает, но свободен в своем отрицании Бога. С этимсвязана тайна веры Откровение не заключает в себе никакой философии, никакой системымысли. Однако откровение должно быть принято человеческой мыслью, которую отличаетпостоянная активность. Теология всегда зависит от философских категорий. Но откровениене может обязательно быть связано с какой-либо одной философией. Способность к изменениями творческая активность субъекта, получающего откровение, оправдывают вечный модернизм.
В свое время модернизмом считались также и труды отцов церкви исхоластика. Религиозное познание символично. Оно не может выразить религиозную истинув рациональных понятиях. Для ума истина антиномична. Догматы — это символы. Но этотсимволизм реалистический, отображающий бытие, а не идеалистический, отображающийлишь состояния человека. Метафизика не может найти свое завершение в системе понятий,она завершается в мифе, за которым скрывается реальность.
Религия есть связь между Богом и человеком. Бог рождается в человеке,и человек рождается в Боге. Бог ждет от человека творческого и свободного ответа.С этим связана тайна Богочеловечества, единства в двойственности. Философия христианскаяесть философия богочеловеческая, христологическая. Религиозная жизнь, первоисточникомкоторой является откровение, испытывает влияние и действие социального окружения.Это придает религиозной истории человечества особенную сложность. Поэтому необходимаработа над ее постоянным очищением, переделыванием и возрождением.
Философия истории. Признание смыслаистории есть дело иудаизма и христианства, а не греческой философии. Отношение христианствак истории двойственно. Христианство исторично: оно есть откровение Бога в истории.Но христианство не может вместиться в истории. Оно есть процесс истории. Философияистории связана с проблемой времени. Мы живем в падшем времени, разорванном на прошлое,настоящее и будущее. Победа над смертоносным течением времени есть основная задачадуха. Вечность не есть бесконечное время, измеряемое числами, а качество, преодолевающеевремя. Прошлое для нас всегда есть уже преображенное прошлое. Смысл истории постигаетсячерез традицию, которая представляет собой творческую связь между прошлым и настоящим.Смысл истории должен иметь смысл для каждой человеческой личности, он должен бытьсоизмерим с ее индивидуальной судьбой. Прогресс же рассматривает каждого человекаи каждое поколение как средство для последующих людей и поколений. Прерывистостьнеизбежна в истории, так же как неизбежны в ней кризисы и революции, которые свидетельствуюто неудаче всех человеческих свершений. История должна иметь конец, смысл историисвязан с эсхатологией.
Философия культуры. Культура есть творческаядеятельность человека. В культуре творчество человека находит свою объективацию.В теократических обществах, основанных на сакрализации, творческие силы человекане были достаточно свободны. Гуманизм есть освобождение творческой личности человека,и в этом заключается его правда. За темой культуры скрыта тема отношения человекак Богу и к миру. Или Бог выступает против человека, или человек противостоит Богу.В своем развитии гуманизм привел к секуляризации культуры, и в этой секуляризациибыли своя правда и изобличение лжи. Однако гуманизм завершился самообожествлениемчеловека, отрицанием Бога. И тогда образ человека, который есть образ Бога, началраспадаться Гуманизм перешел в антигуманизм. Мы это видим у Маркса и Ницше. Кризисгуманизма представляет собой движение к началам сверхчеловеческим, или к Христу,или к Антихристу. Власть техники есть один из моментов кризиса гуманизма. Вторжениемасс видоизменяет культуру сверху донизу, понижает ее качество и ведет к кризисудуховности. Техническая цивилизация разрывает целостность человеческого существаи превращает его в функцию. Только духовный ренессанс позволит человеку подчинитьсебе машину.
Социальная философия. Фундаментальнойпроблемой является проблема отношений между личностью и обществом. Общество представляетсобой объективацию человеческих отношений. В обществе «я» может остатьсяодиноким и не встретиться с «ты». Для социологии личность есть ничтожнаячасть, подчиненная обществу. Для экзистенциальной философии, напротив, обществоявляется частью личности, ее социальной стороной. В личности имеется духовное начало,глубина, которая не определяется обществом. Человек принадлежит двум сферам: царствуБога и царству Кесаря. На этом основаны права и свобода человека. Таким образом,существуют пределы власти государства и общества над человеком. Общество не естьорганизм, реальность общества определяется реальностью человеческого общения. Объективированноеобщество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, из их греховногоэгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация между людьми, но нет общения.Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности ипринцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом.В таком обществе за каждой человеческой личностью была бы признана абсолютная ценностьи высочайшее достоинство как существа, призванного к вечной жизни, тогда как социальнаяорганизация обеспечивала бы каждому возможность достижения полноты жизни. Необходимостремиться к синтезу аристократического, качественного принципа личности и демократического,социалистического принципа справедливости и братского сотрудничества людей.
В эпоху активного вторжения масс в историю и головокружительногоразвития техники общество устраивается технически. Человечество покидает органическийритм жизни и подчиняется механической, технической организации. Для человека каксущества цельного это процесс болезненный и мучительный. Теллургическому периодужизни человечества приходит конец. Власть машины означает начало нового периода- космогонического, потому что она подчиняет человека новому космосу. Человек живетуже не среди тел неорганических и органических, а среди тел организованных. В такуюэпоху особенно требуется укрепление духа и духовного движения для сохранения образачеловека. Без духовного возрождения нельзя достичь социального переустройства.
Этика. Основой этики является персонализм.Нравственные суждения и акты всегда личностны и индивидуальны, они не могут определятьсяпонятиями и выбором коллектива или общества. Различение между добром и злом естьпоследствие грехопадения. Райское существование находится выше добра и зла. Существуюттри вида этики: этика закона, этика искупления и этика творчества. Этика законанаиболее распространена среди греховного человечества. Этика закона есть этика социальнойобыденности, она основана на подчинении человека нормам, для нее не существует человеческойиндивидуальности. У нее человек для субботы Однако «добрые», которые соблюдаютзакон, оказывались часто злыми. В этой этике господствует идея абстрактного добра.Этика закона нашла свое крайнее выражение в фарисействе. Это нормативная этика.Этика искупления исходит из живого человеческого существа, а не из абстрактной идеидобра. Этика творчества основана на творческих дарованиях человека. Творческий актимеет нравственное значение, и нравственный акт есть творческий акт. Истинный нравственныйакт уникален, он не может повториться. Нравственный акт есть не выполнение закона,нормы, а творческая новизна в мире. Всякий творческий акт имеет нравственное значение,будь то творчество познавательных или эстетических ценностей. Этика связана с эсхатологическойпроблемой, проблемой смерти и бессмертия, ада и неба. Ад находится в субъективном,а не в объективном, и он остается во времени, в бесконечном времени, не переходитв вечность Онтология вечного ада невозможна. Ад создан «добрыми» для«злых», и потому они называются злыми. Царство Божие по ту сторону нашегоздешнего «добра» и «зла», и мышление о нем может быть лишь:апофатическим.
Выводы
Культурологические идеи Н.А. Бердяева изложены в ряде его работ«Кризис искусства» (1918), «Смысл творчества» (1919),«Воля к жизни и воля к культуре» (1922), «О культуре» (1923),«Человек и машина» (1933).
В данных теоретических исследованиях в сфере культурологи философ:
развивал понятия «культура» и «цивилизация»;
выступал за признание абсолютной ценности любой личности;
утверждал, что именно свободный человеческий дух является творцомкультуры;
ратовал за возрождение духовной православной культуры.
В своих сочинениях Бердяев раскрывает собственное видение культурыи цивилизации. Именно с культурой, а не с политикой или экономикой философ связывалдостижение обществом своих целей.
Любая культура, по его мнению, имеет:
благородное духовное происхождение, которое является результатомработы духа над природными стихиями;
символическую, знаковую, а не реалистическую форму выражения;
индивидуальное и неповторимое проявление своей сущности.
В культуре, по мысли философа, ценится:
древность происхождения;
неразрывная связь с великим прошлым;
преемственность в развитии.
Какими бы изменчивыми на протяжении жизни ни были политическиесимпатии и философские увлечения Бердяева, главной темой его мысли стало признаниеабсолютной ценности любой личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личностьпредставляет собой нечто единственное и неповторимое. Ее уникальность не может бытьобъяснена ни из природной, ни из социальной реальности. Личность есть реальностьдуховная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры.
Подлинный мыслитель не ищет упрощенных решений и всегда готовуточнить свои взгляды, открывая новые стороны бесконечной проблемы. Его творческийдух последовательно и пытливо открывает для нас эту проблему во всей ее сложностии глубине, и это открытие навсегда остается в истории науки и культуры, вдохновляянас на новое понимание мира и самих себя. В этом и состоит бессмертие мысли Н.А.Бердяева.
Литература
1. Культурология: Учебное пособие/ Составитель и ответств. редакторА.А. Радугин. — М.: Центр, 1999. — 304 с.
2. Культурология: Учебн. для студ. техн. вузов/ Колл. Авт.; Под ред.Н.Г.Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Высш. шк., 2001. — 511 с.
3. Ермичев А.А. Три свободы Николая Бердяева. — М.: Знание, 1990. — 64 с.
4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа.М., 1994. С.380
5. Бердяев Н.А. Дух и реальность // Бердяев Н.А. Философия свободногодуха.М., 1994. С.379
6. Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н.А. Смыслистории.М., 1990. С.164
7. Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира // Новый мир.1990. С.218
8. Бердяев Н.А. Философия неравенства.М., 1990. С.253
9. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества.М., 1990. С.524