Абельтин Э.А.
Материалы, вошедшие в данную главу, содержат сведения, которые предваряют непосредственное знакомство с текстом Священного Писания. Для удобства пользования материал расположен в виде вопросов и ответов, что представляет собой и своеобразный план работы, и темы соответствующих бесед с учащимися.
Что такое Библия? Со словом «Библия» у нас соединяется представление об одной большой книге, заключающей в себе все Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета. Но в сущности это не одна книга, а сборник священных книг, строго определенных церковью, написанных в разное время, в разных местах и с различными целями.
Иудейская и христианская Библии не совпадают. Иудеи не канонизировали книги, созданные в христианскую эпоху, в то время как христиане почитают написанные евреями книги за Священное Писание. Таким образом, Библия состоит из двух частей: еврейской Библии, обычно называемой христианами Ветхим заветом, и исключительно христианских книг, объединенных под названием Новый завет.
Слово «библия» восходит к греческому слову «библиа» (книга, свиток), точнее, к его множественному числу. Следовательно, «Библия» означает собой собрание небольших книг. Святой Иоанн Златоуст толкует это слово как одно собирательное понятие: «Библия, — говорит он, — это многие книги, которые образуют одну единую».
В современных языках используется выражение «Священное Писание» или «Писание», что является калькой с греческого или латинского выражения.
Поскольку еврейская Библия рассказывает о союзе, договоре человека с Богом, то ее называют Заветом, словом, имеющим именно этот смысл. Христиане поделили Библию следующим образом: книги, написанные под знаком союза Бога с Авраамом и Моисеем, называются Ветхим Заветом, а книги о союзе с Иисусом Христом — Новым Заветом.
Что такое «богодухновенность» библейских книг? Главной чертой, отличающей св. писания Библии от всех других литературных произведений, сообщающей им высшую силу, непререкаемый авторитет, служит их богодухновенность. Под нею разумеется сверхъестественное божественное озарение, которое не уничтожая и не подавляя естественных сил человека, возводило их к высшему совершенству, предохраняло от ошибок, сообщало откровения, словом, — руководило всей их работой, благодаря чему создавались произведения не просто человеком, а самим Богом. Апостол Петр сказал: “… Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы духом святым” (2 Пет. 1, 21).
Богодухновенность не стирала индивидуальные особенности авторов, поэтому мы можем наблюдать большие различия в языке, стиле, характере изложения между отдельными книгами Св. Писания.
Что такое канонический характер библейских текстов? Иногда Библию называют канонической книгой. Канон — это правило, норма. Св. Афанасий Александрийский определяет «канонические» книги, как такие «которые служат источником спасения, в которых одних предсказуется учение благочестия». Христианский теолог Ориген назвал каноническими те книги, которые христианская церковь в силу традиции почитает за богодухновенные.
В период зарождения христианства евреи пользовались двумя библейскими собраниями. Первое появилось в I веке н.э. Его составители считали, что после деятельности пророка Ездры (жил в сер. V в. до н.э.) процесс создания священных книг закончился. Это собрание было узаконено около 100 года Ямнийским собором. Его называют палестинским каноном.
В более раннюю эпоху, в III в. до н.э., в египетской Александрии появилось собрание, к которому в ходе веков добавились новые книги. Этот более обширный список называют Александрийским каноном.
Вначале христиане колебались, какой же из двух канонов почитать за священный. Окончательное же различие «канонических» книг от «неканонических» ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, бл. Иеронима и Августина. С этого времени эпитет «канонических» прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всею Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, в отличие от книг «неканонических», т.е. хотя назидательных и полезных, (за что они помещены в Библии), но не богодухновенных. Существуют совершенно отвергнутые тексты — «апокрифические» (тайные), не вошедшие в Библию. За основу был взят александрийский канон. Следовательно и в самой Библии не все книги канонические (некоторые книги Ветхого Завета).
В конце IV века были канонизированы 27 книг Нового Завета.
В настоящее время некоторые богословы относят богодухновенность лишь к поучениям религиозно-нравственного характера.
На каком языке написаны тексты Библии? Большая часть Ветхого Завета написана на еврейском языке, в нем встречаются лишь фрагменты на арамейском языке. Оригиналы некоторых книг, созданных на еврейском или арамейском языках, были утеряны, сохранились лишь их греческие переводы. Но большинство ветхозаветных книг — на еврейском языке, потому с полным правом можно говорить об еврейском языке Ветхого Завета.
Еврейский язык (язык Ханаана, «священный язык») относится к западносемитской языковой группе. Он возник после завоевания израильтянами Ханаана, когда они заимствовали Ханаанский язык. Смесь этих двух языков господствовала в Палестине вплоть до ее порабощения вавилонянами, то есть до VI века до н.э.
Начиная с этого времени жители Палестины переходят на арамейский язык, еврейский язык превращается в язык богослужений и литературы, доступный лишь для раввинов (рабби). До вавилонского завоевания Палестины в еврейском языке использовались письменные знаки финикийского алфавита. Постепенно финикийское письмо было вытеснено квадратным арамейским письмом, где использовались лишь согласные. Сохранившийся текст Библии на еврейском языке записан арамейским письмом.
Все книги Нового Завета написаны на греческом языке и в этом виде позднее канонизированы (иногда высказывается мнение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском языке, но поскольку оригинал не сохранился, а до нас дошел лишь греческий список, трудно доказать арамейское происхождение этой части Нового Завета).
Греческий язык Нового Завета не является классическим языком греческих писателей и поэтов. Это так называемый койне, сформировавшийся во времена Александра Македонского (умер в 323 году до н.э.) и его наследников, ставший литературным и бытовым языком в бассейне Средиземного моря.
Наиболее древние еврейские рукописи — «свитки Мертвого моря» были найдены недалеко от Хирбет-Кумрана, на северо-западном побережье Мертвого моря, где начиная с 1947 года ведутся археологические раскопки. До нахождения этих рукописей старейшим считался папирус Нэша II века до н.э., на котором записаны 25 строк из десяти заповедей и молитва «Слушай, Израиль». Кумранские находки относятся от II века до н.э. до I века н.э.
Обычно упоминается текст Пятикнижия Моисеева (Тора), записанный самаритянскими буквами. Он был выполнен самаритянами, этнической группой, сложившейся из племен, которые ассирийцы переселили на место разрушенного израильского царства. Иудеи, возвратившиеся из плена, не пожелали знаться с самаритянами. Последние вынуждены были построить собственные храмы (IV век до н.э.), в которых зачитывалось Пятикнижие Моисеево на еврейском языке.
Наиболее полное собрание библейских книг — масоретское, созданное учеными-раввинами в V-VIII вв. (масора — традиция, хранители традиций). Поскольку при письме использовались лишь буквы, обозначавшие согласные звуки, чтение еврейских текстов было не только сложным, но и давало многочисленные поводы для недопонимания и ошибок. Чтобы исключить их, масореты ставили над и под согласными знаки, которые считали пригодными для передачи определенных гласных звуков. Позднее для обозначения использовались тире, точки, иногда они проставлялись над согласными. Так был создан пунктирный или масоретский текст.
Определив, на их взгляд, подлинный текст Библии, масореты зафиксировали его. Они завершили свою работу к VIII веку, но наиболее известные масоретские рукописи относятся к X веку. Одна из них хранится в Санкт-Петербурге.
Наиболее древним памятником Нового Завета следует считать Райнландский (или Манчестерский) папирус, который найден в 1935 году в Египте. Этот фрагмент датируется первыми десятилетиями II века и содержит небольшой отрывок Евангелия от Иоанна.
После появления книгопечатания Библия неоднократно издавалась. Наиболее известен отпечатанный на еврейском языке в 1525 году венецианский вариант.
Первый печатный вариант Библии на греческом языке появился в 1502-1517 годах. В 1516 году Эразм Роттердамский подготовил собственное издание Нового Завета на греческом языке.
В последнее время издаются так называемые критические тексты Библии, в которых исправляются ошибки, неточности переводов. Для определения подлинности текста Библии используют ранние переводы Ветхого и Нового Заветов: ведь они опирались на оригинальные источники, которые не сохранились до наших дней.
Как осуществлялись переводы Библии? Из различных переводов Библии заслуживают упоминания два авторитетнейших и древнейших — греческий и латинский Вульгата (от слова «народ»). Греческий перевод называется еще Септуагинтой. Потребность в нем возникла с появлением большой еврейской диаспоры, не говорившей ни на еврейском, ни на арамейском языках. Особенно много евреев жило в Александрии. Именно там был сделан перевод Ветхого Завета в 285-246 гг. до н.э. 72 ученых мужа в течение 72-х дней переводили Библию. Значение этого перевода не только в том, что он позволил познакомиться с текстом Ветхого Завета евреям, живущим за пределами Иудеи, но и в том, что он опирался на источники более древние, нежели масоретские переводы.
Латинский перевод (Вульгата) был сделан бл. Иеронимом в конце IV века непосредственно с еврейского текста при опоре и на другие лучшие переводы. Он отличается тщательностью и полнотой.
Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян — братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Отсюда через посредство Болгарии он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный список Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием (1499 г.). Первая печатная славянская Библия была издана у нас в 1581 году князем Константином Константиновичем Острожским. В основе нашей Библии лежит греческий перевод Септуагинта. Русский же синодальный перевод сделан сравнительно недавно, в середине прошлого XIX столетия трудами митрополита московского Филарета и профессоров духовных академий. В основу его был положен еврейский масоретский текст, который сличался с греческим и латинским переводами. Закончен он был в 1876 году, когда появилась первая полная русская Библия.
Как построена Библия? Нужно заметить, что в древней Церкви не существовало нашего разделения библейских книг на главы и стихи: они все были написаны сплошным связным текстом, расположенным в виде колонн, наподобие стихов, и если делились, то только на отделы для богослужебного употребления. Современное деление на главы ведет свое начало от кардинала Стефана Лангтона, разделившего около 1205 года Вульгату (латинский перевод). Такое деление закончил и утвердил ученый доминиканец Гуг-де-Сен-Шир около 1240 года. А в половине XVI века ученый парижский типограф Роберт Стефан ввел и современное деление глав на стихи, сначала в греко-латинском издании Нового Завета (1551 г.), откуда оно постепенно перешло и во все другие тексты.
В чем заключается основное содержание Библии? Основной, центральной идеей всех богодухновенных книг Библии, идеей, вокруг которой сосредоточиваются все остальные, которая сообщает им значение и силу и вне которой немыслимо было бы единство и красота Библии, является учение о Мессии, Иисусе Христе, Сыне Божием.
Как предмет чаяний Ветхого Завета, как Альфа и Омега Нового Завета, Иисус Христос, по слову апостола, явился тем краеугольным камнем, на основе которого, при посредстве апостолов и пророков было заложено и совершено здание нашего спасения. Иисус Христос — предмет обоих Заветов: Ветхого, как Его ожидание, Нового — как исполнение этого ожидания, обоих же вместе как единая внутренняя связь.
Это может быть раскрыто и подтверждено целым рядом внешних и внутренних доказательств. К доказательствам первого рода (внешним) принадлежат свидетельства Господа о самом себе, свидетельства его учеников, традиция иудейская, традиция христианская.
Обличая неверие и жестокосердие еврейских книжников и фарисеев, Иисус Христос неоднократно ссылался на свидетельства о нем «закона и пророков», т.е. вообще ветхозаветных св. Писаний. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную: а они свидетельствуют о Мне» (Ио. V, 39); ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он написал о Мне (Ио. V, 46), — говорил, например, Господь ослепленным иудейским законникам после известного чуда исцеления расслабленного при овчей купели.
Еще яснее и подробнее раскрывал эту истину Иисус Христос Своим ученикам, явившись им по воскресении, как об этом свидетельствует евангелист Лука: “… и начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании… И сказал им: вот то, о чем Я говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах” (Лук. XXIV, 27 и 44). Кроме того Господь указывает нередко и частные случаи ветхозаветных образов, имевших отношение к Нему, например, указывает на исполнение пророчества Исайи о «лете Господнем благоприятном», говорит об осуществлении всех пророчеств, об Его искупительной жертве и даже на самом кресте, в момент страданий произносит Свое глубоко трогательное и спокойно величественное:
«Совершилось» (Ио. XIX, 30), давая этим понять, что исполнилось все то, что, будучи предназначенным на века, «Многочастно и многообразно было говорено через пророков» (Евр. 1. 1).
Подобно своему божественному Учителю, евангелисты и апостолы беспрестанно ссылаются на Библию в ее мессианских предсказаниях и устанавливают тем самым гармонию обоих заветов, объединенных вокруг Лица Мессии — Христа. Так, все евангелисты — эти четыре независимых друг от друга жизнеописателя Иисуса Христа — настолько часто ссылаются на исполнение ветхозаветных пророчеств, что выработали даже специальные формулы для этого: «а все это произошло», «да сбудется реченное Господом через пророка», или просто: «тогда сбылось реченное через пророка», или же еще: «и сбылось слово Писания» и целый ряд других аналогичных выражений.
Из множества новозаветных ссылок можно привести несколько примеров, устанавливающих тесную связь с ветхозаветными пророчествами, в частности, из посланий апостола Павла, того самого Павла, который в качестве Савла был сам раньше фарисеем, ревнителем отеческих преданий и глубоким знатоком ветхозаветного закона. И вот этот-то апостол говорит, что конец закона — Христос (Рим. X, 4), что закон был для нас детоводителем ко Христу (Гал. III, 24).
Если от священных книг Нового Завета перейти к древне-иудейским толкованиям Писания и сочинениям первых раввинов до XII века включительно, то увидим, что постоянной и неизменной общеиудейской традицией толкования Библии было стремление всюду искать и находить указания на Мессию и Его время: Бл. Августин говорил: «Нельзя желать прилагать все непосредственно к Мессии, но места, которые не относятся к Нему прямо, служат основанием Для тех, которые Его возвещают. Как в лире все струны звучат сообразно их природе и однако дерево, на котором они натянуты, сообщает им свой особый колорит звука, так и Ветхий Завет: он звучит как гармоничная лира об имени и царстве Иисуса Христа».
Переходя теперь ко внутренним доказательствам, т.е. к самому содержанию священных книг, мы окончательно убеждаемся, что Иисус Христос составляет главный пункт и центральную идею всей Библии. Эта великая книга, составленная столь многочисленными и разнообразными авторами, разделенными между собой весьма значительными периодами времени, стоявшими под влиянием самых различных цивилизаций, представляет в то же время замечательное единство и удивительную цельность, благодаря, главным образом, постепенному развитию в ней одной и той же мессианской идеи. «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий — в Новом открывается», — говорили средневековые богословы, основываясь на словах бл. Августина.
Можно положительно сказать, что нет ни одной важной черты из эпохи и жизни Мессии, которая не была бы тем или иным путем предуказана в Ветхом Завете или в форме ясного пророчества, или под покровом символов и прообразов. Пророк Исайя получил даже наименование «ветхозаветного евангелиста» за полноту и поразительную точность пророчественных предызображений жизни Иисуса Христа.–PAGE_BREAK–
Не менее ясно это единство мессианской идеи сквозит и в общем плане Библии. По своему характеру и содержанию все ветхозаветные книги могут быть разделены на три главных группы: книги законоположительно-исторические, книги пророческие и книги поэтически-назидательные. Первый класс излагает историю теократии, т.е. правления Иеговы над Израилем. Но с какой целью Господь употребляет столь различные методы воспитания Своего народа? Завет на Синае, Моисеево законодательство, бедствия пустыни, завоевание земли обетованной, победы и поражения, отчуждение от других народов, наконец, тягость вавилонского плена и радость возвращения из него — все это имело очевидной своей целью сформировать еврейскую нацию в известном духе сохранения и распространения мессианской идеи. Еще очевиднее этот мотив в пророческих книгах, где то через угрозы, то через обещания наград народ еврейский постоянно поддерживался на определенной нравственной высоте и приготовлялся в духе чистой веры и правой жизни к приходу грядущего Мессии. Что касается книг из последней группы — поэтическо-назидательных, то одни из них, как например, Псалмы, были прямо мессианскими молитвами еврейской нации; другие как Песнь песней в аллегорической форме изображали союз Бога-сына с Израилем; третьи — раскрывали различные черты Божественной Премудрости, лучи того Божественного Слова, которые сияли среди мрака язычества в дохристианском мире.
Особенности Заветов (договоров) Бога с людьми. Иисус объединяет Ветхий Завет с Новым. Старый Завет повествует о том, что случится в Новом. Новый Завет — это и есть то, что случится. Библия — это рассказ о том, как Бог через Завет, скрепленный кровью, восстановил контакт со Своими потерянными, обманутыми детьми и через новый, лучший завет восстановил общение с ним.
Завет в Крови это и есть «красная нить», которая пронизывает Писания от сотворения мира до последней страницы Откровения.
Начало ее здесь: «Господь Бог сделал Адаму и его жене одежду из кожи и одел их». Это была шкура жертвенного животного, отдавшего свою жизнь вместо тех, кто согрешил. Шкура жертвенных животных прикрыла наготу духовную согрешивших, и через пролитие крови неповинных животных первым людям было дано прощение «в кредит». Этот момент и стал началом кровного союза между Богом и человеком. Он сопровождался обещанием, что «семя жены… поразит змея в голову». На языке восточных народов это означает, что у змея будет отобрана корона правителя, т.е. власть дьявола падет. Только кровь, пролитая взамен крови грешника, могла покрыть грех человека.
Таким образом, мы видим, что с сотворения мира завет, союз означал всегда кровный союз. Заменить кровь не могли никакие, даже самые добрые дела человека. Отсюда в Ветхом Завете требование жертвоприношений, обряд обрезания, сопровождающийся пролитием крови.
В истории любого народа, любой религии кровный союз всегда считался самым крепким, его невозможно было отменить.
Бог не может допустить людей в свое присутствие прежде, чем Он не разрушит власть дьявола законным путем, не поможет людям освободиться «от сети дьявола, который уловил их в свою волю». Для того, чтобы Бог мог освободить людей из-под его ига и восстановить божественную власть над землей, грех должен быть искуплен. Библия же учит, что без пролития крови не бывает прощения за грех.
Бог должен найти кого-то, кто сам, будучи праведным, добровольно согласится пролить свою кровь, и таким образом искупить грехи Адама, Евы и всего человечества.
Богу приходится начинать все сначала. Он должен послать на землю нового Адама и причем такого, который сумеет устоять против всех сатанинских искушений и добровольно согласится умереть вместо того Адама, чей грех отлучил весь мир от Бога. Этот второй Адам должен пролить свою кровь добровольно, чтобы первый Адам и его потомки могли освободиться от власти греха.
Нельзя сотворить абсолютно нового Адама «из праха земного», как это было с первым человеком. Иначе ему придется дать во владение всю землю, а этого сделать невозможно, она уже была дана Адаму, а он, в свою очередь, передал ее сатане. В том-то и была загвоздка. Земля не принадлежала больше Богу, и он не имел права сделать из ее «земного праха» нового Адама. Кроме того, земля была под проклятием, которое принес ей новый владелец.
Сатана уже в то время имел право сказать то, что он сказал позднее Иисусу в пустыне: “… власть над всеми сими царствами и славу их,… она передана мне, и я кому хочу, тому даю ее” (Лук. 4, 6).
За людьми оставалось право жить на земле. Среди них Бог должен был отыскать человека, способного на кровный союз, по которому Бог получил бы права владения на все, что имел этот человек. Если бы такой союз осуществился, Бог получил бы законное право действовать на земле, не нарушая Им же созданные законы.
Так что важной стороной заключаемого кровного союза для Бога было то, что Он законно получал ту же самую позицию на земле, что и ее гражданин — человек.
Отсюда рождение Иисуса как земного человека. «И дал (Бог) Ему (Иисусу) власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ио. 5. 27). Среди людей невозможно было найти достаточно чистого и праведного для совершения миссии искупления.
Отсюда важнейшее значение приобретает кровный союз Бога с Авраамом — родоначальником еврейского народа. Теперь на сцену выходит народ, в среде которого должен был родиться обещанный Спаситель.
Обстоятельства заключения этого Завета позволяют некоторым богословам дать очень важное его толкование. Бог заставил Авраама рассечь жертвенных животных на две части. И после этого Авраам был усыплен и увидел во сне, кроме всего прочего, нечто странное: «Когда зашло солнце, и наступила тьма, вот дым, как бы из печи, и пламя огня прошли между рассеченными животными». Что это было?
Библия рассказывает, как однажды «Господь сошел в огне… » и гора Синай «вся дымилась; и восходил от нее дым, как дым из печи». Кем же мог быть тогда тот дым, который прошел между жертвенными животными? Это мог быть только Бог-Отец. Завет был заключен между Богом и Иисусом Христом. Христос занял в тот момент место Авраама, тот самый второй Адам связал себя договором. Он вечный посредник между человеком и Богом. А если так, то Он, посредник, должен участвовать как партнер в союзе и заплатить цену воссоединения человека с Богом.
Так что Отец и Сын стали партнерами в этом важном союзе. И отныне Сын — это и есть Представитель того человека, семя которого, взойдя, станет Его телом, тот второй Адам, который разрешит, наконец, проблемы первого Адама, Тот, кто станет проклятием за грехи человечества.
Иисус знал, что Ему предстоит испытать. Он был Сыном Человеческим, и Он во всем уподобил Себя людям. Он знал огромную вину человечества; только Он мог расплатиться за нее, потому, что был безгрешен и свят. Он мог освободить людей, отдав за них Свою жизнь. Он должен был испытать невыносимую боль на кресте, и при этом ощутить всю пропасть разлуки с Отцом, которую испытает человеческий дух.
В чем же разница между Ветхим и Новым Заветами? Иисус однажды сказал: «Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих проливаемая во оставление грехов» (Матф. 26, 23). Эти слова Иисуса особенно поучительны по двум причинам.
Слово «завет» — имеет иное значение, чем то же слово в Старом Завете. Там оно имело значение двухстороннего, равнозначного соглашения: оба партнера отдавали друг другу все, что имели, несли друг за друга полную ответственность.
Но слово «завет» в Новом Завете — по-гречески «диафекс» — вовсе не означает равную отдачу. В данном случае оно имеет в виду односторонний договор, с преобладанием ответственности одного партнера: завет, союз, в котором только одна сторона имеет, что предложить, что дать другой.
Это и есть Новый Завет. Иисус Христос заключил такой «однобокий» завет с человечеством: людям ведь нечего предложить ему кроме своих долгов. У Иисуса же есть все необходимое, и только Он один способен расплатиться со всеми нашими грандиозными долгами.
В Новом Завете Бог есть Тот, который отдает все. И прежде всего, — «прощение грехов». Здесь появляется и новое слово для обозначения прощения, имеющее иной смысл. Ветхозаветное слово говорит о том, что Бог покрывает грех. Когда первосвященник входил в святое Святых храма и кропил престол благодати кровью агнцев, то покрывала (скрывала) эта кровь грех от Божьего взора в течение одного года.
Грех по-прежнему оставался, но Бог как бы не видел его больше — Он видел кровь той жизни, которая была отдана за грешника. Человек был осужден на смерть из-за содеянного греха, но жизнь, отданная взамен, стояла между человеком и грехом, и суд откладывался.
Теперь же все изменилось. Иисус не сказал: «Это Кровь Моя, проливаемая, чтобы покрыть грехи. » Он сказал: «Сие есть Кровь Моя, за многих проливаемая во оставление (прощение) грехов. » Здесь слово «прощение» значит «уничтожение». Следовательно, Иисус сказал: «Я пришел, чтобы уничтожить ваши грехи, раз и навсегда. Проблема греха окончательно разрешена — Я смываю ваши грехи». Иисус продолжал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ио. 6, 53).
Но иудеям был чужд и новый завет, и символическая речь Иисуса. Поэтому они не уразумели того, что сказал Иисус: им необходимо вступить в новый завет с Ним, иначе они не могут жить духовной жизнью, которую Он представлял — жизнью вечной.
Итак, мы рассмотрели Ветхий и Новый Заветы в их единстве, сходстве и различиях.
Мы поняли, что Бог заключил кровный союз с людьми, немедленно после их грехопадения и потери связи с Ним. Он не оставил их, но решил вернуть себе любой ценой. Этой цели и послужил завет с обетованием (обещанием), скрепленный кровью (см. Бытие. 3, 15). Это обетование начало сбываться, когда наступила полнота времен, — Бог обновил завет с людьми, скрепив его драгоценной Кровью Христа в небесном святилище (Евр. 9, 11-12), а также Духом Святым запечатлев в сердцах людей. Мы были «искуплены». Отныне люди не должны принадлежать самим себе, они принадлежат Богу. Он признает Себя не только Богом, но и Отцом людей.
Библия утверждает, что люди имеют один дух с Богом, из чего следует, что образ самого Бога, Его «сущность» воссоединились с нашей жизнью (I кор. 6, 17; 12, 13). Он в нас, и мы — в Нем. Иисус обещал, что наступит день, когда мы поймем, что значит «Я в Отце, и вы во Мне и Я в вас» (Ио. 14, 20).
Какова география библейских территорий? Библейские события, включая и новозаветные, географически связаны с Палестиной и окружающими ее странами. Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную филистимлянами. С начала V века до н.э. греки стали так называть всю страну. Пришедшие позже римляне сохранили это название. В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан, так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля. После вавилонского пленения распространилось новое название — земля иудеев, Иудея. Новый Завет называет Палестину землей обетованной.
Палестина, составляющая с Сирией географическое единство, расположена на восточном побережье Средиземного моря. На западе страны лежит Средиземное море, с юга подступает Аравийская пустыня, на востоке — Сирийская пустыня, на севере проходит граница с Сирией и Финикией.
Палестина представляет собой огромное плато, разделенное на две части руслом реки Иордан, обрамленное двумя горными хребтами. В целом территория предстает сложным рельефным образованием — равнины, возвышенности, горы.
Главной рекой является Иордан, который берет начало из трех источников у покрытой вечными снегами горы Ермон, протекает через болотистое озеро Мером, затем через Генисаретское озеро и впадает в Мертвое море.
Генисаретское озеро (Галилейское море, Тивериадское озеро) имеет протяженность 21 километр, ширину — 10 километров, глубину 40-45 метров. Вода в нем чистая, пресная, много рыбы. Климат здесь капризный, часто дуют ветры.
Длина Мертвого моря около 80 километров, ширина — 15 километров. Море названо Мертвым из-за того, что в нем отсутствуют какие-либо признаки жизни. Вода из него не вытекает, в результате чего повышается концентрация минеральных солей.
Климат Палестины субтропический: сухое лето и дождливая зима. Осадков выпадает мало, воду в период дождей собирают.
Урожая пшеницы и ячменя, равно как и фасоли, проса, чечевицы, хватало для удовлетворения потребностей страны. Основными продуктами экспорта были оливковое масло, виноград, инжир.
Развито было животноводство: в книгах Ветхого Завета часто упоминаются крупный рогатый скот, ослы, яки, со времен Соломона в ограниченном количестве — лошади, а также мелкий рогатый скот — овцы, козы.
Иудейские горы были покрыты дубовыми лесами, Ливан славился кедрами. В Библии упоминаются дикие животные: львы, пантеры, лисы, шакалы, лоси, дикие ослы.
На западном берегу Иордана находилась Иудея. Здесь был построен город Иерусалим, который со времен Давида считался столицей всей страны, затем — после раздела — лишь южной ее части, а после вавилонского плена — государства Иудея. Иерусалим был и культовым центром: на холме Мориа Соломон воздвиг знаменитый храм. В Иудее находился Вифлеем — родина Давида и Иисуса.
На западе от Иордана расположена Самария, которая после раздела страны стала центром северной части. Основные ее города — Сихем, Самария, Тирца, Силом, в котором находилось святилище древнего культа.
На север от Самарии простирается Галилея, упоминаемая, в основном, в Новом Завете. Здесь находились Назарет, Капернаум, Вифсаида, Наим и другие города, известные по Ветхому Завету.
На восточном берегу Иордана, в Заиорданье, расположены города Вифсания, Гаризим, Гадара.
Поселения людей в Палестине восходят к древнейшим временам.
По своему географическому положению Палестина находилась на стыке интересов Египта и месопотамских царств. Постоянная борьба между ними за господство наложила печать на всю историю Палестины.
Какова история народов, населявших библейские территории? В XIII веке до н.э. на территорию Ханаана с юга из пустыни пришли семитские племена. Постепенно они завоевали существовавшие здесь города-государства и изгнали, уничтожили или ассимилировали местное население. Сказания, вошедшие в Библию, повествуют о том, что прежде эти племена долго жили в рабстве в Египте, затем Бог Яхве освободил их с помощью Моисея, который на горе Синай заключил от их имени союз (завет) с Богом, пообещавшим дать им райскую землю Ханаан. Так сложился союз семитских племен.
Во время военной опасности во главе союза вставали избранные военачальники (в Библии их называют судьями). Наиболее известными из них были Девора, Гедеон, Ифай и Самсон.
Образ жизни поселившихся в Ханаане израильских племен под влиянием более развитого в общественно-экономическом отношении местного населения претерпел значительные изменения. Вместо избираемых время от времени судей во главе племенного союза оказались цари. Так возникла монархия, первое израильское государство на территории Палестины. Первым царем Израиля был Саул (около 1030-1010 года до н.э.). О его правлении мы знаем немного. Зато Библия подробно рассказывает о втором царе, Давиде (около 1010-970 года до н.э.).
Давид был выходцем из иудейского племени, он стремился укрепить в Палестине сильную централизованную деспотическую власть. Он захватил Иерусалим и превратил его в столицу всего государства (поэтому Иерусалим называют городом Давида). Царь приступил к перестройке Иерусалима, которая завершилась в правление Соломона, сына Давида. Для укрепления царской власти Давид провел значительную централизацию культов: он превратил гору Сион в Иерусалиме в центр культа Яхве. Планировал он также воздвигнуть храм, однако осуществлено это было лишь при его преемнике. Он расширил и укрепил границы государства. Окружающие страны не могли препятствовать царю: Египет в это время находился в стадии упадка, Ассирия еще не была достаточно сильна, чтобы вмешиваться в дела Палестины.
Преемником Давида стал царь Соломон (970-931 гг. до н.э.), который стремился поддерживать добрососедские отношения со всеми государствами, зачастую с помощью династических браков (у него было около тысячи жен). В союзе с финикийцами он вел большую морскую торговлю, сделал все для оживления внутреннего рынка. Однако экономический подъем страны не сопровождался повышением благосостояния населения. Росла пропасть между богатыми и бедными: большая часть населения влачила нищенское существование. Социальные беды усиливались из-за того, что Соломон содержал блестящий двор и вел крупное строительство. С именем Соломона связано возведение храма Яхве в Иерусалиме и постройка царского дворца.
Уже во время правления Соломона делались попытки свергнуть деспотическую власть царя. А после его смерти государство распалось на две части. Северная часть называется в Библии Израилем, а южная — Иудой (Иудеей). Северное государство просуществовало с 931 по 721 г. до н.э., а южное — с 931 до 587 г. до н.э.
После распада единого государства обе страны постоянно враждовали друг с другом. Эта борьба привела к падению северной части Израиля.
После падения Израиля (его завоевала Ассирия и почти все население было угнано в плен) царство Иудеи оказалось в тяжелом положении. Вначале оно было данником Ассирии, потом попыталось освободиться от ассирийского ига посредством различных союзов. Все это привело к тому, что ассирийский царь Синахериб начал поход против Иудеи в 701 году до н.э. и захватил Иерусалим. Но в войсках ассирийцев началась чума, и Синахериб вынужден был отступить. Однако Иудее не удалось спастись от разорения, ассирийский царь потребовал выплатить огромную контрибуцию.
В 587 году Иудею захватил вавилонский царь Навуходоносор. Были разрушены стены Иерусалима, храм. Жители Иудеи были уведены в плен. На месте разрушенного Израиля ассирийцы поселили племена, из которых получилась новая этническая общность — самаритяне. Вавилонские же пленники не ассимилировались с местным населением и сохранили даже свой культ.
В 538 году до н.э. после падения Нововавилонского царства персидский царь Кир разрешил евреям вернуться на родину, восстановил храм и вернул им захваченную Навуходоносором золотую и серебряную церковную утварь. Однако только в 520 году до н.э. в правление Зоровавеля был восстановлен храм (Второй храм). Зоровавель пользовался у народа большим почетом, его и первосвященника Иисуса почитали за предтечу времен мессии.
Религиозное и политическое возрождение возвратившихся из плена евреев связано с именами Ездры и Неемии. Оба вернулись на родину по приказу персидского царя Артаксеркса около 440 года до н.э. Неемия прибыл в Иерусалим в качестве наместника, а Ездра как учитель, сведущий в законах, чтобы наладить религиозную и нравственную жизнь в стране.
Исходным пунктом реформ Ездры и Неемии стало убеждение в том, что причиной увода евреев в вавилонский плен и всех других постигших их бедствий является несоблюдение законов Моисея.
Реформы Ездры и Неемии привели к окончательному расколу между евреями и самаритянами. Это произошло после того, как отторгнутые от иерусалимского культа самаритяне построили свой собственный храм на горе Гаризим. Раскол привел к взаимной ненависти: самаритяне и евреи не вступали в контакты друг с другом, хотя первые и приняли законы Моисея, веру в Мессию, культ Яхве.
Не все иудеи вернулись из вавилонского плена. К тому же известно, что многие после падения Иерусалима нашли убежище в Египте. Во времена правления Александра Македонского евреи поселились в египетской Александрии. Имелось множество еврейских поселений в Малой Азии. Это была так называемая диаспора (рассеяние). Евреи диаспоры поддерживали связи с Иерусалимским храмом, но обряды совершали в своих синагогах. Вскоре был позабыт и священный язык: в Вавилоне служба шла на арамейском, а в Египте на греческом языке (общепринятым языком после возвращения евреев из вавилонского плена в Палестину стал арамейский язык).
В 331 году до н.э. Александр Македонский покорил Персию. Палестина оказалась под властью Греции. Евреи добровольно объявили о своем подчинении Александру, который дал им определенную самостоятельность, ранее дарованную персами, и, кроме того, добавил некоторые новые привилегии.
После смерти Александра Македонского более века (300-197 гг. до н.э.) Палестина находилась под властью Птолемеев. В те годы евреи имели право исповедовать свою религию и обладали относительной политической свободой. Это было время эллинизации еврейства.
В 197 году до н.э. страна переходит в руки Селевкидов. Они потребовали от нее непомерную дань, разграбили иерусалимский храм и стали насильно насаждать религию эллинизма.
В 167 году до н.э. в Палестине началось восстание против деспотического господства Селевкидов. Его возглавил Маттафия из рода Асмонеев. Через год после смерти Маттафии борьбу за освобождение страны возглавил его сын Иуда, прозванный Маккавеем (молотобоец). Это прозвище стало семейным, а потом перешло на все движение, по нему же назвали книги, в которых рассказывается о борьбе против Селевкидов.
Иуда Маккавей успешно вел борьбу и в 165 году до н.э. взял Иерусалим. Правда, позднее войско Маккавеев было разгромлено, но Палестина получила религиозную свободу.
Но Иуда Маккавей продолжил борьбу за власть своего колена, рода Асмонеев. Многие бывшие сподвижники его не поддержали. В 160 году до н.э. войско евреев было разбито, а сам Маккавей погиб во время битвы. Его сменил брат Ионафан, но ему не удалось добиться полного освобождения евреев. Это сделал его брат Симон (143-134 гг. до н.э.), который не только сбросил иго сирийских Селевкидов, но и расширил территорию страны. Самым значительным внутриполитическим шагом Симона было его провозглашение на народном собрании первосвященником (религиозным руководителем иудеев) и этнархом.
Симон был вероломно убит его зятем Птолемеем, который хотел захватить власть в стране. Однако стать главой государства Птолемею не удалось. На престол вступил сын Симона Иоан Гиркан (134-104 гг. до н.э.), который продолжил завоевательную политику отца, в частности, овладел Самарией.
Следующий правитель из династии Асмонеев присвоил себе титул царя и правил в Иудее вплоть до 63 года до н.э., когда в Иерусалим вторглись римляне и постепенно все страны священной земли стали провинцией Римской империи.
После ряда потрясений к моменту окончания земной жизни Христа в Иудее установилась династия Иродов, наместником же римского императора Тиберия (прокуратором) был Понтий Пилат.