Представители и направления эллинистической философии

СОДЕРЖАНИЕ.

Введение………………………………………………………………………………………….…..2

1.Эллинистическая философия. Возникновение эллинистического стиля…………………………………………………..………………………………………………..3

2.Представители и направления эллинистической философии..……5

2.1.Филосовская школа киников…………………………………………………….…6

2.2.Филосовская школа стоиков…………………………………………………..….10

2.3 Философия скепцизма…………………………………………………………………16

2.4 Неоэпикурство………………………………………………………………………….…21

2.5 Неоплатонизм………………………………………………………………………………22

Заключение…………………………………………………………………………………………25

Список использованной литературы………………………………………………26

Кроссворд
ВВЕДЕНИЕ.

Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру нового времени.

Понимание сути учений, появившихся на философской сцене эпохи эллинизма рождается только при широком взгляде на саму эпоху, при учете всех особенностей ее культурно-исторического развития и породившего его социума. Обновленная действительность, выступающая в своей повседневности, требовала внимания к себе самой. Переход к новому социальному миру позволил взглянуть на все мироздание, именуемое античными людьми космосом, не извне, с точки зрения стороннего наблюдателя, и потому не как на внешнее Бытие, а как бы изнутри него самого. Новый взгляд на мир получает терминологическое оформление, структурирующее понятийную систему, отвечающую запросам современности. Так скептики употребляли выражение «критерий существующего» отмечая общетеоретическую и практическую важность его обнаружения в качестве основания для возможности самого пребывания человека в мире. Никогда прежде в греческой философии проблема существования так определенно не ставилась.

1. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Возникновение эллинистического стиля.

Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них возникла сначала империя Александра Македонского, а после его смерти — многочисленные государства с монархической формой правления. Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Наступает эпоха эллинизма — период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 г. по 30 г. до н.э.

Распространение греческой культуры на новые культурные регионы, главным образом Востока, приводит к возникновению своеобразного культурного феномена — эллинистической культуры, в которой, смешивались традиции собственно греческой и местных восточных культур.

Разрушение полиса привело к радикальным переменам и в жизни люде. Главное, изменился сам статус отдельного человека. Понятие “гражданин” повсеместно заменяется понятием “подданный”. В монархических государствах от подданных уже не требуется соблюдения “гражданских добродетелей”, столь проповедуемых в предшествующие времена. Наоборот, подданные обязаны выполнять в первую очередь государственные установления и распоряжения вышестоящих начальников, назначаемых по воле монарха. По сути дела в эллинистическую эпоху нарушается многовековая связь между отдельным индивидом и государством — человек уже не имеет никакого влияния на принятие

политических решений. Индивид, отдельная человеческая личность приобретает в сознании людей того времени самодовлеющее значение.

Такие изменения привели, соответственно, и к смещению основных проблем в философии. Мыслителей эллинистического периода стали интересовать прежде всего вопросы сущности отдельной человеческой личности и проблемы этики. В это время возникает несколько философских школ и в том числе: киники, стоики, эпикурейцы.

2.ПРЕДСТАВИТЕЛИ И НАПРАВЛЕНИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ

ФИЛОСОФИИ

2.1 Филосовская школа киников.

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (V–IV вв. до н.э.). Антисфен преподавал в Афинах в гимнасии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»).

Согласно одной из версий, название школы дало именование всему этому философскому направлению. По другой версии, термин «киник» является производным от древнегреческого слова «кюникос» — собачий. И в этом смысле, философия киников — «собачья философия». Эта версия согласуется с существом кинической философии, представители которой утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.Наиболее ярким философом-киником стал Диоген Синопский (IV в до н.э.). Антисфен разработал теорию кинизма, то Диоген не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности.

Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное

понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии. Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность. В этом смысле киники стали продолжателями учения Сократа, до предела развив его идею об иллюзорности обыденного человеческого представления о счастье, о добре и зле. Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием «аскеза» — усилие, тяжкий труд. Аскеза — это не просто философское понятие. Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа, для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям.

Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».

ЭПИКУР(341–270 гг. до н.э.)

Эпикур родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/322 гг. до н.э., а затем отправился в путешествие. В 306 г. до

н.э. он возвращается в Афины и основывает школу, получившую название «Сад Эпикура». Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли».

Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита — он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка — атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Г лавное место в учении Эпикура все же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики.Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении, как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворенииестественных и необходимых

потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).Впоследствии, в обыденном мнении философия Эпикура получила сильно упрощенное толкование — эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

1. Страх перед небесными явлениями.

Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

2. Страх перед богами.

Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

3. Страх перед смертью.

Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслямио том, что будет после смерти.

К принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной.

Ученики и последователи Эпикура — эпикурейцы — высоко ценили радости частной жизни, дружбы. После закрытия «Сада Эпикура» в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

2.2. Филосовская школа стоиков

В конце IV в до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на острове Крит около 333–332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия он проводил в каком-то портике — колоннаде. По-гречески портик — «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.

В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV–III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II–I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I–III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон и Хрисипп, а также представители Младшей Стои римские мыслители Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Стоики интересовались проблемами физики, логики, космологии. Но главная их заслуга все-таки в том, что они создали своеобразное на морально-этическое учение.По их мнению, в мире властвует некий всеобщий закон жизни, данный Богом, и все люди равны перед ним. Этот природный закон всесилен и бесстрастен, человек не может его преодолеть, и значит должен жить в соответствии с ним — должен следовать бесстрастию природы и любить свою судьбу, какой бы она не была. Жить в соответствии с природой — значит быть в ладу с самим собой. Только тогда человек может познать истинное счастье.

Философия стоиков — это философия мужества. Если эпикурейцы считали, что людям необходимо избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни. Однако человек должен воспитывать в себе нечувствительность к страданиям, уметь мужественно их переносить.

Высшим типом человеческой личности стоики считали мудрецов. Мудрец — это человек, который, кто не просто мужественно переносит жизненные невзгоды, а стоит выше всяческих страстей, он не допускает даже рождения страстей в своей душе. Мудрец настолько нравственно совершенен, что ему даже нет нужды совершать над собой какого-то усилия в преодолении страданий. В своей бесстрастности мудрец полностью теряет такие чувства как сострадание, жалость, милосердие, которые тоже являются страстями. «Милосердие участвует в дефектах и пороках души, — говорили стоики, — лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым». «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека — поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости».

Философия стоиков обрела наибольшее число почитателей именно в Риме. Скорее всего, это связано с тем, что положение отдельного человека в Римской империи было в чем-то схоже в положением личности в эллинистических монархиях — все жители и самого Рима и его провинций были подданными империи. Соответственно и римских философов интересовали те же вопросы, что и мыслителей эллинистической эпохи: особое внимание уделялось проблемам отдельной человеческой личности; вопросы этики занимали умы большинства мыслителей; постепенное проникновение в сознание людей идеи единого Бога, заменяющего собой характерный для классической античности политеизм.

Видимо, именно стоицизм в большей степени отвечал духовным потребностям римлян, недаром это учение привлекало и объединяло в своих рядах людей из самых разных социальных слоев: Сенеку — придворного философа, Эпиктета — раба, ставшего свободным в уже зрелом возрасте, и, наконец, Марка Аврелия — одного из императоров Рима. С именами трех этих мыслителей и связывают последний, третий период в развитии стоицизма, иногда называемый неостоицизмом, — Младшую Стою.

СЕНЕКА(4 г. до н.э. — 65 г. н.э.)

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы, Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. Бог и определяет собой жизнь, со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Как истинный стоик, Сенека главную цель жизни видит в преодолении страдания. В этом человеку может помочь философия, задача которой — формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. Высший тип человека — мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей. Однако, если мудрец и изжил в себе множество пороков, то все равно далеко еще не все, так как абсолютно совершенных людей не бывает.Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, иным он и не может быть. Если кто и безгрешен, говорит Сенека, то он не человек, ибо даже мудрец, оставаясь человеком, грешен.Однако человек, осознавая свое несовершенство, должен все же стремиться к добродетельной жизни. И здесь, развивая учение раннего стоицизма, Сенека открывает понятие совести как духовной

силы и морального фундамента человека. Совесть — это умение осмыслить, что есть добро и зло.

Учение Сенеки оказалось довольно близким по духу формирующейся немного позднее христианской теологии. Один из ранних христианских философов Тертуллиан утверждал, что иногда Сенека был почти христианином. Иероним даже внес Сенеку в список христианских писателей. А в Средние века его произведения неоднократно цитировали на церковных соборах.

ЭПИКТЕТ(ок. 50 — ок.135 гг.)

Он обосновался в г. Никополисе на Балканах и открыл свою философскую школу.

Несмотря на то, что у Эпиктета было много богатых учеников и почитателей, он, в соответствии со своими принципами, вел нищенскую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, — это всевышний разум и всеобщее благо. Бог — Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности.Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие

действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).

С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью — всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом. Поэтому мудрец, смиренно и покорно принимая ограниченность своих возможностей, концентрирует усилия лишь на том, что в его власти — на развитии собственного разума, на воспитании собственной воли, на ограничении собственных страстей и желаний. И только в этом случае он способен достичь истинной свободы, приняв жизнь такой как она есть, подчинив все свои силы исполнению высшей божеской воле.

Учение Эпиктета всегда импонировало христианству.
МАРК АВРЕЛИЙ(121–180 гг.)

Марк Аврелий был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн. В конце его правления в Риме разразилась эпидемия чумы, от которой умер и сам император.

Записки Марка Аврелия буквально завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: «Время есть река… стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое»; «Время человеческой жизни — миг»; «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет».

Но при таком ярко выраженном пессимизме, Марк Аврелий все же находит духовную опору, которая определяет собственно смысл жизни человека — это вера в некое Единое-Целое, откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое-Целое как бы управляет всем миром, придает бесспорную значимость и несомненность природе вообще, предопределяет все моменты природной жизни.С Единым-Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.

Общая мировая целостность и божественное провидение диктуют людям и совокупность несомненных нравственных ценностей, которым все должны следовать — это «справедливость, истина, благоразумие, мужество», а также и «общеполезная деятельность». Поэтому в идеале человек — это существо «мужественное, зрелое, преданное интересам государства», безропотно исполняющее свой моральный долг. Понятие морального долга — тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: «Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло».По сути дела, возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом — это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле. Свой выбор человек может совершить только с помощью разума, который Марк Аврелий называет, гением человека, его божеством. Разум — «гегемоникон», руководящее начало в человеке. Здесь необходимо отметить, что Марк Аврелий впервые в стоической традиции говорит о полной самостоятельности разума человека о том, что разум является одной из составляющих человека вообще.

В итоге римский мыслитель приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть и быть этим полностью довольным: «Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу».

Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, — это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. И вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха — эпоха становления и расцвета христианской культуры.

2.3. Философия скепцизма

СЕКСТ ЭМПИРИК(II–III вв. н.э.)

Секст Эмпирик был одним из последних представителей философии скептицизма в античном мире. Традиция философии скептицизма до Секста Эмпирика насчитывала уже шестьсот лет, а основателями этого философского направления считаются древнегреческие мыслители Пиррон, Тимон Флиунтский и Аркесилай (IV–III вв. до н.э.).

Суть учения скептицизма состоит в том, что скептики, указывая на относительность человеческого познания, считали недоказуемой любую философскую систему. Секст Эмпирик утверждал, что недоказуемой является не только любая философская система, но даже его собственные аргументы против догматических философов недоказуемы и неубедительны. Именно поэтому Секст Эмпирик, как считают исследователи, является создателем учения абсолютного скептицизма.

Одной из главных целей философствования Секста Эмпирика является достижение невозмутимости. По мнению мыслителя, истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и

ничем не бывает взволнован. Поэтому все наслаждения и страдания жизни, все утверждения и отрицания для него совершенно безразличны. Даже понятие счастья безразлично для истинного скептика.Еще одной важной чертой скептицизма Секста Эмпирика можно считать то, что он не был создателем только отрицательных суждений. Иначе говоря, он вовсе не утверждал — “все ложно”. В то же время, в скептицизме нет и ни одного положительного утверждения, т.е. не доказывается истинность каких-либо суждений. Секст Эмпирик подчеркивал, что для истинного скептика все на свете одинаково ложно и одинаково правдиво. Даже его собственное суждение тоже в одинаковой степени и истинно, и ложно, поэтому сам мыслитель “воздерживается” от своего суждения. Секст Эмпирик говорил о том, что одни философы что-то утверждают, другие что-то отрицают, а скептики ничего не утверждают и ничего не отрицают, но только еще ищут: “Ищут же скептики”.

Причиной “скептических” выводов Секста Эмпирика стало признание того факта, что все вещи постоянно изменяются, имеют изменчивую природу. Следовательно, человек не может уловить, помыслить и даже назвать никакую вещь, сущность вещи недоступна человеческому познанию. А раз так, то скептик не только не знает сущности вещи, но и не хочет ее знать, ибо все равно не познает.Но подобный тезис не означает, что человек не может мыслить или говорить о вещах. Или же то, что вещь не обладает сущностью. Рассуждения о вещах и сущности вещей нисколько не возбраняются, только следует помнить, что, рассуждая о вещах, человек, на самом деле, рассуждает о явлениях вещей, а не о самих вещах и их сущностях. Таким образом, человек рассуждает, мыслит и говорит о кажущемся бытие.

Подобный метод мышления переносится скептиками и в сферу этики. Учение о всеобщей кажимости и о всеобщем воздержании у скептиков ничего общего не имеет с отрицанием жизни, с уходом из мира. По мнению Секста Эмпирика жить в соответствии с явлениями жизни, т.е. в соответствии с тем, что кажется, а не есть на самом деле, ибо то, что есть на самом деле, нам неизвестно. Поэтому Секст Эмпирик, в принципе, отказывается судить о “хорошем” и “плохом”, ибо, даже испытывая тягости и страдания, скептик при этом ко всему равнодушен и совершенно ничего не оценивает в хорошем или плохом смысле. Скептики, как и все люди, живут и мыслят, они имеют дело и с добром и со злом, но отказываются выражать свое мнение об этом.

2.4 Неоэпикурство

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР(ок. 99–55 гг. до н.э.)

Римский поэт и философ Тит Лукреций Кар жил в трудное и суровое время — в период диктатуры Суллы, борьбы Суллы с Марием, восстания рабов под руководством Спартака. Но о самом философе нам известно очень мало.

Лукреций — оригинальный толкователь атомистического материализма Эпикура. Как и Эпикур, он стремился создать философию, которая дала бы человеку трудно достижимую невозмутимость и безмятежность существования.Поэтому, как и Эпикур, Лукреций был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Атомы — это первоначала. Ничто не родится из ничего, все вещи возникают из атомов, которые вечны. Все миры возникают из движения потока бесчисленных, невидимых и неосязаемых атомов. Причина движения атомов и всего мироздания — естественная необходимость.

Помимо того, что из атомов состоят тела, из них же состоят и души. В отличие от атомов, образующих тело, атомы души более мелкие. Круглые, гладкие и подвижные. Сцепление атомов существует лишь до того, пока существует

связь атомов тела. Со смертью человека разлетаются, рассеиваются также и атомы души.

Популяризируя Эпикура, Лукреций утверждает существования множественности миров, а также то, что боги неспособны влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает полностью существования богов, но отводит им пустые промежутки между мирами, где боги ведут блаженное существование. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить людей обещаниями своего покровительства, ибо природа возникла не в результате творения богов и управляется не ими, а необходимостью.

Повторяет Лукреций и этическое учение Эпикура. Он утверждает, что величайшими врагами человеческого счастья являются страх перед смертью и страх перед богами, и оба эти страха властвуют над человеком. С точки зрения атомиста Лукреция, эти страхи необоснованны. Боги, как утверждает Лукреций, не играют ведущей роли в жизни человека и не влияют на нее. Смерти не стоит бояться потому, что душа человека умирает одновременно с телом и не переселяется в некий загробный и страшный мир, которого тоже нет. Следовательно, после смерти человек не будет испытывать ни телесных, ни душевных мук, у него не будет никакой тоски и никакого стремления к благам. Лукреций также понимает, что людей мучает сознание того, что их не будет в будущем. Но он возражает — нас ведь мало волнует, что нас не было в прошлом, так почему же мы должны волноваться о том, что на не будем в будущем? Ведь мы не будем знать никакой печали в будущем, как не знали ее и в прошлом. И вообще, по мнению Лукреция, смерть — это такое же естественное явление природы, как и жизнь.

2.5Неоплатонизм.

ПЛОТИН(205–270 гг.)

III в. н.э. — это период становления христианской теологии. Но в это же время возникла последняя крупная философская система античности — неоплатонизм. У истоков неоплатонизма стоит Аммоний Сакка создавший на рубеже II–III вв. в Александрии свою школу. Самым известным его учеником стал Плотин (205–270 гг.).

Плотин родился в римской провинции Египет в г.Ликополе. В 28 лет он начал посещать лекции Аммония, с которым не расставался в течении 11-ти лет. Волею судеб в 244 г. Плотин оказывается в Риме, где открывает свою школу. Лекции Плотина пользовались у римлян небывалой популярностью. Император Галлиен и его жена Солонина были настолько захвачены идеями Плотина, что обещали основать город философов — Платонополис. Проект этот, однако, так и не был реализован.

Плотин оставил после себя значительное литературное наследство. Его ученик Порфирий собрал вместе все 54 трактата учителя, разделив по девять в шесть групп. Отсюда возникло название трудов Плотина — «Эннеады» («эннеа» по-гречески — девять). «Эннеады», наряду с диалогами

Платона и произведениями Аристотеля являются истинными шедеврами античной философии.

Сам Плотин не претендовал на какую-то оригинальность, считая себя толкователем учения Платона. В самом деле, в основе его философии лежат важнейшие положения платоновской системы, почему и сама философия Плотина называется неоплатонизмом.Плотин довел до логического завершения учение Платона об идеальном, в чем собственно и состоит своеобразие философского мировоззрения самого Плотина.

Главное в неоплатонизме — учение о потусторонности и сверхразумности первоначал мироздания. По мнению Плотина, началом и основой мироздания является некое Единое — бесконечное и нематериальное. Единое не только идеальное первоначало, но и то, что объединяет мир в его повседневной жизни, ибо любое существо нашего мира остается собой лишь благодаря наличию у него этого единства. Единое — абсолютно идеальное понятие, не подвластное нашим чувствам и постигаемое исключительно разумом и верой. Единое ни от чего не зависит, ни к чему не стремится, ибо существует само по себе: “. Единое — вечное Благо, само себя производящее Добро, не знающее Зла. По сути дела, Единое — это Бог, «потенция всех вещей». Единое-Бог настолько самодостаточно, что, будучи потенцией всех вещей, в самих реальных вещах не нуждается.Однако из Единого исходит некая активность, которую Плотин называет светом. Активность начинает творить ипостаси Единого, т.е. порождать нечто подобное Единому.

Таким образом, из Единого, как из первой высшей реальности, происходит вторая, которую Плотин именует «Нусом» — Умом. Ум — это Мышление само по себе. Главная задача Ума — осознавать самого себя. Ум имеет как бы две стороны: одной стороной он обращен к Единому, и здесь

он един, неразделен; а другая сторона отвращена от Единого и здесь Ум множественен. В конечном итоге Ум является совокупностью всех идей, своего рода миром идей Платона.Активность, истекающая из Единого и становясь уже активностью Ума, создает третью ипостась — Мировую Душу. Душа, по отношению к Уму, имеет также две стороны — обращенную к Уму и отвращенную от него. Особенностью Мировой Души является то, что это уже не чистое мышление, а сила, дарующая жизнь всему чувственному и управляющая им. Мировая Душа имеет как бы три измерения: «высшая Душа», как одна из ипостасей Ума, и, соответственно, Единого; «Душа всего», определяющая космос и физический мир; и, своего рода, «низшая» Душа, которая одушевляет все живое в чувственном мире.

Поэтому материальный мир — единственный во всем мироздании, возникшем из Единого, где присутствует Зло. Все вещи этого мира — лишь отображения идей, существующих в Уме, но отображения искаженные, неистинные, а потому обладающие с одной стороны, частью Единого, а с другой стороны, не знающие своего единства, и, в силу несовершенства и материальности, являющиеся Злом, ибо сама по себе материя — уже источник Зла.

Основная жизненная задача человека — «воссоединение с Единым», что он может совершить, благодаря наличию собственной души. Путь воссоединения — это путь «опрощения». «Сбрось с себя все», — афористично говорил Плотин. Сбросить с себя всеозначает не уничтожить самого себя как физический организм, а наполнить себя Богом до такой степени, что божественное полностью начинает преобладать над физической природой человеческого тела.И тогда наступает мистическое единение с Богом-Единым, которое Плотин называл «экстазом»: «Ты взрасти себя самого, выбросив все прочее… и если нет рядом с тобой других вещей,

значит, ты ушел от них прочь. Ты уходишь не от Него, (Он всегда там), и уходишь не и христианством, куда-нибудь, но, оставаясь, ты уже обратился…»

Учение, созданное Плотином, несмотря на первоначальную вражду между неоплатонизмом оказалось по духу очень близким к христианской теологии. Мысль о троичности первоначал (Единое, Ум, Мировая Душа) соответствовала христианской идее Святой Троицы; призыв к воссоединению в Едином как бы совпадал с христианской проповедью «жизни во Христе» и т.д. Для многих людей того времени путь к христианству проходил через изучение неоплатонической философии. А впоследствии основные элементы неоплатонизма были использованы христианскими мыслителями для создания собственно христианской философии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Это время отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовнойя эллинистической культуры.Эллинизм не был простым механическим «смешением» Востока и Запада. Бал создан новый тип экономического и политического объединения. Эллинизм как новый этап в истории общества получил отчетливое выражение в области культуры в литературе и искусстве, в философии и религии. Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где её социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азию и Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии, Херсонесе, в Боспорском царстве эллинистическая культура достигла высокого развития. Отсюда вышли знаменитые философы Бион и Сфер, историки Сириек и Посидоний Ольвиополит, географ Дионисий Ольвийский. поэт Исим.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.
1. Башляр Г. Философское отрицание. Харьков.1995 с.98-105 2. Лавджой А. О. Великая цепь бытия. История идей. М.2001 с.15,22 3. Аврелий. Размышления. Магнитогорск. 1994. С.265.

4. Платон. Государство. Собр. соч. в 4-хтт. М.1994. Т.3.

5. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую

антропологию. М. 1995.

6. HTTP://FILOSOF.HISTORIC.RU«дата доступа 10.05.2008