Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ВЛАДИМИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГИИ Курсовая работа на тему Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры Студентки ГФ, IV курса Группы КЛ-101 Гончаровой
А.В. Руководитель Чеснокова Н.В. 12.04 ВЛАДИМИР 2004 План. Введение. Глава I. Принятие христианства на Руси. 1. Обстановка в Киевской Руси перед крещением. 2. Выбор веры. 3. Крещение Руси. Глава II. Влияние православия на русскую культуру. 1. Архитектура. 2. Искусство. 3. Литература и летописание.
4. Повседневная жизнь. Глава III. Двоеверие. Заключение. Библиография. Введение. Русская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок оно захватило все слои общества, но не всего человека этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации безмолвствующего большинства,
его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Опора государства на новую религию, прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни и сформировала тот особый тип русского массового православия – формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Большой интерес во всем мире к принятию христианства
Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей. Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Предмет исследования лежит в области истории православия, христианства в целом. Объект исследования – принятие православия Киевской Русью. Цели данного исследования – раскрыть значение Крещения Руси в истории России, изучить исторические предпосылки, предшествующие этому событию и последствия,
а именно, возникшее двоеверие. Задачи работы – описать историческую обстановку, деятельность князя Владимира Святославича, раскрыть влияние православия на развитие культуры России. Крещение Руси – историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно – итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях.
Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия. О принятии Киевской Русью в 988 г. христианства написано большое количество книг, как в нашей стране, так и за рубежом. Значительно расширилась источниковедческая база, позволяющая
уточнить, пересмотреть или по-новому осмыслить те или иные исторические факты, связанные с данным событием. Помимо исторических трудов опубликованы обстоятельные исследования по проблемам русской средневековой философии, литературы, изобразительного искусства, архитектуры, народных традиций и обычаев. Огромная работа по выяснению и освещению различных сторон жизни Древней Руси проделана исторической наукой, литературоведением, этнографией, археологией, сравнительным языкознанием, демографией, палеографией, текстологией, исторической географией. Архиепископ Черниговский Филарет Гумилевский 1805-1866 в своей Истории русской церкви сводит эту историю только к событиям и изменениям, происходившим внутри церкви. Понять церковную историю, по его мнению, можно только на основе христианского благочестия, уяснения особенностей духовного возрождения каждого народа, установленного в процессе искупления.
Чем был для Римской империи Константин, тем же для России господь благословил быть Владимиру – таково общее представление о причинах принятия христианства в традиционной богословской интерпретации. В современной православной литературе идея богоустановленности христианства на Руси продолжает оставаться одной из определяющих. Подобная оценка причины христианизации древнерусского государства содержит все основные моменты идеи
провиденциализма и нисколько не приближает читателя к пониманию тех реальных обстоятельств и условий, которые определяли изменения в самом строе духовной жизни восточнославянских народов в X столетии. Разумеется, в современной православной литературе не исключаются из числа причин крещения Руси и такие, как необходимость приобщения к христианской культуре и цивилизации, как включение восточных славян в семью просвещенных народов Европы, к тому времени уже принявших христианскую веру.
Тот факт, что введение христианства сыграло заметную роль в укреплении древнерусской государственности, утверждении более прогрессивных устоев, формировании моногамных семейных отношений, развитии письменности, литературы, искусства, изображается богословами в качестве реальной причины, определившей весь ход общественного развития. Если православное академическое богословие в основном ограничивалось сакрализацией процесса введения христианства на Руси и его возведением в ранг определяющего фактора развития русского народа, то в православной религиозно-философской литературе это событие рассматривалось по преимуществу в качестве переходного рубежа от варварства к цивилизации. Славянофил А. С. Хомяков в Записках о всемирной истории утверждал, что русский народ впервые будто бы познакомился с культурными достижениями, приняв христианскую веру. Вопреки имевшимся уже в распоряжении науки неоспоримым фактам о достижениях язычников в градостроительстве,
литературно-художественном творчестве, народном промысле, изобразительном и музыкальном искусстве, Хомяков настаивал на том, что у восточных славян до христианства не было никакой культуры их становление и развитие как цивилизованного народа целиком и полностью связано с принятием новой религии. Семена христианской культуры, по его мнению, упав на почву варварства и дикости и потому, не встретив сопротивления со стороны предшествующей культурной традиции, проросли в свободно творящем духе новой,
неизвестной до этого восточным славянам культуры. Славянофильская позиция не только встретила возражения со стороны революционно-демократической мысли России, но от нее постарались отмежеваться многие последователи и союзники Хомякова. Н. А. Бердяев обратил внимание на то, что многие черты русского быта, которыми так восхищались славянофилы и с которыми они так много связывали, должны быть отнесены на счет русского язычества, а
не русского христианства. Соглашаясь с господствовавшим в православной историографии представлением о том, что история русской культуры начинается с крещения Руси и что языческое время остается за порогом истории , ряд богословов и религиозных философов отмечали бесспорное наличие в русской культуре языческого прошлого, следы которого просматриваются в быту, народной Памяти, национальном характере. Языческие традиции, с точки зрения известного православного богослова протоиерея Г. В. Флоровского 1893-1979 , долго сохранялись в народной культуре, где местные языческие переживания сплавляются с бродячими в ней мотивами мифологии и христианского воображения. Религиозно-богословская оценка причин и условий христианизации Киевской Руси во многом расходится с подлинной историей этого важного, даже первостепенного идеологического события второй половины десятого века. Более того, религиозно-богословская оценка в известной мере создает
определенные трудности для людей, недостаточно усвоивших основы научной методологии в познании общественных процессов. Она по целому ряду позиций противоречит принципам историзма, который позволяет верно, понять смысл реальных событий не только сегодняшнего дня, но и запутанных, неоднозначных, противоречивых явлений далекого прошлого. В соответствии с этим принципом принятие христианства Киевской Русью следует рассматривать, во-первых, в неразрывном единстве со всей совокупностью общественно-
исторических и социально-экономических реалий, обусловивших необходимость замены родоплеменного политеизма четко социально и политически ориентированным монотеизмом во-вторых, с точки зрения основных интересов господствующих классов, нуждающихся в идеологическом обосновании происходящих и от их воли, не зависящих общественных изменений, которые выходят из-под их контроля и, в-третьих, в общем контексте социальных противоречий и социальных конфликтов середины десятого века, определявших отношение различных оппозиционных
слоев к вводимому христианству и низвергаемым племенным культам. В советской исторической науке детально и обстоятельно рассмотрены предпосылки религиозной реформы. Это труды Б. Д. Грекова, М. Н. Тихомирова, Б. А. Рыбакова, Л. В. Черепнина, И. Я. Фроянова, В. Т. Пашу-то, Д. С. Лихачева, А. М. Сахарова, В. Л. Янина, В. И. Довженко, А. А. Зимина, Я. Н. Щапова, А. Г. Кузьмина, М.П. Новикова и целого ряда других ученых. В настоящее время исследования по этому вопросу проводятся менее активно. В качестве источников были использованы письменные и изобразительные источники Слово о Св. Кирилле и Мефодии, произнесенное 24 мая 1995г. протоиереем Георгием Горбачуком, ректором православного духовного училища г.
Владимира, относящееся к истории установления православия на Руси Сокровища Суздаля М 1970 Ипатьевская летопись Спб 1908. Глава I. Принятие христианства на Руси. Обстановка в Киевской Руси перед крещением. Борьба с печенегами стала в Х в. насущной потребностью Руси. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими деревнями и городами,
была обращена к степям, была открыта внезапным набегам кочевников, раскинувшихся по русской равнине на месяц конного пути от Дуная до Жигулей. Каждый набег приводил к сожжению сел, уничтожению полей, угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и общенародным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, что князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать народным героем, действия которого воспевались в былинах.
Таким князем оказался побочный сын Святослава – Владимир. Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племен, живших на восток от великого водного пути. В 981 и 982 гг. были предприняты им походы на вятичей, которые были побеждены и обложены данью, какую
прежде платили Святославу. Та же участь постигла и радимичей в 986 г. Первый поход Владимира на болгар состоялся в 987 г. В летописи под 994 и 997 гг. также упоминаются удачные походы на волжских болгар, а в 1006 г. с ними был заключен торговый договор, по которому им было позволено торговать по Оке и Волге. Ко времени княжения Владимира относятся первые столкновения Руси с западными славянскими государствами. В 981 г. вследствие войны с Польшей к Руси были присоединены Перемышль, Червен и другие города Червонной Руси. Но завоеванием Червенских городов дело не кончилось в летописи под 992 г. упоминается еще поход Владимира на хорватов, а по некоторым спискам в это же время Владимир воевал с Мечиславом польским королем за многие противности его и одержал над ним блистательную
победу за Вислой. При сыне Мечислава Болеславе Храбром был заключен мир, скрепленный дополнительно родственным союзом дочь Болеслава была выдана замуж за Святополка. Довольно аморфное раннефеодальное государство – Киевскую Русь – правительство Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной, впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным на место прежних князей, стоявших
во главе союза племен, Владимир сажает своих сыновей Новгород – Ярослав, Полоцк – Изяслав, Туров – Святополк, Ростов – Борис, Муром – Глеб, Древлянская земля – Святослав, Волынь – Всеволод, Тмутаракань – Мстислав. Но, по-прежнему, оставалась нерешенной главная задача внешней политики
Руси – оборона от печенежских племен, наступавших на Русские земли по всему лесостепному пограничью. Летопись вкладывает в уста князя Владимира следующие слова И рече Володимер Се не добро, еже мало город около Киева – И нача ставити городы по Десне и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И нача нарубати набирать муже лучьшее от
Словен и от Кривичъ, и от Чюди, и от Вятичъ, и от сих насели грады. Бе бо рать от печенег и бе воюяся с ними и одаляя им . Эти слова летописи содержат исключительно интересное сообщение об организации общегосударственной обороны. Владимир сумел сделать борьбу с печенегами делом всей Руси, почти всех входивших в ее состав народов. Ведь гарнизоны для южных крепостей набирались в далеком Новгороде, в Эстонии Чудь , в Смоленске и в бассейне Москвы-реки, в землях, куда ни один печенег не добирался. Заслуга Владимира в том и состоит, что он весь лесной север заставил служить интересам обороны южной границы, шедшей по землям Полян, Уличей и Северян. Из самых близких к Киеву городов были построены Василев на
Стугне и Белгород на Днепре. Города Треполь, Тумащ и Василев соединяли валы. Постройка нескольких оборонительных рубежей с продуманной системой крепостей, валов, сигнальных вышек сделала невозможным внезапное вторжение печенегов и помогла Руси перейти в наступление. Тысячи русских сел и городов были избавлены от ужасов печенежских набегов. Владимир стал подчинять региональные интересы общегосударственным, считать южные границы полян, уличей,
северян границами всей Киевской Руси. При этом он осуществлял целый ряд административных мер, способствующих успешному решению стоящей перед Русью задачи. Киевский князь проводит международную политику по упрочнению Киевской Руси, меняет в соответствии с обстоятельствами отношение к Византии, стремится породниться с византийским двором. Одной из самых значительных идеологических акций и было принятие христианства в его византийском варианте.
Выбор веры. В 988 г. при Владимире Святаславиче в качестве государственной религии было принято христианство. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение
пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него. Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? В Иерусалиме, ответствовали проповедники но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим . И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества. Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку.
Пораженный Владимир вздохнул и сказал благо добродетельным и горе злым! Крестись, ответствовал Философ – и будешь в раю с первыми. Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства. Еще в 962 г. крестился от
Рима польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве найдено письмо, происходящее из иудейской общины кагала Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной
Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и недалеко было время, когда крестились шведские короли. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Почему же было выбрано православие?
Ведь если ислам и иудаизм вполне могли быть отвергнуты как религии, сохранившие многие национальные обряды и пищевые запреты, то католицизм был отвергнут по совершенно иным причинам. К сказанному по этому вопросу выше можно добавить, что становление феодальной формации в Киевском государстве отличалось с аналогичного процесса в западноевропейских странах, где получил широкое распространение католицизм. К десятому веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения
внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в теоретическом обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только
религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство. В Византии православная церковь не только отличалась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Если в раннесредневековой Западной Европе римский первосвященник был вершителем судеб народов и государств а католическая церковь – организатором и вдохновителем многих политических, экономических
и военных акций, включая крестовые походы, претендентом не только на духовную, но и на светскую власть, чтобы стать центром феодальной системы, то византийская церковь не могла ставить подобной задачи. Глава византийской церкви – патриарх мог быть избран на свой пост только с согласия императора. От императорского двора полностью зависело его благополучие. Вполне понятно, что положение церкви диктовало ей безоговорочную поддержку внешней и внутренней политики византийских императоров. Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызывать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и культурные связи двух государств. По свидетельству начальной летописи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписанием в 907 и 911 гг. выгодного для
Киева договора. В соответствии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлинно продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремесленников. Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специфически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью
соответствовало интересам господствующих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы способствовать возвышению великодержавной власти и превратиться в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс. По мнению Б. Д. Грекова, созданная церковная организация заняла весьма определенное место в истории киевского общества и стала новым и сильным орудием воздействия на массы в целях дальнейшего их подчинения
государственной власти . Крещение Руси. Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников – и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988
г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с
Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии.
Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Как раз с этого времени в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы . Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру
Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры согласились выдать византийскую принцессу за варвара , каковым в их глазах был Владимир. Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства – отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь Херсонес и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение варвара , которого давно привлекала греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь нынешний Севастополь , и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи.
В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев Путята крестил мечем, а Добрыня огнем . По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к
Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах. Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного
Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как Десятинная церковь . Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Русская церковь изначально по образцу греческой зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. Божий слуга – государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам.
Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры. Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его равно как и иных факторов стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии
Руси. Глава II. Влияние православия на русскую культуру. К концу первого тысячелетия н. э. Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния.
Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. С утверждением православия следы иных религиозных влияний были тщательно скрыты. Можно сказать, искусственным путем создавалась видимость изначального воздействия и монопольного господства восточного варианта христианства. Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные возможности для распространения восточного варианта христианства. В конечном счете, это предопределило итог спора представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византии установился далеко не сразу. И само молодое славяно-русское государство не было пассивным восприемником. Завоеванные силой меча прочные международные позиции давали
Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политической самостоятельности. Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов. Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на
Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру. Крещение, осуществленное при
Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода – Изборник Святослава 1073 г украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики. Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей.
Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья.
Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем.
Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их хлебниками , очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств – покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств совершая чудеса, святые действуют своей силой и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство. С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства.
Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении. По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых. Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны
с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного
божественного и мужского жизненного начал. Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа – с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать. При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий. С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства.
Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей. Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение
Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент – крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя. Архитектура. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской.
Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек – клетей, переходов, сеней.
Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры. Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций на основу
крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство – это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне –
Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси – Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми
стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты. Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во
Владимире – мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры – храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий. Искусство. Древнерусское искусство – живопись, резьба, музыка – с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей,
развлекали простой народ. Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели – воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.
В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи иконопись, мозаика, фреска , возвышенность, божественность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей все это было
свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь. И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы – солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество.
То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью
Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи.
Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев икона Ангел Златые власы , где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона Спас Нерукотворный также XII в на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе Успение Богородицы в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие
Страшный суд , украшали Дмитриевский собор. В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая Ярославская Оранта , изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение
Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы – по-своему. На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее
– по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей
о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX – начала XX в. Стасов писал Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться, как ни попало – дескать, дело пустое и вздорное Нет, настоящее, цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь . Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов. Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры – золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью,
драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад Остромирова Евангелия , созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого. Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи Библией для неграмотных , служила прежде всего целям религиозного просветительства.
Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции – охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие языческое влияние .
Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон – набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец шаблон для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец – древние новгородские и псковские иконы и фрески
ХIII – ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых
символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу. Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет.
Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство красный – пламенность, огонь очищающий , кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой – потусторонний трансцендентный мир. Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи богомазы , канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил , отличающих собственно религиозное письмо от художественного. Можно выделить гениального русского живописца Андрея
Рублева ок. 1370 – ок.1430 , который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон
Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее
полно выразилось в рублевских фресках, в Троице . Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, Троица внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы. Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства. Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.
Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства. Литература и летописание. Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности
еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита – кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056г Изборники 1073 и 1076гг.
В Древней Руси писали на пергамене особым образом выделанной телячьей или бараньей коже . Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями. В связи с распространением христианства на Руси главным образом, при монастырях стали создаваться школы для книжного учения . Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XIIвв. Среди них – частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи. В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях. На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести. Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы.
Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси – Повесть временных лет ПВЛ – возник в начале XIIв. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XVвв. ПВЛ стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были защита христианской веры и родной земли.
Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя. В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения.
Слово о законе и благодати митрополита Иллариона первого митрополита русского происхождения , написанное во второй трети XIв было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В Поучении Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси. Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них – Сказание о Борисе и Глебе , Жития княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др. В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр
хождений , рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится Хождение игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину. Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В Слове о полку Игореве упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который напускал свои пальцы на живые струны и они сами князьям славу рокотали .
На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах – лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров
присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах. И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор – песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних – когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет – с переулками . Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости.
Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый
Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов. В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом
Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем Жидовина представляется Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы.
Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они – и князь и герои в конце концов решали одно общее дело – дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича – воителя против печенегов, и Владимира Мономаха – защитника Руси от половцев, и облик других князей – смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.
Многие литературные произведения Древней Руси к Х в. были написаны представителями духовенства. Можно назвать Слово о законе и благодати митрополита Иллариона, Поучения Феодосия Печерского, Поучение князя Владимира Мономаха, Жития Бориса и Глеба , Житие Феодосия Печерского и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком
Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции. В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием
учений христианства. Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту – знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом 1036 . При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, Божией Премудрости по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека мудрости высшего порядка. До нас дошло единственное произведение Луки – Поучение к братии , в котором автор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение – главным образом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.
Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита с 1051 г. Илариона. Его Слово о законе и благодати , похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион – богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована
на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее – вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности первоисточнику христианства, что подразумевало неприятие латинского христианства , которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за неправомерно излишний интеллектуализм
. Иларион пришел к своей центральной идее – идее включения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так и было. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народа русского . Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель – Феодосий Печерский ум. в 1074 г чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий – первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой праздный да не ест 2 Фес 3,10 , религиозное чтение, любовь друг к другу – соблюдение этих
заповедей, по Феодосию, путь к спасению. Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые постное время очищает ум человека . Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости провозглашал Феодосий и пытался противодействовать западничеству , считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего. Следует отметить, что
Ярослав Мудрый 1015 – 1054 , как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на словенский язык многие эллинские книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь крещением и посеявшего книжное слово . В Поучении к детям Владимира Мономаха великий князь с 1113 по 1125 г. следующий вариант христианской морали Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь
очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем не мсти, ненавидим люби, гоним – терпи, хулим – моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте . По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах – сторонник безусловного соблюдения принципа не убий примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно – противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха приземлена , направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к жизни вечной . Летописец Нестор 1056 – 1114 , знаменитый автор Повести временных лет , монах
Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается по Божию изволению . Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. Кознями дьявола объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие.
Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом . В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич – это новый Константин великого Рима . К тому моменту, когда начал работать
Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то, что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример.
Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу. В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд философем , выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории. Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о свободе воли человека. Кирилл Туровский 1130-1182 – один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог Бог создал меня самовластным . Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип свободы
воли . В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма Многие иссушили тело свое постом и воздержанием и уста их смердят но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога . Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни – таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко
распространенным на всем протяжении русского средневековья. Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась, прежде всего, фактом принятия христианства именно из
Византии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация не могла не отразиться. Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать национальную , государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой – сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви. После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины религиозных писателей и мыслителей.
Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства – восточной и западной, а также как следствие выбора
Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности. Повседневная жизнь. Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.
Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора. Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути из варяг в греки Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота – символ побед русского оружия.
А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть белокаменные церкви
Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь – здесь располагались дружинники, слуги. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед , слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью.
Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин – деятельниц такого рода княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им славу , большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.
На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I. Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня. В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну от пестовать – воспитывать . В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами. На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад. Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых
избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от лихих людей, а на юге – от кочевников, вновь и вновь отстраивали со жженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходи ли в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли.
Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей былин. Религия охватывала все сознание человека, и развитие культуры было также неотделимо от религии. Поэтому закономерно, что центром сосредоточения культуры становились монастыри. Монашество нередко обвиняется в удушении культуры, следует возразить именно монахи в эпоху раннего средневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагал включенность его в культуру,
иначе на пути совершенствования он неминуемо отходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшие монастыри отнюдь не являлись рассадниками беспросветного аскетизма . Монастыри становились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи и древние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиозной деятельности церковного пения, литургического слова. Именно в монастырях процветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество. В образах церковного зодчества в органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн особенно во время богослужения в храме . Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством.
Высокие образцы средневекового искусства составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям. Источником вдохновения великих мастеров средневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителей культуры этого времени была вера в Христа. Глава III. Двоеверие. Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий
синкретизм. Синкретизм – объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования. Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация двоеверия – двукультурья сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое
воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность, устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные исторической лингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии и взаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций. Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны. Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований
предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом. На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека. Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских
духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся прин -адлежностью официальной культуры. Христианство на Руси впитывало в себя бытовые представления о мире, сложившиеся на основе
практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа. Можно отметить, что неславянское язычество и разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с Востока, Запада и угро-финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали в ряде случаев воздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественного творчества орнаменты, белокаменная резьба,
образы литературы и фольклора и др Целый ряд ирландских черт в православии так, ирландскими миссионерами, видимо, были занесены на Русь колокола Византия их не знала. см. Мурьянов М.Ф. Звонят колокола , 1973,с.240 . Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил – православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения
– православно-языческий двоеверный синкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалось подверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с ним представлениях. Б. Д. Греков, в частности, считал, что русский человек не мог отказаться вдруг от своих убеждений, даже если бы действительно христианские идеи достигли до самых народных глубин. Но ведь как раз этого и не было христианизация медленно шла из городов по деревням и, проникая в толщу
народных масс, сливалась со старым, привычным образом мыслей и чувств. Под пером старых и новых русских книжников это были две веры, живущие рядом, двоеверие , но в подлинной жизни этогo не было и быть не могло это была одна синкретическая веpa, явившаяся результатом претворения христианства в русской народной среде, иначе -его обрусение . Но двоеверие – это уже не прежний политеизм, а новое образование, близкое к генотеизму. Религиозный синкретизм является не только следствием борьбы прежней и новой религии, но и результатом признаваемого или отвергаемого компромисса между людьми, отстаивающими различные идейные позиции. Сопротивление религиозной реформе Владимира в особенности социальных слоев, ничего не получивших от общественных преобразований, было настолько упорным и длительным, что известная уступка в вопросах веры становилась совершенно необходимой. Эта типичная особенность легко просматривается у всех народов, принимавших
христианство. Немаловажную роль в сохранении прежних религиозных представлений имела сила традиции, привычки непосредственной связи религиозных представлений и сформировавшихся на этой основе праздников и календаря. Как писал выдающийся русский фольклорист А. Н. Афанасьев 1826-1871 , Водворение христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом.
Церковь, руководствуясь византийским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктивный – сентябрьский народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древнеславянскими именами . Данная традиция была настолько сильной, что мартовский счет за пределами церкви велся до конца XV в сентябрьский – до конца XVII в и только в 1699 г. Петр I ввел январский счет. Долгая и упорная борьба с язычеством беспокоила церковных деятелей.
Наступление церкви на прежние верования продолжалось в течение нескольких веков. Е. А. Шмидт в своей работе Некоторые особенности погребального обряда смоленских кривичей в период перехода от язычества к христианству на основе убедительных археологических данных пришел к выводу о том, что борьба старой и новой религий была длительной. Пережитки языческих представлений уживались с новыми, христианскими и сохранялись долгое время. Есть основания предполагать, что даже крещение в городских центрах северных областей происходило в начале XI в. Так, например, крещение в Смоленске, видимо, имело место в 1013. Христианизация сельского населения отдельных районов, отдельных городов, еще более затянулась. Б. А. Рыбаков доказал, что крещение родимичей, и то не на всей территории, проходило в половине XII в. О процессе длительного усвоения новой системы религиозных представлений свидетельствует и обряд
присяги. С 988 г. важнейшим ее элементом становится целование креста. Клятвы даются уже не на оружии, как это было прежде, а на кресте, и сопровождаются призывом в свидетели христианского бога. Но крест, как и оружие, фетишизируется, ему приписывается карающая сила в случае нарушения клятвы. Ранние формы религии на Руси связаны, в первую очередь, с условиями жизни и общественным укладом народов, населявших территорию нашей страны.
К моменту проникновения христианства на Русь господствующее там язычество представляло собой смесь пережитков далекого прошлого с новыми формами религиозных представлений. Для первых характерно обожествление сил природы, животных и растений. Для вторых – наличие более высокоорганизованных культов, связанных с земледелием, ремеслом и другими видами хозяйственной деятельности человека. У большинства славянских народов именно
Перун был центральной фигурой языческого пантеона. Чрезвычайно распространен на Руси был и культ дерева. Он был самым распространенным и длительным из всех языческих культов и сохранился до наших дней. Христианская церковь вела борьбу с ним на протяжении более чем десяти столетий. Так, по уставу Владимира каждый, кто молился в лесу, подлежал церковному суду. Задолго до проникновения на Русь христианства там уже существовали вполне сформировавшиеся языческие религии, которые оказали большое влияние на зарождающееся Русское Православие. И ему пришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого новая вера не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной
Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций и, одновременно, приспособив свои догматы к местным религиям, нравам и обычаям славян, православие получило новую окраску. Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес – Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна
Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу. Сохранилась вера в низшие божества – леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это – лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником. Рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян. Упыри – злые духи вампиры, оборотни, ожившие мертвецы , подстерегают и нападают на людей по ночам,
сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности. Берегыни – добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами. Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века. Род и Роженицы – божества плодородия появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой . Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства.
Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц праздник урожая . У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – плодотворящее божество лета , праздник отмечался 24 июня. Время шло, и на смену старым богам приходили новые Сварог – властитель неба и вселенной. Сварожич сын Сварога – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Волос Велес – покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января 2 и 6 числа . К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность
Велес являлся одним из центральных богов у славян например русские князья клялись его именем . Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси . Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг. Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении
нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия осуществлялась творческая деятельность представителей отечественной средневековой культуры. На уровне обыденных двоеверных представлений происходила перестройка общественного сознания. В разное время и в разной социальной среде содержание двоеверных новообразований могло иметь существенные
отличия. Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой религиозно-мировоззренческими системами. Развитие оригинальной русской мысли складывалось из преодоления крайних позиций , за которыми стояла преобладающая ориентация на одну из исходных идейных сил эпохи – христианство либо язычество. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния. Для характеристики первоначального христианства, возможно, имеет значение факт церкви воздвигались на
месте языческих святилищ. Практика строительства христианских храмов на месте языческих, очевидно, не могла считаться ортодоксальной. Ведь таким образом христианство не столько отрицало, сколько продолжало и преобразовывало предшествующие верования. Судя по косвенным данным, коллективное подсознательное Руси было все еще языческим и в ХI, и в ХII вв если и не в узкоконфессиональном смысле, то в более широком – идеологическом и ценностном. Ситуация была такова даже в культурных центрах – городах и крупных монастырях
не говоря об отдаленных поселениях , а ведь именно здесь творили древнерусские книжники. Поэтому закономерно, что литература Руси ХI – ХIII вв. Запечатлела это христианское подсознание . Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердились в древнерусском обществе сверху донизу , охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы – все они, сталкиваясь
с православием, становились в большей или меньшей степени двоеверами. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Среди широких масс народа число исповедовавших веру предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы а отчасти и верхи общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании. Можно утверждать, что христианство нигде и никогда не существовало в абстрактном образцовом виде.
Оно всегда – и это закономерно – приобретало специфические черты той среды, в которую попадало, становилось в той или иной мере синкретичным. Поэтому говорить о нарушении или соблюдении канонов веры можно только в отношении или соблюдении канонов веры можно только в отношении основных догматов, утвержденных вселенскими соборами. Для Ярослава расписывали лестничную башню Софии Киевской сценами, на которых изображены скоморохи-гудцы.
В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия. Лишь князья в основном исходя из политических соображений да небольшая группа высшей знати чтобы не отстать от цивилизованной Европы приняли христианство. Широкие массы населения практически не были знакомы с христианским учением. Проповеди читались в основном на непонятном греческом языке.
Не было доступных Евангелий, тем более что практически большая часть населения была неграмотной. Все это привело к тому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было просто неизвестно русскому народу. Первые десятилетия княжения Владимира обозначились длительными военными походами. К этому же времени относится и проведенная князем реформа языческого культа.
Как говорится в летописи, и стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносились им жертвы, называя их богами И осквернилась кровью земля Русская и холм тот . Убив брата, Владимир решил закрепить принцип единовластия, сделав Перуна единым главенствующим богом. Но культ языческих богов не был приспособлен к единобожию, и Владимиру пришлось ограничиться тем, что из десятков языческих богов он выбрал 5-7 и объявил их главенствующими. Причем, в некоторых городах это пришлось делать с применением военной силы. Но этого показалось Владимиру мало, и он возобновил практиковавшиеся в древности человеческие жертвоприношения
языческим богам, и сам неоднократно в них участвовал. Никакие реформы языческого культа не могли сделать главного из того, чего добивался Владимир – признания Руси Европой. На Русь по-прежнему смотрели как на варварскую страну. И немало этому способствовал языческий культ. Именно эта причина побудила Владимира найти новую государственную религию. Владимир хотел иметь на
Руси не византийское и не римское, а русское христианство. Пересаженное на языческую почву, оно, постепенно вытесняя языческие культуры, впитывала в себя их внешнюю форму и постепенно обрастала грудой языческих обрядов, традиций и верований. Приняв решение крестить Русь от византийской православной церкви, Владимир столкнулся с необходимостью разрушить корни, связывающие русский народ с многовековой языческой
традицией. Если язычество продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию и мировоззрение, то новое отношение к миру внедрялось первоначально в княжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло гладко, о чем свидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившие быт и духовный мир социальных верхов страны. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных обрядов которые на протяжении десяти веков после крещения оставались уделом в основном сельского населения . Практиковались различного рода гадания, оклички умерших предков, постриги и внецерковная свадебная обрядность, исполнялись причитания. Пережитки архаики в погребальной обрядности фиксируют раскопки, о них проговариваются авторы литературных сочинений, на основании которых создается картина преобладания нехристианского отношения к смерти. Внецерковные элементы проводов умершего князя продолжают
бытовать с ХI по ХШ в. В раннесредневековых княжеских погребениях при храмах неоднократно обнаруживали украшения и вооружение, как того требовал языческий обряд. Известен факт внесения для отпевания в храм князя Владимира Святославича на санях, по-язычески. С упоминания о том же элементе языческого погребального обряда начинается Поучение к детям Владимира Мономаха, написанное, сидя на санях , т.е. в конце жизни.
Киево-Печерский патерик, повествуя о событиях ХI в фиксирует возникновение обычая, утвердившегося затем в православии, вкладывать в руку умершего список с текстом – пропуск на тот свет , каковым в Патерике был лист с молитвой Феодосия Печерского, одного из самых строгих блюстителей православия и одновременно родоначальника типичного синкретического религиозного обряда, практиковавшегося по отношению к умершим русским правителям и в ХVII в. Объяснение земных дел всякого рода предзнаменованиями восходит
к языческой логике причинно-следственных отношений, соединявшей все части космического универсума. Археология дает яркое представление о длительном бытовании дохристианских форм погребального ритуала. Языческий курганный обряд начал исчезать в XI – XII вв но кое-где продержался до XIV в. К этому времени языческая символика на древнерусских украшениях вытесняется христианской. Несмотря на то что внешнее устройство древнерусских захоронений эволюционировало в сторону, отвечавшую требованиям христианства, некоторые детали ритуала проводов на тот свет продолжали отражать архаичные воззрения. Умершие превращались в обожествленных предков, от расположения которых зависело благополучие живых. В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались. Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы.
В 1024, 1069 – 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения. В городах жители ближе и непосредственнее соприкасались с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивали ее. Как свидетельствуют данные археологии, вплоть до
ХIII в. количество вещей, использовавшихся в нехристианских ритуалах или несущих на себе языческую символику, оставалось весьма значительным. При раскопках древнерусских городов археологам часто встречаются предметы, на которых символы обеих религий переплетаются. Примечательны в этом отношении бляхи-талисманы так называемые обереги , наузы и змеевики , на одной стороне которых изображались православные святые, а на другой – древняя змееволосая богиня. Многократны находки неолитических топоров и так называемых громовых
стрелок из кремня, применявшихся в средневековой Руси в магических целях. На некоторые из них нанесены процарапаны кресты. Ценой уступок и компромиссов осуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческими обычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмах осуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные и понятные вчерашним язычникам проповеди. Следует отметить, что Византия чутко реагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания в церковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя. Православно-языческий синкретизм во многом определил особенности отличных от греческой ортодоксальности воззрений Илариона – первого митрополита из русских. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что языческие черты богородичного культа проявлялись в
отношении, например, к ее иконописным изображениям. Магической силой обладала вода, освящаемая иконой. С Богородицей также связывалась функция покровительства беременным женщинам. Особенно показательно совмещение праздника рождества Богородицы с рожаничными трапезами. Постный пятый день недели был посвящен
Параскеве Пятнице, принявшей в древнерусском синкретическом православии значение девы-судьбы, покровительницы женщин и женского труда, частично приобретшей, как и дева Мария, черты матери-земли, а с обрядовой стороны впитавшей особенности родо-рожаничного культа с присущими ему жертвоприношением пищей, ритуальным обжорством, возлияниями. Синкретические культы, подобные самому яркому из них, богородичному, часто имели и общегосударственное
значение. С почитанием Богородицы связывалось убеждение в ее охранительном значении по отношению к городу, княжеству. Функция заступничества от врагов была одной из главнейших в своеобразном возникшем на древнерусской почве культе Спаса. Все утвержденные в Северной Руси культы объединяет между собой одна общая для всех них идея защиты, покровительства со стороны близкого людям божества. В новой оболочке многие столетия сохранялись дохристианские представления.
Богородица-заступница покрыла своим образом черты девы-судьбы, рожаницы, матери-земли. Тема божественного покровительства связана с древними представлениями о предопределенности человеческой жизни. Князь Глеб Святославич, насмехаясь над пойманными волхвами, говорил им в 1071 г. они утверждают, что все знают, а собственной судьбы не ведают. Видимо, волхвы претендовали и на знание судеб, которые в древности определялись еще при рождении – по положению светил отсюда наименование звезд рожаницами и зависели также от предков – дедов . Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но распределили между собой их функции, благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах
Руси. В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль. Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания
многих поколений. Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклу сельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, часто принимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческих кудесников впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом. Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия – обязательный спутник язычества и вообще племенного строя.
Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось языческое жизнеутверждающее веселие. В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу – остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговым днем во многих районах в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать. С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт резьбы по камню, росписи стен и т.п. При этом, однако, не следует забывать и о больших достижениях в этой сфере язычества. Бесспорен вклад в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран, достигая уже в
ХI – ХII веках высокого развития. Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей – крестьяне , мировоззрением их оно не овладело. В быту и производстве крестьянин оставался язычником. В условиях жизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую часть потребностей в общении, обмене знаниями и опытом.
Таким образом, процесс редуцирования прежних представлений в новой системе ценностей свидетельствует о том, что ни утверждающаяся общественная система, ни завоевывающая господствующие позиции идеология не в состоянии сразу, в одночасье изменить и преобразовать все, что возникло ранее. Принятие христианства Киевской Русью не могло перечеркнуть и предать забвению предшествующую религиозную традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий.
Прошлое всегда держало и держит в своих цепких объятьях не одно последующее поколение людей. Оно сливается с новой системой взглядов, трансформируется, пронизывает обрядовую практику, органически вплетается в обычаи и традиции. Как и все мировые религии, христианство на различной национальной почве приобретало немало специфических черт, непосредственно связанных и с особенностями национального характера, и с предшествующей культурной традицией, и с господствовавшими до этого религиозным верованием. Заключение. Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать вывод, что принятие христианства Киевской Русью являлось реализацией исторической закономерности. Весь ход общественного развития Древнерусского государства диктовал необходимость замены родоплеменного политеизма новой религией, соответствующей духовным потребностям формирующейся феодальной системы. Древнерусское государство крещением упрочило свои экономические, политические и культурные связи, расширило
дипломатические контакты, сформировало новую социальную систему, являвшуюся большим шагом вперед по сравнению с предшествующим этапом общественного развития. Подведем краткие итоги. Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело – все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства.
Через Византию Русь познакомилась с наследием античного мира. С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием, стали создаваться рукописные книги, при монастырях возникали школы, распространилась грамотность. Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, боролась с работорговлей, стремилась ограничить рабство.
Общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении. Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям – сознание своей высокой ответственности. Приняв христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических браках. Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность. На смену сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских вообще. Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами. Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей
жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления
многонационального государства. Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни . Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи,
житийная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. Таким образом, исследование причин, условий и особенностей принятия христианства Киевской Русью позволяет правильно понять последующий ход истории и современный этап ее развития. Библиография. Источники. 1. Ипатьевская летопись СПб 1908. 2. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры М. Братство святителя Алексия Ростов-на-Дону Изд-во Приазовский край – 1992 446 с. 3. Сокровища Суздаля
М. Изобр. ис-во, 1970 196 с. 4. Горбачук Г. Слово о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии. Там же. Литература. 5. Введение христианства на Руси М. Мысль, 1987 302 с. 6. Гарнак А. Сущность христианства М. Intrada, 2001 192 с. 7. Гладкая М. Символы в камне. Владимир. Литературно-художественный и краеведческий сборник
Владимир Золотые ворота , 1995 250 с. 8. Греков Б.Д. Киевская Русь М. Госполитиздат, 1953 568 с. 9. Как была крещена Русь М. Политиздат, 1989 318 с. 10. Кузьмин А.Г. Падение Перуна М. Молодая гвардия, 1988 240 с. 11. Новиков М.П. Христианизация Киевской Руси М. Изд-во Моск. ун-та,
1991 176 с. 12. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе СПб, 1991 183 с. 13. Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси Изд-во МГУ, 1984 240 с. 14. Тальберг Н. Д. Святая Русь СПб. Изд-во им. А. С. Суворина, 1992 104 с.