Введение
Существует много концепций, ставящих вопрос о смысле существования, но выделяются три наиболее известных.
Первая – существование ради самореализации, вторая – существование ради социального служения и, наконец, третья – существование ради совершенствования духа. Ясно, что вторая концепция отождествляет собой фактическую бесконечность (с духовной точки зрения) существования человечества, она во многом отражает идеи гуманистов о существовании в пользу других. Неясно, к чему ведет первая концепция, так как посредством полной самореализации лишь увеличиваются темпы прогресса человечества, хотя, возможно, в этом можно увидеть кратчайший путь к некой крайней точке существования, какой, например, можно считать нирвану. Но, скорее всего состояние нирваны можно отнести в третьей концепции – существования ради совершенствования духа. Согласно буддизму, человеку (не в прямом смысле слова) дано свыше семь материальных жизней на земле, за которые он должен добиться максимального совершенствования своего духа. После прохождения семи жизненных кругов, человек возвращается в мир более низшей материи – неживой природы – в случае далекого от идеального состояния души, либо, в противном случае, поднимается в более высокий астральный мир.
Каждая религия определяет свой смысл человеческого бытия. Многие философы, психологи и другие ученые пытались в своих работах объяснить смысл человеческого бытия.
Цель данной работы – изучить проблему смысла человеческого бытия в работах Э. Фромма и В. Франкла.
Задачи:
рассмотреть проблемы человеческого бытия в философии;
изучить проблему смысла человеческого бытия в работах Э. Фромма;
изучить проблему смысла человеческого бытия в работах В. Франкла.
1. Проблемы человеческого бытия в философской «антропологии»
1.1 Человек как объект философского осмысления
Концепции человека делятся на две группы: объективистские, субъективистские.
Объективистские концепции рассматривают человека как существо, находящееся в существенной зависимости от объективных сфер и принципов космоса» природы, общества, исторической необходимости, мирового разума – или Бога.
Субъективистские концепции рассматривают человека как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер природы, и поэтому бытие мира и человека познается из самого человека, из субъективного «Я», через глубинные сферы внутренней индивидуальной жизни человека.
Крайности объективистского и субъективистского подходов преодолеваются в синтетической концепции человека: «философской антропологии», марксистской философии.
Философская антропология – раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Термин «философская антропология» закреплен за современной философской школой, основными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Ротгакер и др.
Сущностью человека является «антропологический дуализм духа и жизни». Жизнь является общим для человека и остального органического мира. 8 ходе эволюции органического мира происходит становление и эволюция психического начала: ощущения, инстинкты, ассоциативная память, практический интеллект. Поэтому естественный человек при рождении, в принципе, не отличается от животного. Но между человеком и остальным животным миром имеется сущностное различие – это различие обусловлено наличием у человека духа. Базисной характеристикой человеческого духа является «открытость миру», т.е. человек преодолевает ограничения среды, выходит в открытый мир, осознает качественное бытие предметов в их объективном бытии. Важнейшие компоненты человеческого духа: способность к интеллектуальному познанию мира («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). Человеческий дух носит личностный характер.
А. Гелен обращает внимание на биологическую неприспособленность и недостаточность человека (тело человека не имеет защиты от погоды, от врагов, острота чувств уступает остроте чувств и силе животных), и чтобы выжить, человек вынужден стать «действующим существом» (совершать действия, создавать орудия труда, выращивать себе пищу и т.п.). Главный принцип существования человека – «принцип освобождения от бремени» – процесс преодоления физических ограничений своего тела, создания вспомогательных культурных средств, обеспечивающих выживание, существование человека. Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа, а в основе культуры («второй природы человека») лежит духовное начало,
Г. Плесснер считает, что человек отличается от животных «эксцентрической позицией», т.е. человек способен отделять свое «Я» от своего физического существования, способен осознавать свою духовную неповторимость, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает:
структуру внутреннего мира человека;
основные способы реализации человеческого существования, формы отношения человека к бытию, базовые антропологические законы жизни человека:
1 закон: «Человек должен сам себя сделать тем, что он есть». Человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы – культурного творчества.
2 закон: «Познавательное отношение человека к миру опосредовано его «Я», поэтому человек обладает дистанцией по отношению к миру».
3 закон: «Закон утопического места – закон неукоренности человека в бытии, его неуверенности, сомнения, который побуждает человека на бесконечные поиски устойчивого бытия». Неукорененность человека в бытии порождает тревогу, осознание случайности и ничтожности своего существования, поиски такой основы мира, которая не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом1.
1.2 Философия о смысле бытия человека
Вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли жить? А если все-таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни.
Осознание смысла жизни, как главной ее ценности, носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека. Не случайно поэтому передовые умы человечества так по-разному понимают его: смысл – в борьбе (В. Белинский, П. Бомарше), в действии, в движении (Ж.-Ж. Руссо), в совершенствовании себя и общества (И.Г. Фихте), в служений обществу (Н.С. Лесков), в обогащении человечества знаниями (Д. Дидро).
Существуют различные подходы к решению смысложизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:
смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;
смысл жизни выносится за пределы самой жизни;
смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;
не существует смысла жизни.
В рамках первого подхода существует религиозная версия. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. А поэтому человек не переделывает мир, и уж тем более не творит его сам, а действует лишь сопричастно Божьему творчеству, самосовершенствуясь и совершенствуя мир. Смысл человеческой жизни в-сохранении и очищении своей бессмертной души.
Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра. «Смысл жизни в обретении добра» (В.С. Соловьев).
Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человек находит в ней сам. В. Франкл, к примеру, утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, и потому смысл и должно, и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня или даже часа. Существует также смысл истории и сверхсмысл бытия Вселенной.
Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов добра и справедливости.
Все вышеперечисленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступает как средство для достижения этой цели.
С точки зрения сторонников третьего подхода, жизнь сама по себе не имеет никакого смысла, а человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способами созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, навязывающая свой смысл, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.
Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Еще И. Кант утверждал, что удовольствие не выступает в качестве цели нравственного действия, а являются следствием, к которому оно приводит. И если бы люди руководствовались только принципом удовольствия, то это привело бы к полному обесцениванию нравственных действий, поскольку действия двух человек, один из которых потратил деньги на чревоугодие, а другой на благотворительность, были бы равноценными, так как следствием того и другого является удовольствие.
Отрицание смысла жизни неоднократно проявлялось в истории философской мысли: еще в древности афоризм царя Соломона «Все суета» подчеркивал бессмысленность существования. В современной философии представители экзистенциализма утверждают, что мир хаотичен и абсурден, и существование человека абсурдно и бессмысленно2.
Но все-таки попытки найти смысл жизни человека преобладали в истории человеческой мысли:
смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше);–PAGE_BREAK–
смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л.Н. Толстой);
смысл жизни в достижении некого идеала человека;
смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм).
Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.
2. Проблема смысла человеческого бытия в работах Э. Фромма
2.1 Типология социальных характеров Э. Фромма
Эрих Фромм – видный мыслитель XX столетия. Его популярность во всем мире и влияние его идей на современное сознание значительны. Не только психоанализ, но и другие философские течения, в том числе экзистенциализм, персонализм, герменевтика, социобиология, впитали в себя духовные приобретения и открытия философа. Он дал импульс развитию гуманистического мышления нашего века. Значителен его вклад в развитие современной этики. Наконец, чрезвычайно продуктивные идеи получила от Фромма политическая философия нашего столетия.
Фрейд считал, что человек является закрытой системой, «вещью в себе». По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, и развитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений. Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе3.
Престиж человека, его успех, положение, известность становятся замещением подлинного чувства идентичности. Такая ситуация станет его в полную зависимость от того, как другие воспринимают его, и вынуждает придерживаться роли, однажды уже принесшей успех. Различие между людьми сводится к простому количественному показателю большей или меньшей успешности, привлекательности, так и оценивается. Индивидуальность, то, что в человеке оригинально и уникально, лишается ценности. Если индивидуальным «Я» пренебрегают, отношения между людьми по необходимости становятся поверхностными, потому что в отношения вступают не сама люди, а взаимозаменяемые товары. «Люди, предоставленные сами себе, страшащиеся неудачи, жаждущие угодить: в этой борьбе не щадят и не ждут пощады».
Все ориентации имеют место в человеческом жизнеустройстве, но доминирующее положение той или иной ориентации в большей степени зависит от особенностей культуры, в которой живет индивид. Так, рецептивную ориентацию часто можно обнаружить в обществах, где за одной группой закреплено право эксплуатировать другую группу. «И если эксплуатируемая группа не имеет сил изменить положение, то она склонна почтительно взирать на эксплуататоров как на своих благодетелей, от которых она получает все то, что может дать жизнь». Советская культура формировала преимущественно рецептивную ориентацию характера. Необходимость приспосабливаться и угождать сочетается у людей с такой ориентацией с ожиданием, что в каждой области деятельности есть эксперт, который может сказать им, как обстоят дела и как надо действовать, – в результате они считают, что все, что от них требуется, – это слушаться эксперта и довериться его идеям.
Эксплуататорская ориентация с девизом: «Я беру то, что мне нужно», по мнению Фромма, присуща нашим предкам, пиратам, феодалам, магнатам-грабителям, авантюристам. «Свободный рынок, как он сложился на основе конкуренции в XVIIIи XIX вв., взрастил этот тип людей», – отмечает Фромм. По-видимому, аналогичные процессы происходят в современной России в период формирования свободного рынка. Рыночная ориентация преобладает в современных западных обществах4.
Фромм противопоставляет описанным выше типам характера плодотворную ориентацию, являющуюся целью человеческого развития. Плодотворная ориентация личности означает фундаментальную установку, способ отношений во всех сферах человеческого опыта, когда плодотворность проявляется как человеческая способность использовать свои силы и реализовать заложенные в человеке возможности. Такой человек руководствуется разумом, поскольку можно использовать свои силы, если только знаешь, что это за силы, как и для чего их использовать. Понятия «плодотворный» и «активный» не совпадают, так, человек может быть активным в состоянии гипноза, но это не плодотворность, поскольку он не творец своей активности и к активности его побуждают силы, неподвластные ему. Также нет никакой плодотворности, если человек активен, деятелен, но находится под влиянием какого-то авторитета и делает то, что хочет этот авторитет. Человек в этом случае чувствует и делает то, что ему полагается чувствовать и делать, и его активность зависит не от его собственного ментального или эмоционального состояния, а от внешнего источника.
Плодотворность предполагает, что человек является здоровой зрелой личностью, силой своего разума способен проникнуть в глубь явлений и познать их сущность, силой своей любви способен разрушить стену, отделяющую одного человека от другого, способен понять самого себя, свое назначение, которое отличает его от других людей и делает его тем, кто он есть, стремится стать тем, чем он является потенциально, используя и, развивая все свои силы, способности и возможности.
«Плодотворные отношения с миром могут осуществляться посредством деятельности и посредством постижения. Человек производит вещи, и в процессе созидания он применяет свои силы к материи. Человек постигает мир ментально и эмоционально, при помощи любви и разума». Плодотворная любовь включает в себя заботу, ответственность, уважение и знание. Любить человека плодотворно – значит заботиться о нем и чувствовать ответственность за его жизнь, не только за его физическое существование, но и за развитие всех его человеческих сил. Уважение к человеку означает способность видеть его таким, каков он есть, понимать его уникальность и индивидуальность. Нельзя уважать человека, не зная его. В процессе плодотворного мышления человек проявляет интерес к объекту, взаимодействует с ним, проявляя о нем заботу, объективно, уважительно относясь к объекту, т.е. способен видеть объект таким, каков он есть, а не таким, каким хотелось бы думающему.
Лень и вынужденная активность противоположны плодотворности. Плодотворная деятельность характеризуется ритмичной сменой активности и отдыха. Плодотворный труд, любовь и мышление возможны, только если человек может, когда необходимо, оставаться в покое и наедине с самим собой.
Фромм выделяет следующие виды межличностных отношений: симбиотический союз, отстраненность – деструктивность, любовь.
В симбиотическом союзе человек соединен с другими, но утрачивает свою независимость; он убегает от одиночества, становясь частью другого человека, «поглощаясь» этим человеком или «поглощая» его сам. Тенденция «поглощаться» другими – это попытка человека избавиться от индивидуальности, убежать от свободы и обрести безопасность, привязывая себя к другому человеку (посредством долга, любви, жертвы). Стремление поглотить других, активная форма симбиотического союза, – своеобразное проявление садизма, направленное на приобретение полного господства над другим человеком. Даже благосклонное господство над другим человеком под маской любви и заботы – это тоже проявление садизма.
Фромм отмечает, что чувство индивидуального бессилия может быть преодолено посредством отстраненности от других людей, воспринимаемых как угроза. Эмоциональный эквивалент отстраненности – чувство безразличия к другим, часто в сочетании с огромным самомнением. Отстраненность и безразличие не всегда проявляются открыто, осознанно в условиях европейской культуры, они часто скрываются за поверхностным интересом и общительностью. Деструктивность – активная форма отстраненности, когда энергия направляется на разрушение жизни, импульс к разрушению других проистекает из страха быть разрушенным ими.
Рыночная ориентация также основывается на отдаленности от людей, но отдаленность обычно принимает не деструктивную форму, а относительно дружественную, поскольку предполагается легкость контактов, поверхностность связей, а отдаленность от других достигается в основном в более глубокой эмоциональной сфере.
Любовь является плодотворной формой отношений к другим и к самому себе. Она предполагает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался5.
2.2 Смысл бытия и «Бегство от свободы»
Фромм категорически опровергает мнение, что обладание, как способ существования, присущ природе человека и неискореним. Для опровержения идеи о том, что люди по своей природе пассивны и неспособны к деятельности без непосредственной угрозы или материальной выгоды Фромм приводит следующие доказательства:
Данные о поведении животных. Они показывают, что многие виды с удовольствием выполняют сложные задания даже тогда, когда не получают никакого материального вознаграждения.
Новые исследования поведения детей. Потребность младенцев активно реагировать на сложные стимулы опровергает мысль Фрейда о том, что ребенок воспринимает внешние стимулы как угрозу и мобилизует свою агрессивность для ее устранения.
Поведение детей и подростков в процессе обучения. При изложении материала в живой форме они обнаруживают необыкновенную активность и инициативу.
Поведение в процессе работы. Классический эксперимент Э. Мэйо показал, что появление заинтересованности у рабочих полностью изменяет их отношение к монотонной работе. Материальное стимулирование труда также приводит к повышению заинтересованности, однако создание условий труда, при которых рабочие смогут проявлять инициативу, приводит к появлению удивительной изобретательности, активности и воображения. При этом рабочие получают большое удовлетворение.
Фромм также подчеркивает стремление делиться с другими и жертвовать собой как характерную черту существования по принципу бытия, определяя это стремление как потребность.
Это стремление он обнаруживает, анализируя исторические события. При этом он приходит к неутешительному выводу, что только события массовых бедствий и войн мобилизуют готовность человека жертвовать собой. Периоды мира, наоборот, способствуют развитию эгоизма.
Самопожертвование в фанатических акциях террора Фромм относит, наоборот, к проявлениям нарциссизма: крайняя потребность в любви заставляет индивида считать, что самопожертвование позволит ему испытать высшую форму любви6.
«Хотя каждое человеческое существо является носителем всех человеческих возможностей, короткая протяженность жизни человека не допускает полной их реализации даже при самых благоприятных обстоятельствах. Только если бы время жизни человека было тождественно времени жизни человечества, он бы мог участвовать в человеческом развитии, происходящем в историческом процессе. Человеческая жизнь, начинаясь и заканчиваясь некой случайной точкой в процессе эволюции рода, вступает в трагический конфликт с индивидуальным требованием реализации всех возможностей как целью человеческого существования. Человек имеет, мягко говоря, смутное представление о противоречии между тем, что он мог бы реализовать и тем, что он действительно реализует. Различные идеологии не стремятся примирять или отрицать данное противоречие, внушая, что жизнь должна продолжаться и после смерти или что данный исторический период и является окончательным и венчающим достижением человечества. Есть и идеологии, утверждающие, что смысл жизни нужно искать не в полнейшей ее реализации, а в социальном служении и социальных обязанностях; что развитие, свобода и счастье индивида подчинены или даже не идут в сравнение с благополучием государства, общности или как там еще можно символизировать вечную власть, трансцендентную индивиду». продолжение
–PAGE_BREAK–
Фромм, несомненно, имеет свой взгляд на вопрос о смысле существования и нераздельно связывает его с современностью.
«Жизнь ставит перед человеком парадоксальную задачу: с одной стороны реализовать свою индивидуальность, а с другой – превзойти ее и прийти к переживанию универсальности. Только всесторонне развитая личность может подняться над своим Я. Я уверен, что царство Единого Мира может наступить только тогда, когда придет новый человек – человек, который вырвется из оков архаических кровных связей, который почувствует себя сыном человеческим, гражданином мира, который будет предан человечеству и жизни, а не отдельной ее части; человек, который будет любить свою страну вследствие любви к человечеству и на чьи суждения не будет влиять клановая принадлежность»7.
«Только сам человек может найти для себя цель своей жизни и способы ее достижения. Бесплодны поиски спасительных глобальных или абсолютных ответов, но можно стремиться к такой глубине, силе и ясности жизненного опыта, которая дает силы жить вне иллюзий и быть свободным.
Я убежден, что никто не может «спасти» своего ближнего, сделав за него выбор. Все, чем может помочь один человек другому – это раскрыть перед ним правдиво и с любовью, но без сантиментов и иллюзий, существование альтернативы. Столкновение с реальностью может пробудить дремлющие в человеке силы и помочь ему выбрать жизнь в противоположность смерти. Если же человек не способен выбрать жизнь, то никто другой не способен вдохнуть жизнь в него».
Механизм действия экономических, психологических и идеологических факторов, по мнению Фромма, следующий: внешняя обстановка ведет к изменению самого человека, а психологические факторы, в свою очередь, способствуют дальнейшему развитию экономического и социального процесса. «Здесь действуют экономические силы, но их нужно рассматривать не как психологические мотивации, а как объективные условия; действуют и психологические силы, но необходимо помнить, что сами они исторически обусловлены; действуют и идеи, но их основой является вся психологическая структура членов определенной социальной группы. Несмотря на взаимозависимость экономических, психологических и идеологических факторов, каждый из них обладает и некоторой самостоятельностью. Особенно это касается экономического развития, которое происходит по собственным законам, будучи обусловлено такими объективными факторами, как природные ресурсы, техника, географическое положение и т.д. Что касается психологических сил, мы показали, что это верно и для них: они определяются внешними условиями жизни, но имеют и свою собственную динамику, то есть они являются проявлением человеческих потребностей, которые могут быть как-то видоизменены, но уничтожены быть не могут. В сфере идеологии мы обнаруживаем такую же автономию, которая связана с законами логики и с традицией научного познания, сложившейся в ходе истории»8.
Основной принцип своего подхода Фромм объясняет, пользуясь понятием социального характера. «Социальный характер – это результат динамической адаптации человеческой природы к общественному строю. Изменения социальных условий приводят к изменению социального характера, то есть к появлению новых потребностей и тревог. Эти новые потребности порождают новые идеи, в то же время, подготавливая людей к их восприятию. Новые идеи, в свою очередь, укрепляют и усиливают новый социальный характер и направляют человеческую деятельность в новое русло.
Иными словами, социальные условия влияют на идеологические явления через социальный характер, но этот характер не является результатом пассивного приспособления к социальным условиям; социальный характер – это результат динамической адаптации на основе неотъемлемых свойств человеческой природы, заложенных биологически либо возникших в ходе истории»9.
Э. Фромм считает, что только сам человек может найти для себя цель своей жизни и способы ее достижения. Бесплодны поиски спасительных глобальных или абсолютных ответов, но можно стремиться к такой глубине, силе и ясности жизненного опыта, которая дает силы жить вне иллюзий и быть свободным.
Человек стремится обрести гармонию с миром, с самим собой путем осмысления своей жизни и собственного «я». «Прежде всего, он пытается создать в своем представлении всеохватывающую картину мира, в рамках которой стремится получить ответ на вопросы о своем реальном месте в мире и том, что он должен делать». Вопросы об ориентации в мире, о предназначении человека имеют различные, как по содержанию, так и по форме, ответы. «Существуют примитивные системы, вроде анимизма или тотемизма, в которых в качестве объединяющих человека с природой и придающих смысл его существованию выступают какие-нибудь природные предметы или предки. Существуют нетеистические системы, вроде буддизма. Есть философские системы, наподобие стоицизма, а также монотеистические религиозные системы, которые для ответа на вопрос о смысле человеческого существования привлекают понятие Бога». Фромм называет эти системы «схемой ориентации и поклонения». Потребность в них есть неотъемлемая часть человеческого существования. У человека нет выбора, иметь или не иметь ему «идеалы», но «он свободен в выборе между разными идеалами: поклоняться ли разрушительным силам или разуму и любви». Так или иначе, человек пользуется теми или иными смысложизненными установками, ориентируясь на саморазвитие, продуктивную деятельность, либо поклоняясь престижу, власти и деньгам. «Понимание человеческих мотиваций должно вытекать из понимания общей характеристики смысла человеческого существования, т.е. проблемы человеческого существования в целом»
Теория личности Фромма – это попытка преодолеть ограниченность психоаналитической теории с ее биологизаторской детерминацией развития личности и рассмотреть роль социологических, политических, экономических, религиозных, культурных факторов ее формирования.
Личность, с точки зрения Фромма, – это целостность врожденных и приобретенных психических свойств, характеризующих индивида и делающих его уникальным. Под приобретенными свойствами автор понимал, прежде всего, различия в характере, представляющие проблему этики и свидетельствующие об уровне, достигнутом индивидом в искусстве жить. Обосновывая общественно-историческую обусловленность характера и личность человека, Фромм вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.
Помимо социальных условий, накладывающих отпечаток на формирование личности человека, в его природе заложены экзистенциальные потребности, являясь важным источником активности:
в установлении связей (в заботе о ком-то, в продуктивной любви),
в преодолении (в активном творческом созидании),
в корнях (в чувстве стабильности и прочности),
в идентичности (в тождестве с самим собой и непохожести на других),
в системе взглядов и преданности (в объективном и рациональном взгляде на природу и общество, в посвящении себя чему-то или кому-то).
Смысл существования человека Фромм видит в различных способах решения основной проблемы, заключающейся в противоречии между свободой и безопасностью. Свобода, завоеванная современным западным обществом, вызывает у человека утрату чувства безопасности и ощущение личной незначимости. В поисках безопасности люди порой добровольно жертвуют свободой. Фромм описал механизмы такого «бегства от свободы»:
1. Авторитаризм – тенденция отказаться от независимости своей личности, слить свое «Я» с кем-нибудь или чем-нибудь внешним для обретения силы, недостающей самому индивиду. Он проявляется в стремлениях к подчинению и господству, в мазохистских и садистских тенденциях: чувстве неполноценности, стремлении обрести власть над людьми, эксплуатировать их и заставлять страдать.
2. Разрушительность – попытка преодолеть чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других, средство избавления от невыносимого чувства бессилия. Деструктивность нацелена на устранение всех объектов, с которыми индивиду приходится себя сравнивать, является реакцией на тревогу, вызываемую любой угрозой жизненным интересам, преодолением скованности и изолированности.
3. Автоматизирующий конформизм – стремление перестать быть собой. Человек полностью усваивает тип личности, предлагаемый ему общепринятым шаблоном, и становится таким, каким его хотят видеть остальные. Исчезает различие между собств. «Я» и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием.
В противовес механизмам «бегства от свободы» существует опыт позитивной свободы, благодаря которой можно избавиться от чувства одиночества и отчужденности, быть автономным и уникальным, не теряя ощущения единения с другими людьми. Одним из главных условий такого существования Фромм рассматривал любовь, которую трактовал в широком смысле, как искусство, равнозначное искусству жить10.
3. Проблема смысла человеческого бытия в работах В. Франкла
3.1 «Человек в поисках смысла»
«Я считаю специфически человеческим проявлением не только ставить вопрос о смысле жизни, но и ставить под вопрос существование этого смысла. В частности, привилегией молодых людей является демонстрация своей взрослости, прежде всего тем, что они ставят под сомнение смысл жизни, и этой привилегией они более чем активно пользуются».
Виктор Франкл – австрийский психиатр и психолог. Автор концепции логотерапии, согласно которой движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Человек не задает этот вопрос, а отвечает на него своими реальными поступками. Роль смысла выполняют ценности – смысловые универсалии, обобщающие опыт человечества. Франкл описывает три класса ценностей, позволяющих сделать жизнь человека осмысленной:
ценности творчества (в первую очередь труд),
ценности переживания (в частности, любовь),
ценности отношения (сознательно вырабатываемая полиция в критических жизненных обстоятельствах, которые невозможно изменить).
Осуществляя смысл, человек осуществляет тем самым себя: самоактуализация – это лишь побочный продукт осуществления смысла. Совесть – орган, который помогает человеку определить, какой из потенциальных смыслов, заложенных в ситуации, является для него истинным. Франкл выделял три онтологических измерения (уровня существования) человека:
биологическое,
психологическое,
поэтическое, или духовное.
Именно в последнем локализованы смыслы и ценности, играющие определяющую по отношению к нижележащим уровням роль в детерминации поведения. Воплощением самодетерминации человека выступают способности: к самотрансценденции. направленности вовне себя; к самоотстранению; к принятию позиции по отношению к внешним ситуациям и самому себе. Свобода воли в понимании Франкл неразрывно связана с ответственностью за совершаемые выборы, без которой она вырождается в произвол. Логотерапия строится на осознании пациентом ответственности за нахождение и реализацию смысла своей жизни в любых, даже критических жизненных обстоятельствах.
«Я предпочел бы говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь-это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее благодаря уникальности его существования. Раньше или позже его жизнь навсегда закончится вместе со всеми уникальными возможностями осуществления смысла. продолжение
–PAGE_BREAK–
Я нигде не видел это сформулированным более точно и сжато, чем в словах Гиллеля, великого еврейского мудреца, жившего около двух тысячелетий тому назад. Он говорил: «Если я не сделаю этого – кто сделает? И если я не сделаю этого прямо сейчас-то когда же мне это сделать? Но если я сделаю это только для себя самого-то кто я?». «Если я не сделаю этого» – это, как мне кажется, относится к уникальности моей самости. «Если я не сделаю этого прямо сейчас» – относится к уникальности текущего момента, который дает мне возможность осуществления смысла. «Если я сделаю это только для себя самого» – это выражение не более и не менее как самотрансцендентного качества человеческого существования. Вопрос «кто я, если я сделаю это только для себя самого?» предполагает ответ: никоим образом не истинно человек. Потому что характерная составляющая человеческого существования – трансцендирование, превосхождение себя, выход к чему-то иному. Говоря словами Августина, человеческое сердце не находит себе покоя, пока оно не найдет и не осуществит смысл и цель жизни. Это формулировка резюмирует многое в теории и терапии того типа неврозов, который я назвал ноогенными»11.
Из сказанного следует, что нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако мы не должны забывать, что среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того – смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы относятся скорее к человеческому положению вообще, чем к уникальным ситуациям. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.
Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, так как, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавлен от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов, играя важную роль в формировании ноогенных неврозов.
3.2 Обретение смысла жизни
Франкл интерпретирует опыт, который привел его к открытию логотерапии. Будучи в течение нескольких лет узником концентрационного лагеря, он находился в положении человека, лишенного абсолютно всего, кроме его буквально голого существования. Его отец, мать, брат и жена умерли в лагерях или были отправлены в газовые камеры, так что вся его семья, за исключением сестры, погибла. Как мог он лишенный всего, потерявший все ценное в жизни, страдающий от голода, холода и жестокостей, ежечасно в ожидании гибели – как мог он находить жизнь стоящей того, чтобы её сохранять? Психиатр, лично испытавший все это, заслуживает того, чтобы мы послушали то, что он может нам рассказать. Он, как никто другой, способен смотреть на человеческое существование мудро и с состраданием. Слова Франкла наполнены глубоко честным звучанием, так как они основываются на слишком глубоких переживаниях, чтобы быть недостаточно искренними. Утверждаемое им подкрепляется также и его положением на медицинском факультете Венского университета, и репутацией логотерапевтических клиник, распространенных ныне во многих странах по образцу его собственной знаменитой неврологической поликлиники в Вене.
В концентрационном лагере узник лишается всякой опоры, необходимой для жизни. Все знакомые жизненные цели отбрасываются. Единственное, что остается – это «последняя человеческая свобода», способность «выбирать собственную установку в отношении данных обстоятельств». Эта последняя свобода, признаваемая как древними стоиками, так и современными экзистенциалистами, приобретает важнейшее значение в работе Франкла. Узники были всего лишь обыкновенными рядовыми людьми, но некоторые из них, по крайней мере своим выбором «быть достойными их страдания», доказали способность человека подняться над своей внешней судьбой.
Обретение смысла жизни – это реальный путь избавления от окружающей нас бессмыслицы жизни. Реализация смысла жизни позволяет человеку воспринимать свое собственное бытие, не как сумму отдельных эпизодов и событий, а представить себе жизненное пространство личности некой целостностью, обладающей своими особенностями. Со смыслом жизни человек приобретает и особое отношение ко времени, понимает его необратимость, развивает в себе стремление к рациональному использованию жизни. Именно смысл жизни позволяет выработать определенное отношение к смерти. Наличие смерти превращает жизнь в нечто серьезное, ответственное, в срочное обязательство, срок которого может истечь в любой момент.
Согласно Франклу, человеческая жизнь обладает «неповторимостью и своеобразием». В то же время, эти два главных фактора бытия человека, заставляют его остро ощущать конечность своего существования. Осознание собственной смертности, – по Франклу, – является тем, «что придает человеческому бытию смысл, а не тем, что его лишает этого смысла»
Обретенный человеком смысл имеет большое значение в его жизни. Смысл направляет ход бытия, упорядочивает его. Смысл человеческого бытия глубоко индивидуален, но не субъективен. Как считает Франкл: «Спрашивать о смысле жизни – вообще – ложная постановка вопроса, поскольку она туманно апеллирует к общим представлениям о жизни, а не к собственному, индивидуальному существованию каждого». Каждый человек неповторим, также как и его бытие. Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Как утверждает Франкл, можно сказать, что смысл меняется от человека к человеку и от одного дня к другому, даже от часа к часу. «Жизнь – это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании».
Основной тезис учения о свободе воли гласит, что человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода ограничена объективными обстоятельствами. Речь идет о свободе человека по отношению к своим влечениям, наследственности, факторам и обстоятельствам внешней среды. По Франклу, человек свободен потому, что обладает двумя фундаментальными психологическими характеристиками: способностью к самотрансценденции и к самоотстранению, то есть возможности выйти за пределы самого себя, подняться над ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Свобода, с точки зрения Франкла, тесно связана с ответственностью, прежде всего за правильное нахождение и реализацию смысла своей жизни.
Заключение
Осознание смысла жизни, как главной ее ценности, носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека.
Не существует четкого определения категории «смысл», нет и общепринятой философской концепции смысла. В основном смысл понимается как способ мысленного структурирования восприятия и как связь между субъектом и объектом. Философские исследования, концептуально рассматривающие смысл (А.Ф. Лосев, В.В. Налимов, Г.Г. Шпет), не оказали должного влияния на психологическое изучение смысла. Высказывания Г.В.Ф. Гегеля, Г. Риккерта, А. Шюца, Ж.-П. Сартра, М. Хайдеггера, Ж.-Л. Нанси, Р. Барта, Э. Левинаса, Е.Н. Трубецкого, Э.Я. Голосовкера, М.М. Бахтина и др., а также современных исследователей, таких как С.С. Гусев, Г.П. Тульчинский, Г.И. Богин, В.Ф. Сержантов и др., позволяют составить представление о смысле вообще и его отдельных свойствах и возможностях.
В обобщенном виде понимание смысла в отечественной психологии можно представить в виде следующих положений. Смысл порождается отношениями, связывающими субъекта с объективной действительностью (смысл обеспечивает связь индивидуального с бытием). Непосредственным источником смыслообразования являются потребности и мотивы личности. Смысл обладает действенностью, то есть выполняет регулирующие функции. Смысловые образования не существуют изолированно, а образуют единую систему. Смыслы изменяются в деятельности, но не порождаются ею. Смысл интенционален (смысл всегда есть смысл чего-то). Смыслы могут быть как осознанными, так и полностью неосознаваемыми.
Особый вопрос касается проблемы смысла жизни. Основным недостатком этих исследований является сведение смысла к цели жизни. Тем самым жизнь сводится к выполнению определенной деятельности, что ограничивает свободу и устремления личности. Малая практическая эффективность изучения проблемы смысла жизни видна на примере отсутствия специально созданных программ, помогающих человеку обрести этот смысл. Исключение составляет логотерапия В. Франкла (1990), но и она является наиболее эффективной только в кризисных жизненных ситуациях. Он обращал внимание, что есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того – смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы относятся скорее к человеческому положению вообще, чем к уникальным ситуациям. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями.
По мнению Франкла, смысл жизни можно представить в виде триады, которую составляют ценности творчества, ценности переживания, ценности отношения. Ценности – смысловые универсалии, выкристаллизовавшиеся в результате обобщения типичных ситуаций. Ценности позволяют обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной:
творчество (то, что мы даем жизни);
переживание (то, что мы берем от жизни);
ценности отношения, то есть позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в силах изменить.
Соответственно выделяются три группы ценностей, творчества, переживания и отношения. Ценности, в свою очередь, представляют собой смысловые универсалии, кристаллизовавшиеся в результате обобщения типичных ситуаций, с которыми человечеству пришлось сталкиваться в истории. В нахождении смыслов человеку помогает совесть, являющаяся интуитивной способностью отыскать единственный смысл ситуации.
Если человек реализовал ценность, то он осуществил смысл. Смысл жизни можно найти в создании творческого продукта, совершении дела, или в переживаниях добра, истины и красоты, в переживаниях природы и культуры; или во встречи с другим уникальным человеком, его неповторимостью, иными словами в любви. Более важное значение, по Франклу, имеют ценности отношения. «Ценности отношения – самые высокие из возможных». «Наиболее благороден и возвышен смысл жизни для тех людей, кто, будучи лишен возможности найти смысл в деле, творении, любви, посредством самого отношения к своему тяжелому положению, которое они не выбирают, поднимаются над ним и перерастают собственные пределы».
По Фромму, смысл жизни человека заключен в способности человека к самореализации. Постигнуть смысл собственного бытия, человек может, лишь занимаясь «нашим главным делом – полным развитием наших сил, разумеется, в пределах законов экзистенции». «Если человек отважится взглянуть правде в глаза, он увидит, поймет, что нет другого смысла жизни, кроме того, который он придает ей путем раскрытия своих сил в продуктивной, творческой жизнедеятельности…»
Таким образом, можно говорить о том, что и Э. Фромм, и В. Франкл считают, что есть смысл человеческого бытия, но проблема заключается в том, что этот смысл у каждого человека свой, и основное его предназначение – раскрыть свою личностную сущность и оправдать свое существование.
Список литературы
Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. – М.: Просвещение, 1986. – 146 с.
Дунаева Н.Н. Философия. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. – 160 с.
Жаринов В.М. Философия. – М.: Приор – Издат, 2005. – 96 с.
Железнов Ю.Д. Человек в природе и обществе. М.: МНЭПУ, 1998.
Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. – М.: Просвещение, 1992. – 192 с.
Столяренко Л.Д. Основы психологии. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2005. – 672 с.
Франкл В. Логотерапия. – СПб.: Речь, 2002. – 242 с.
Франкл В. Человек в поисках смысла – М.: Просвещение, 1990. – 296 с.
Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Прогресс, 1989. – 272 с.
Фромм Э. Психоанализ и религия – М.: Прогресс, 1996. – 198 с.