–PAGE_BREAK–Основное содержание диссертации
Во введении обосновывается актуальность темы исследования, определяются объект, предмет, цель, задачи и методы исследования, формулируются положения, выносимые на защиту, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость работы, указываются формы апробации результатов исследования.
В первой главе «Исторические особенности развития представления о человеке в культуре поздневизантийского периода»
рассматривается культурно-исторический контекст реконструируемой святоотеческой психологической мысли Византии середины XIVв. Задачей главы является выделение и рассмотрение основных направлений антропологической и психологической мысли поздневизантийской культуры, а также определение социально-культурных предпосылок их формирования.
Период с XIIIпо XVвек в истории Византии получил название предвозрождения (Д. С. Лихачев, Г. М. Прохоров). Именно с ренессансом античных ценностей и традиций культурная элита Византии связывала надежды (хотя и исторически не оправдавшиеся) на выход из внешнеполитического и экономического кризиса Империи.
В работераскрываются тенденции развития поздневизантийского общества, культурный фон которого характеризуется следующими основными чертами: а) стремлением к сохранению в окружающем мире прежней репутации могущественности византийского государства (М. А. Поляковская, 1991); б) эллинизацией всех общественных форм деятельности (культуры, науки, религии), а также активным возрождения античных интеллектуальных и культурных ценностей, связанных, прежде всего, с развитием гуманитарных и естественных наук (И. П. Медведев, 1991, 1997); в) всплеском интеллектуальной активности ученых кругов (И. П. Медведев, 1991, 1997); г) растущим интересом к языческим мистическим оккультным практикам, алхимии и герметике как основе естественнонаучного знания (С. Н. Гукова, 1991а); д) развитием сферы высшего образования, ориентированного на обучение аристократической элиты гуманитарным дисциплинам (С. Н. Гукова, 1991б); е) ростом религиозных настроений, углубленностью в духовные вопросы, связанные, прежде всего, с поиском надежных оснований мироустройства в период общественно-политического кризиса (К.Керн, 2005; П. Пиголь, 1999; М. А. Поляковская, 1991). Первые пять аспектов культивировались преимущественно представителями гуманистического движения, а последний — восточно-христианским монашеством.
Наряду с секуляризованным гуманистическим движением, ориентированным на ценности античной культуры, в Византии этого периода сложилось оригинальное направление, нацеленное на обновление средневекового мировоззрения и интенсификацию духовной жизни (Г.М.Прохоров, 2000), представленное монашеством. В качестве его основы выступала древняя молитвенно-аскетическая практика безмолвничества и действенное утверждение ортодоксального пути организации и развития духовной жизни личности и общества. Следствием этого явилось понимание духовно-душевно-телесного бытия человека как непосредственно обусловленного участием Бога в человеческой судьбе. Два названных движения представляли собой ведущие идеологические силы, влиявшие на общественную жизнь и духовные искания византийских мыслителей в период острого политико-экономического кризиса. В этой связи в работе раскрываются основные направления общественного дискурса, отражающие расхождения между гуманистами и восточно-христианскими мыслителями по ряду принципиальных положений.
Во-первых, это вопросы вероучения, явившиеся ключевыми и определявшие богословско-догматическую основу проблемы связи человеческой экзистенции и высшего духовного начала.
Во-вторых, это различия в понимании способов познания: опытно-созерцательного – в восточно-христианской традиции безмолвничества и философско-интеллектуального – в гуманизме. Расхождение касалось, прежде всего, проблемы непосредственного восприятия духовной действительности. Гуманистическая позиция с ее схоластической аргументацией, приводящей в конечном итоге к агностицизму в вопросах познания истины, вызывала в среде монашествующих резкие возражения. Их личный опыт свидетельствовал о возможности таинственного постижении высшей истины.
В-третьих, существенно различались антропологические концепции участников дискурса. В богословско-методологических спорах открывались фундаментальные мировоззренческие положения, затрагивающие вопросы природы человека, его места в мире, познавательных возможностей, проблемы понимания нравственного идеала и реальных духовных ценностей, лежащих в основе развития личности и общества (И.П.Медведев, 1997).
В диссертационном исследовании дается сравнительный анализ позиций представителей гуманистического и восточно-христианского движений по ряду ключевых дискутируемых проблем.
Цель познания раскрывается в гуманистическом понимании как высшая степень «интеллектуального наслаждения», а умственный труд – как высшая его форма; в святоотеческой же традиции как соединение с духовной истиной, предполагающее максимальные нравственные усилия субъекта познания.
Характер включенности человека в познаниев гуманистическом учении ограничивается актуализацией лишь его интеллектуальной сферы (радикальный интеллектуализм), в святоотеческой традиции трактуется как целостная и максимальная задействованность всех его духовно-психологических и телесных сил, возможностей и потенциалов (Г. М. Прохоров, И. Мейендорф).
Система этических ценностейгуманизма концентрируется вокруг деятельности разума, интеллектуального познания как основных источников личностного совершенствования; святоотеческая же традиция рассматривает их в контексте целостной нравственной жизни личности, регулируемой высшими духовными смыслами.
Соответственно, идеал человека в гуманизме определяется признанием цивилизирующей силы разума, а в святоотеческой традиции представлен как духовно-зрелая, нравственно совершенная личность.
Свобода волив гуманистическом направлении трактуется как антично-стоическое противостояние судьбе силой разума. В святоотеческой традиции свобода воли раскрывается через приобщение к безусловной и абсолютно свободной духовной действительности.
Таким образом, семантическое поле описания человека в гуманистическом направлении включает понятия: «разум», «интеллектуальное совершенствование», «гражданственность»; в духовном же направлении оно представлено понятиями: «дух», «духовное совершенствование», «нравственность», «нравственное совершенствование».
В истории психологии гуманизм как культурное и идеологическое течение рассмотрен достаточно полно. Именно с ним связана характеристика периода Возрождения как этапа в развитии науки. Не имеющие прямого отношения к научному знанию, духовно-ориентированные течения эпохи средневековья практически не изучены. В силу же своей специфической духовной направленности данные течения представляют особый интерес для психологического исследования, в связи с освоением психологией духовной проблематики (В. А. Кольцова, 2004). При этом представляется важным выделение методологических принципов и подходов к историко-психологическому анализу духовно-ориентированных направлений в познании.
Во второй главе
«
Теоретико-методологические принципы историко-психологического анализа восточно-христианской психологической мысли»
проводится теоретический анализ святоотеческих принципов познания действительности с целью их формулировки в качестве адекватного концептуально-методологического аппарата историко-психологического анализа восточно-христианской психологической мысли. Выделяется проблема инварианта святоотеческого познания как интегрального выражения обобщенной формы логики данной познавательной традиции, включающего следующие характеристики: а) универсальность, направленная на целостное раскрытие всех аспектов бытия в их единстве; б) непротиворечивость в отражении и понимании противоречивых сторон реальности; в) адекватность человеческим познавательным возможностям, природе психического; г) реалистичность, ориентированность на раскрытие онтологических связей явлений, в отличие от гносеологической их трактовки.
Одним из принципов, обнаруживаемых в святоотеческой теории и практике духовного познания, является принцип символизма, согласно которому явления феноменального плана представляют собой символическое выражение первичных по отношению к ним духовных смыслов (Н. Велимирович, 2003, 2005; С. Л. Епифанович, 2003; К. Керн, 2005, П. Флоренский, 2005 и др.). Символ представлен в качестве инварианта духовного познания и адекватного выражения познавательного опыта. Он представляется способом организации всей совокупности эмпирических сведений в русле духовно-аскетического способа постижения действительности.
В современной литературе, посвященной проблеме перевода «с языка одного типа кодирования на язык другого типа» символический язык представляется более глубоким, сравнительно со знаковым уровнем понимания, так как он имеет место тогда когда «еще не существует развитая знаковая система» (Е. В. Улыбина, 2001). В этом аспекте понимание символа близко к трактовке мифа как средства придания содержанию, выраженному в дискретной форме, статуса формы континуальной. Этому вопросу посвящены работы А. Ф. Лосева, К. Леви-Стросса, Ю. М. Лотмана, А. М. Пятигорского, К. Хюбнера, Э. Бенвениста, Е. Мелетинского, В. Н. Топорова, Э. Кассирера, М. Элиаде и др. В работах этих авторов символ (как миф) представляется формой обыденного сознания, то есть формой не доказательного, но непосредственного убеждения, соединяя в себе природу (означаемое) и знак (означающее).
Проблема символизма как средства религиозного познания раскрыта, главным образом, в трудах таких богословских мыслителей, как Н.Велимирович, С. Л. Епифанович, К. Керн, П. Флоренский и др. При всей полноте богословского осмысления проблемы символизма психологические аспекты религиозного символа как средства духовного познания действительности недостаточно исследованы. Настоящее диссертационное исследование ставит своей задачей поиск теоретико-методологических оснований исследования духовно-нравственного познания, одним из решений которой является раскрытие святоотеческого духовно-символического видения мира.
С целью адекватной репрезентации святоотеческого психологического знания в работе концептуализируются теоретические принципы религиозно-философского символического реализма. Осуществляется анализ богословско-метафизических оснований восточно-христианского символического реализма и выделяются онтологические функции символа.
Бытийность символа раскрывается через его интегрирующую функцию объединения духовного с материальным, познаваемого с познающим, мыслимого с мыслящим. Символическое бытие остается при этом не простым отношением этих инаковостей, но реальностью, в котором они получают свое объединение и новое развитие в рамках целого — бытия мира, символизирующего собой божественное бытие (Дионисий Ареопагит).
Динамическая функциясимвола состоит в сближении в явлении материального, духовного и психологического уровней реальности по принципу их символического подобия (Дионисий Ареопагит). Будучи динамическим третьим между ноуменальным как содержанием и явленным как формой, данная функция символа обращена к потенциальности явления.
Дифференцирующая функциясимвола раскрывается в представленности сущности в ее конкретных бытийных проявлениях, природы – в разнообразии видовых характеристик, общего – в индивидуальном, образующих в своей совокупности многообразие реального мира. Символ воплощает в морфологических признаках смысловую сторону индивидуальной вещи, является реализованным на видовом уровне родовым признаком (Максим Исповедник, 2004), выступает в качестве представленности сущности в вещи, или формы бытия объекта.
В свою очередь, дифференцирующая функция символа включает три формальных аспекта:
– конкретно-формальный, раскрывающий отношения природы (φύσις) и формы (μορφος) вещи, оформляющий аморфную природу согласно идее, заложенной в индивидуальном логосе вещи;
– абстрактно-формальный, раскрывающий отношения рода (άρχή) и вида (είδος) и воплощающий родовую идею в явлении, подобно тому, как каждый конкретный человек реализует в себе родовые признаки человечества в целом;
– формально-символический, раскрывающий отношения сущности (ούσια) и конкретизированных ипостасей бытия (ύπόστασις) явлений, воплощающих в них духовный смысл.
Таким образом, символ является универсальным звеном онтологии, а символизм как принцип — способом представленности связи различных онтологических уровней бытия в едином целом Универсума, обусловленного его Первоосновой. Все сущее находится во взаимосвязи своих элементов, символически представляя друг друга и восходя к своему высшему духовному прообразу. Следовательно, символ может быть рассмотрен как принцип, как форма и как бытие.
В работе выделяются также познавательные функции символа. В духовном познании, согласно святоотеческой традиции, задействованы все стороны и уровни строения человека. Действительность, раскрываемая в результате такого познания, многоаспектна, а символ как средство ее раскрытия в психической жизни человека обладает полифункциональностью.
Медиативная познавательная функциясимвола состоит в том, что он служит адаптационным посредником между чистой метафизикой, свободной от любого чувственного и эмпирического бытия, и зримым, созерцаемым миром предметов и явлений (Максим Исповедник; К. Керн, 2003). Духовная действительность в мире чувственном проявляется всегда посредством внешних вещественных символов. Данный аспект символического познания непосредственно связан с раскрытием трансляционной функции образной сферы человека (А.А. Гостев, 2001, 2002).
Выступая в качестве общего принципа существования явлений, символ обнаруживает, тем самым, свою модуляционную функцию. Тот или иной онтологический план познания в связи со своей специфической природой символически отражает в себе определенный духовный смысл. Модуляция как перенос явления духовного порядка в тот или иной онтологический план происходит согласно разумно-гармоническому устройству миропорядка. В этой связи эстетическая картина мира и нравственное чувство человека являются модуляцией одного и того же духовного смысла, посредством чего они являются онтологически связанными (В. В. Зеньковский, М. Грибановский, П. Флоренский).
Психодинамическая функциясимвола раскрывается через реконструкцию внутреннего мира познающей личности, ее развития и совершенствования в соответствии с идеальным образом (λόγος’ом), тем самым являясь связующим звеном между собственным нравственным бытием человека и идеальным бытием духовных смыслов (М.Грибановский, 2004).
Телеологическая функциясимвола понимается как направленность развития постижения смысла явления от внешней, явленной стороны к формирующей ее сущности. Эта функция непосредственно связана с целесообразным движением ума (Максим Исповедник) и раскрывается в святоотеческой традиции через упрощение, «сокращение» созерцаний, то есть сведение «на нет» их внешних, вещественных элементов как основы святоотеческого способа абстрагирования.
Результат познания в святоотеческой традиции состоит в полном отрешении, абстрагировании от чувственной реальности, то есть очищении разума от восприятия вещественного и его устремление к духовным смыслам (Дионисий Ареопагит; С. Л. Епифанович, 2003).
Религиозный символ, объединяя в себе два основных способа духовного познания – катафатический (положительный) и апофатический (отрицательный) – содержит в себе соответственно два аспекта. Первый из них, соответствуя положительной трактовке духовных смыслов, опирается на релевантные им видимые свойства предметов и явлений (Дионисий Ареопагит). Другой аспект рассматривает образы неподобные духовному смыслу, вплоть до их полного несходства. При встрече с неподходящими (иррелевантными) образами ум не останавливается на них как на истинных, а посредством их отрицания восходит далее к истинному (Дионисий Ареопагит). Святоотеческий символ указывает на то, чем характеризуемое не является, и через отрицание раскрывает истинное понимание. Эта сторона символа способствует гносеологическому переходу от чувственного к нечувственному, что указывает на то, что духовные смыслы пребывают за пределами всего вещественного и существуют иным образом, чем чувственно воспринимаемое (Дионисий Ареопагит). Естественность такого гносеологического перехода детерминирована самим объектом-символом, природа которого предполагает целесообразное движение, отличное от рационалистического абстрагирования, произвольно избирающего смысловую сторону обобщения. В духовном познании приоритетным является, следовательно, отрицательный способ определения в раскрытии онтологической первичности невидимого.
В работе выделяется исходное основание философских, антропологических и психологических рассуждений в святоотеческой традиции — богословская формулировка догматов, которые в своих символических выражениях представляют собой опытные образцы (τύπος) истины и составляют «каркас» мировоззрения восточно-христианских мыслителей. Для религиозного сознания — это каноны творческого мышления, раскрывающие метафизическую реальность. Как типы они получают свое эмпирическое воплощение в видах — символических формулировках духовного постижения различных аспектов бытия: экзистенционального, психологического и др. Детерминированностью этими канонами обусловливается характеристика психологического (и иного) знания как святоотеческого.
В качестве адекватного способа раскрытия духовной составляющей действительности в работе сформулирован модуляционный принцип.Его основу составляют три универсальные фактора бытия: «содержание», «форма» и «сила» (М.Грибановский, 2003). Особенность выделенных факторов состоит в том, что они не существуют раздельно и не могут быть сведены друг к другу, символически отражая «внутритроические отношения Божества». Соответственно эти отношения могут быть перенесены в любой аспект действительности. Основанием для переноса являются отношения божественных ипостасей: «изначальности», «рожденности» и «исходности». Содержательный аспект бытия несет в себе свойства изначальности, формальный рождается из него, а динамический, исходя из содержания, определяет форму и качество явления. Отсюда, например, для личности изначальным, собственно личностным содержанием является нравственность, нравственное достоинство, рождающее единство самосознания и обусловленное свободой личности.
На основании модуляционного принципа представленности духовной действительности в различных планах бытия в работе сформулирован модуляционно-аналитический метод. Он представляет собой анализ сторон психологического явления, рассматриваемого как символический перенос духовного смысла в психологический план с соблюдением принципа триединства его внутренних факторов: содержательного, формального и динамического.
Предметом рассмотрения в работе является важная пропедевтическая составляющая рассмотрения святоотеческой традиции — нахождение в общем духовном русле исследователя и автора духовного текста. Выделяется особенность святоотеческих произведений, состоящая в представленности в них постигаемого образа истины в единстве его сторон: догматической, этической и мистической (М. А. Новоселов, 2003). В практическом смысле реализация этих сторон связана с духовно-нравственным усилием, рассматриваемым в восточно-христианской традиции в качестве непременного условия освоения духовной действительности.
Третья глава «Психологические идеи в творчестве поздневизантийских духовных авторов» посвящена реконструкции базовых психологических положений, выводимых из основного богословского предмета исихастских споров: возможности непосредственного видения божественной действительности. В качестве таковых выделяются: включение нравственного аспекта и телесности человека в духовное познание.
Слово «нравственность» имеет в русском языке этимологическое родство со словом «нрав» и представлено в различных синонимах: «характер», «признак». Отсюда нравственность — это сообразованность, характерность, свойственность, признаковость личности какому-либо прообразу, природе (то же мы видим и в греческом языке, в котором эквивалентом русскому слову «нравственность» является слово «этика» — ethika, от еthos — обычай, нрав, характер). «Нравственность» как свойство личности указывает на то, что субъект связан с соответствующей субстанциональной действительностью, от которой он получает свое качество как нравственная личность. Субстанциональная действительность, понимаемая в этом ключе как неопределимое, безусловное, проявляемое в своих свойствах в различных аспектах бытия и познаваемое в них, есть истина. Отсюда нравственное — это представленность, проявляемость истины в человеке. В этой связи, уподобляясь истине, человек раскрывает в мире истину, свидетельствуя о ней.
Таким образом, психологическое рассмотрение проблемы духовности и духовного познания в частности, возможно через осмысление нравственного как символического проявления духовного в психической жизни человека. Сфера нравственного в жизни людей, нравственные поступки и т.п. представляют собой реализацию духовной действительности в символах (именно это положение развивает представление о трансляционной функции образной сферы человека, А.А. Гостев, 2001, 2002). Восприятие действительности личностью связано с реализацией стремления человека к «нравственно-должному». Именно через это стремление духовное в человеке раскрывает себя в некоем содержании.
Святоотеческая теория познания включает в себя три этапа: 1) созерцание смыслов, скрытых во внешних вещественных проявления, воспринимаемых органами чувств человека; 2) нравственное делание, в познавательном плане имеющее своим основным компонентом нравственную рефлексию; 3) духовно-нравственное созерцание-переживание духовных смыслов (Григорий Палама, Исаак Сирин). Переходная фаза от первого этапа познания ко второму его этапу характеризуется актуализацией нравственной сферы в познающей личности. На первом этапе мир воспринимается как гармоничное переплетение символов, раскрывающих в своей совокупности внутреннее разумное формирующее начало — логос (λόγος), порождая онтологическое чувство родового единства картины мира и нравственного чувства человека (М.Грибановский, 2004). Через это восприятие мир принимает на себя человеческую символику и проявляет нравственное состояние человека. На второй ступени познания символически раскрывается разумная деятельность человека, направленная на нравственно-этическое совершенствование. Эта деятельность и характеризует нравственное чувство, которое в свою очередь, является нравственным содержанием личности. В этой связи нравственное в человеке приобретает свойства духовного, то есть освобожденности от чувственных материальных элементов. В то же время оно обладает психическими свойствами, реализуясь в адекватных мыслительных формах, переживаниях, волевых действиях (М.Грибановский, 2004). Формальный аспект нравственного, целостно охватывающий все внутреннее психофизическое содержание личности, становится объектом психического воспроизведения духовной реальности. Духовная детерминированность нравственного содержания самосознания представляет собой содержание третьего этапа духовного познания.
Таким образом, нравственное, согласно святоотеческой традиции, мыслится как символ духовного, онтологически раскрывающий действительность последнего во внутреннем мире человека. Нравственность воспроизводит и отражает духовное в психическом в присущих последнему формах (в мыслях, чувствах, желаниях и т.п.), делая его доступным для осознания и для познания духовных смыслов бытия.
В качестве составляющих духовного познания рассматриваются его метапсихологические факторы. К ним относится, прежде всего, любовь как духовная категория, через стремление к которой вся деятельность познания получает свое онтологическое основание. Святоотеческая традиция, с одной стороны, указывает на центральное и объединяющее положение этой высшей христианской добродетели, дающей содержание духовной действительности вообще и многочисленных ее модуляций в различных аспектах бытия. С другой стороны, любовь является экзистенциальным фактором поиска духовной действительности, «запускающим» активность человека в поисках духовных, то есть онтологических оснований своего собственного бытия. В этой связи любовь представляется источником нравственного содержания личности.
Динамическими и содержательными переменными духовного познания выступают, соответственно, молитва (Григорий Синаит, Григорий Палама, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Максим Капсокаливит, Симеон Солунский, Феолипт Филадельфийский)и воздержание (Григорий Палама, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, преподобный Феогност).
Молитва, трактуется символически в святоотеческой традиции как форма обращенности человека к безусловному, подобием которого выступает словесное выражение молящегося. Молитва приводит к сближению антропологический и духовный аспекты в человеке в зависимости от нравственного состояния личности. Таким образом, молитва, устремляя подвижника к трансцендентному, к Богу, является регулятором духовно-нравственной динамики. Эта устремленность личности связывает в себе индивидуальный духовный опыт и метафизическую сферу духовных смыслов.
Регуляцию духовно-нравственного состояния осуществляет воздержание: оно минимизирует во внутреннем мире человека то, что не соответствует безусловно-нравственному бытию, и, прежде всего, доминирующее влияние эмпирической действительности на внутренний мир. Воздержание, с одной стороны, регулирует нравственно-психологическое содержание духовного познания, с другой — определяет качество нравственных форм — добродетелей.
Святоотеческая традиция указывает на два нравственно-психологических признака достижения подвижником духовного состояния: тишину помыслов и смирение (Григорий Палама, Игнатий и Каллист Ксанфопулы, Никита Стифат). Первое представляет собой единство мысленного содержания, его непротиворечивость. Второе — непротиворечивость, бесконфликтность чувства. Смирение, являясь основой всякой добродетели, указывает на изначальность мирного чувства для формирования нравственного содержания личности. Оно становится психологической нормой, утвержденной в святоотеческой традиции, в связи с ее онтологической связанностью с истинной духовной действительностью. Вся система евангельской добродетели строится на утверждении безусловно-должного в нравственно-психическом.
При достижении благодатного состояния восприятия истины, составляющие процесса познания меняют свой статус. Святоотеческая традиция свидетельствует о зарождении в душе подвижника благодатного духовного действия через образование триады добродетелей – любви, смирения, милосердия. Их образование является результирующей духовно-нравственного познания, а также условным водоразделом между духовным восхождением к истине и непосредственным восприятием ее действительности.
В указанной триаде добродетелей любовь становится формой взаимоотношений между людьми; смирение, соответственно предстает как объединенность психического неделимым, безусловным духом — духовно-нравственным содержанием личности. Милосердие же выступает качеством нравственных волеизъявлений совершенствующейся личности. Названные добродетели представляют собой личностно-нравственную структуру, символически представляющую внутритроические отношения. Изначально-содержательным аспектом при этом является смирение, динамически-исходным – милосердие, а формально-образующим – любовь. Связанная таким образом структура названных добродетелей символически приобщает ее носителя к духовной действительности. В этой связи в работе раскрываются взаимоотношения нравственно-личностной структуры человека с другими элементами его психофизического состава.
Одним из важных вопросов, рассматриваемых в поздневизантийский период развития святоотеческой психологической мысли, был вопрос о включенности телесности человека в духовное познание. Особенно глубокое раскрытие эта проблема получает в святоотеческой практике «умного делания» — практике умной молитвы (Григорий Палама, Григорий Синаит).
Святоотеческая концепция человека позволяет рассматривать различные его составные части как элементы единой сущности (Григорий Палама). Посредством этого единства обосновывается монизм в представления о человеке. Тело, душа и дух в динамическом ключе святоотеческой антропологии представляют собой символическое отражение божественной троичности, следовательно, должным образом связаны сущностным единством человека. Те же отношения раскрываются и в духовном познании, отражающем динамический аспект духовного бытия личности в ее духовном развитии. Тело включается в устремленность к духовному через символическое уподобление духовному телесных проявлений. Это достигается тремя способами: соответствующим духовному употреблением тела, регуляцией внутреннего состояния через воздержание и пост, а также через символическое уподобление телесного духовному.
В качестве иллюстрации третьего способа показателен метод молитвы в святоотеческой практике безмолвия. Известно, что молитва в традиции монахов-безмолвников предполагает принятие молящимся специфической позы: «свернутости» тела, «замкнутости на себе». Это образно-символически соответствует сосредоточенности ума на внутреннем, то есть его «неразвлеченности» внешними впечатлениями. Через уподобление тела уму своей формой оно становится символически связанным с умом как внешнее с внутренним. Символически уподобляясь в своих внешних формах желаемому внутреннему состоянию ума, тело способствует более глубокому включению субъекта в процесс духовного познания.
Контроль над сдерживанием дыхания, осуществляемый при этом в технике молитвенного делания, призван «как бы» (то есть символически) концентрировать в теле ум (Григорий Палама, Григорий Синаит, Феолипт Филадельфийский). Задерживание дыхания является волевым актом, то есть собственно душевным усилием. Оно символически ограничивает, «сокращает» внешние проявления этой «процедуры», направляя внимание от внешнего к внутреннему смысловому содержанию.
Святые отцы указывают, что тело, в силу своей иноприродности по отношению к духовному, не способно вместить сущности ума, если не будет жить по принципам, соответствующим духовной природе (Григорий Палама). Таким принципом в святоотеческой традиции является, в том числе, и принцип символизма, в формальном, динамическом и содержательном планах приводящий внешнее, явленное бытие в соответствие с умопостигаемым, духовным, связывая в себе эти два мира. Таким образом, духовное по отношению к телесному в условиях данного метода молитвы представляется как внутреннее, ноуменальное по отношению к внешнему, эмпирическому. Душа же при этом выполняет роль символа в его полифункциональном значении, осуществляя сближение, взаимопроникновение и соединение двух реальностей: духовной и телесной. Душа посредством присущего ей нравственного содержания как символа соединяет внешнее, явленное телом, с внутренним духовным содержанием. Дух представляется началом жизни души, ее духовным смыслом. Душа же в отношении тела определяет многообразие его витальных проявлений. Специфика и качество физиологических функций и витальных проявлений тела определяются собственно действием души.
Рационалистическая задача определения механизма взаимодействия души и тела в святоотеческой традиции снимается тем положением, что это «взаимодействие» проявляется как оживотворение. Метод молитвенной практики безмолвников показывает неотделимость в духовном состоянии (а именно это состояние понимается как истинное в святоотеческой традиции) трех элементов структуры человека: души, тела и духа, раскрывая их отношения между собой с позиций антропологического монизма.
продолжение
–PAGE_BREAK–