План реферата
Вступление
Образ жизни ацтеков
Концепция религии ацтеков
Правители
Завоевание ацтеков испанцами
Литература
Ацтеки называли свою родину «островом Ацлан» (место, где живут цапли). Точное местонахождение их прародины неизвестно, однако большинство исследователей склоняются к мысли, что первоначально племя обитало на островах, прилегающих к северной части Калифорнийского залива. От слова «ацлан» и произошло название «ацтек». То, что обычно называют ацтекской цивилизацией, фактически было созданием но меньшей мере семи племён, говоривших на родственных языках, среди которых охотничьи племена собственно ацтеков оказались самыми воинственными. Обитатели долины Мехико и некоторых других ареалов (например, тлашкаланцы, жившие на территории нынешних штатов Пуэбло и Таскала) говорили на диалектах языка науатль (букв. «благозвучие», «складная речь»). Он был принят как второй язык у ацтекских данников и стал языком-посредником почти во всей Мексике в колониальный период (1521–1821). Следы этого языка обнаруживаются в многочисленных топонимах типа Акапулько или Оахака. По некоторым оценкам, около 1,3 млн. человек до сих пор говорят на языке науатль или его варианте науат, чаще называемом «мехикано». Этот язык входит в семью макронауа юто-ацтекской ветви, распространенной от Канады до Центральной Америки и включающей около 30 родственных языков.
Ацтеки были большими любителями словесности и собирали библиотеки пиктографических книг (т.н. кодексов) с описаниями религиозных обрядов и исторических событий либо представляющих реестры сбора дани. Бумага для кодексов изготовлялась из коры. Подавляющая часть этих книг была уничтожена конкистадорами или сразу после них. В целом во всей Месоамерике (так называется территория от севера долины Мехико до южных границ Гондураса и Сальвадора) сохранилось не более двух десятков индейских кодексов. Некоторые ученые утверждают, что до наших дней не дошло ни одного ацтекского кодекса доиспанской эпохи, другие полагают, что таковых два – Бурбонский кодекс и Реестр податей. Как бы там ни было, но и после конкистадоров ацтекская письменная традиция не умерла и применялась для различных целей. Ацтекские писцы фиксировали наследственные титулы и владения, составляли донесения испанскому королю, а чаще описывали быт и верования соплеменников для испанских монахов, чтобы облегчить им задачу христианизации индейцев.
Во второй половине XII в. ацтеки появились в Центральной Мексике. Согласно их собственным преданиям, когда-то очень давно к ним обратился бог-покровитель Уицилопочтли и сказал, что они должны поселиться там, где им укажет орёл, сидящий на кактусе и пожирающий змею. 165 лет искали ацтеки это место на мексиканских просторах. Остались позади многочисленные изнурительные походы и кровавые сражения с другими племенами, и наконец божественное предначертание сбылось на одном из островов озера Тескоко – они увидели долгожданного орла. Это случилось 18 июля 1325 г. Так возникло поселение Теночтитлан (Плодовое дерево, которое растёт из камня), или Мехико (буквально «Место Мехитли», как ацтеки иногда называли бога Уицилопочтли). Завоевав обширные территории, ацтеки создали могущественную империю, которая унаследовала культуры всех предыдущих мексиканских цивилизаций. Однако религиозные воззрения ацтеков были достаточно оригинальны и не совпадали с верованиями других племён.
ОБРАЗ ЖИЗНИ АЦТЕКОВ
Экономика. Основу питания ацтеков составляли кукуруза, бобы, тыква, многочисленные разновидности стручкового перца чили, помидоры и прочие овощи, а также семена чиа и амаранта, разнообразные фрукты из тропической зоны и колючий грушевидный кактус нопаль, растущий в полупустынях. Растительную пищу дополняли мясо одомашненных индюков и собак, дичь, рыба. Из всех этих компонентов ацтеки умели готовить очень питательные и полезные тушеные блюда, каши, соусы. Из зерен какао они готовили душистый пенистый напиток, предназначенный для знати. Из сока агавы приготовлялся алкогольный напиток пульке. Агава давала также древесное волокно для выделки грубой одежды, веревок, сетей, сумок и сандалий. Более тонкое волокно получалось из хлопка, который культивировался за пределами долины Мехико и ввозился в столицу ацтеков. Носить одежды из хлопчатых тканей имели право только знатные люди. Мужские головные уборы и набедренные повязки, женские юбки и блузки нередко покрывались замысловатыми узорами.
Расположенный на острове Теночтитлан расширялся за счет «плавучих садов» чинампа. Ацтекские земледельцы строили их на мелководье из связанных корзин с илом и водорослями и укрепляли, обсаживая по краям ивами. Между искусственными островами образовалась сеть связанных между собой каналов, которые служили для орошения и транспортировки грузов и поддерживали среду обитания рыб и водоплавающих. Земледелие на чинампа было возможно только в окрестностях Теночтитлана и в южных озерах, возле городов Шочимилько и Чалько, поскольку источники здесь сохраняли воду пресной, тогда как в центральной части озера Тескоко она была более соленой и потому непригодной для земледелия. В середине 15 в. ацтеки построили через озеро мощный акведук, чтобы сохранить пресную воду для Теночтитлана и защитить город от наводнений. Инженерные и архитектурные достижения ацтеков, не знавших вьючных животных, колеса и металлических инструментов, были основаны исключительно на эффективной организации труда.
Однако чинампа и земли долины Мехико не могли прокормить растущее городское население. К 1519 в Теночтитлане проживало от 150 до 200 тыс. человек, население второго по величине города Тескоко достигло 30 тыс., а в других городах проживало от 10 до 25 тыс. человек. Возрастала доля аристократии, да и среди прочих городских слоев значительную долю составляли те, кто потреблял, но не производил продукты питания: ремесленники, торговцы, писцы, учителя, жрецы и военачальники. Продукты доставлялись в города в качестве дани, взимаемой с покоренных народов или привозились торговцами и окрестными земледельцами для продажи на рынке. В крупных городах рынки функционировали ежедневно, а в небольших открывались раз в пять или двадцать дней. Самый большой рынок в государстве ацтеков был организован в городе-спутнике Теночтитлана – Тлателоко: по оценкам испанского конкистадора, здесь ежедневно собиралось от 20 до 25 тыс. человек. Купить здесь можно было все что угодно – от маисовых лепешек и перьев до драгоценных камней и рабов. К услугам посетителей всегда были цирюльники, носильщики и судьи, следившие за порядком и честностью совершения сделок. Покоренные народы регулярно, раз в три месяца или в полгода, платили дань ацтекам. Они доставляли в города тройственного союза продукты питания, одежды, воинские облачения, полированные бусы из жадеита и яркие перья тропических птиц, а также оказывали различного рода услуги, в том числе конвоировали пленников, назначенных к принесению в жертву. Торговцы предпринимали долгие и опасные путешествия, чтобы привезти в ацтекские города ценные товары, и многие наживали изрядные богатства. Зачастую купцы служили осведомителями и послами в землях, лежавшими за пределами империи.
Социальная организация. Ацтекское общество было строго иерархичным и делилось на два основных класса – наследственную аристократию и плебс. Ацтекская знать жила в роскоши в пышных дворцах и имела множество привилегий, в том числе на ношение особых одежд и знаков отличия и на многоженство, посредством которого устанавливались союзы с аристократией других городов-государств. Знати были уготованы высокие посты и самые престижные виды деятельности, ее составляли военачальники, судьи, жрецы, учителя и писцы.
Низший класс составляли земледельцы, рыбаки, ремесленники, торговцы. В Теночтитлане и соседних городах они жили в особых кварталах под названием «калпулли» – своего рода общинах. Каждый калпулли имел собственный надел земли и своего бога-покровителя, собственную школу, платил общинную подать и выставлял воинов. Многие калпулли были сформированы по профессиональной принадлежности. Так, например, мастера по выделке птичьих перьев, резчики по камню или торговцы проживали в особых районах. Некоторые земледельцы были приписаны к владениям аристократов, которым платили трудом и податями больше, чем государству.
Однако, при всей своей прочности, классовые барьеры можно было преодолеть. Чаще всего путь наверх открывали военная доблесть и захват пленников на поле боя. Иногда сын простолюдина, посвященный какому-либо храму, со временем становился жрецом. Искусные ремесленники, изготовлявшие предметы роскоши, или торговцы могли, несмотря на отсутствие наследственных прав, заслужить благосклонность правителя и разбогатеть.
В ацтекском обществе было распространено рабовладение. В качестве наказания за воровство или невыплату долга виновного могли на время отдать в рабство пострадавшему. Нередко случалось, когда человек на оговоренных условиях продавал в рабство себя или членов своей семьи. Иногда рабов покупали на рынках для человеческих жертвоприношений.
Образование и образ жизни. Приблизительно до 15-летнего возраста дети получали домашнее образование. Мальчики осваивали военное дело и учились управлять хозяйством, а девочки, которых в этом возрасте часто выдавали замуж, умели готовить, прясть и вести домашнее хозяйство. Кроме того, и те и другие получали профессиональные навыки в гончарном ремесле и искусстве выделки птичьих перьев.
Большинство подростков отправлялись в школы в 15 лет, хотя некоторые начинали школьное обучение в 8 лет. Детей знати отправляли в калмекак, где под руководством жрецов они обучались военному делу, истории, астрономии, управлению, общественным установлениям, обрядам. В их обязанности вменялось также собирать дрова, наводить чистоту в храмах, участвовать в различных общественных работах, жертвовать кровь во время религиозных обрядов. Дети простолюдинов посещали телпочкалли своего городского квартала, где обучались главным образом военному делу. И юноши и девушки ходили также в школы под названием «куикакалли» («дом песни»), предназначенные для обучения литургическим песнопениям и танцам.
Женщины, как правило, занимались воспитанием детей и домашним хозяйством. Некоторые обучались ремеслам и акушерству или же посвящались в религиозные таинства, после чего становились жрицами. По достижении 70-летнего возраста мужчины и женщины окружались почетом и получали ряд привилегий, в том числе дозволение без ограничений употреблять алкогольный напиток пульке.
Вера в жизнь после смерти сопровождалась определенными представлениями о том, что ждет умершего. Воина, погибшего в бою или принесенного в жертву, ожидала честь сопровождать Солнце на его пути от восхода к зениту. Женщины, погибшие при родах – так сказать, на своем поле битвы, – сопровождали Солнце от зенита к закату. Утопленники и убитые молнией попадали в цветущий рай, обитель бога дождя Тлалокан. Большинство же умерших ацтеков, как считалось, не выходили за пределы низшего подземного мира, Миктлана, где правили бог и богиня смерти.
Завоевательные войны и управление империей. Каждый ацтекский город-государство имел одного или нескольких правителей под названием «тлатоани» («оратор»). Власть была наследственной и переходила от брата к брату либо от отца к сыну. Впрочем, наследование почетных титулов происходило не автоматически, а требовало одобрения высших кругов городской знати. Таким образом, легитимность власти каждого нового правителя обеспечивалась как божественным правом наследования, так и публичным признанием его достоинств. Правители жили в роскоши, но не в праздности, поскольку были обязаны осуществлять управление, выносить вердикты в сложных судебных случаях, наблюдать за должным исполнением религиозных ритуалов и защищать подданных. Поскольку некоторые города-государства подпали под власть других, одни правители считались выше других, а главным из них признавали правителя Теночтитлана.
На службе правителей состояли советники, военачальники, жрецы, судьи, писцы и прочие должностные лица. Имперские захваты потребовали расширения бюрократического аппарата за счет сборщиков дани, наместников и начальников гарнизонов. Покоренные народы пользовались относительной свободой. Городам-государствам, как правило, позволялось сохранять правящие династии при условии аккуратной выплаты дани. Новые территории входили в состав империи различными путями – одни народы завоевывали и принуждали к регулярной выплате дани, других склоняли к союзу переговорами, брачными связями и дарами. Города-государства, покоренные тройственным союзом в раннюю эпоху его существования, к началу 16 в. были уже глубоко интегрированы в имперскую структуру. Их правители участвовали в захватнических войнах, получая награды в виде титулов и земель.
Война составляла важнейшую сферу жизнедеятельности ацтеков. Успешные войны обогащали империю и предоставляли возможность отдельным воинам продвинуться вверх по социальной лестнице. Главной доблестью считался захват пленного для жертвоприношения; воин, взявший в плен четырех воинов противников, повышался в чине.
Достижения науки и искусства. Ацтеки имели циклический счет времени. Солнечный 365-дневный календарь они сочетали с ритуальным 260-дневным календарем. Согласно первому, год делился на 18 месяцев по 20 дней каждый, к которым в конце добавлялось 5 т.н. несчастливых дней. Солнечный календарь применялся к сельскохозяйственному циклу и основным религиозным обрядам. Ритуальный календарь, употреблявшийся для пророчеств и предсказаний человеческой судьбы, содержал 20 наименований дней месяца («кролик», «дождь» и т.п.) в сочетании с цифрами от 1 до 13. Новорожденный вместе с наименованием дня своего рождения (вроде «Два Олень» или «Десять Орел») получал также предсказание своей судьбы. Так, считалось, что Два Кролик будет пьяницей, а Один Змея заслужит славу и богатство. Оба календаря соединялись в 52-летний цикл, по завершении которого прожитые годы исчезали подобно тому, как ветер уносит связанный пучок из 52 тростин, и начинался новый цикл.
Ацтеки создали обширный корпус устной литературы, представленной жанрами эпической, гимнической и лирической поэзии, религиозных песнопений, драмой, легендами и сказаниями. По тону и тематике эта литература также весьма разнообразна и варьирует от воспевания воинской доблести и подвигов предков до созерцания и размышлений о сущности жизни и предназначении человека. Поэтические упражнения и диспуты постоянно практиковались в среде знати.
Ацтеки проявили себя как искуснейшие строители, скульпторы, резчики по камню, гончары, ювелиры, ткачи. Особым почетом пользовалось искусство изготовления изделий из ярких перьев тропических птиц. Перьями украшали щиты воинов, одежды, штандарты, головные уборы. Ювелиры работали по золоту, жадеиту, горному хрусталю и бирюзе, проявляя необычайное мастерство в создании мозаик и орнаментов.
Концепция религии ацтеков
Религия ацтеков являлась политеистической. Они верили, что божества повелевают силами природы и действиями людей. Богов ацтеки изображали похожими на людей, но придавали им гротескные, чудовищные черты, иногда даже звериные. Ацтекский политеистический пантеон включал в себя множество богов и богинь. Богов-демиургов представляют таинственный непредсказуемый Тескатлипока («Курящееся Зеркало»), бог огня Шиутекутли и знаменитый Кецалькоатль («Пернатый Змей»), «давший людям маис». Поскольку жизнь ацтеков во многом зависела от земледелия, они поклонялись богам дождя, плодородия, маиса и т.п. Боги войны, как, например, Уицилопочтли теночков, ассоциировались с Солнцем.
Каждому божеству ацтеки воздвигали храмы, где жрецы и жрицы отправляли его культ. Главный храм Теночтитлана (46 м высотой) был увенчан двумя святилищами, посвященными Уицилопочтли и богу дождя Тлалоку. Этот храм возвышался посреди обширной огороженной территории, где находились другие храмы, палаты воинов, жреческая школа и площадка для ритуальной игры в мяч. Изощренные религиозные ритуалы включали в себя празднества, посты, песнопения, танцы, воскурение благовоний и каучука, а также ритуальные драматические действа, нередко с человеческими жертвоприношениями.
Концепция всепроникающей божественной силы является ключевым понятием в системе мезоамериканских религий. Когда испанские монахи попытались описать «языческие культы» индейцев, они быстро нашли слово, которое соответствовало их представлением о Боге. В разных языках оно было разным: у юкатанских майя кух, у чоланских майя чух, у ацтеков тэотль, у сапотеков питао, у соке маса и т.д. Однако, современные этнографические исследования, а также внимательное изучение иероглифических надписей и индейских текстов эпохи конкисты показали, что испанцы были далеки от истины. Чоланское слово чух, и соответствующие ему слова в других языках, связаны не столько с представлением о боге или богах, сколько с представлением о душе человека и вещей, с его судьбой. Слово чух скорее обозначает божественную силу – важную составляющую души, которую можно потерять и приобрести и которая является неизменным атрибутом богов и сильных мира сего, иначе, чем же ещё они могут быть сильны? Это понятие больше напоминает концепцию полинезийской манны, чем европейские представления о Боге или душе.
Чулель – это внутренняя, личная «душа», находящаяся в сердце каждого человека; она также находится в кровеносных сосудах, которые связаны с сердцем. Душа помещается в тело зародыша богами-предками. Она состоит из тринадцати частей и потеря одной из них требует специальной знахарской церемонии для того, чтобы вернуть её. Хотя чулель может быть разделена на отдельные части, как это бывает во время «потери души», она – вечная и неуничтожимая.
В действительности всё важное и ценное обладает чулель: домашние животные и растения, соль, дома и очаги, кресты, святые, музыкальные инструменты, маис, и все другие боги пантеона. Наиболее важные взаимодействия во вселенной происходят не между лицами и предметами, а между внутренними душами лиц и материальных предметов.
Говорят, что мужчина от самого времени своего рождения обладает большим количеством «тепла», чем женщина; его чулель (душа) сильнее, чем её, благодаря большему количеству тепла. Большее количество тепла объясняется тем, что он вынужден выполнять обязанности, которые ложатся на его плечи. Он тот, кто продолжает то, что начали боги на «заре мира».
Считается, что с самого своего рождения человек накапливает «тепло», которое является «силой души»; при вступлении в какую-то религиозную или социально важную должность, при женитьбе или получении первого и второго имени и т.п. человек приобретает соответствующее количество «тепла». Различные религиозные церемонии, в том числе, обряды кровопускания, направлены на то, что предохранить человека от возможной «потери души», которая грозит человеку болезнью или смертью.
Концепция всепроникающей божественной силы находит своё отражение в представлениях о том, что боги могут воплощаться в людей. По всей Мезоамерике найдены монументальные памятники и предметы мелкой пластики, на которых цари изображены как имперсонаторы богов, исполняющие ритуальные танцы, играющие в мяч и т.д. Элементы убранства правителей, а также подписи к ним, позволяют определить, какое именно божество в данном случае имперсонирует правитель. Во время прихода испанцев на Юкатане существовали так называемые пророки чиламы (букв. переводчик), которые с помощью специальных техник «вынуждали богов воплощаться в них и пророчествовать их устами».
Из иероглифических текстов мы знаем, что не только люди и боги, но также горы, храмы, стелы, сосуды, серьги, обладают своими собственными «божественными» именами, т.е. имеют душу. Примечателен в этом отношении царский скипетр кавиль. Взятие этого скипетра символизировало восшествие правителя на престол; такие скипетры были найдены при археологических раскопках. Они изображают бога Кавиль – существо с безобразным лицом и большим носом, тело которого заканчивается змеёй. И бог Кавиль, живущий на небесах, и маленькие скипетры кавили, его изображающие, являются одним и тем же существом. Кроме того, бог Кавиль имеет «магического двойника», которого зовут Первый Змей (змеиная часть скипетра кавиля указывает на его вторую сущность). Этот бог изображается двояко: либо появляющимся из чаши с принесённой в жертву кровью, либо в виде ритуального предмета – «небесной полосы», представляющую собой двухголовую змею, из раскрытых челюстей которой выглядывают Кавили. Взятие «небесной полосы» символизировало то же самое, что и взятие скипетра – восшествие на престол. В одном из текстов о «небесной полосе» говорится, что «царь взял бога». Таким образом, бог Кавиль не только существует в двух ипостасях, но в бесчисленных скипетрах и «небесных полосах», которые его изображают, он также существует воплощенным в царей, которые его имперсонируют.
Учение о тоналях, другая важная концепция, которую разделяют все мезоамериканские религии, является прямым следствием из представлений о божественной всепроникающей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: астекское тональ, наваль (нагваль), майя уай, лаб, соке хама и т.д. Суть этих представлений состоит в том, что у каждого человека есть его магический двойник – тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем. Человек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу. Если что-то случиться с тоналем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое произойдет и с человеком.
Вот пример современной сказки с характерным сюжетом: жила-была женщина, у которой был демон. Демоном женщины была лиса. Эта женщина была слепа, но была она очень искусна в колдовстве. Лисий дух той женщины был случайно застрелен охотниками. Тот час же она умерла, потому что лисий дух слепой колдуньи был убит. Но женщина, которая умерла, всё ещё продолжала колдовать.
Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки.
Кровопускание, как особая религиозная практика, составляет характерную особенность мезоамериканских религий. Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собирали вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось – прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое отверстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кровью; подобная операция очень болезненна. Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда: «…в других случаях они делали бесчестное и печальное жертвоприношение. Те, кто его совершали, собирались в храме, где, встав в ряд, делали себе несколько отверстий в мужских членах, поперёк сбоку, и, сделав это, они продевали через них возможно большое количество шнурка, сколько могли, что делало их всех связанными и нанизанными; также они смазывали кровью всех этих членов статую демона. Тот, кто больше сделал, считался наиболее мужественным».
Практика кровоприношений тесно связана с представлением о божественной субстанции, пронизывающей мироздание. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце человека. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением. Высвобождая силу, которая заключена в крови, человек может повлиять на ход событий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия. Так, на одной из стел, посвященных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над правителем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купаются в парах пролитой крови.
Сила человека находится в зависимости от его социального положения, от должности, которую он занимает. Именно поэтому цари, как потомки богов и обожествлённых предков, обладают наибольшим количеством силы, именно поэтому на их плечи ложится обязанность с помощью священных ритуалов, в частности, кровопусканий, поддерживать мировой порядок, благосостояние народа и обеспечивать благосклонность богов. Боги названы в текстах как «забота царя» – он должен их кормить, делать статуи, строить храмы, совершать подношения. Если правитель не ведёт себя подобающим образом, его народ и царство ждут неминуемые несчастья.
Сказания ацтеков о сотворении мира утверждают, что бог Кецалькоатль оросил собственной кровью кости предков для того, чтобы создать общинников, простых людей. Миф наглядно демонстрирует с одной стороны, что божественная субстанция крови обладает огромным созидательным потенциалом, а с другой, что существует чёткое противопоставление между царями и простыми смертными, и цари, скорее боги, нежели люди. Имена, которые наследники получали при восшествии на престол, уравнивают царей с богами – они представляют собой сжатое описание каких-то мифологических сюжетов: Рождается-Из-Неба-бог-Чак, Сжигает-Небо-бог-Кавиль, Печально-Сердце-Горячего (горячий, т. е. «исполненный силы»). Имена правителей одного царства, как правило, упоминают одного и того же бога, иными словами, у правящей династии существовал свой собственный бог покровитель, и цари рассматривались как его воплощения.
Кровопускания не были единственной формой жертвоприношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что индейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, возжигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабочек и людей. Последняя практика также связана с представлениями о крови как о вместилище божественной силы.
Учение о циклах времени играло огромную роль в космологических представлениях и повседневной жизни индейцев. Древние мезоамериканцы обладали удивительными астрономическими знаниями. Ещё в конце 1-ого тысячелетия до нашей эры они разработали систему абсолютной датировки, которая ведёт свой отсчёт от мифической даты сотворения мира в 3114г. до н.э. (эта календарная система точнее, чем та, которой пользуемся мы). Ещё раньше они изобрели священный 260-дневный календарь, который позволяет предсказывать солнечные и лунные затмения, а также движение планеты Венера. Такое раннее развитие астрономических знаний связанно с необходимостью точно предсказывать смену сезона потому, что ошибка в 1 день может обернуться потерей урожая всего года.
Календарные знания получили особое преломление в мезоамериканских религиях. Так одна из функций священного 260-дневного календаря состоит в том, чтобы давать имя людям в соответствии с днём, в который они рождаются. Не только люди, но и боги получали свои имена в соответствии с днём, в который они рождались или совершали великие деяния. Однако календарное имя это не просто имя (как правило, индейцы имели два имени: одно календарное, другое личное); это также знак, под которым рождается человек, и его судьба. Существовали жрецы, которые делали предсказания о судьбе человека, пользуясь специальными книгами. Знаменитые астекские книги тональпоуалли с таблицами дней скорее переводятся не «счёт дней», как часто пишут, а «счёт душ». Согласно испанским миссионерам, индейцы могли, пользуясь такими книгами, «манипулировать судьбой». Достаточно, было ребёнка, родившегося под плохим знаком, назвать календарным именем близкого дня, с более благоприятными прогнозами на будущее.
Ацтеки верили в то, что различные астрономические события имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, беременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё родиться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и время, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами.
Индейцы верили в цикличность мировых событий, поэтому круглые даты (400-летия, 20-летия и 52-летия) в их глаза выглядели особенно важными; в эти дни правители воздвигали монументы, повязывали их и окропляли кровью для того, чтобы дать им жизнь. В иероглифических текстах цари часто проводят параллели между собой и событиями, которые они совершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в мифические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад. Так, то, что некогда было совершено богами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропорядок.
Космология. В Мезоамерике бытовали сложные космогонические представления, которые варьировали в зависимости от времени и региона. Согласно астекам, мир был создан Тескатлипокой и Кецалькоатлем из чудовища Тлальтекутли, разодранного ими на две части: небо и землю. Мир имеет горизонтальное и вертикальное членение. В первом делении различаются 4 части света и центр, каждое из которых имеет своё мировое дерево, соединяющее миры, соответствующую птицу и цвет: запад – голубой, север – жёлтый, восток – красный, юг – зелёный. У каждой части света есть свой бог-покровитель. В вертикальном направлении мир делится на 13 небес, средний мир и 9 преисподних. На небесах расположены светила, боги, души воинов, погибших в бою, и женщин, умерших при родах. На верхних 2 небесах обитает божественная пара Ометекутли и Омесиуатль, породившая богов и людей. В 9 преисподних живут бог смерти Митлантекутли и его жена Миктлансиуатль, а также души умерших простой смертью. В космологии ацтеков наличествует принцип дуалистичности – извечной борьбы двух начал. Сотворённый мир прошёл через 4 «мировые эпохи», каждая из которых заканчивалась разрушением мира: пожаром, потопом и т.п. Мы живём во время пятой эпохи, которой правит бог солнца Тонатиу; она должна будет закончиться страшными катаклизмами. Каждые 52 года мир подвергается опасности быть уничтоженным, боги решают, продлить ли его существование на новый период.
К моменту прихода испанцев ацтеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разрушении мира. Единственным способом в их представлении поддержать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» – единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие. Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы ацтеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существовали у многих мезоамериканских народов, но нигде и никогда они не принимали подобных масштабов.
Сомнения в истинности религиозных доктрин было присуще людям отдалённых эпох не в меньшей мере, чем нам с вами. Конечно, исторические и религиозные тексты мезоамерики не оставляют никакого места для возможных сомнений, однако до нас также дошли стихи ацтекских поэтов, которые заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Многие из них являют собой настоящие шедевры философской и религиозной лирики. Значительная доля стихотворных произведений царя Несауалькойотля (1402-1472) посвящены Подателю Жизни и Создателю Самого Себя, и его восхвалению. В то же время некоторые строфы выражают сомнения в истинности и благостности бога, о процветании культа которого столь ратовал Несауалькойотль, а также о возможной жизни человека после смерти.
Истин ли ты, тот, кто один над всеми вещами властвует, Податель Жизни? Правда ли это? Может быть не так оно, как говорят? Пусть не терзаются наши сердца!
Обо всём, что истинно, говорят, что не истинно. Только Податель Жизни будет судьёй. Пусть не терзаются наши сердца!
Потому что он – Податель Жизни.
Правители
В Теночтитлане, начиная с правления Итцкоатля, правитель (тлатоани) выбирался из наиболее достойных кандидатов королевской крови (в первую очередь братьев умершего и других родственников). Четверо самых достойных кандидатов одновременно являлись и выборным органом – “Советом Четырёх”, члены которого были ближайшими родственниками тлатоани и занимали высшие государственные посты: тлакатекатль (“Человек-Боец”, “командир”) тлакочкалкатль (“Дротик-Дом”, т.е. “Хранитель-Дома-Дротиков” или, по-нашему, “начальник арсенала”, “генералисимус”), есуауакатль (“Тот-Кто-Пускает-Кровь”), и тлилланкалки (“Хозяин-Дома-Мрака”), и, один из них, пользовавшийся наибольшим уважением, становился победителем в этой “президентской гонке”. Кроме этого, эти четверо носили титул текутли (“господин”), имели особые причёски и одевались по-особенному. Если кто-то из “Совета. Четырёх” умирал, то нового чиновника назначал тлатоани.
В остальных городах Тройственного Союза власть передавалась по прямой – от отца к сыну. В Тлакопане правитель носил титул тепанекатль текутли (“господин тепанеков”), в Тескоко – чичимекатль текутли (“господин чичимеков”). В Теночтитлане тлатоани носил титул колуа текутли (“господин колуа”), что является подтверждением того, что корни ацтекской династии, идущей от первого тлатоани Акамапичтли, находятся в Колуакане, столице колуа.Дабы подчеркнуть уважение и почтение к тлатоани, к его имени часто добавляли частицу “тцин” – “высокочтимый”, например, “Андрейтцин”, “Юриктцин”, “Монтесуматцин”.
Меши (Мешитли).
Полулегендарный лидер Мешиков в период их ранней истории. Исторически известен как великий племенной лидер, а племя называло себя “Мэй-шии-ка”.
Теноч (Тенуч).
Лидер племени в период их долгих скитаний до основания великого города на озере. Теноч был уважаемым вождём, который формально считался лидером племени, но высшим законодательным органом племени был, конечно, племенной Совет народных избранников. Теноч умер примерно через 25 лет после основания Теночтитлана около 1350 года.
Уитсилиуитль (1391-1417, “Перо Колибри”).
Был одним из сыновей Акамапичтли. Был дальновидным политиком. Своими браками скреплял ацтеков с тепанеками. Но ацтеки находились под властью и контролем Аскапотсалько. Посредством своего брака с дочерью Тесосомока Айауисиуатль значительно сократил размер дани, выплачиваемой тепанекам, и свёл её к поставкам рыбы и лягушек. Дань могла выплачиваться в разных формах. Есть сообщения что пауков, скорпионов или живых змей иногда использовали как дань наряду с такими традиционными предметами торговли как одежда, изделия из перьев и еда. Дань других племён составляла еда, одежда, оружие, сыновья и дочери, перья, какао, одеяла, хлопок, живые птицы (попугаи, орлы, совы, ястребы, вороны, цапли, гуси), дикие коты, змеи, скорпионы, пауки, раковины, жемчуг, гранит, овощи, дрова, уголь, лайм, янтарь, сосуды, циновки, деревянные лодки, большие крылатые муравьи и другие насекомые, цветы и т.п.
Ещё один брак был заключён с дочерью правителя Куэрнаваки Миауашиуитль, “Бирюзовый Початок Кукурузы”. Легенда гласит, что к правителю во сне явился Бог Ночи Яоали (по разным источникам это мог быть дающий жизнь Тонакатекутли или создатель Ометекутли или, возможно, Тескатлипока, “Дымящееся Зеркало”) и сказал ему как завоевать сердце девушки. От этого брака родился Монтесума. Уитсилиутль ввёл новую должность – “тлакочкалкатль” и дал её своему брату, Итцкоатлю.
Монтесума I.
Правил, примерно, с 1440 по1469. Родился, примерно, в1398 (10 Кролик), умер, опять же, примерно в1468, (2 Кремень) Его полное имя было Уэуэ (“Старый”) Монтесума (“Грозный”, “Суровый”) Илуикамина (“Бросающий-Стрелы-в-Небо”), “Небесный стрелок”. Так же его называли Чальчиутлатонак, “Тот-Кто-Сияет-Как-Жадеит”.
Монтесума был сыном Уитсилиутля, внуком Акамапичтли, племянником Итцкоатля и сводным братом Тлакаэлеля.
Во время его правления на долину Мехико обрушились сразу несколько стихийных бедствий:
· в 1446 – нашествие саранчи;
· в 1449 – мор озёрных рыб и животных;
· в 1450 году выпал снег и заморозки, которые продолжались, вероятно, в течение 3-х лет;
· в 1453 – землетрясение;
· в 1454 – засуха.
Все эти события вызвали ужасный голод, который продолжался до 1455 года, когда обильные дожди позволили мешикам собрать хороший урожай. Несмотря на то, что правители Тройственного Союза раздавали со складов неприкосновенные запасы продовольствия во время голода, граждане продавались в рабство к соседям – тотонакам, а так же жрецам, которым необходимы были жертвы.
Эти неудачи только приостановили начатую Монтесумой экспансию. После вынужденного перерыва, Монтесума покоряет тотонаков (г. Тахин и г. Семпоала), уацтеков (хуацтеков), в 1457 году отправляется в богатую золотом Оахаку, и начинает покорение миштеков (г. Куиштлауак) и их извечных врагов – сапотеков (г. Монте-Альбан и столица – Саахил-Йоо). В этой экспедиции армия ацтеков насчитывала 20 тысяч воинов и 5 тысяч носильщиков.
Итоги правления Монтесумы I Старшего:
· ацтеки получили контроль над всей Мексиканской долиной;
· границы Союза достигли обоих океанов;
· на севере граница стабилизировалась в р-не р. Моктесума;
· были захвачены плодородные земли тотонаков и чальков, золото Оахаки.
· земли Уэшотцинко, Тлашкалы и Чолулы оказались окружены владениями Тройственного Альянса, что вызвало обострение отношений с ними, и привело к возникновению обычных и “цветочных войн”.
Всего Монтесумой было завоевано 25 городов и 33 народа.
От чальков была заимствована религиозная доктрина, по которой кровь, пролитая на войне, предотвращает гибель Солнца. А так же, считается, что в пантеон ацтеков добавился бог Тескатлипока, так же любитель человеческих жертвоприношений.
· во время правления Монтесумы упорядочилось взимание дани – каждые 80 дней;
· активно шёл процесс социального расслоения общества;
· были организованы военно-религиозные школы патриотического воспитания молодёжи;
· начал складываться культ обожествления правителя;
· был введён инаугурационный обычай – “мытьё ног в крови” (“мотлатокапа”) – правитель должен был сам принести в жертву пленника.
В районе Чапультепека Монтесума повелел высечь в скале изображения всех предыдущих тлатоани и, естественно, своё. С тех пор каждый правитель добавлял в эту портретную галерею свой лик. В конце 16-го века образованные испанцы уничтожили эти изваяния, лишь чуть-чуть сохранилось изображение Ауитсотля.
Монтесума II Шокойотцин.
Монтесума II взошёл на трон, по разным данным, или в 1502, или в 1503, или в 1511 году. Ему было отдано предпочтение перед его многочисленными братьями и другими родственниками. Среди них был и Макуилмалинальтцин (Малинальтцин), старший сын Ашайакатля, вполне достойный кандидат, бывший крутым воякой. К моменту выбора правителя, Монтесума II уже имел чин тлакатекатля и занимал пост главного жреца племенного бога Уицилопочтли. После выборов религиозный Монтесума II скромно удалился в Храм, и долго молился. Малиналь был объявлен его наследником, но позже погиб на одном из полей сражений с “врагами дома” – Тлашкалой, Уэшотцинко и Чолулой. Ходили слухи, что это было секретным сговором между Монтесумой II и Тлашкалой, т.к. Макуилмалинальтцин был женат на одной из дочерей Несауальпилли, правителя Тескоко, и Монтесума II понимал, что после его смерти дорога к власти в Теночтитлане будет открытой для его брата, а, значит, и для Тескоко.
Ритуальные “цветочные войны” с “врагами дома” переросли, во время правления Монтесумы II, в открытое противостояние. Войны с ними велись, практически, непрерывно. В 1517 году после битвы при Ауайокане, которая не принесла ацтекам победы, последовал ещё один поход, после которого было взято много пленников. Монтесума II был удовлетворён и устроил жертвоприношения в честь богини Тонатцин, которые по жестокости превзошли всё, что было раньше. Первую группу “обессердечили” в обычном порядке – на “Камне Солнца”, вторую расстреляли из луков, привязав к ритуальным столбам. Третьей группе “повезло” меньше – их медленно поджарили на огне, а, затем, уже у полумёртвых, вырвали сердца. Мстя за эти зверства, уэшотцинки тайно проникли в город, и сожгли храм богини Тонатцин. На это Монтесума II ответил очередным военным походом .
Тлашкала, Уэшотцинко и Чолула так и не покорились ацтекам, хотя судьба их была предопределена, т.к. они не только не объединились в союз против неприятеля, но и сами враждовали между собой. И только приход испанцев “спас” их от подчинения мешикам.
Новый тлатоани считался набожным человеком, занимался астрологией и, по тем временам, имел обширные научные знания. В том числе и поэтому, Монтесума II был фаталистом и принял Кортеса за вернувшегося тольтекского бога Кетцалькоатля (“Пернатого Змея”). Он даже отправил Кортесу два костюма – один Кетцалькоатля, а второй бога Тескатлипоки, чтобы понять, кто перед ним, но Кортес ни один из них не примерил, чем ещё больше озадачил Монтесуму II. Когда он понял свою ошибку, было уже слишком поздно для ацтеков.
Первым делом Монтесума II провёл партийную чистку и физически устранил всех, кто служил предыдущему тлатоани – от курьеров до старейшин общин и высшего руководства. На освободившиеся места были назначены новые люди, преданные новому правителю.
Завоевательная политика Монтесумы II отличалась от проводившейся прежде. Он не столько завоёвывал новые земли, сколько способствовал интеграции и насаждал порядок в ранее покорённых, т.е. на доставшийся ему скелет государства он наращивал плоть, развивая систему гарнизонов и оборонительных крепостей на западе (граница с тарасками) и на юге – в Оахаке и в Теуантепеке.
Первым объектом карательного похода, после прихода к власти Монтесумы II, стал восставший город Икпатепек. Икпатепек располагался в Оахаке и был ключевым городом по дороге в Соконуско, местность завоёванной Ауитсотлем. В карательном походе тлатоани сопровождал сиуакоатль Тлилпотонки, получивший этот пост после смерти своего отца, Тлакаэлеля, ещё при предыдущем правителе. В конце первого дня, Монтесума II приказал Тлилпотонки отправляться назад в Теночтитлан и казнить всех воспитателей своих детей, а так же служанок и фавориток своих жён и наложниц и заменить их новыми. Вслед за сиуакоатлем были посланы шпионы, что бы проверить выполнение приказа, которые доложили, что всё исполнено в лучшем виде – всем отрублены головы. Таким способом Монтесума II проверил насколько беспрекословно исполняются его приказы, и свел пост сиуакоатля до высокопоставленного исполнителя его приказов. При Монтесуме II власть тлатоани стала практически абсолютной, а культ обожествления правителя развился как никогда. Икпатепек был полностью разрушен и сожжён. На обратном пути правители городов встречали Монтесуму II с почестями и подарками.
Монтесума II смягчил экономические санкции против торговцев Тлателоко, но оставил там своего ставленника. Тем самым он упрочил экономически свою власть и заручился лояльностью Тлателоков.
На юге Монтесума II завоевал города Тототепек, Кетцальтепек и Асиотла, откуда стали поставляться какао, бумага, ткани, драгоценные камни и украшения из перьев. В этой экспедиции было захвачено около 1300 пленников.
Во время голода 1505-1507 годов, Несауальпилли и Монтесума II открыли продовольственные склады и увеличили поставки продовольствия из страны тотонаков, которых и в этот раз голод миновал. Пользуясь неблагоприятной ситуацией миштекские города Йануитлан и Сосолан, бывшие всё ещё независимыми от мешиков попытались поставить заслон продвижению ацтеков на юг, убив торговцев, чем объявили войну Теночтитлану. В наказание Йануитлан был разрушен до основания, а граждане Сосолана покинули свой город при приближении ацтекской армии. В Теночтитлане на жертвоприношении воинов Йауитлана присутствовали “враги дома” (представители Тлашкалы, Уэшотцинко от Чолулы). В 1507 году при столкновении с Тототепеком, который помогал Сосолану и Йауитлану, погибли два видных ацтекских полководца.
В 1511 году очередной поход на юг был направлен против г. Тлашиако, жители которого захватили дань, причитавшуюся ацтекам, но, поняв, что поступили не разумно, вернули всё сами и согласились выплачивать дань и сами. В социальной сфере Монтесума II ввёл институт заложников. Он приказал, чтобы дети правителей, подконтрольных Тройственному Союзу городов, проходили обучение в школах Теночтитлана. Так же представители знати этих городов должны были каждый год, определённое количество времени в году находиться при дворе тлатоани. Из среды этой знати были отобрана королевская гвардия в количестве 600 человек, которая постоянно находилась при особе правителя.
Монтесума II много строил храмов, дворцов, при нём был построен ещё один акведук в Чапультепеке. Он уделял большое внимание развитию земледелия и расширял торговую деятельность.
Монтесума II проводил и религиозные реформы. Пытаясь объединить многочисленные религиозные культы и верования, он приказал построить на вершине Великого Храма Уицилопочтли новое святилище – Коатеокали, “Храм всех богов”, где были собраны все идолы племенных богов покорённых ацтеками народов.
Для освящения нового Храма (принесения в жертву пленников) Монтесума II отправился в карательный поход против восставшего г. Теуантепека, населённого сапотеками. Но во время битвы защитники города, оказавшись в воде, стали превращаться в рыб и аллигаторов, что ацтеки посчитали плохим предзнаменованием. Хотя, пленные в Теночтитлан, всё же, были доставлены. В ритуале жертвоприношения принимал участие и сам тлатоани.
В 1515 году умер правитель Тескоко, Несауальпилли. На его место, под нажимом Теночтитлана, был выбран его сын Какаматцин, который приходился и племянником Монтесуме II, т.к. его сестра была матерью Какаматцина. Таким образом Теночтитлан установил свою единоличную власть (Тлакопан признал её ещё раньше) в Тройственном Союзе. Ещё один сын Несауальпилли, Иштлильшочитль, не согласился с таким решением и перебрался на север от Тескоко, в г. Отомпан, откуда грозился восстановить справедливость. Монтесума II не обращал на него внимания. Удобный случай представился Иштлильшочитлю только когда пришли конкистадоры. Стремясь получить власть в Тескоко, он примкнул к рядам предателей – союзников Кортеса.
Кортес вошел в Теночтитлан 8 ноября 1519 года. За время пребывания 250 испанцев в городе, они вызвали гнев и ненависть его жителей. Монтесума II упал в глазах своего народа, призывая его признать власть пришельцев и покориться им. В возрасте 53 лет, он был забросан камнями и, от полученных ран, скончался.
Тлакаэлель.
Родился в 1398 году и был правой рукой и соправителем при пяти ацтекских тлатоани. Хотя он никогда не был официальным правителем, но очень сильно влиял на принятие решений при всех тлатоани. Был братом Монтесумы IСтаршего и племянником Итцкоатля.
Носил титулы “сиуакоатля” и тлакочкалкатля. Учреждение титула “сиуакоатль” было связано с упорной борьбой за власть во времена тлатоани Итцкоатля. Эта должность получила своё наименование от богини Сиуакоатль (“женщина-змея”, покровительница г. Колуакана, откуда родом был первый правитель, Акамапичтли), жрецом которой и был Тлакаэлель. В дальнейшем эта должность вместе с титулом передавалась по прямой и последовательно её занимали потомки Тлакаэлеля: Тлилпотонки, Тлакаэлель II и Тлакотцин. Последний, в 1528 году, был назначен испанцами правителем ацтеков, но это уже было сделано вне традиций.
Тлакаэлель сохранял за собой власть в течение 68 лет, которую получил, как один из лидеров в войне с тепанеками Аскапотсалько. Его действия в этот период были, действительно, геройскими и обросли легендами. Считается крёстным отцом “цветочных войн”.
Вместе с Итцкоатлем Тлакаэлель укрепил культ племенного бога войны ацтеков Уицилопочтли. Тлакаэлеля обвиняют в отравлении тлатоани Тисока и убийстве Чимальпопоки.
Некоторые исследователи сходятся во мнении, что за именем Тлакаэлеля скрываются два исторических персонажа, бывших последовательно, правыми руками правителей мешиков, т.к. событий, дел и нововведений, приписываемых одному человеку слишком уж много для одной человеческой жизни. У ацтеков даже существовало понятие “дух Тлакаэлеля”, который считался движущей силой во всех начинаниях народа.
Умер Тлакаэлель при тлатоани Ауитсотле, в конце 90-х годов XV-го века и был похоронен по обычаю того времени – тело сожжено, а пепел похоронен рядом с останками предыдущих правителей. По другой версии его тело было мумифицировано, наряжено в пышные воинские одежды, усажено в спецносилки и использовалось в качестве реликвии, которая могла помогать в военных предприятиях.
Тлакаэлель носил много титулов, но не один из них не сравниться с его значением в истории мешиков, как вершителя судеб своего народа. Хотя некоторые считают его величайшим шизофреником.
Несауальпилли (1472 – 1515) (“Воздерживающийся Знатный”).
Родился 1 января 1465 года. Был достойным продолжателем дела своего отца, Несауалькойотля.
После объявления его наследником, его братья, главы высших советов, подстрекаемые одной из фавориток покойного отца, которая приходилась матерью Екууэуэ и Шочикетцаля, не согласились с волей отца. Борьба за власть в Тескоко была не простой, был убит его брат Тетсаупитцинтль. И только поддержка его ещё одним из братьев, главы Военного Совета, Акапипиотцина и правителя Теночтитлана, Ашайакатля, сохранила его законные права на трон Тескоко.
В 1481-1486 годах Несауальпилли предпринял военные походы в Веракрус и в г.Орисаба, на побережье Мексиканского залива. Совместно с остальными участниками Тройственного Союза, Тескоко участвовал в походе в Оахаку в 1486 году, а так же на юго-западные рубежи – к границе с тарасками.
Между 1491 и 1495 годами Несауальпилли, при поддержке правителя Теночтитлана, Ауитсотля, расширил границы Союза от Сакатулы на севере до современного Акапулько на юге, присоединив к его владениям 300-километровую полосу побережья Тихого океана. В результате этого завоевания в Тройственный Союз стало поставляться до 800 тюков хлопка ежегодно в качестве дани. Территория отсталых племён йопи – Йопитцинко, находившаяся дальше к югу, осталась не завоеванной, т.к. не представляла интереса для мешиков ни в экономическом, ни в политическом плане и лежала к югу от торговых путей ацтекских торговцев. Одна из дочерей Несауальпилли была замужем за Макуилмалинальтцином, братом Монтесумы II. Последний понимал, что после его смерти дорога к власти в Теночтитлане будет открытой для его брата, ставленника Тескоко. Макуилмалинальтцин и вместе с ним 2.800 воинов Тройственного Союза погибли в битве при Атлишко с “врагами дома” – Тлашкалой, Уэшотцинко и Чолулой. Ходили слухи, что это было секретным сговором между ними и Монтесумой II. Через несколько месяцев после этого, тесть Монтесумы II и его фаворит, правитель г. Аскапотсалько, Тесосомок, был обвинён в прелюбодеянии, за совершение которого полагалась смерть. Судьи Теночтитлана вынесли вердикт, по которому его выгнали из города и разрушили его дом, но граждане Аскапотсалько отрезали ему кончик носа в знак позора, Несауальпилли этого показалось мало, и его воины схватили Тесосомока, задушили, а тело сожгли. Это была месть Монтесуме II, который был взбешён, но поделать ничего не мог – закон есть закон.
Несауальпилли умер в 1515 году в возрасте 59 лет, оставив в печали 144 своих детей, 2000 жён и наложниц, а так же всех жителей Тескоко. Вместе с ним были похоронены 300 рабов.
Он считался большим колдуном и магом, предсказавшим крах Мексики. Он больше известен своими мирными делами в обустройстве подконтрольных ему территорий, хотя и совершал военные походы и слыл храбрым человеком. Он пережил трёх правителей Теночтитлана, которые часто с ним советовались по разным вопросам. Но именно на его время приходится ослабление роли Тескоко в Тройственном Альянсе.
Его изображение было высечено на скале в Чапультепеке, рядом с ликами других тлатоани Тройственного Союза.
Завоевание ацтеков испанцами
Эрнандо Кортес, сын обедневшего испанского дворянина из Эстрамадуры был большим беспредельщиком и однажды так надоел местным властям, что ему пришлось бежать из Испании. Кортес отправился в морское путешествие и высадился на острове Санто-Доминго. В 1511 году он вместе с Веласкесом захватил Кубу, а затем стал пиратствовать, уничтожая маленькие поселения индейцев и грабя испанские корабли. В 1518 году пошли слухи, что севернее Юкатана, в глубине материка, есть могущественная, многолюдная и богатая золотом страна ацтеков.
Добравшись до ацтекских границ, Кортес через местных индейцев попросил у Монтесумы встречи. Семь дней ждали конкистадоры ответа, а в это время во дворце Монтесумы шли непрерывные совещания: столицу охватило чувство страха и неуверенности. А виной всему был бог ацтеков Кецалькоатль, которого ацтеки представляли белым человеком с волнистой бородой. Легенда утверждала, что бог прибыл из «страны, где восходит солнце» на крылатом корабле (сами ацтеки парусов не знали) и сошел на землю как раз в том месте, где разбил лагерь Кортес. Белый бог научил индейцев ремеслам и добрым обычаям, дал им мудрые законы и религию, а также основал страну, где выращивали хлопок различных цветов, а кукуруза давала початки больше человеческого роста. Исполнив свою миссию, Белый бог возвратился туда, откуда прибыл. Но еще Белый бог предсказал появление белых завоевателей из-за моря, которые покорят все индейские племена и низвергнут богов, заменив их иноземным богом.
Испанцы двигались дальше, постоянно воюя с местными индейцами и пересекая высоченные горные хребты, их дорога лежала через перевалы горного хребта, окружающего долину Мексики. Поднявшись на очередной перевал, испанцы не поверили собственным глазам: “Вот она – земля обетованная!”. В кристально чистом воздухе, пронизанном яркими лучами солнца, виднелась, как на ладони, цветная мозаика небольших полей, садов, лесов и ярко-голубых озер. Посередине самого большого озера, словно на полированной глади хрустального зеркала в тени бесчисленных пирамид лежала белоснежная столица ацтеков – Теночтитлан – “Венеция Запада”, как сразу же назвали ее конкистадоры.
8 ноября 1519 года армия испанцев и их союзников направилась к городу. Озеро Тескоко перерезала ровная, как стрела, плотина, построенная из камней и песка. С обеих ее сторон плыли бесчисленные пироги, нагруженные всевозможными товарами. В конце плотины, окруженный сановниками в парадных одеяниях, их ожидал, сидя в золоченом паланкине, сам Монтесума. Это был мужчина около 40 лет. Высокого роста, с лицом хищной птицы. На его голове развевался огромный головной убор из пурпурно-зеленых перьев, усыпанных жемчугом и бирюзой. Плащ Монтесумы представлял собой настоящее чудо ремесленного искусства: тысячи перьев всех цветов радуги сливались в ослепительно богатый орнамент. Весь царский наряд блистал золотом и драгоценными камнями. Даже подошвы его башмаков были сделаны из чистого золота. Монтесума подарил Кортесу нитку шлифованного хрусталя, который ценился у ацтеков дороже золота. Потом он повел испанцев в город. Толпы индейцев смотрели на иноземцев с любопытством и беспокойством.
На другой день Кортес со своими офицерами посетил дворцы Монтесумы и огромную пирамиду, которые находились на центральной площади города. На вершину пирамиды вели 340 ступеней, и с головокружительной высоты Монтесума показал Кортесу все великолепие и мощь Теночтитлана, состоявшего из отдельных, но тесно связанных между собой городов. В Тескоко насчитывалось 300 тысяч жителей (в Лондоне тогда 200 тысяч), а население всего Теночтитлана достигало 3 млн. жителей. Вот как выглядел город с высоты птичьего полета: Теночтитлан лежал в центре озера на овальном острове, соединенном с материком тремя плотинами, пересекаемыми каналами, с переброшенными через них разводными мостами. Кроме того. через озеро к городу тянулся большой акведук с терракотовыми трубами, по которым текла вода с соседних гор, так как озеро было соленым. Испанцы с беспокойством заметили, что в случае вооруженного конфликта из города будет трудно вырваться. Перед храмом торчал огромный монолит из красной яшмы, на котором в жертву богам закалывали людей. Внутри храмовой башни испанцы увидели бога войны, вечно алчущего крови. Это был уродливый и огромный идол Уицилопочтль. “Это изваяние, – пишет один из офицеров Кортеса Берноль Диос, было целиком покрыто золотом и драгоценностями. В правой руке чудовище держало лук, а в левой пучок стрел. На шее огромного идола весело ожерелье из человеческих черепов, инкрустированных сапфирами”. Жуткое впечатление производила чаща, стоявшая перед статуей, на которой все еще дымились три человеческих сердца. А у подножия пирамиды испанцы увидели деревянное сооружения из гигантских лестниц, где насчитали 136 тысяч человеческих черепов, аккуратно нанизанных на перекладины. Через неделю Кортес стал вынашивать планы захвата империи Монтесумы. Зная по опыту, что индейцы перестают сопротивляться. если их вождя убивают или берут в плен, он решает захватить Монтесуму и от его имени взять власть в свои руки. Кортес во главе нескольких испанцев ворвался во дворец и там захватил короля ацтеков. Он сам лично заковал Монтесуму в кандалы. Но даже испытав такой позор, властелин индейцев не призвал народ к борьбе. Страх перед пришельцами лишил его не только разума, но и чувства собственного достоинства. Народ уже ему не верил . Монтесума выдал Кортесу всю ацтекскую сокровищницу, но его покорность привела только к тому, что конкистадоры совершенно распоясались. Невозможно подробно рассказать о событиях, произошедших в стране ацтеков . Монтесума был смертельно ранен кем-то из индейцев, метнувших в него камнем, он умер в одиночестве и отчаянии. Испанцы выдали тело Монтесумы ацтекам, и до сих пор неизвестно, где он погребен. В течение нескольких месяцев Кортес пытался сломить яростное сопротивление ацтеков. Морем крови, огня и измен, – ведь даже Тескоко, лежащий рядом с Теночтитланом, стал союзником Кортеса. сопровождалась осада ацтекской столицы. В городе испанцам пришлось брать приступом каждый дом и каждую пирамиду. Блокада длилась три месяца. Потери ацтеков, по разным источникам, исчислялись от 120 до 240 тысяч убитыми. Среди союзников конкистадоров – тласкаланцев погибло 30 тысяч. Испанцам же победа досталась ценой незначительных потерь. Итак, вся тяжесть войны легла на плечи индейских племен, хотя выгоды от нее имели только белые пришельцы из-за моря. Сразу же после одержанной победы испанцы стали систематически разрушать столицу. Обломками дворцов и храмов засыпали каналы, пирамиды сравняли с землей и на месте Теночтитлана построили свой город, назвав его Мехико. Там, где на пирамиде возвышался храм бога войны, ныне стоит кафедральный собор, а на руинах дворца Монтесумы высится бывшая резиденция испанского губернатора. Не прошло и пяти лет, а столица ацтеков – богатейшая сокровищница скульптуры и архитектуры – оказалась настолько основательно погребенной под фундаментами испанских домов, что от нее не осталось и следа. Индейская метрополия перестала существовать, однако народ ее не погиб. Живописные толпы индейцев: ремесленников и лавочников, ткачей и гончаров, ювелиров и огородников снова заполнили улицы и рынки испанского города. Испанские дворцы и виллы были лишь островками среди широкого и полноводного индейского моря. Элементы чисто индейские и привнесенные испанцами послужили основой новой мексиканской культуры с ее своеобразным, глубоко национальным обликом.
Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания. Остатки древних сооружений не привлекали внимания, пока в 1790 при земляных работах не были обнаружены т.н. Камень Солнца и 17-тонное изваяние богини Коатликуэ. Археологический интерес к ацтекской культуре возник после того, как в 1900 был открыт угол главного храма, но широкомасштабные археологические раскопки храма были предприняты только в 1978–1982. Тогда археологам удалось обнажить семь отдельных сегментов храма и извлечь из сотни захоронений более 7000 предметов ацтекского искусства и обихода. Более поздние археологические раскопки выявили под мексиканской столицей еще ряд больших и малых древних сооружений.
Литература
1. Косидовский З. Когда солнце было богом. М.: Наука, 1991.
2. Http://www.mesoamerica.ru
3. Токарев С. А. Религии в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986.
4. Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1990.