ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие переводчика
Вступление
I. О строении человека
II. О сравнительной продолжительности начал, образующих человека
III. Об анализе вещей
IV. О процессе мирового проявления
V. Процесс мирового проявления(продолжение)
VI. О перевоплощении
VII. Карма
IX. Путь к совершенствованию
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
Лекции брамана Чаттерджи, переведенные в предлагаемой книге на
русский язык, были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 г. Лектор делает в
них попытку изложить сокровенный смысл учения Браманизма, древнейшей из
религий человечества, которая исповедуется и в настоящее время
большинством Индусов. Происхождение Браманизма затеряно в глубине
веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение,
воспринятое Святыми (Rishis) древней Индии. Духовные истины Браманизма
заключены в священных книгах “Веды” и “Упанишады”, а внешний культ
изложен в “Пуранах”.
Отличительная черта этой древней религии – с одной стороны – самая
строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обязательная для
всех последователей Браманизма, а с другой стороны – широкая свобода
мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и
глубокой мудрости, сокрытой в священных книгах. Отсюда – устойчивая и
строгая определенность политических, общественных и семейных форм
древней Индии, и рядом – как результат полной свободы религиозной мысли-
шесть религиозно-философских школ Браманизма, которые излагают в
философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с
различных точек зрения.
Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот
факт, что самая древняя из религий человечества наиболее соприкасается с
современными учениями Запада о законe эволюции. Но – тогда как
европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость
стремилась познать развитие скрытой в формах жизни.
В основе всех древних учений лежит идея Единства всей Вселенной;
учения эти признавали одни и теже законы для всех миров, видимых и
невидимых, и, рассматривая землю в связи со всей вселенной, видели в ней
как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни.
Результатом такого воззрения на вселенную явилось пантеистическое учение
о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из
растения в животное, из животного в человека, из человека в ангела и
т.д. до самых высоких иерархий духовных.
Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость
стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что
видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая
доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и
что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому,
что мы довольствуемся такими грубыми орудиями как наши физические
чувства. (Древне-индусская психологическая наука Йога утверждает, что,
по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы
сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми,
потусторонними мирами.)Исходя из этого, человеческое сознание на земле
рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.
Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее
проявлений, древние учения утверждают, что видимые миры подлежат
периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и
новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к
человеку, эта же идея периодичности облекалась в учение о перевоплощении
человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается
на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения
с объективным миром, иначе – путем разнообразного опыта и страдания не
разовьет до полноты скрытые в нем зачатки божественных свойств.
Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго
религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а,
дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее
всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не
ограничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невидимые
причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть
истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней,
определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю
жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной.
Во главе народа стояли мудрецы, “Посвященные”; учения их
передавались преемственно от одного “Посвященного” другому и велись в
течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать
смысл и цель мировой жизни. Мудрость “Посвященных”, недоступная
пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того,
чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней
требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты.
Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному
пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого
ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.
_0
– 4 –
На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее
кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в
основе своей имевшими эзотерическое учение о постепенной эволюции
человеческой души. Низшая каста Shudra должна была развивать в человеке
долг послушания и земного служения; следующая каста Vaishaya, в которой
дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг
праведного употребления земных благ; в третьей касте, Kshatriya,
человек научался cамоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя
долга; четвертая каста Браманов развивала в человеке равнодушие ко
всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к
единению с Первоисточником жизни.
Внешний культ Браманизма обнимал собой все подробности семейной и
личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной
эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу,
поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного
развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, имели
целью направлять неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении,
не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей его
средой, видимой и невидимой.
В древности Браманизм представлял собой действительно школу
народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании
человеческой души, отвечая одинаково потребностям как самого темного
человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к
Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; учения эти обнимали
всех в полноте одной и той же религии. Так высоко отвлеченная идея о
трех аспектах проявившейся божественной Сути (Sat-Сhit-Ananda)
сокровенной философии народу давалась в конкретной форме Индусской
Тримурти: Брама-Вишну-Шива; учение о потусторонней духовной эволюции –
под видом иерархии богов (Devas); эзотерическая идея о жертве Единого,
который, ограничивая свою единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и
преходящими формами (Maya) для того, чтобы дать жизнь множеству, идея
эта, отразившаяся на индусском воззрении что все мировые явления
основываются на взаимной жертве, выражалась во внешнем культе в ритуале
жертвоприношений.
С упадком Браманизма настало постепенное вымирание древней
цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. Но судя
по индусским священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам
древней литературы, жизнь Индии в глубокой древности представляла собой
стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не
стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью
освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту
равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и
привести ее в гармонию со скрытыми законами мировой деятельности.
Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились
интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рациональную
форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ
Браманизма: Nyaya, Vaishershika, Sankhya Kapila, Sankhya Patanjall,
Purva Mimamsa и Uttara Mimamsa или Vedanta. Последняя делится на три
подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaitata и Advaitata. Браман Чаттерджи (он
и в настоящее время состоит преподователем в одной из высших индусских
колледжей) излагает, конечно только в самых общих чертах философскую
систему последней. Advaita принимает космогонию Sankhya, признающую
дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и
низменный, и вечная материя (Prakriti), способная к дифференциации, как
проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину
проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности
последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как
источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и
человеком, Vishishtadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их
двойственность, признает конечное единство. Advaita настаивает на
основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Аvidya)
единственным препятствием, как бы временной стеной, разделяющей человека
от Бога, а источником этого неведения – эгоизм, временно отъединяющий
индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся
луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничтожению.
Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены
одну за другой, человеческая душа будет все более приближаться к своему
источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном
преклонении перед этим Светом, словно ослепленный им, исповедующие
Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под
всеми меняющимися преходящими формами (Maya). В этом “Одно” они
признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной
любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому,
что в основе их – Одно; “не ради жены дорога мне жена, но ради Единого
Я дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого Я
супруг мне дорог… не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я
Боги мне дороги”. (Brihadaranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном
_0
– 5 –
искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят
только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни,
закон которой – Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака
неведенья, все более cветлея и очищаясь влечением к Единому Я,
человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего
истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно.
Из этого видно, в какой степени учение Advaita проникнуто высоким
идеализмом; учение это оставалось всегда эзотерическим и Мудрец, Shri
Shankaracharya, стоявший во главе этой школы, ставил непременным
условием для изучения Advaita развитие известных умственных и
нравственных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти
качества, учения Advaita не передавались никогда.
Все шесть философских школ Браманизма сходятся в одном и том же
выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей,
налагаемых на человека рождениями и смертями, и все признают, что
единственное средство для разбития этих цепей – разрушение неведенья
(Avidya) и овладение божественной мудростью (Vidya).
Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с
учениями Браманизма, существует наука йога (единение с мировым Я),
дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая
эволюцию скрытых в проявленной вселенной сил – Волей Единого, йоги
считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой
душе божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это
происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного
представления о времени. Наука Йога дает методы для ускорения
естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по
которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега
несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.
Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении
эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и
самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Методы
йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь
сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют
личного руководства и передаются устно учителем (Гуру) своему ученику
(Чела).
——————–
В талантливой передаче брамана Чаттерджи чуждых западу индуисских
учений ясно выступает знакомство автора с западноевропейской наукой;
это знакомство помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения
мировоззрение Браманизма в форму наиболее доступную для западного ума.
За последнее двадцатилетие религиозные учения древнего Востока вызывают
к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии.
Одной из главных задач нового духовного движения на западе, которое
носит название теософического, является изучение древних религий
Востока. Движение это вызвало к жизни богатую содержанием литературу;
в Мадрасской библиотеке теософического Общества собрано более 3000
драгоценных древнеиндусских манускриптов и более 10000 печатных
произведений, содержащих исследования религий древней Индии. Ежегодно
выходят новые книги на всех европейских языках, а также на местных
индусских наречиях, посвященные тем же вопросам и, кроме того, издаются
не менее 30 периодических журналов в различных странах Европы, Азии и
Америки, занятые исключительно исследованиями религий и культур древнего
Востока. (Сведения эти взяты из ежегодного отчета Теософического
Общества, напечатанного в “Theosophical Review” за март 1903 года стр.
85.)
Несомненно, что такое редкое явление как публичные лекции ученого
Брамана, передающего европейской аудитории сокровенные учения своей
религии, вызваны этим живым и серьезным интересом запада к глубокой
философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего
времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга
представит серьезный интерес.
Е. П.
_0
– 6 –
_E
ВСТУПЛЕНИЕ__F
Цель наших собраний, которые мы открываем настоящей беседой,
направлена к тому, чтобы дать серьезно интересующимся индусской
эзотерической философией хотя бы некоторые понятия о ее главных чертах.
Мы постараемся, в течение этих бесед, передать возможно короче, как
понимает индусская философия природу человека и его место в мироздании,
как она понимает вселенную и цели и законы ее проявления.
Начнем прежде всего с анализа нашей собственной природы. Мы увидим
вскоре, что во всей вселенной, вне нас самих, мы знаем только одно
движение. “Вещь в себе”, как сказал бы Кант, мы не можем постигнуть с
помощью наших органов чувств. Когда мы начинаем исследовать окружающие
нас объекты, мы увидим, что они не имеют, как таковые, абсолютной
реальности. Все, что мы видим, имеет не более как относительное
значение, меняющееся сообразно условиям нашего восприятия. Сущность же
вещей остается для нас неизвестной.
Чтобы познать эту сущность, человек должен познать самого себя.
Это предвидели великие учителя всех стран и народов. Вы конечно знаете
древнее изречение Сократа: “Познай самого себя”. Этим изречением
предлагается начинать истинное познание с глубокого изучения нашей
собственной природы. В этом же смысле ваш великий учитель Христос
завещал своим ученикам искать царства Божия внутри себя.
Только углубляясь в самих себя, мы можем найти истину. Мы увидим,
что в человеке заключается не только соотношение и сходство со всем, что
есть во вселенной, но что в нем же находится и космическая сила во всей
своей целостности, ибо она не разделима: Первопричина проявляется
всегда как Всеединство. Вот почему даже в песчинке вы найдете всю
целость космической энергии, хотя в форме темной и глубого скрытой.
Но так как песчинка находится вне нашего существа, то мы не можем
понять природу, изучая песчинку. Мы можем изучить основательно только
одно: себя самих. Познав же себя, мы познаем и природу Космической
Силы.
Вот почему я начну с анализа человеческой природы. Я постараюсь
ввести вас, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается
в сердце каждого из нас. Потом, когда мы поймем природу человека и его
способ существования в различных сферах вселенной, мы постараемся
схватить самый принцип вселенной, анализируя объекты нашего восприятия,
затем, мы постараемся понять, каким образом все является существующим,
или, говоря языком теологическим, как создан мир. При этом, оставив
аллегорические приемы, обычные для теологов, мы постараемся идти,
насколько возможно, научным путем.
Затем, мы начнем изучать потенциальные способности человеческого
духа. Мы постараемся узнать, каким образом человек может еще на земле
проверить существование трансцендентных реальностей, и как, даже в этом
мире, он может достигнуть божественного совершенства.
Таковы вопросы, которые мы будем изучать один за другим, начиная с
анализа человеческой природы.
_0
– 7 –
_EI. О СТРОЕНИИ ЧЕЛОВЕКА_F
Никто не станет отрицать различия между телом человека и его умом.
Я не хочу этим сказать, что необходимо рассматривать ум, как нечто
отличное от тела по существу. Материалист этого различия не признает,
но даже и материалист должен отдать себе отчет в том факте, что в
области мысли действуют специальные виды энергии, отличные от того вида,
который признается энергией физической.
Итак, в человеческом организме различаются тело и мысль, или,
выражаясь более употребительным словом, тело и душа.
Мы замечаем, что тело подвержено постоянным изменениям: в течение
семи лет, приблизительно, оно возобновляется вполне до последней
частицы. А между тем, не сохраняет ли оно свою тождественность. Под
изменяющимся покровом тела есть, следовательно, нечто относительно
неизменное, остается свидетель всех произошедших перемен.
Если бы это было не так, мы не знали бы об изменениях нашего тела.
Если бы наш ум возобновлялся как и тело, и притом с той же быстротой, он
не мог бы сознавать этих перемен. Чтобы проследить движение,
наблюдатель должен оставаться в покое, или по крайней мере, двигаться с
меньшей быстротой. Этот закон относительности управляет всем, что мы
знаем: все понимается с помощью контрастов. Один уже тот факт, что мы
сознаем перемены нашего тела, заставляет признать, что помимо тела есть
некто, кто заносит в списки все эти изменения.
Но кроме этих физических изменений, есть еще и другие, более
тонкие, которые происходят безостановочно, и о которых мы обыкновенно
вовсе не думаем. Так, восприятие внешнего объекта происходит вследствие
непрерывного ряда быстрых изменений, иначе вибраций, действующих на
существо воспринимающего. Эти изменения систематически связываются
между собой тем, что мы называем нашим сознанием. Без этой
непрерывности познавательной способности восприятие было бы невозможно.
Все воспринятые факты связаны между собой и сохраняются памятью. Где же
находится эта память? Можем ли мы признать ее в границах одного
физического мозга? Если да, то отчего происходит, что давно забытые
вещи вспоминаются так отчетливо? Отчего в гипнотическом состоянии
всплывают на поверхность факты, забытые с самого детства? Известны
случаи, когда человек вспоминает язык, который он слышал только один раз
в молодости. Все эти наблюдения указывают на то, что по ту сторону
физического тела есть некто, запоминающий наши физические наблюдения;
этому элементу, заносящему в памятные списки все нами воспринимаемое, мы
дадим временно название “ментального”*, употребив это выражение в самом
широком смысле.
————————————————————————
* Сохраняю это иностранное слово потому, что смысл его не имеет
подобного русского выражения, оно объединяет собою как рассудок,
интеллект, так и чистый разум, интуицию. В индусской философии оба эти
элемента высшего сознания строго различаются, но оба, и “Манас высший”
(бессмертный) и “Манас низший” (преходящий), действуют на “ментальном
плане” вселенной. “Ментальный план” – область или мысли, и интуиции,
оттого – невозможность перевести это понятие одним словом “умственный”,
или словом “духовный”. Прим. перев.
————————————————————————
Утверждая это, я не намереваюсь основываться на одних рассуждениях:
чтобы иметь абсолютное доказательство явления, нужно его знать самому.
Чтобы знать, что вы существуете независимо от вашего физического тела,
необходимо уметь отделяться от него. Иными словами, нужно проверить эти
трансцендентные факты так же, как физик проверяет физические феномены,
когда хочет установить закон, ими управляющий. Так как позднее я имею
намерение дать вам несколько указаний по этому поводу, я привожу эти
короткие доводы в самом начале только для того, чтобы вы не считали моих
утверждений фантазией; наоборот, имеются основательные доказательства,
подтверждающие теории, которые я буду развивать перед вами.
Итак, мы прежде всего будем отличать физическое тело от
ментального; различие между ними не по существу, но оно тем не менее
очевидно, по крайней мере настолько же, насколько очевидна разница между
твердым и жидким состоянием материи.
Если мы остановимся на минуту и начнем исследовать свойства
“ментального” в человеке, мы найдем, что оно также подвергается
изменениям, а не остается “неподвижным”. Эмоции приходят и уходят,
состояния души, волнующиеся и изменчивые, заменяются одни другими; из
года в год умственная жизнь развивается или затемняется; интуитивные
способности изменяются, и даже совесть становится более определенной по
мере развития человека.
_0
– 8 –
Таким образом, все ментальные элементы изменяются; и так как эти
изменения нами замечаются, необходимо допустить, что за ними есть нечто
более прочное. И это “нечто” действительно существует; это – элемент
духовный, характерными признаками которого являются: способность
самопожертвований, любовь, самоотречение и все высшие сферы души,
которые отличают человека существенно от животного. Именно эти чувства
дают нам ощущения величайшего блаженства, и человек нередко признает
именно этот фактор своей душевной жизни за свою истинную суть, за свое
“я”. Этот фактор отличается от “ментального”, подверженного постоянным
изменениям, в такой же степени, как газ отличается от твердого или
жидкого вещества.
Если мы начнем анализировать духовную природу человека, то мы
найдем, что и она в свою очередь изменяется. Духовность может расти;
кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти
свойства до высокой степени. Ощущение блаженства может посетить и
покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать,
следовательно, духовная природа не есть еще истинное Я (Эго) человека.
Позади нашей духовной природы есть некто, познающий изменения даже в
высшей сфере нашего существа. Этот “некто” и есть Я (Эго) человека,
единственный свидетель, который заносит в списки все изменения состояния
духа, тела и мысли.
Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, Эго,
свидетель всего, что изменяется, таковы четыре фактора, которые мы
отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы.
Эго есть единый субъект, относительно которого все остальные
элементы человеческого существа не более как объекты.
Глядя внутрь себя, вы более или менее ясно почувствуете
деятельность этих различных факторов.
Искренний ученик, одаренный необходимой для того готовностью,
может, путем терпеливо сосредоточенного внимания и воли, достигнуть
возможности проверить все сказанное на деле.
Он будет в состоянии отделить одно от другого эти различные факторы
и, сознавая свою истинную суть, постепенно вводить свое сознание в
область наиболее возвышенных начал, из которых состоит его существо.
Мимоходом упомяну, что этот процесс постепенного отделения своего
высшего Я вызывает то состояние, которое носит название “экстаза”.
Возможно покинуть на время свое тело, чтобы собрать опыт и веденье в
сверхчувственных областях Природы.
Только тот, кто способен достигнуть такого состояния, может
проверить собственным опытом реальность сказанного мной. К сожалению,
такая проверка доступна только очень немногим, потому что мало людей,
обладающих необходимыми для этого способностями, еще менее таких, у
которых достанет терпения, чтобы развить эти способности до конца.
Ничто не звучит так странно для восточного философа, как мысль, что
у человека совсем нет бессмертной души.
И кто говорит это? Адвокат признается охотно в своей
несостоятельности в вопросах медицины; он не посвящал этой науке ни
времени, ни сил, и скромность в этом вопросе становится для него
обязательной. Но, как это ни странно, никто не удивляется, когда слышит
отрицание а приори бессмертной души со стороны людей, которые не
посвятили изучению психологических вопросов и тысячной доли времени и
энергии, отдаваемой ими на вершение своих дел!
Прежде чем отрицать бессмертную душу, следовало бы посвятить
исканию ее хотя бы десятую часть той энергии, которая растрачивается
повсюду.
Теперь мы можем подвинуть наше расследование несколько дальше.
Материя нашего тела иная, чем материя неподвижных тел, поэтому ее
называют органической, хотя можно с уверенностью предвидеть то время,
когда химия признает в каждой материи организацию, в различных только
степенях. В теле нашем, так называемая неорганическая материя состоит
под влиянием и управлением фактора, который мы называем “жизненным
началом”, и который материю эту превращает в организм.
_0
– 9 –
Таким образом, в нашем физическом теле обозначились два начала:
грубая материя и жизненная сила. Эту жизненную силу мы назовем началом
эфирным. Исследуя физические тела, мы находим в них вещество более
тонкое, чем газ, это вещество – эфир. В материи неорганический эфир
недостаточно выразился для того, чтобы жизненные силы, для которых он
служит основой, проявили свою деятельность. Эфир есть и в
неорганической материи, им проникнута всякая материя, твердая, жидкая и
газообразная, но жизненное начало находится там в состоянии еще скрытом.
Но, как только жизненное начало освобождается от преобладания
низких элементов материи, оно их тотчас же группирует и организует:
тогда настает время для проявления царства растительного.
Именно это “жизненное начало” и есть организующий фактор нашего
физического тела. Определенная эфирная материя, служащая ему основой
или проводником, будет носить в наших беседах название “эфирного тела”.*
(* В современной литературе, занимающейся этими вопросами, различные
начала человека носят название или “проводник”, или “тело”: эфирное,
астральное или ментальное тело. На Востоке они имеют два названия:
“Koshas” (ножны), когда эти начала рассматриваются по их отношению к
физическому миру, и “Sharira” (тело), когда они рассматриваются в
самостоятельной деятельности в видимом и невидимом мире. Прим. перев.)
Серьезное изучение законов магнетизма проливает яркий свет на тесное
отношение между эфирной материей и жизненным началом. Когда наука
подвинется вперед, она узнает, что магнетизм ничто иное, как проявление
жизненного начала, которое действительно передается от одного существа
другому.
Оба фактора, образующие наше тело, названы по санскритски: “Sthula
Bhuta” – грубое тело, и “Prana” – жизненное начало. Заметьте, что оба
они хотя и разделимы, но составляют физическое, а не сверхфизическое
начало нашей природы, и сфера их деятельности ограничивается одним
физическим планом вселенной.
Душевная область, употребляя это слово в самом широком смысле,
может, в свою очередь, быть разделена на три вида, все три способные
отделяться один от другого.
Прежде всего мы знаем, что в каждом из нас имеются страсти, эмоции,
чувствования. Эти явления представляют собой видоизменения душевной
жизни, начиная с ощущения животного до самых сложных волнений и
чувствований развитого человека. Эту сторону нашей душевной природы
можно назвать “чувствующей”; по санскритски она называется “Kama” –
желание, материя же, служащая основой или проводником для названных
явлений (ощущения, чувства, страсти, волнения), материя, более тонкая
чем эфир, получила на Западе название “астральной” вследствие ее
свойства светиться в темноте. И действительно, в глазах ясновидящего,
способного ее различать, в этом состоит ее отличие от физической
материи.
За ним стоит другой, который не оспаривает и не рассуждает, а
только утверждает: я знаю, что это – правда, а то – неправда; не знаю
почему, но внутренне убежден, что это так. Это начало – чистый разум.
Оно-то и образует индивидуальность человека и может быть названо также
совестью. По санскритски это – высший вид “Mens”, или “высший Манас”.
Таким образом в душевной области мы различаем три элемента:
– Природу страстей и эмоций или чувствований, Кама;
– Природу рассудочную или интеллект, Манас низший;
– Начало утверждающее, бессмертную суть души* или совесть, Манас
высший.
————————————————————————
* Под этой сутью эзотерическая философия понимает неподлежащий
уничтожению результат всех переживаний данной духовной индивидуальности:
тогда как все временное, личное, относящееся к тому или другому
отдельному воплощению уничтожается со смертью материальных оболочек, все
опыты и переживания, в которых участвовала воля человека (назначение
которой – развить до полноты скрытые божественные потенции человеческого
духа), соханяются навсегда и образуют бессмертную самосознающую
индивидуальность. Прим. перев.
————————————————————————
_0
– 10 –
Этими тремя началами человеческая психика не исчерпывается. Но
наиболее высоких сторон духовной природы человека мы совсем не будем
касаться. Они, как увидим ниже, недоступны нашему пониманию.
Человеческому Эго присущи три вида, соответствующие трем аспектам
проявленной Первопричины, которые не могут быть различаемы в настоящем
состоянии человечества: только совершенный человек может знать их.
Поэтому я буду обозначать эту тройственность одним родовым именем Атма,
принимая ее за единство. Все откровенные религии, все великие учителя
человечества утверждают Троичность проявленного Бога*
————————————————————————
* Чаттерджи, обозначая Атма Троицей имеет в виду две высшие сферы
Божественной Манифестации, недоступные земному пониманию.
Для облегчения читателя приведу диаграмму, изображающую есмь сфер
или семь “планов”, на которых, по учению эзотерической философии,
протекает жизнь вселенной, и которые служат манифестации: Бога,
“Посвященного” и несовершенного человека во время его земной жизни и
после смерти. Эго человека рассматривается эзотерической философией
только начиная с третьей сферы как определенная человеческая монада,
заключающая в себе – в потенции – аттрибуты Божественной Троицы. Цель
человеческой эволюции развить эти потенции до полного совершенства.
???????????????????????????????????????????????????????????????
? Adi Манифестация ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
? Apupadaka ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
? Atma ? ? ? ? ? ? ? ?
? план Нирваны ?атоми- ? Ма ? ни ? фе ?ста ? ци ? я ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
? Buddhi ?стичес-? ? ? ? ? ? ?
? духовный план ? ? ? ? ? ? ? ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
?Мanas высший и низший ? кий ? ? ? ? ? ? ?
? ? 7 ? 6 ? 5 ? 4 ? 3 ? 2 ? 1 ?
? ментальный план ? A ? ru ? pa ? R ? u ? p ? a ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
? Kama ? ? ? ? ? ? ? ?
? астральный план ? суб- ? ? ? ? ? ? ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
? Sthula ? план ?эфир?эфир?эфир? ?жид-?твер-?
? физический план ? ? 3 ? 2 ? 1 ? ?кое ?дое ?
???????????????????????????????????????????????????????????????
Манифестация человека
Пять низших планов делятся на семь суб-планов. Физический план
состоит из шести свойств все сгущающейся материи и седьмого
атомистического суб-плана. Само название указывает на то, что по
эзотерическим учением в основе каждого плана Вселенной имеются
соответственные первичные атомы, физические, астральные и т. д.
Ментальный план разделяется на 4 суб-плана, которые носят название
“Rupa” – форма, благодаря чрезвычайной пластичности эфира этой сферы,
настолько пластичны, что мысль человека создает там немедленно
соответствующие формы, звуки и краски, три-высшая суть плана носит
название Arupa – без формы.
Прим. перев.
————————————————————————
Итак, мы нашли в человеке 7 деятельных начал:
1. Три высшие начала, рассматриваемые нами как единое, истинный
субъект в человеке, единственный свидетель всех переживаемых человеком
изменений. В современных комментариях его обозначают слоовом Атма, но в
древнейших священных индусских книгах встречается название Махатма –
великая душа. Атма означает то, что со всем соприкасается, все в себе
содержит.
2. Духовный элемент – Буддхи, – что означает Мудрость.
3. Бессмертная душа, интуиция – Манас высший. (Манас означает то,
что распространяется.)
4. Интеллект – Манас низший.
5. Чувствование – Кама, – что означает Желание.
6. Жизненное начало – Прана, – что означает Жизнедеятельность.
7. Физическая материя, твердая, жидкая и газообразная – Стхула
Бхута, – что означает Грубое Превращение.
В сущности, не важно знать эти санскритские названия. Важно
различать эти идеи внутри себя; они – факты природы.
_0
– 11 –
Как я уже упомянул, принципы вселенной соответствуют различным
началам человеческой природы. Так:
1. Элемент грубо физический в нас соответствует окружающей нас
материи, твердой, жидкой и газообразной. Наше эфирное начало
соответствует эфиру вселенной. (Жизненному принципу вселенной Jiva,
организующему материю, в человеке соответствует жизненное начало Prana.
Прим. перев.) Оба элемента образуют физический план вселенной.
2. Элемент или субстанция наших чувствований соответствует той же
субстанции во вселенной и образует план астральный.
3. Наш умственный элемент и наша душа соответствуют принципу мысли
и души вселенной и оба вместе образуют ментальный план космоса.
4. и 5. Элементы духовные человеческого Эго соответствуют
духовному плану Буддхи и плану Нирваны.
То, что мы назвали планами вселенной, равно как и факторы,
действующие в человеке, не слудует представлять себе один над другим,
но- взаимно проникающимися*.
————————————————————————
* Название “план” – чисто условное и это следует иметь в виду, так
как иначе оно может ввести в заблуждение. “Планы вселенной” следует
понимать как различные виды всемирной материи, которые служат основой
разнообразным проявлениям Единой Энергии. Следущее сравнение поможет
выяснить понятие. Электрический ток, который мы знаем не по существу, а
по его действиям, производит самые разнообразные явления, смотря по
среде, в которой он действует. Проходя через теплую проволоку, он
проявится как свет или тепло; проходя через окисленный раствор и воду
он действует как химическая сила; проходя вокруг железного прута, он
его намагничивает. Также и Единая Сила, такая же неуловимая для всех,
как электрический ток, действуя на физическом плане, производит
физические явления: свет электричества, органической жизни и т.д.;
действуя на астральном плане – явления психические: ощущения, чувства;
на ментальном плане – явления умственные, на плане Буддхи – духовные;
на плане Нирвана Она выражается состоянием чистой сущности, единения со
всем сущим. Момент эволюции, к которому принадлежим мы, не дает нам
проникнуть далее, т.е. план Нирваны – это граница, которая существует
внутри нас, а не вселенной. Но и Нирвана – говорится о людях
обыкновенных – для низшего восприятия то же, что солнце для слепого.
Вот почему люди Запада думают, что Нирвана – равносильна полному
уничтожению.
————————————————————————
Как жидкость может проникать твердое тело, газ – жидкость, так эфир
проникает всякую материю, и область его распространяется далеко за
пределы земной атмосферы. Астральное начало, в свою очередь, проникает
сквозь эфир и все, что ниже его (по качеству, тонкости, а не по
положению), и т.д. Все эти начала проникают одно другое, из чего
следует, что человек живет одновременно во всех различных сферах или
планах вселенной, которые соответствуют его различным началам.
Предыдущее перечисление показывает нам, что семь элементов, из которых
состоит человек, существуют рельным образом на пяти планах вселенной.*
————————————————————————
* См. диаграмму на стр. ??. На физическом плане – физическое
тело и Прана; на астральном – астральное тело (Kama); на ментальном –
интеллект и индив. душа (Манас низший и Манас низший); на духовном –
Буддхи (мудрость), на плане нирваны – Атма, высший предел человека,
идентичный с духом Божим. На теологическом языке ментальному плану
соответствует – Небо, астральному – чистилище, низшая часть астрального
плана – аду.
Прим. перев.
————————————————————————
Некоторые философы дали человеку название “микрокосмоса” или
вселенной в малом виде. Это название вполне соответствует истине, так
как человек содержит в себе физическую материю минерального царства,
жизненную силу растительного, способность чувствовать и желать
животного, простой интеллект, соответствующий высшим животным, в данное
время вымершим (звено, отсутствующее в настоящее время между царством
животным и человеком), и душу, которая одна образует настоящего человека
и всегда находится на ментальном плане. Кроме того, духовный элемент в
человеке соответствует области Ангелов, природы, “Посвященных” и,
наконец, Ego, Единое соответствует началу совершенного во вселенной,
Богу.
Таким образом человек представляет собою синтез вселенной.
_0
– 12 –
Вот почему изучение человека открывает путь к изучению космоса.
Когда мы узнаем природу человека в его различных видах и различных фазах
существования, мы узнаем также сферы вселенной, которым соответствуют
все эти виды человеческой природы.
Когда мы подойдем к наивысшим началам человеческой природы и
откроем оба высших вида Ego, мы узнаем о существовании двух новых планов
вселенной (cм. диаграмму на стр. ??. Речь идет о планах Adi и
Anupadaka), на которые достаточно пока только указать, так как эти
высоты недоступны современному состоянию человеческой мысли.
Тогда мы узнаем, что вселенная действительно делится на семь сфер.
Божественные сущности, которые стоят во главе этих семи сфер, суть те
семь Ангелов, окружающие престол Божий, о которых говорит Апокалипсис.*
————————————————————————
* Во всех откровенных религиях упоминается под различными
названиями семь Высших сущностей. Индусская религия признает их также
воглаве каждой из семи сфер. Две Высших сущности на двух непроявленных
“планах” (Adi и Anupadaka) не называются, они скрыты. Третья Сущность
во главе третьего плана (Atma) носит название Judru, на этом плане
элементом является Ак эфир; эфир, признаваемый наукой, его физический
представитель. Четвертое Vugu – во главе плана Буддхи (элемент –
воздух). Патая Агни – во главе ментального плана (элемент – огонь).
Шестая Var – во главе астрального плана (элемент – вода). Седьмая
Kshiti (одно из названия) – во главе физического плана (элемент –
земля).
Прим. перев.
————————————————————————
_0
– 13 –
II
_EО СРАВНИТЕЛЬНОЙ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ НАЧАЛ, ОБРАЗУЮЩИХ ЧЕЛОВЕКА_F
Мы видели, что семь начал человеческой природы существуют на пяти
планах вселенной. Седмичный состав человека восполняется двумя высшими
факторами, соответствующими двум высшим планам космоса, но для
современного человека они также недоступны, как и эти последние. Я
упоминая о них только для того, чтобы засвидетельствовать, что индусская
теология считается с ними (их санскритские названия Avyakkta и Purusha).
Они проявляются через “Atma”, которая представляет собой по существу
Tроицу, недоступную для анализа. Это три-единство составляет для нас по
истине “тайну”.
Я должен теперь сказать вам несколько слов о деятельности и
видоизменении образующих человека начал во времени и пространстве.
Начиная наше наблюдение сверху, мы найдем, что Совершенное (Атма)
под тремя своими ипостасями есть единственное начало в нас, которое
вечно. Элемент духовный не вечен; хотя и несравненно продолжительнее
всех последующих. Спускаясь вниз, со ступени на ступень, до физического
тела, мы встречаемся с началами все менее прочными, жизнь которых
становится все короче и короче.
Мы яснее поймем это, вдумываясь в способ передачи колебаний
(вибраций) вообще. Даже в чисто физическом мире мы находим, что
колебания самые тонкие, в то же время и самые длительные, устойчивые и
что сфера их действия становится все шире по мере их утончения. Эта
аналогия указывает каким образом человеческие начала, которые
представляют из себя также различные виды движения, следуют тому же
закону. (Индусская философия учит, что вся мировая жизнь есть движение.
Вселенная являет два вида: абсолютный – Силу и относительный –
движение. Прим. перев.) Высшие начала, которые ускользают от
наблюдения наших телесных чувств, переживают исчезающее физическое тело
также, как тонкие колебания музыкальной струны продолжают действовать
долго после того, как звук, вызвавший ее дрожание, давно уже умолк.
Конечно, это только сравнение, а не доказательство. Единственное
действительное доказательство есть личный опыт, индивидуальная проверка
тех, кто способен на такую проверку. Остальные должны довольствоваться
логическими вероятностями и свидетельством Тех, Которые знают. (Автор
говорит здесь о “Посвященных”, Адептах с развитым сверхсознанием, иначе
говоря – сознательно ясновидящих в сверхфизических мирах. Прим.
перев.)
Итак, наше наиболее грубое тело (твердое, жидкое и газообразное) из
всех факторов, образующих наше существо, в то же время и наименее
прочное. После смерти мы его сбрасываем, как только от него отделится
его эфирный двойник. На самом деле, смерть не что иное, как разобщение
физического тела от эфирного своего двойника, проводника жизненного
начала. Даже частичного выделения этого “двойника” достаточно, чтобы
вызвать бесчуственное состояние. Это явление можно наблюдать при
действии анестизирующих средств. Когда больному дают вдыхать хлороформ,
ясновидящий* может наблюдать эфирный двойник отчасти выделяющийся в виде
голубоватого облака. (* Под этим именем каждый раз подразумевается
человек, способный видеть астральным зрением.) Полное разъединение
вызывает неминуемую смерть: жизненное начало не может более
воздействовать на физическое тело без своего проводника, и
физико-химические силы свободно вступают в деятельность и приводят тело
к постепенному разложению.
Вскоре после смерти (обыкновенно спустя около трех дней) эфирный
двойник в свою очередь покидается, как второй труп. Этот второй труп,
лишенный жизни, носится поблизости от физического трупа. Он
рассеивается по мере того, как последний разлагается. Увидеть эфирный
двойник не трудно, так как нервного вощбуждения, вызванного страхом,
иногда достаточно, чтобы усилить восприимчивость и сделать эфирные формы
видимыми.
Но если тело подвергается сожжению, по обычаю индусскому, эфирный
двойник выделяется немедленно.
_0
– 14 –
Оставляя оба эти внешних покрова, человек сохраняет все остальное.
Никакого изменения в его действительной личности смерть не производит.
Он остается таким же живым, даже более живым, чем мы с вами, только он
не может дать о себе знать, потому что лишился физического проводника.
Он существует в форме более тонкой, недоступной для восприятия человека,
живущего в физической среде. Но эта форма тем не менее реальна, как
колебания инфракрасных и ультрафиолетовых лучей в солнечном спектре,
хотя они и невидимы для нашего телесного зрения. Следовательно те, кого
мы называем мертвецами, существуют, живут, только как проводники гораздо
более тонких колебаний. Мы не можем отвечать на такие колебания, вот
почему их существование ускользает от нас. Как невидимый эфир проникает
всю видимую физическую вселенную, точно так же более тонкие формы
проходят, не оставляя следа, через грубые формы нашего земного мира,
которые одни доступны нашим земным органам чувств.
Первое явление, которое происходит с человеком, когда он сбрасывает
свою двойную физическую оболочку, это – преобразование его астрального
тела, или его начала “чувствования”, которое с этих пор становится для
него проводником в новой среде. (Так же как физическое тело человека
было проводником его бытия в земной среде, в этом смысле нужно все время
слово “проводник”). В астральном мире человек задерживается более или
менее долго, смотря по большей или меньшей силе его страстей. Если вся
его жизнь была посвящена только тому, чтобы служить своим страстям,
тогда его пребывание в этой области, которая соответствует чистилищу
Христиан, будет очень продолжительное. Астральное тело соткано из самой
субстанции волнений и страстей, и если во время земной жизни мы работаем
над укреплением этого тела, оно скажется для нас – после смерти –
оболочкой прочной, крепко построенной тюрьмой с толстыми стенами. Но
все преходящее имеет свой конец, и рано или поздно человек покидает и
свою астральную оболочку. Когда очищение свершилось, дурные эмоции
изжиты и отброшены, человек переходит в следующую сферу, на “ментальный
план” или в небесный мир,* унося с собой туда из астральной природы
только наклонности или скрытые зародыши, развитие которых последует по
его возвращении, перед новым воплощением, на “астральный план”; эти
зародыши определят состав его астрального тела в последующем
воплощении.**
————————————————————————
* Астральная стадия (очистительная) посмертной эволюции носит
по-санскритски название Kamaioka (местопребывание желаний); стадия
небесная, следующая за очистительной называется Devaloka
(местопребывание Богов) или “Devuchon”.
** При каждом новом воплощении, человек возвращается на землю тем
же путем, который пройден им после смерти; проникая обратно в
астральный мир, его бессмертная душа (сorps causal) облекается в новое
астральное тело, состав которого соответствует характеру страстей его
предыдущей земной жизни.
Прим. перев.
————————————————————————
И здесь, в высшем мире, пребывание его будет продолжительным или
кратковременным, судя по тому, чем была его жизнь на земле. Если его
умственная жизнь была сильна и благородна, если он выработал в себе
высокие человеческие чувства; если он посвящает свои мысли науке и
искусству и, в особенности, если он вел самоотверженную жизнь, он будет
жить очень долго в этой сфере, которую можно назвать сяерой мысли.
Именно здесь, те из живущих на земле, которые умеют подняться выше
физических ощущений, услышат Бетховена, наполняющего пространство
звучащими волнами своего вдохновения; именно здесь мы воспринимаем
неизреченную гармонию сфер и войдем в сношение с ангелами; именно здесь
мы можем осушить до полного насыщения чашу познания…
Но к этому я должен прибавить нечто, чему вы, пожалуй, не поверите,
хотя это и факт: в этих невидимых мирах мы не можем ничего начинать
(под “мы” я понимаю обыкновенного человека нашей эволюции).
Таковы характерные черты двух – следующих за нашим земным – планов.
Вся наша жизнь по ту сторону – не более как продолжение, развитие нашей
земной жизни.
Вот почему мудрость требует благородной жизни уже здесь, на земле,
не дожидаясь посмертного существования. Грустно видеть, как многие,
вовсе не дурные люди, проводят свою жизнь в пустяках. Законы ассоциации
продолжают действовать после смерти также, как и при жизни, и есть
полное основание думать, что те же пустяки будут владеть этими людьми во
время их долгой очистительной жизни в астральном мире. И не следует
думать, что достаточно одного молитвенного мгновения, чтобы достигнуть
неба! Вселенная управляется законом абсолютной справедливости, законом
причинности. Нет ничего произвольного.
_0
– 15 –
Небо и ад* только естественные последствия или соблюдения данных
нам законов, или же нарушения их. (* Конечно вопрос здесь идет не о
“вечном аде”, но о страданиях временных, хотя и очень сильных, которые в
начальных сферах астрального мира ожидают душу.) Земная жизнь определяет
всю последующую жизнь, и несомненно, что мы сами куем те цепи, которые
впоследствии будут связывать нас.
Итак, человек после смерти переходит в астральный мир, а позднее в
“ментальный” или небесный. Но нужно ясно помнить, что речь идет не о
переменах места в нашем смысле, а о перемене состояния. То, что я
назвал небесным миром, существует везде, проникает все, как эфир и даже
легче, чем эфир.
В этих различных состояниях человек собирает постепенно жатву
всего, что он посеял в состоянии своего физического земного
существования. И когда период небесной жизни кончается, он оставляет и
это последнее состояние, как оставлял прежние. Он сбрасывает,
следовательно, одну за другой, четыре оболочки.
Этот промежуточный процесс между смертью и новым рождением занимает
период от 1000 до 1500 земных лет для достаточно развитого человека
современной эпохи. Как все средние показатели, эта продолжительность
сильно колеблется в ту и в другую сторону. Затем – для человека
наступает эпоха нового воплощения. Вопрос о воплощении мы затронем
позднее, здесь следует только указать, что после смерти человек теряет
последовательно свои четыре низшие начала, и что, воплощаясь снова, он
направляется в новую инволюцию (постепенное погружение духа в материю)
из той сферы (“ментальный план”), которая соответствует душе или
“проводнику закона причинности” (corps causal).
Когда настает время воплощения, этот проводник притягивает к себе
частицы, соответствующие его свойствам, из элементов “плана”
интеллектуального (“низший Манас”). Затем душа достигает постепенно
астрального плана, облекается в новое астральное тело, которое будет
служить проводником ее чувствований. Наконец, эфирная оболочка и
физическое тело сформировываются для нее в организме матери.*
————————————————————————
* Из этого следует, что “Ego”, Сущность, проявляется через
посредство целого ряда “проводников” или тел, которые “Ego” берет из
“материи” различных “планов” вселенной. Для уяснения можно установить
такую классификацию:
П о л ю с Д у х а
План Нирваны 1) Atma — “Ego”
Проводники: | Деятельность:
|
План духовный 2) Духовное тело |”Buddhi” Блаженство, Любовь
|
План “ментальный”3) Душевное -“- |”Высший Манас” чистый Разум,Совесть
4) Умственное-“- |”Низший Манас”, интеллект
| Кама,желания,страсти,эмоции и т.д.
План астральный 5) Астральное-“- |”Prana” жизненное начало,организация
|
План физический 6) Эфирное -“- |”Sthula-Bhuta” грубая материя,
7) Физическое-“- | сгруппированная и функционирующая
| благодаря Пране (“Prana”)
П о л ю с м а т е р и и
Различные стадии “Ego”, Сущности, заключены для нас между этими
двумя полюсами, которые представляют собой конечные границы человека,
восприятия ??????? цикла эволюции.
————————————————————————
Таким образом самые тонкие формы человека создаются ранее всего,
они же исчезают последними; чем тоньше начало, тем оно устойчивее,
прочнее. Кроме того, сфера их деятельности распространяется за пределы
физической оболочки. И действительно, ясновидящие (одаренные астральным
зрением) способны видеть вокруг человеческого тела светящуюся
окружность, какою древние мастера окружали лики святых.
Напомним здесь опыти Рейхенбаха, который стремился установить
экспериментальным путем существование человеческих излучений; с тех пор
было сделано много других исследований.* (* В конце 1903 года
французскими ученными Blondelo и Charpatier при помощи чувствительного
экрана были демонстрированы человеческие излучения. Прим. перев.)
Аура, так называем мы это невидимое физическому зрению сияние, есть
распространение присущих человеку более тонких начал за пределы
физического тела, которые окружают это последнее видимым для астрального
зрения сиянием различного блеска и цвета.
_0
– 16 –
Следовательно, более тонкие начала человеческого организма в тоже
время и значительнее в объеме, факт, который подтверждается и
метафизическими доказательствами.
Здесь уместно будет сказать несколько слов относительно памяти и ее
отправлений в седмичном составе человека. Тот факт, что четыре низшие
начала человека возобновляются при каждом новом воплощении, вероятно уже
не требует дальнейших пояснений; только Атма-Буддхи-Манас(высший)
сохраняются.
Я уже приводил наблюдение, что при сильном напряжении мы можем
припомнить события из забытого нами раннего детства. Это явление
доказывает, что память существует не в одном мозгу, что она состоит из
более тонких колебаний и что, когда мозг не в состоянии отвечать на эти
колебания, мы вспоминать не можем; если же мозг эти колебания
воспринимает, факты прошедшего возвращаются к нам. Следует помнить при
этом, что высшие начала человека существуют более продолжительное время.
Нужно также знать, что все то, что мы узнаем в течение одного
воплощения, мы удерживаем в том или другом из образующих нас начал,
смотря по свойству познаваемой вещи. Затем, в момент когда наш
физический мозг вполне спокоен, способен воспринимать впечатления, эти
тонкие вибрации сверхфизической памяти достигают до него и тогда мы
вспоминаем вещи из прошедшего. Эти воспоминания, эти мысли существуют в
высшей области нашей природы, но наш мозг, в обыкновенном своем
состоянии, не может отвечать на них. Парализуйте мозговую деятельность
посредством гипноза и восстановите иными путями сношение с “Ego”: вы
увидите, что в этом случае человек скажет вам много таких вещей, о
которых в состоянии бодрствования, мозг его ничего не знал. И это
потому, что тонкие формы гораздо устойчивее, чем формы грубые.
Итак, человек сбрасывает постепенно свое тело, жизненное начало
(Prana), чувствования, даже интеллект, и вся та часть памяти, которая
соответствовала этим проводникам, оказывается потерянной. Но “высший
Манас”, проводник закона причинности или душа, сохраняет следы всех
деятельностей, которые когда-либо затрагивали ее.
И так как этот проводник переживает неизменным все ряды воплощений,
то вы в состоянии будете вспомнать все ваши последовательные
существования, если только вам удастся установить связь между ним и
вашим физическим мозгом. Каким образом возможно построить эту связь, мы
узнаем позднее, а пока следует только твердо помнить, что душа, “высший
Манас”, не забывает никогда._2
_0
_0
– 17 –
III
_EОБ АНАЛИЗЕ ВЕЩЕЙ_F
Основные законы проявления. – Закон чередования. – Действие не
изменяет Первопричину. – Первопричина разумна. – Вселенная,
рассматриваемая, как Божественное Мышление. – Другие точки зрения.
—————————
Познание себя есть начало всякой мудрости. Вот почему впереди
должен быть анализ человека, а затем уже анализ окружающей его среды.
За недостатком времени нам и тут придется ограничиться самыми общими
чертами.
Взглянем вокруг себя на внешний мир: если мы будем рассматривать
какой-либо предмет, физический или сверхфизический, мы убедимся, что не
знаем о нем ничего, чтобы не было действием движения достигающего до
нас. Чтобы отдать себе в этом отчет, возьмем какой-нибудь предмет,
например эту прекрасную розу. Что такое этот цветок?
То, что мы называем цветком, есть не более как сочетание известного
количества свойств: цвета, запаха, мягкости, свежести, веса и т. д.
Всем этим свойствам, сгруппированным вместе, мы даем название:
“цветок”. Анализ покажет нам, что каждое из ощущений, производимых в
нас цветком, есть продукт движения. Во-первых то, что вы называете
“цвет”, есть не более как действие световых колебаний на вашу сетчатую
оболочку. Эти колебания передаются глазным нервом мозгу, мозг передает
их сверхфизическому или “астральному” началу человека; от “астрального”
передача идет на “ментальное” начало, и только тогда вы видите предмет.
Следовательно, именно это тонкое воздействие на сетчатую оболочку,
воздействие, переданное нерву, мозгу, астральному и, наконец,
ментальному началу, это небольшое действие и даст вам понятие о цвете.
Но при этом ваш цвет не мой цвет: колебания одни и те же, они достигают
до вашего глаза и до моего, но действие, производимое на вас, не тоже
самое, какое производится на меня. Каждый человек видит свой цвет;
только в силу условности мы даем ему одно и тоже имя. Вы говорите, что
это – белое, я – также; но это вовсе не доказывает, что впечатление,
которое мы условились называть этим именем, одно и тоже для всех нас.
Перейдем к запаху. Тоже самое рассуждение: запах розы не более
как действие колебаний на ваш обонятельный нерв, и передается оно как и
в предшествующем примере. Тоже и относительно вкуса: то, что вы
называете вкусом, есть действие колебательного движения на нервные
конечности языка.
Одинаковое рассуждение применимо ко всем нашим ощущениям, даже
сверхфизическим. Для одаренного астральным слухом, эта роза говорит;
даже более, она музыкальна, так как именно действие ритмических
колебаний дает ей эту форму. Кто прочел сообщение M-ss Watts, тот знает
каким образом она могла при помощи музыкальных тонов и полутонов
производить формы папортников и цветов. Эти и другие опыты* доказывают,
что формы возникают в природе благодаря ритмическим колебаниям. Это
учение принадлежит “Посвященным” всех времен.
————————————————————————
* Установлено, что музыкальная вибрация производит различного рода
гармоничные формы, которые являются видимыми при помощи тонко
размельченного порошка, который распыляется в воздух. Эти формы могли
быть даже переданы фотографией.
————————————————————————
Таким образом и музыка этого цветка, если бы могли слышить ее, была
бы также действием колебательных движений на вас. Различная степень
плотности ткани, которую мы ощущаем при прикосновении, есть опять
действие колебательного состония, происходящего от двух противоположных
стремлений, всегда присущих проявленной природе: стремления к сближению
и к отдалению, к притяжению и отталкиванию, силы центростремительной и
центробежной. Эти две силы, в изменяющихся соотношениях, производят
различные состояния материи. Если преобладает сила притягательная, вы
имеете более твердые тела; если сила отталкивающая одерживает верх, вы
имеете вещество все менее и менее плотное. Твердое переходит в жидкое
состояние; жидкое делается газом; еще далее мы находим эфирное
состояние материи. Таким образом жесткость и мягкость не более как
равнодействующая двух сил: притяжения и отталкивания.
Если вы воспринимаете вес цветка, то только потому, что вес этот
есть действие того сопротивления, которое вы оказываете притяжению
цветка к земле.
_0
– 18 –
Наконец, нежность его лепестков для вашего осязания происходит от
различного расположения молекул, в зависимости от плотности материи, а
мы уже видели, что степень плотности происходит от притяжения и
отталкивания или от движения пассивного и активного.
Итак, анализируя этот цветок, вы придете к тому, что он состоит из
суммы действий. Но – будете вы возражать – есть же в нем атомы,
молекулы, притягиваемые и отталкиваемые, соединенные известным образом,
которые и образует “цветок”!
Боюсь, что такое рассуждение обманчиво. Видал ли кто из вас атом!
Я разумею физический атом, потому, что химический – есть уже явление
сложное. Предположим, что вы в состоянии увидать действительный атом:
вы воспринимаете его роковым образом все же под видом цвета, запаха,
плотности, вообще под видом качества. А мы только что видели, что все
эти качества последствия движения и ничего больше. Где же ваш атом? –
В мечтах физика… Все исчезает в движении. Те, кто никогда не
сосредотачивал внимания на этих вопросах, не поймут меня; но если мысль
их последует за моим указанием, если они вдумаются глубже, они убедятся
какая глубокая истина в утверждении, что вселенная, как объект нашего
восприятия, есть движение, не что иное как движение.
Так обучали все великие учителя древности. Объекты, как таковые,
существуют не абсолютно, а только относительно: в том сознании, которое
мы имеем о них.
Признав мировое движение, мы можем сделать еще один шаг вперед.
Движение производится всегда силой; силу же мы можем познать только в
себе самих и нигде больше: все остальное только гипотеза.
Ваше собственное сознающее существо – единственная двигательная
сила, которую вы можете знать реальным образом. Так, моя рука движется,
а мое внутреннее сознание говорит, что это я двигаю рукой. Движение это
произведено не самим движением, а мною. Вот единственное истинное
познание движения, производимого силой. Исходя из этого внутреннего
познания, вы одаряете природу силой, которая производит другие движения,
объекты вашего восприятия; и тут вы начинаете строить произвольные
гипотезы. Так, когда я говорю с вами, вы воспринимаете ряд движений и
больше ничего. Мои голосовые струны дрожат и производят колебания,
которые затрагивают вас. Частицы (которые сами по себе не что иное как
движение) приходят в колебание и производят изменения в световых лучах,
отражающихся на сетчатой оболочке вашего глаза; сетчатая оболочка
затронута и вы видите цвет, форму; отсюда вы выводите, что позади этого
движения есть еще нечто и вы говорите, что там стоит оратор. Но это не
более как гипотеза. Мысль, что должна же существовать сила, которая
производит все эти движения, происходит из познания, что ваши движения
производятся вами.
Боясь, что этот вопрос слишком непривычен для большинства моих
слушателей, я ограничусь упоминанием, что всякое движение во вселенной
производится Единой Силой. Вселенная являет для нас два вида:
абсолютный и относительный; относительный – движение, абсолютный –
сила. Сила есть единственная причина вселенной, движение есть ее
действие, результат. Эта сила иными называется Богом, индуссы называют
ее Брама. Дело не в имени, а в истине, которой мы должны проникнуться:
истина состоит в том, что все производится Единой Силой; эта Единая
Сила становится всем, не переставая быть собою.
Чтобы помочь вашему пониманию, упомянем в коротких словах об
основных законах мирового проявления.
I. Первый из этих законов есть всемирный закон смены, чередования.
Ничто во вселенной не развивается по непрерывной прямой линии. Каждая
вещь двигается до известной точки, потом отступает назад; новое
движение вперед подвигает ее дальше, чем предшествовавшие и т.д. (по
извилистой кривой, helicoidale). Чередуются дни и ночи и не только в
жизни человека и животного, но и во всем. Всюду покой и деятельность
сменяют один другую. Вселенная не представляет исключения из этого
закона, сама вселенная должна испытывать периоды деятельности и инерции.
В период деятельности, великая Первопричина производит вселенную; в
период покоя вселенная возвращается к Первопричине. И когда на очереди
период последующего проявления, новая вселенная возникает по
равнодействующей предшествовавших. Таким образом, творчество
продолжается беспрерывно, не имея ни начала, ни конца. Определенный
мир, как наша солнечная система, имеет свое начало и свой конец; но
этот мир есть плод предшествующего, и из его семени родится мир будущий
и так далее, до бесконечности. Под вселенной я понимаю не только
отдельную солнечную систему, но совокупность всего проявленного. Эта
совокупность мироздания тоже имеет начало и конец как и все солнечные
системы, которые заключаются в мироздании; но само творчество не имеет
ни начала, ни конца.
_0
– 19 –
Эти смены в творчестве носят в Индии название “дней и ночей Брамы”,
верховного Божества. Называют их также “выдыханием и вдыханием Брамы”.
Выдыхание производит проявленную вселенную, вдыхание – поглощает ее, а
весь процесс называется “Kaipa”, т.е. цикл. Слово Kaipa означает в
точности воображение, и название это прилагается к эволюции вселенной
потому, что сама вселенная не что иное, как Божественное Мышление
(ideation).
II. Теперь перейдем ко второй мысли, которой необходимо овладеть,
мировое прояление происходит по закону, который мы выражаем словом
“Vivartha”, т.е. причина, производя свое действие, остается
тождественной сама себе, другими словами: действие не изменяет причину,
которая его производит. Таков закон проявления (манифестации) в
противоположность закону превращения (трансформации).* (* Всем известный
процесс превращения происходит при производстве сыра: молоко при этом
перестает существовать как молоко.) Чтобы получить идею о проявлении,
возьмем раскаленный уголь, прикрепим его к железной проволоке и станем
его быстро вращать. Мы увидим огненный круг. Этот круг существует в
нашем сознании; он произведен кусочком угля, причем последний не
подвергся ни малейшему изменению. Уголь производит круг, но сам
остается тою же величиной. Это может нам дать некоторое понятие о
“Vivartha” процессе мирового проявления. Все в мире происходит от Бога,
сущего в своей целостности во всем, что есть, и остающегося все же
Богом, неизменным, всегда тождественным самому себе, Единым под
бесконечным разнообразием своих проявлений, как уголь остается единым во
всех точках круга.
Возьмите теперь этот первый круг как единицу и попробуйте вращать
его вокруг нового центра. Вы получите новую фигуру, более сложную,
которая состоит вся из того же кусочка угля. Первопричина осталась
неизменной, а между тем вы имеете перед глазами два проявления
различного порядка. Действуя также и далее, вы одним этим углем можете
наполнить бесконечное пространство. В этом примере мы имеем подобие
космического процесса, хотя конечно никакие сравнения не могут сделать
его для нас действительно понятным.
Во всей вселенной нет ничего иного кроме Бога, сущего во всех
точках во всей своей целостности. Так проявляется по учению
эзотерической философии – вселенная, Бог, Первопричина, оставаясь всегда
Собой Единым и производя тем не менее свое действие, проявляясь.
Санскритское слово “Vivartha”, которым назван этот процесс,
означает в точном переводе: вихревое движение. Оно не без связи с
латинским vortex, вихрь. Ваша современная наука скажет вам также, что
вселенная, которую вы видите, образовалась из круговращений взаимно
притягивающихся или отталкивающихся; эту же идею заключает в себе и
санскритское понятие “Vivartha”. Таким образом индусская идея и
современная гипотеза согласуются между собой. Но для индусского
философа это не гипотеза: достаточно развитое астральное зрение (как
физические чувства, так и сверхфизические требуют систематического
воспитания) способно непосредственно наблюдать физическую материю в ее
составных элементах и проверить опытным путем закон мирового
круговращения.
Таков второй закон, лежащий в основе процесса всемирной эволюции.
Вселенная есть “Vivartha”, вихревое движение, причем Причина, производя
свое действие, остается неизменной.
III. Третий закон космического проявления выясняется, если усвоить
себе совсем иную точку зрения. Мы увидим, что все эти мировые движения,
эти вихри, в окончательном виде, не что иное, как мысли, разумные
стремления.
Чтобы это стало понятнее, вернемся назад к анализу объектов.
Я сказал, что во вселенной мы воспринимаем только движение, и
только в одном виде действительно знаем силу: в нас самих. Всюду, вне
нас, мы можем только строить гипотезы относительно ее истинной природы.
Какую же гипотезу можем мы установить относительно Первопричины? Эта
Сила – разумна или не разумна? Единственный логический ответ: раз сила
разумна в нас (т.е. единственный случай, когда она нам известна), мы не
имеем никакого права утверждать, что она не разумна вне нас.
В этом существенная разница между материализмом и идеализмом.
Материализм (монизм) говорит, что все происходит от единой причины, но
что причина эта неразумна; наш ведантинский идеализм утверждает,
наоборот, что Первопричина – разумна, что она есть Бог, Божественное
начало.
_0
– 20 –
Индус не будет спорить с материалистом, он скажет: “если ваша
гипотеза вас удовлетворяет, тем лучше для вас. Но имеете ли вы
доказательства, подтверждающие ваше положение? Вы не имеете его, у вас
только гипотеза, ничем не проверенная, тогда как мы указываем вам метод,
посредством которого вы можете сами проверить наши положения, если
захотите дать себе этот труд”.
Мы утверждаем, что Первопричина – разумна, опираясь на показания
Тех, Которые не предполагают, а знают. И законы логики за нас; мы
знаем эту силу только в себе, и если она разумна в нас, почему бы она
могла быыть неразумной вне нас?
Но если Первопричина – разумна, что же такое все те движения,
которые она порождает, если не выражения Ее желаний, Ее мыслей, Ее идей?
Вот почему я выразился, что вселенная есть не что иное, как Божественное
Мышление.
Это даст нам ключ ко всей эволюции. С этой точки зрения мы можем
рассматривать весь всемирный процесс как психологическое развитие,
разумное и сознательное, в котором Бог производит все, оставаясь
неизменным.
Эту психологическую точку зрения принял Будда и другие учителя
Индии и в следующих главах мы будем изучать вселенную, исходя из нее.
Но процесс творчества может быть рассматриваем и с других точек
зрения, например, с точки зрения музыкальной. Движения, производимые
творящей Сущностью, суть ритмические колебания, воспринимаемые тем, кто
способен к такому восприятию, под формой музыкальных звуков. С этой
точки зрения вселенная представляется одной бесконечной гармонией,
проявлением Божественного Создателя, великим оркестром, управляемым
самим Богом. Все производится ритмическим колебанием и, как я уже
упомянул, новейшие опыты подтверждают этот факт даже на физическом
плане.* (* См. примечание на стр. ??)
Следуя учению древних, вселенная есть грандиозная симфония, и те,
которые умеют разрывать покровы физических чувств, знают неизреченную
“гармонию сфер”, о которой говорится в “Сновидении Сципиона”. И
Евангелие св. Иоанна не говорит ли вам о Слове: “Все через Него начало
быть”? (Гл 1, 3) Слово Л о г о с, иначе – Великая Идея, первичный Звук.
Мы уже видели, что Идея и Звук составляют одно. “Произнесение Слова”
становится таким образом реальным фактором, я бы сказал даже научным;
это – сотворение мира посредством Звука.
Становясь на иную точку зрения, на точку зрения цветовую, мы можем
рассматривать вселенную как прекрасную цветовую гармонию. Цыет есть
действие движения на существо, воспринимающее это движение посредством
особого органа. Возможно видеть цвета там, где их обыкновенно не видят.
Когда раздается музыка, человек нашей степени развития не видит ничего,
он слышит только звуки; но ясновидящий видит одновременно и цвета; это
значит, что одновременно с его слухом на музыкальные вибрации отвечает и
его зрение. Он воспринимает также и вибрации инфракрасных и
ультрафиолетовых лучей. Таким образом Творчество, Божественное Мышление
или ритмические колебания Глагола могут быть рассматриваемы из точки
зрения цвета или света. Идея одна и та же, только точки зрения различны
(последняя точка зрения принята некоторыми из философов Индии). Отсюда-
естественный переход к геометрическому виду вселенной и к
представлению эволюции как процесса математического. Ибо цвета
располагаются в формах и фигурах. Вы не можете воспринять цвета иначе,
как в известных формах в пространстве, формы же эти всегда правильны и
геометричны. Примером могут служить кристаллы и сежинки, которые в
безукоризненной правильности своих построений – только подробность,
отражающая гармонию Всего.
Затем, геометрические фигуры могут быть приведены к числам, откуда
числовая точка зрения на вселенную, этот процесс превращения (редукции)
был в постоянном употреблении у греческих философов. Но для них
геометрическая концепция космоса была наиболее свойственной, откуда и
надпись, которая виднелась на фронтоне всех их школ: “Тот не войдет
сюда, кто не знает геометрии”. Чтобы понимать их философию, требовалось
глубокое знание геометрии. Я думаю, все слышали хотя мельком о пяти
правильных многогранниках (полиэдрах), помощью которых школа Платоников
объясняла происхождение космоса.* (* Обращаем внимание интересующихся
этими вопросами на работы великого испанского ученого M. Soria; работы
эти, трактующие геометрическую теорию вселенной, представляют большой
интерес даже с чисто научной точки зрения.) Таковы различные точки
зрения, исходя из которых можно рассматривать сотворение вселенной.
Суть – одна и та же, разнятся только точки зрения, с которых
рассматривается эта Суть.
_0
– 21 –
IV
_EО ПРОЦЕССЕ МИРОВОГО ПРОЯВЛЕНИЯ_F
В прошлой беседе мы познакомились с основными законами Проявления.
Первопричина, сказали мы, проявляясь, остается неизменной. Сегодня
мы постараемся узнать каким образом Первопричина, единая и неизменная,
производит все разнообразие проявленной вселенной, другими словами мы
постараемся понять процесс космической эволюции. Мы уже видели, что
Первопричина – в то же время и единственная абсолютная Реальность; все
видимое – не более как Ее проявление, преходящие и временные тени
Единого Света. В настоящей беседе мы постараемся уловить как это
“Единое” проявляется во времени и в пространстве; ибо эволюция есть не
иное что, как проявление “Единого” во времени и пространстве. Но прежде
чем идти дальше, необходимо определить значение этих двух терминов:
“время” и “пространство”; иначе эти понятия могут повести нас к
ошибочным заключениям.
Необходимо усвоить себе ясно, что время и пространство не более как
способы нашего восприятия. Их санскритские названия дают нам ключ к их
истинному значению: Время “Kalaha” означает действие счета;
Пространство “Deshaha” означает действие направления.
Из этого следует, что время по санскритски, это – та
последовательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство – то
направление, в котором мы их воспринимаем. Время и пространство, как
абсолютные реальности не существуют: они не более как способы нашего
восприятия фактов. Под временем я разумею прошедшее, настоящее и
будущее, т.е. три вида нашего знания фактов. Под пространством я
всегда разумею идею: “здесь, там, в этом направлении, в том
направлении”. И мы сейчас же увидим, что эти понятия изменяются смотря
по тому, кто воспринимает: что для одного представляет прошедшее, для
другого может быть настоящим; что для одного “здесь”, для другого может
быть “там”. Возьмем для пример солнце. Следя за ним глазами в его
кажущемся движении, вы приписываете ему различные положения в различные
часы дня и вы определяете словами “здесь”, “там”, последовательные
направления, в которых вы его видите. Но если бы вы находились на
солнце, не было ли бы оно для вас всегда “здесь”? Для нас, обитателей
земли, земля всегда “здесь”, но не окажется ли она для обитателей иной
планеты “там”? Следовательно, что для одного “здесь”, то для другого
“там”.
Тоже и относительно времени. Когда наступит ночь, мы говорим что
солнце зашло. Мы видели его днем, затем – мы перестали видеть его. Но
обитатели солнца будут воспринимать его как имеющееся на лицо и
“теперь”; для них солнце не будет никогда в прошедшем времени. Таким
образом, настоящее, прошедшее, будущее, также и положение и направление
предметов – не более как способы нашего восприятия. В действительности,
в мироздании существует только одна единая Сущность, являющаяся нам под
различными видами во времени и пространстве.
Простое начертание даст нам более ясное понятие о сказанном.
Начертим несколько концентрических кругов. Центральная точка представит
собой божественную Сущность или божественное Мышление.
Если вообразить мыслящее существо в центре, в точке О, т.е.
представить себе что его самосознание слилось с Божественным Сознанием,
тогда оно воспримет одновременно образ всей вселенной; для него не
будет ни направления, ни последующего, ни пространства, ни времени; все
для него “здесь” и все в “настоящем”. Предположим затем, что сознание
находится в точке А первого внутреннего круга. Оттуда оно увидит в
определенном направлении некоторую часть панорамы Божественного
Творчества. Если сознание переменит положение и будет находится в
другой точке (Б) круга, оно увидит в новом направлении другую часть
Божественного творчества. И оно не только получит понятие о
пространстве благодаря перемене направления, но одновременно начнет
сознавать и время: оно отдаст себе отчет в том факте, что после
восприятия известной совокупности объектов, теперь оно воспринимает
другие объекты. Таким образом сознание, о котором идет речь, узнает
Божественное Творчество уже не одновременно, но в последовательности. В
третьем положении (точка В) оно воспримет новую часть вселенной в новом
направлении и т.д. Предположите, что со временем оно обойдет весь круг;
что оно увидит? Совершив полный оборот, оно увидит весь центральный
круг, т.е. всю панораму Божественного Мышления. Но и Бог, находящийся
в центре, не видит ничего иного; только Он видит все одновременно,
сразу, без направления и последования. Вот почему та же идея, которую
развивающееся существо воспринимает как круг, для центральной Сущности
известна как точка. Круг и точка – тождественны; они представляют
собой одну и ту же идею, воспринятую при различных условиях.
_0
– 22 –
Предположим далее, что другое сознание двигается по второму кругу,
более удаленному от центра. Оно также видит центральную точку
последовательно, в различных направлениях. Окончив полный оборот, оно
также воспримет все представляющееся в центральном круге. Предположим,
что это второе сознание движется с той же быстротой, что и первое.
Так как круг, обегаемый им, более первого, то для него тоже
восприятие центральной идеи потребует более продолжительного времени.
Но в результате знание обоих сознаний тождественно: оба видели одно и
то же. И так как для того и для другого объекты явились в одной и той
же последовательности, у обоих появится одно и то же понятие об истекшем
времени, тогда как нам, наблюдающим за ними, это время представляется
как весьма различное для первого и для второго.*
————————————————————————
* Cлучается, что во сне мы переживаем в короткий миг события,
которые потребовали бы нескольких лет для их реального переживания в
физическом плане. Так как мы имеем понятие о времени благодаря
последовательному восприятию фактов, мы пробуждаемся с впечатлением, что
пережили не миг, а целый длинный период.
————————————————————————
Третий наблюдатель, находящийся на самом отдаленном от центра
круге, обойдет этот круг в бесконечно более долгий срок, чем
наблюдатель, находящийся в расстоянии ближайшем от центра. И, тем не
менее, совершив полный оборот, он увидит тоже, что и первый, ту же
центральную идею, но под видом круга огромной величины. Следовательно и
этот круг, как и все остальные, равнозначущи (эквивалентны) с
центральной точкой. Тоже самое и дальше: бесконечная орбита, вечность
подлежащая прохождению, все приходит к одному и тому же.
Еще раз психолог и математик приходят к одним и тем же выводам.
Такова основная идея, которую мы должны составить себе о
проявленном космосе: единая центральная точка, из которой все исходит и
которую мы можем воспринимать только в последовательности.
Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы
в основе одни и те же: что верно для атома, так же верно и для
вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе
мы находим центральное солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их
год есть время, употребленное для того, чтобы описать полный круг вокруг
солнца. Это время по существу тождественно для всех планет, так как оно
образовалось последовательной сменой одних и тех же фаз; но если мы
возьмем срок для сравнения, например, земной год, мы увидим как это
время изменяется соответственно условиям (расстояние), в которых
пробегается орбита.
Существенная подробность заключается в том, что чем более сознание
удалено от центрального начала, тем восприятие его становится все более
и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от солнца,
получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся
на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в
такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины.
Если вы хорошо усвоите общую идею времени и пространства, вы лучше
поймете процесс эволюции, процесс, который мы будем рассматривать с
психологической точки зрения. Эта точка зрения одновременно и более
понятная и более совершенная потому, что она рассматривает Единую
Реальность как сознательную, самоуправляющуюся.
Но прежде всего необходимо проникнуться тою истиной, что творчество
действительно не имеет ни начала, ни конца.
Все миры рождаются и умирают по очереди; наш мир не составляет
исключения. Ему предшествовал другой мир; он плод этого другого мира
и, расторгаясь, он представит зародыш для нового будущего мира. Этот
последний, со своей стороны, будет причиной нового мира, и так
продолжается творчество через двойную вечность прошедшего и будущего.
Это – факты, не подлежащие нашей проверке; но Те, Которые дошли в своей
эволюции до недоступных для нас высот, свидетельствуют о них, как об
истине.
Их свидетельство подкрепляется мировым законом чередования, с
которым мы познакомились в прошлой беседе.
Все, что мы знаем, подвержено этому закону периодической
деятельности и покоя; почему же миры должны составлять исключение?
_0
– 23 –
Этот циклический процесс мироздания называется в индусской
философии “Kalpa”, что означает воображение. Определение вполне верное:
вселенная поистине Воображение Бога – Творца, и анализ объектов
доказывает, что все, что есть, не более как образы и идеи.* (“Kalpa”
заключает в себе полный цикл, т.е. период деятельности и следующий за
ним период покоя, или иначе одну “Manvantara” и одну “Prniaya”.)
Перейдем теперь к процессу творчества. Предположим вселенную уже
проявленною. Когда настает период покоя, Божественное Воображение,
созидание идей, прекращается. Силы, действующие в космосе, постепенно
нейтрализуются; под конец вселенная распадается. На символическом
санскритском языке “Брама засыпает”, все – спокойно, неподвижно,
пассивно: ничто не существует. Всемирная ночь царствует до пробуждения
Брамы.
Здесь я должен упомянуть, что – Верховный Принцип являет два вида:
1-й Brahman (нейтральный) есть Абсолютное, без аттрибута, без
постижимого отношения к проявленной вселенной.
2-й Brahma (мужской) есть Первое, производящее вселенную,
следовательно состоящее в отношении к ней.
Brahman – поистине Неизреченное, То, что нельзя выразить: Brahma –
Бог, единое и первое Начало вселенной. Уже потому, что Brahma есть
Первое, оно не может быть Абсолютным, ибо “первый” есть аттрибут,
который обозначает первое выражение в целой серии и предполагает
отношение к последующему.
Абсолютное никогда не упоминается в индусской философии; когда о
Нем задается вопрос, индусский философ отвечает: “не то, не то!”,*
отрицая всякий аттрибут, отрицая всякий предикат. (* Карейская Каббаля
стремится выразить ту же идею, обозначая Абсолютное выражением: “Ain
Boph”, то, что существует отрицательно.) Абсолютное – неизреченно, оно
выше всякой проявленной мысли.
Это определение (или скорее отсутствие определения) Brahman
заставляет западных мыслителей возражать, что раз отрицается всякий
предикат, Brahman и не может существовать. Но Индусский философ
отрицает даже этот аттрибут несуществования: одно молчание может
выразить Абсолютное.
Не касаясь совсем Абсолютного, начнем наше изложение с
Первопричины, Brahma, при пробуждении Которого вселенная вступает в
проявление.
Можно так начертать порядок Божественного Проявления:
Brahman
————————————————————————
1. Brahma: Господь, Закон или Сущность, “Sat”, Реальное.
2. Avidya: Небытие, Нереальное.
3. Mahat: Глагол, Божественное Мышление (3-й Логос)
Мы помещаем Brahman поверх черты, потому что ничто не может быть
сказано о Нем. Затем – Brahma. Реальное или Sat, Первопричина, из
которой происходит все.
Необходимо напомнить при этом, что Brahman и Brahma не более как
два вида одного и того же: между ними никакой разницы по существу, не
более как между кругом, образуемым раскаленным углем и самим углем.
Нужно помнить закон: причина, производя действие, остается неизменной.
Итак, Brahma пробуждается на заре Кальпы; при пробуждении, первая
мысль Господа: “нет ничего!” Прежде всего взгляд вокруг и мысль:
“ничего!” Здесь – психологический закон.
Если бы вы внезапно пробудились посреди пустыни, ваше внимание
обратилось бы непременно на пустоту, окружающую вас. Этот момент может
занять одну часть секунды, тем не менее он – неизбежен. И тот же закон,
под другим видом, непостижимым для нас, действует и на Дух Божий при Его
пробуждении: закон един для малого и для великого, низ отражает верх,
“то, что вверху, всегда подобно тому, что внизу”* (* Основное положение
оккультизма. Прим. перев.)
_0
– 24 –
Первопричина становится в соотношение с видиньем: “ничего нет”,
виденьем, равнозначущим с Небытием. Первопричина есть Бытие, Sat.
Таким образом, на второй ступени эволюции является противуположение,
контраст между Бытием и Небытием. Получается двойственность, плюс + и
минус -, мужское и женское начало. Не важно выражение, двойственность
появилась. Это соотношение Бытия к Небытию неизбежно при всяком
проявлении, каково бы оно ни было. Во всем, даже на физическом плане,
вы найдете это соотношение: везде два элемента, два полюса, плюс и
минус, полжительное и отрицательное. Начало этой двойственности,
проявляющейся везде и во всем, возникает именно здесь, на второй ступени
Божественного Проявления.
Итак, двойственность Sat-Avidya,* вот второй момент Бытия.
————————————————————————
* Avidya есть неопределенное наклонение глагола, который означает:
“не существует” и в то же время “не известен”. Vidyata означает
одновременно “существует” и “известно”. Следовательно термины ведать и
быть превращены одно в другое. Колебания существуют вне нас, но бытие
воспринятого объекта обуславливается для нас только тем видением которое
мы имеем о нем.
————————————————————————
Перейдем к третьему моменту. В чем он состоит? Следование общему
психологическому закону может помочь нам и здесь. Применяя его и здесь,
я хочу показать вам, что индусский мыслитель не признает ничего
сверхъестественного или чудесного, ничего, что было бы вне всякого
закона. Слова “чудесный” и “сверхъестественный” совсем не встречаются в
словаре индусского философа. Следуя общему психологическому закону,
представим себе, что Верховное Существо производило и знало вселенную в
прошлом, и что в настоящем Оно размышляет над идеей “нет ничего!” По
тому же закону следующим его движением будет возвращение к воспоминанию
прошедшего, воскрешение в Его Божественной Мысли исчезнувшей вселенной.
Представьте себе, что вы заснули среди большого города, богатого и
блестящего, полного жизни и движения, что во время вашего сна город
исчез и на его месте водворилась пустыня. Ваша первая мысль, при
пробуждении, неминуемо обратится к окружающей вас пустыне: ничего нет!
Далее, ваша мысль также неминуемо возвратится к тому, что существовало
раньше. По индусской философии тоже происходит и вверху: Бог
размышляет о небытии вселенной, – мысль Его рождает воспоминание о
прошедшем. Эта память Верховной Сущности называется “Mahat”, Великое,
то, что не имеет конца. Каждый ученик индусской философии знает, что, с
другой стороны, “Mahat” означает божественное Мышление (Ideation).
Mahat, Первообраз настоящей вселенной есть не что иное, как воспоминание
о прошедших мирах.
В Пуранах эта идея называется “Sesha”, остатки прошедшего, или
также “Ananta”, что означает “бесконечные остатки прошлого”. В этом
можно уловить причину разнообразия, которое проявляется во вселенной.
Обычный вопрос о том, как из Единого производится все разнообразие,
почему Единый создает всю бесконечную многочисленность видимых форм,
этот вопрос предполагает, что настоящая вселенная – первое Творение, и
что было время, когда не существовало ничего сотворенного. Но если мы
примем, что Творчество не имеет ни начала, ни конца, мы поймем, что
разнообразиие форм настоящей вселенной произошло от разнообразия
прошедших миров и что зародыш существующего разнообразия переносится от
одной Kalpa к другой воспоминанием о прошедшем, называемом Mahat.
Названные три начала: Brahma, Sat-Avidya и Mahat суть тройное
проявление Единого. В западной литературе, комментирующей индусскую
философию, они получили название Первого, Второго и Третьего Логоса.
Термин Логос или Глагол взят из греческих книг. Его же встречают в 4-ом
Евангелии: “В начале было Слово…” Три Логоса или Три Лица Троицы
Христианской теологии появляются в индусской теологии под вышеупомянутым
видом. За исключением имен и формы, нет разницы между тем и другим
понятием. Следовательно – Троица есть идея высоко философская, если
рассматривается с точки зрения метафизической и рациональной. В Ветхом
завете встречается почти тоже самое: “И тьма над бездною, и Дух Божий
носился над водою”. Не трудно сделать вывод, что “бездна” соответствует
Avidya или Небытию. В других символиках этот второй принцип носит также
название “воды”. В Пуранах мы его снова находим под именем Karanara:
вода всех причин.
_0
– 25 –
Я не могу входить здесь в сравнение различных систем, но вы
увидите, что одна и та же идея встречается везде, только под различными
именами. Разница только в том, какова точка отправления в раазличных
религиях (психологическая, математическая и т.д.). Раз определена точка
отправления, остальное совпадает во всей точности. Египетская Троица,
как вы знаете, состоит из Озириса, Изиса и Горуса. Первоначальная
Христианская Троица состояла из Отца, Матери и Сына. В индусской
философии Brahma соответствует Отцу, Avidya (женское начало) Матери,
Mahat – Сыну. И всюду женское начало представляет собой жизнеспособную
основу всякого проявления. Природа третьего начала выражает собою по
преимуществу проявление: все, что есть обязано своим бытием этому
третьему началу. Ибо оно дает Идею, а только Идея делает предмет
действительно возможным.
Примечание: Два высшие начала в человеке, те, которые мы не
назвали в нашей первой беседе, соответствуют Brahma и Sat-Avidya. Их
называют также Purusha и Avyakta или Prakriti. Atma соответствует
Mahat. Но внутри нас различие Purusha, Avyakta и Atma в настоящее время
невозможно. Они поистине “три в одном и одно в трех”, о чем говорит __
символ. Для нас Atma есть Триединство и может быть изображено знаком \/
(равносторонний треугольник вершиной вниз).
_0_0
– 26 –
V
_EПРОЦЕСС МИРОВОГО ПРОЯВЛЕНИЯ_F
(продолжение)
Будем продолжать наше исследование о сути космической эволюции.
Исследование это – трудно и может быть понято только немногими. Поэтому
мы пройдем его быстро, останавливаясь только на главных чертах
творческого процесса. Не касаясь Абсолютного, мы видели, что Божество
проявляется под тремя видами: Sat, Сущность, Бытие; Avidya – Небытие
(или лучше – двойственность Бытия и Небытия) Mahat – Божественное
Мышление, воскрешение в памяти Логоса прошлого. Это третье начало
проявляет Троицу и может быть рассматриваемо как обобщающее в себе
Бытие, Небытие и то, что происходит от их взаимодействия.
Заметьте, что Сущность еще не думала о себе. Его сознание
устремлено всецело на внешнее. Первая мысль: “нет ничего” вызывает
вторую: “вот, что было”. Как только, благодаря воспоминанию о
прошедшем, нить ассоциации возобновилась, внимание Сущности обращается
на Себя, и возникает третья мысль: “Я был тогда и есмь теперь”.
Следовательно мысль: “Я есмь” вызвана воспоминаниями о прошедших
существованиях; и это – “Я есмь” называется в индусской философии
“Ahankara”, самосознание Мировой Сущности, или буквально: “принцип,
созидающий Я”
Как только это великое “Ego” пробуждается, Оно отличает Себя от
своих воспоминаний. Идей, вызвавшие это самосознание или Ahankara
(Ahankara носит также название “Buddhi”) представляются теперь
самосознанию как Его содержание, как Его объекты. Так возникает пятое
начало или пятый план вселенной. По санскритски он назвывается Tanmatra
или Manas. Таким образом, последовательно, один из другого, происходят
пять первых планов космической Эволюции.
Нужно отметить, что Manas является как бы перестановкой Mahat по
отношению к Ahankara.
Так мы имеем:
1. Sat Сущность, Бытие.
2. Sat-Avidya Бытие – Небытие (+, -).
3. Mahat Божественное Мышление.
4. Ahankara Самосознание.
5. Manas Объективность.
Произведя самосознание, Mahat делается объектом этого самосознания
и принимает имя Manas.
Эта объективность может быть, в известном смысле, рассматриваема
как соответствующая Деве-Матери в Христианском символизме. Идея о
Девственнице и о непорочном зачатии в основе вполне философская, но и
здесь, как везде, где потерян ключ к религиозным символам, толкование
этой высокой идеи, вырождаясь постепенно, достигло под конец крайней
материализации. Идея Непорочной Девы появляется в глубокой древности.
В Упанишадах появление принципа Матери объясняется раздвоением
Божественного Самосознания (Ahankara) на: субъект и объект.
Объективная сторона обозначается как “Великая Супруга, наполняющая все
пространство”, подразумевая под этим космическую Cубстанцию, девственную
Материю. На эту объективную материю воздействует субъективный элемент,
иначе Божественное Самосознание (Ahankara), активное начало природы, и
происходящее от того круговращательное движение производит все мировые
вихри.
Такова, если я не ошибаюсь, первоначальная идея о непорочном
зачатии: Св. Дух, Великое Дуновение производит движение в космической
Материи.
С появлением упомянутых пяти принципов проявляются пять планов
вселенной. Оба высшие плана (соответствующие Sat и Sat-Avidya), ранее
только упомянутые, могут быть обозначены по отношению к нашей солнечной
системе, как планы Отца и Матери (с другой точки зрения Отца и Сына).
Третий (Mahat) может быть назван планом Совершенного Христа. Четвертый
(Buddhi) соответствует Христу Младенцу, рождающемуся в сердце человека.
Полное значение сказанного может быть понято только теми, кто изучал
этот вопрос глубоко. “Рождение Христа” в сердце человеческом означает,
действительно, рождение принципа Buddhi в человеке, который с этого
времени становится “Посвященным”.
_0
– 27 –
Мы имеем теперь субъект и объект лицом к лицу. Следующий шаг
вполне естественен: это – искание объекта* заключенного в природе,
эволюция принципа желания, Kama. (* Пропускаем многие промежуточные
моменты, чтобы упростить изложение.) Это – начало эмоциональное, начало
чувства, соответствующее астральному плану, т.е. шестому плану
проявленной вселенной.
Наконец, как последствие желания, является обладание. Когда
субъект овладевает объектом и отождествляется с ним, происходит
определенное творение, рождается вид (Является седьмой план вселенной,
объективный физический мир). Последний продолжает свою эвлюцию,
дифференциируясь все больше и больше благодаря Закону повторяющихся
проявлений.
Мы будем рассматривать теперь этот закон. В его самом обширном
смысле он может быть назван законом перепроявления (remanifistation):
прилагаемый к человеку, он становится законом Перевоплощения.
Этот закон должен быть ясно понят каждым, кто хочет изучать мировую
философию.
На какой бы точке зрения мы не остановились, везде во всей природе
мы найдем постоянное стремление к дифференциации, к разнородности.
Всякая вещь, происшедшая из первичного Единого, дифферинициируется до
тех пор, пока не достигнет крайней границы разности в индивидуальном
человеке.
Этот процесс виден даже на физическом плане. Ученые,
придерживающиеся теории туманных звезд, утверждают, что все, что мы
знаем на физическом плане, существовало ранее под видом обширной
однородной массы, тумана, носящегося в космическом пространстве.
Туманность эта, по мере соего сгущения, дифференциировалась, чтобы дать
начало почти бесконечному разнообразию нашего материального мира. Все,
что наши чувства воспринимают здесь на земле, произошло из единой
субстанции первобытной туманности, сгущение которой произвело солнечную
систему.
Но с нашей философской точки зрения дифференциируется не форма, а
идея, которая производит и животворит форму. Этой мыслью не легко
овладеть, особенно западному уму; но здесь нам может помочь ваш философ
Шопенгауер. Припомните, что он рассматривает виды и всевозможные
проявления жизни во вселенной как выражение одушевляющих их идей. Даже
такая физическая сила, как сила тяготения, представляет для него
выражение идеи. Его теория “степеней воли” достаточно разительна в этом
смысле. Он производит все существующее из Первоисточника, которому дает
имя “первичной Воли”; затем, эта Воля подразделяется по степеням,
каждая из этих степеней являя собой в действительности – идею. И, если
я не ошибаюсь, он говорит, что каждая из этих идей есть субстрат особого
рода проявления и что делится и подразделяется идея, а не что либо иное.
Она есть субстрат, так сказать, общая душа* вида, душа, которую каждый
отдельный представитель вида являет собой в более или менее полном
проявлении. (* Я употребляю слово “душа”, за неимением другого
выражения в смысле оживотворящего начала собирательного, а не в смысле
разумной сущности, какова человеческая душа.) Возьмем в пример стадо
овец. Это стадо действительно одушевлено одною общей душой. Каждая
отдельная овца, принадлежащая к стаду, не имеет – подобно человеку –
индивидуальной устойчивой души, но вся совокупность стада оживотворена
одной общей субстанцией. Эта субстанция, эта душа, или это начало,
проявляется при этом в своей целостности, а не по частям, в каждом
животном, составляющем стадо.
Еще раз, этот процесс не легко понять; но возможно составить себе
о нем понятие, если уловить общие законы космического проявления. Дело
идет о двух различных планах, о двух пространствах, где число измерений
различно. Возможно, что вещь, являющаяся единой в пространстве о
четырех измерениях, проявляется в пространстве о трех измерениях под
многими формами, хотя и содержится во всей своей целости в каждой из
этих форм.
Кто знаком с математикой, поймет в чем дело, но сомневаюсь, чтобы
можно было выразить это словами.
С точки зрения психологической я могу попробовать, с помощью
примеров, показать вам, что одна и та же идея может проявиться под
различными формами во всей своей целостности.
_0
– 28 –
Но предварительно я прошу вас допустить, хотя бы только в виде
предположения, что всякая идей есть осязаемая реальность; что каждая
наша мысль имеет особую форму и реально существует на соответствующем ей
плане, и притом по законам времени и пространства иным чем законам, к
которым привыкли мы. Если бы, при помощи ясновидения, вы могли
воспринять объекты этого плана, вы узнали бы, что каждая мысль имеет
видимую и осязаемую форму. Убедиться в этом можно только личным опытом,
а пока необходимо это допустить.
Допустив это, возьмем художника, хотя бы живописца: то, что он
выражает на полотно, не что иное, как его идея во всей ее целости.
Предположим, что он воспроизведет эту же картину несколько раз:
проявление одной и той же идеи умножится, но сама идея выразится в
каждом из воспроизведений во всей своей целости. Другим примером может
служить мать, у которой настоящее материнское сердце. У нее ребенок,
которого она любит всей душой. Предположим, что у нее родится другой
ребенок, и что она любит его одинаково всей душой. Думаете ли вы, что
вследствие этого ее любовь к другому ребенку уменьшится? Нисколько. Ее
любовь проявилась теперь в двух объектах и в каждом во всей своей
целости. Умножьте число детей, и если она истинно любящая мать, она
проявит свою любовь всю целиком относительно каждого из них, и нежность
ее к первенцу не уменьшится нисколько.
Вы усмотрите в этом психологический принцип с сложным проявлением,
открывающийся в каждом проявлении во всей целостности.
Та же идея выражалась индусскими философами с помощью следующей
аналогии. Поставьте один подле другого сосуды, наполненные чистой
водой; одно и то же солнце будет отражаться все в каждом из сосудов.
Точно так же и одна общая душа отражается во всей своей целости в каждом
из представителей вида: в том стаде овец, о котором мы упоминали живет
одна общая душа.
Теперь может быть станет более понятным, каким образом может
твориться постепенная дифференциация общей Души, сущей во всей мировой
эволюции.
В начале нет ничего, кроме Единого Все, и это Единое раздробляется
все больше и больше, каждая “общая душа” постепенно разделяется и снова
подразделятеся на души все более и более обособляющиеся. Дифференциация
эта происходит путем воздействия внешних деятельных начал на формы.*
————————————————————————
* Каждое существо одновременно и жизнь, и форма. При помощи
дифференциации развивается собственно жизнь; форма только красивое
орудие этого раздробления, необходимое орудие без которого жизнь не
может войти в соприкосновение с внешними воздействиями. Как только
форма сыграет свою роль, она разбивается, умирает, а жизнь продолжая
свое развитие проявляется под новой формой. Таким образом внешние
воздействия на преходящие формы, производя раздробления, ????? в тоже
время эволюцию непрерывающейся жизни, которая одушевляет эти формы.
————————————————————————
Возьмем какой-либо вид из царства растительного. Отделите
несколько образцов этого вида и окружите их условиями, сильно
отличающимися от тех, которыми был окружен материнский вид в природе.
Эти новые условия повлияют на душу вида – поскольку она проявляется в
отделенных вами образцах – в такой степени, что эта отделенная группа не
в состоянии будет поддерживать свое прежнее отношение к остальному виду.
Вы создадите таким образом собирательную второстепенную душу, которая
уже не может быть слита с общей душой вида. Другими словами, вы создали
новый вид, развившийся из предыдущего.
Эту же идею можно осветить иначе, если вспомнить, что все в мире –
вибрация.
Попробуйте взглянуть на жизнь вида как на особый род вибрации.
Если вы выберете несколько отдельных экземпляров и насильственно
подвергните их новым, иного рода колебаниям, эта группа отделится от
материнского вида и сделается родоначальником нового вида. Таким
образом, разница условий, которым подвергаются виды, постоянно
дифференциирует жизнь, которая представляет собою субстрат этих видов;
и эта дифференциация продолжится через все три низшие царства природы,
пока не произойдет человек.
_0
– 29 –
Начиная с этого момента, каждое существо организуется своей особой
душой или человеческой индивидуальностью, которая продолжает свою
эволюцию независимо, провляясь повторным образом в целом ряде форм или
личностей, все более и более совершенных, по мере усилия
индивидуальности. (Индивидуальность или человеческая душа и есть
“низший Манас”, о котором шла речь в первой беседа, личность образуется
из четырех низших начал человека). Здесь мы доходим до последней грани
подразделения: можно сказать, что каждый человек представляет собою
отдельный вид.
Человек появляется в начале в виде дикаря, не только не
превышающего животное, а с виду даже ниже животного.
Одна из причин такого как бы движения назад в эволюции лежит в том,
что сумма умственных способностей, достаточная для руководства животным
организмом, совершенно недостаточна для организма человеческого. Отсюда
возвратное движение, наблюдаемое на всех переходных ступенях
развивающихся существ. Так, наиболее развитые растения проявляют все
признаки большой чувствительности; они приобрели уже сравнительно
обширный опыт, и жизнь, их одушевляющая, должна постепенно перейти в
состояние животной жизни. Все ученные признают, что трудно провести
ясную границу между обоими царствами; но если бы удалось ее провести,
мы увидели бы, что первичная животная форма во многих отношениях ниже
высокоразвитого растения. Причина та же самая: сумма энергий,
достаточная для того, чтобы гармонично управлять наиболее развитым
растением, будет едва едва в состоянии поддерживать в равновесии
отправления организма животного. Чередующиеся прогресс и регресс –
таков циклический закон. Он встречается во всей вселенной; он
господствует одинаковым образом над человечеством и над нациями и
индивидуальностями, составляющими человечество. Прежде люди были более
добродетельны, теперь они менее добродетельны, но со временем они станут
более добродетельны чем когда либо, потому что прибавятся вновь
приобретенные качества, которых у людей ранее не было. Повинуясь тому
же закону, жизнь высокоразвитых животных проявится позднее* под формой
первобытного и дикого человечества. (* В новом мировом проявлении, в
новой – не нашей – эволюции).
Но я должен при этом убедительно настаивать на одном основном
факте: те, котрые смутно познакомились с индусским учением о
перевоплощении, думают, что по нашим понятиям индивидуальный человек,
каковым он является в настоящее время, существовал в прошлом в виде
животного. Но это не верно: человек, как существо индивидуальное,
никогда не был животным. Жизнь, та, достигшая индивидуальности, жизнь,
которая одушевляет его теперь составляла когда то часть общего целого,
часть жизни целого вида.* (* По эзотерическим учениям 1-я и 2-я
человеческая раса представляла собой медленно развивающуюся форму
будущего человеческого организма, лишенную самостоятельности в разуме, и
только в средине 3-ей расы, когда с развивавшейся формой соединилась
человеческая монада, явился человек. Монада-искра божественной жизни,
которая заключает в себе все потенции божественных свойств. Прим.
перев.) Но, самим фактом своей индивидуализации, жизнь эта выступила
решительно и определенно из царства животного. Следовательно,
индивидуальность и есть та основа, которая представляет разницу по
существу между человеком и животным. Животные одного вида поступают все
одинаково в одинаковых обстоятельствах, если только они еще не на пути к
индивидуализации. Наоборот, каждый человек действует по своему и десять
индивидуумов могут проявиться при одних и тех же обстоятельствах десятью
различными способами.
Но если мы не были животными, мы наверное были дикарями. Как бы мы
не гордились в настоящее время нашей цивилизацией, было время, когда мы
жили не лучше папуасов и поедали без зазрения совести мясо собственной
своей супруги.
С тех пор наша жизнь постепенно, но неуклонно подвигалась вперед,
следуя мировому закону перепроявления, который относительно нас, людей,
получает значение перевоплощения.
Закончу несколькими словами, относящимися до перевоплощения,
которое мы будем изучать в нашей следующей беседе. Вот основной закон,
который можно вывести из всего предыдущего: Повсюду форма разбивается,
но душа или жизнь, одушевляющая ее, живет вечно и проявляется снова, под
другой формой. Таким образом, через вся эволюцию бытия сохраняется
беспрерывность приобретенного опыта.
Относительно животного царства мысль эта понимается без труда.
Возьмем еще раз стадо овец. Когда овца из этого стада умирает, жизнь
или сила, которая ее одушевляла, не уничтожается. Она возвращается или
вернее она остается в общей жизни вида со всем опытом, приобретенным
благодаря каждому отдельно проявленному существованию. Эти
приобретенные опыты образуют инстинкты вида.
_0
– 30 –
Предположите, что многие овцы бывали уносимы орлами и, таким
образом, погибали. Жизнь стада или вида приобрела этот опыт и –
сохранила его. И когда эта жизнь проявится, т.е. когда родится
ягненок, он родится с приобретенным инстинктом вида: он будет бояться
орла. Это – не более как скрытое воспоминание о прошлом, сохраненное
общей душой вида. Таким образом одна форма может быть уничтожена, а
жизнь вновь появится под другой формой. Форма разбивается, а жизнь
развивается. Смерти, в смысле уничтожения, не существует: везде
превращение, всемирное непрерывное.
Но то, что с одной точки зрения есть жизнь, может быть формой с
другой. Всякая вещь, поскольку она форма – уничтожается; поскольку же
она сила или жизнь, она будет продолжать свое существование.
Возьмем для примера человеческое тело; здесь наиболее грубая
форма, это – та материя, твердая, жидкая и газообразная, которую вы
видите перед собой. Эта форма оживотворяется непосредственно силой,
которая есть растительная жизнь, иначе – эфирный элемент. Этот эфирный
элемент есть жизнь по отношению к грубому физическому телу. Разбейте
соединение грубых элементов: эфирное начало переживет их. И хотя это
переживание длится не долго, для ясновидящего оно, тем не менее,
очевидно. Следовательно, эфирное тело есть жизнь по отношению к
физическому телу, но оно же и форма по отношению к последующему началу,
т.е. астральному телу. Эфирное тело уничтожается, астральное-
продолжает жить. Когда же астральное тело уничтожится в свою очередь,
ментальное, по отношению которого астральное являло форму, сохранится
как жизнь и т.д. Один и тот же элемент одновременно и жизнь, и форма,
жизнь – относительно низшего начала и форма относительно высшего. Ибо,
во вселенной все вибрация: никакой разницы, по существу, между теми или
другими началами. Они – жизнь или форма; мужское или женское;
положительное или отрицательное – смотря по тому, с какой точки на них
смотришь. Когда одна вибрация прекращается, продолжается другая, более
тонкая… С самого верха и до самого низа лестницы бытия форма
уничтожается, а жизнь сохраняется.*
————————————————————————
* В этом ключе и решение вопроса о страдании: страдание происходит
оттого, что существо, которое одновременно и жизнь, и форма, неверно
отождествляет свое сознательное Я с формой, а не жизнью.
Развитие этого вопроса, как и почти всех затронутых нами вопросов,
можно найти в прекрасном труде A. Besant “The ancient wisdom.”
————————————————————————
Таково основное положение, на котором построено учение о
перевоплощении.
_0
– 31 –
VI
_E
О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ__F
Мы видели, что жизнь дробится постоянно, пока не достигнет предела
дифференциации в индивидуальном человеке, который вначале проявляется в
состоянии дикаря. Нам остается рассмотреть как развивается этот дикарь
и какова цель его дальнего странствия.
Прежде всего я попрошу вас не забывать, что человек – в истинном
значении этого слова – проявляется только тогда, когда разовьется в нем
“Манас высший” (чистый разум, совесть) или “прoводник” закона
причинности (corps causal).
Мы уже видели в беседе о космическом проявлении, что Божественное
Начало скрывается, обволакивается все больше и больше, пока не появится
физическая материя, которая представляет собой предельную точку Его
сокровенного вида.
Затем, когда эфирное начало освобождается и обнаруживает себя –
появляется растительное царство. Астральное начало или Kama,
освобождающееся в свою очередь, производит царство животное, на высших
ступенях которого начинают постепенно и медленно развиваться зародыши
умственной деятельности (интеллект, Манас низший).
На этой ступени развития происходит следующее явление. Когда два
противоположные электрические заряды постепенно приближаются однo к
другому, наступает момент, когда сопротивление среды побеждено;
вспыхивает искра и оба заряда соединяются. То же происходит и здесь:
когда в своей эволюции полюс животной жизни с пробуждением рассудка
достигает своей предельной грани, тогда духовный ток спускается с плана
Buddhi и его соединение с рассудком (Манас низший) производит искру,
которая и есть начало разума (Манас высший) или души. При своем
появлении это начало не более как зачаток, зародыш индивидуальности,
заметный только для ясновидящего высшего порядка. Во всяком случае,
первобытный человек не имеет сознания на высших планах: его “проводник
закона причинности”, иначе – его душа – долго еще будет представлять для
него невидимую нить жизни, на которой будут развертываться, один за
другим, длинные ряды его существований. Он сам останется в полном
смысле животным: его сознание работает только в астральном мире, на
плане желаний, страстей, алчных стремлений. Он двигается только для
удовлетворения своих физических потребностей и в своих инстинктивных
движениях, он сталкивается беспрестанно с внешней природой, получая от
нее сильный отпор. Только грубые наслаждения или грубые страдания в
состоянии взволновать его. Его “астральное тело” стремится облегчить
удары, уменьшить страдания, он применяется постепенно к внешним
воздействиям; таким путем в человеке начинает развиваться камическое
(страстное) начало. До сих пор у человека очень мало мыслей. Он
едва-едва вспоминает то, что с ним случилось накануне, и, не имея почти
никакого понятия о прошлом, он не думает и о будущем. Если потребности
его удовлетворены, он не беспокоится о завтрашнем дне; доволный и
сытый, он погружается в тяжелую дремоту или предается какому-нибудь
скотскому насалаждению. Каждый раз, когда он чувствует голод или жажду,
в его мозгу медленно возникает мысль о том, что в прошлом мучительное
ощущение это прекращалось с принятием пищи. Это воспоминание побуждает
его к деятельности и он отправляется на поиски за пищей.
Саиый процесс мышления развивается очень медленно. Две или три
идеи, которые человек сравнивает между собой, составляют весь его
умственный багаж. В этот период человек развивает постепенно свой
астральный проводник и зачатки рассудка (Манас низший); физическое его
тело также изменяется понемногу, приспособляясь к внешним условиям. Но
весь этот процесс – с точки зрения – нашего представления о времени –
бесконечно медленный. Человек долго носится по океану жизни без всякой
руководящей мысли… И возможно ли ожидать, чтобы усовершенствование
его шло быстро? В каждом из своих земных существаний он успевает
собрать так немного ясных идей. На протяжении дней и ночей закон
перемежающейся деятельности и покоя управляет его жизнью. Затем, следуя
тому же мировому закону чередования, настает момент, когда активный
период его индивидуального проявления приходит к концу, настает час
покоя: человек умирает.*
————————————————————————
* Во время активного периода истинная суть человека, т.е. его душа
как бы выбрасывает все свои энергии на низшие планы. В пассивный
период, период отдыха, она вбирает их постепенно опять в себя, чтобы
усвоить приобретенные опыты и претворить их в способности, благодаря
которым – в следующем воплощении человек будет в состоянии приобрести
новые опыты, но уже высшего порядка. Таким образом, душа постепенно
обогащается, пока не закончится полный цикл человека. Сказанное
помогает нам понять, почему у обыкновенного человека воспоминание о
прошлых воплощениях выражается не как факт, а в форме способностей,
врожденных свойств и т.д.
————————————————————————
_0
– 32 –
Вам известно, что смерть настает тогда, когда из человеческого
организма отделяется его эфирный двойник. Последний сбрасывается в свою
очередь, и человек остается в астральном мире (Kama-loka) до тех пор,
пока не будет вполне изжита его чувственная природа. Затем наступит
время сравнительного покоя, когда его астральное тело распадется в свою
очередь; следовательно, он сбросит, одну за другой, три низшие свои
оболочки. Если во время земной жизни у него была хотя одна благородная
мысль, что трудно допустимо в этот период эволюции, смутное воспоминание
о ней сохранится в его “низшем Манасе”. Это и будет его небом. Наконец
и низший Манас, еще зачаточный у дикаря, быстро распадется, и тогда
человек попадет на свою истинную родину, которая есть область “высшего
Манаса” (Arupa)*. (* Arupa означает баз формы). Там его истинное
место, как человеческого существа. Но, достигнув этого состояния,
первобытный человек остается вполне бессознательным, потому что сознание
на том или другом плане космической жизни зависит от деятельности
человека, проявленной во время воплощения, а у дикаря деятельность
разума, т.е. отвлеченная мысль совсем еще не развита. В этих высших
сферах небесной жизни он представляет собою не более, как зачаток, еще
не пробужденный к жизни.*
————————————————————————
* Нужно отдать себе ясный отчет в том, что не начатое во время
земной жизни не может быть начато после смерти. Идея о “всеуравнивающей
смерти”, о том что все отправятся на вечный покой, чтобы наслаждаться
небесным Блаженством, эта идея может быть по вкусу только тем, кто
проводит свою жизнь в еде и во сне. Инертного роста не существует.
Только медленным и терпеливым учением развиваются все стороны нашей
сложной природы.
————————————————————————
Это бессознательное состояние длится некоторое время, затем
наступает момент, и активный период его индивидуального цикла
возобновляется. Это выражается внутренними движениями, вибрациями
внутри “проводника закона причинности” или души, которая, действуя на
субстанцию низшего плана мысли, собирают вокруг человеческой души
элементы нового проводника мысли.
Это новое тело или новый проводник образуется соответственно
умственной деятельности последнего воплощения, деятельности, которую
душа сохраняет в виде способностей после того, как субстанция,
составлявшая проводник мысли предыдущего воплощения, уже разрушилась.
Таким образом новое тело мысли (Манас низший) не может сразу стать
умом гения: также как порода дерева всецело зависит от семени, которое
было посеяно.
Пробудившиеся к жизни умственные силы переходят постепенно на
астральный план, иными словами, деятельность человеческой души переходит
из области мысли в область желаний, и новое астральное тело образуется
точно также сообразно способностям, которые явились как результат
предыдущей астральной жизни. Затем – эфирная форма, как бы модель,
соответствующая данным индивидуальности, формируется распределяющими
силами вселенной; это эфирное тело действует в недрах материи,
организует грубую материю человеческого тела, после чего Ego постепенно
овладевает им при посредстве оболочек ментальной и астральной.*
————————————————————————
* Душа ребенка овладевает телом окончательно только к семилетнему
возрасту. Ранее этого ребенок живет частью на астральном плане. Вот
почему он видит и слышит много такого, чего мы не воспринимаем. Но
когда он рассказывает свои ведения, родители останавливают его, хотят
отучить его “выдумывать”, и способность видеть не на одном физическом
плане постепенно исчезает.
————————————————————————
Но первобытное существо, которое мы рассматриваем, развилось еще
весьма слабо, различие между его первым и вторым воплощением едва
заметно.
Так подвигается человек, медленно и постепенно усовершенствуя свои
четыре низшие оболочки. И только когда он становится наконец способным
к отвлеченному мышлению, тогда высший Манас, бывший до тех пор в
состоянии зародыша, начинает в свою очередь развиваться активно на своем
собственном плане.
_0
– 33 –
Пробегая мысленно весь указанный путь, мы увидем что
перевоплощается и усовершенствуется собственно одно: душа, иначе
“проводник закона причинности” т.е. истинный человек, заключающий в
себе Atma и Вuddhi. Четыре низшие начала возобновляются в каждом новом
воплощении. И именно эти четыре низшие начала представляют собою
личность человека, каким мы его знаем и каким он обыкновенно знает себя
сам. Этот человек не перевоплощается. Том Джонс со своими свойствами
англичанина не окажется таковым в следующем воплощении. Его “Ego” может
воплотиться не только в другой среде и в другой стране, но даже и пол
его может оказаться иным. Только четыре низшие начала имеют пол.
Бессмертная суть человека, проявляясь на низших планах Вселенной,
проходя через длинный ряд изменившихся личностей, то мужских, то
женских, развивает в себе – благодаря разнообразию приобретенных опытов-
два ясно различимые вида добродетелей. Все добродетели более
мужественные, более энергичные, как: храбрость, смелость, развиваются
во время мужских воплощений. Добродетели более мягкие, нежные и в тоже
время более глубокие и более сильные – плод женских воплощений.
Совершенный человек преобретает постепенно все хорошие свойства мужчины
и женщины: он отличается мужественной силой и женственной нежностью.
Кто развил в себе только одну сторону человеческой природы, тот может
быть уверен, что он еще очень далек от цели.
“Манас высший” изменяется постоянно; он растет и развивается на
протяжении долгого ряда воплощений. Следовательно, человеческая душа не
есть величина постоянная; наоборот, процесс, который мы описываем имеет
своей целью именно ее рост и развитие. Но, изменяясь, она сохраняет
свою тождественнность и непрерывность через все человеческие воплощения.
Она никогда не распадается на составные свои части, как четыре низшие
начала, пока человек остается человеком. Но когда человеческая сущность
переходит в высшие миры по завершению человеческого цикла, она может
покидать и возобновлять свой “высший Манас”,как покидала и возобновляла-
в период человеческий – свои низшие четыре начала.
Продолжительность периода между двумя воплощениями зависит вполне
от того, какое употребление человек сделал из своей земной жизни. Мы
уже видели, что ничто не может быть начато после смерти: пребывание в
чистилище и на небесах не что иное как приведение в действие той
инергии, которую человек успел накопить во время жизни.
Человек, не проявлявший никакой психической и умственной
деятельности, может перевоплотиться немедленно после смерти. Но для
развитого человека нашего времени средняя продолжительность между
смертью и рождением будет приблизительно 1500 земных лет. Очевидно, что
невоплощенное сознание будет иметь совсем другое представление о
времени, так как законы времени на сверх физических планах отличаются
очень сильно от тех, которые действуют на земле. Но упомянутое время
чрезвычаянно растяжима в ту или иную сторону. Индивидуумы, высоко
развитые духовно, могут вернуться на землю через две-три тысячи лет,
тогда как мало развитые люди проведут вне земной сферы несколько
столетий. Ребенок может перевоплoтиться почти непосредственно после
смерти.
Относительная продолжительность пребывания в астральном и небесном
мирах зависит также от нашей жизни на земле. Человек, одновременно и
сильный и нечестивый, который устремлял всю свою энергию на
удовлетворение эгоистических своих желаний и жадных страстей, будет
задержан в астральном мире на долгое время; после чего, немногие
элементы добра, проявленные им в земной жизни, дадут ему право на
короткое пребывание в небесной сфере. Все происходит по неизменно
справедливым законам, а не по произвольному определению.
После смерти человек остается тем же самым, исключая физическую
оболочку, не лучшим и не худшим, чем до смерти, со всеми своими
желаниями и со всеми страстями; ибо эти страсти при жизни существвовали
только на астральном плане также, как и физическое тело существует
только на физическом плане. Следовательно, страстная природа человека
увлечет его в водоворот астрального мира и удержит его там, пока все его
животные энергии не исчерпаются. Легко понять, что у некоторых
индивидуумов процесс этот потребует значительного времени. Когда же
астральная энергия исчерпана и астральное тело умирает, человек
сохраняет неприкосновенным все остальное. Если мысль его проявила мало
деятельности, сумма его энергии в небесной сфере (ментальный план) будет
быстро исчерпана, и, после бессознательного периода, когда его “Манас
низший” умирает в свою очередь, человек возвращается на физический план,
готовый к новому воплощению.
_0
– 34 –
Из этого следует, что наша потусторонняя жизнь определяется вполне
земной нашей жизнью. Если мы высоко разовьем наши умственные силы
благородными помыслами и очистим наше астральное тело, очистительная
стадия окажется для нас очень короткой и уже через немного дней после
смерти мы перейдем надолго в небесный мир, где нас ожидает блаженство.
Кроме того, наша земная деятельность, физическая, психическая и
умственная, определяет свойства зародышей, которые, перенесенные нашей
не умирающей душой, послужат для образования нового нашего тела, как
астрального, так и умственного; вместе с тем, деятельность эта повлияет
и на выбор физического тела, в котором мы будем еще раз существовать на
земле. Воистину, мы куем для себя в этой жизни или цепи рабства или
орудие для освобождения.
Из сказанного видно, как глубоко важно для нас понимать эти идеи,
хотя бы только умственным пониманием, ибо это позволит нам сознательно
направлять нашу жизнь к определенной цели вместо того, чтобы смутно
мечтать о неопределенном идеале.
Астральная жизнь может быть продолжена долее нормального срока, но
такими путями, которые очень не желательны. Мы уже упомянули, что
астральное тело живет до полного исчерпания энергий страстей,
развившихся во время земной жизни. Но эта энергия может возобновляться
и на астральном плане, увеличивая искусственно на бесконечное время срок
пребывания человека в чистилище. Способствовать этому могут различные
причины: некоторые астральные существа поддерживают свою жизнь за счет
спиритических медиумов, другие за счет порочных людей бессознательно, а
иногда сознательно одержимых; замечается, что в странах, где существует
смертная казнь, преступления не только не уменьшаются, а увеличиваются.
Для обладающего астральным зрением причина такого явления вполне
понятна. Он знает, что человека нельзя убить. Казня убийцу, вы
распоряжаетесь только его физическим телом; он остается живым в самых
низших сферах невидимого мира, со всею своею ненавистью и со всеми
своими страстями. Он делается опасным более, чем в своей тюрьме. Когда
он был заключен, он мог влиять на других только силою своих дурных
мыслей; теперь он освобожден не только из тюрьмы, но даже и из своего
физического тела. С быстротою мысли он переносится из одного места в
другое, овладевая дурною волей, направляя к преступлению тех, которые
питают мысли ненависти или мщения. Следовательно, истребляя
преступников, вы этим только увеличиваете число преступлений.
Возьмем тот случай, когда более или менее дурным существам из
астрального мира удается завладеть медиумом и через него удовлетворить в
известной степени свои неутихшие земные желания. Для них – медиум
представляет физическую точку опоры, он дает им возможность привести в
движение новые количества энергии в их астральных телах. Представим
себе астральное существо, одолеваемой сильным желанием напиться. За
неимением физического проводника, способного удовлетворить его, при
нормальном ходе вещей, это желание должно бы постепенно угаснуть,
конечно не без мучения для бесплотного существа. Очищенное страданием,
оно продожало бы свою эволюцию. Но если медиум предоставит ему свое
тело в качестве физического проводника, бесплотное существо
воспользуется им, чтобы удовлетворить свою порочную потребность и
успокоить свое мучение; он заставит медиума пить, а сам только продлит
свои страдания: двойное бедствие. Вообще всякие испарения крови и
порока помогают питать астральные существа самые порочные, которые
притягиваются такими местами, как бойни, кабаки, притоны разврата.*
————————————————————————
* Не все области астрального мира населены так дурно, далеко нет.
Высшие сферы этого плана представляют приятное местопребывание и
отлиыаются большой красотой. Тут именно находится та страна вечного
лета, о которой говорят спириты. Ни один медиум, предоставляемый самому
себе, не может перейти астральную среду и достигнуть ментального плана.
————————————————————————
Другая ошибка, о которой мало думают, состоит в излишнем
оплакивании мертвых, которые могут задержаться в астральной сфере,
благодаря слишком страстным жалобам близких, которых они оставили на
земле.
Эти соболезнования живых действительно достигают по назначению, они
вызывают в умерших земные воспоминания и направляют внимание души на
земные вещи.
Истинные друзья не должны этого делать, особенно исповедающие такую
религию, как Христианская. Если ваши мертвецы успокоились во Христе,
зачем желать их возвращения на землю, в этот мир страдания? Зачем этот
мрачный вид, эти траурные одежды? Истинно верующий человек должен
радоваться, зная, что друг его освободился из цепей земной жизни.
Законы существования и без того возвратят его достаточно скоро в этот
трудный мир для продолжения его испытаний.*
_0
– 35 –
————————————————————————
* Наоборот, мы должны поставить себе священной обязанностью
посылать нашим мертвецам мысли успокаивающие и вызывающие надежду,
особенно в первое время смятения, когда они очень могут нуждаться в
опоре. Такое отношение диаметрально противоположно тому, которое на
Запде считается нормальным. Тем, которые неспособны понять
действительность такой помощи, мы посоветуем: “Молитесь за них, но не
оплакивайте их.”
————————————————————————
Невозможно допустить, чтобы небесное состояние могло длиться
бесконечно для тех, которые еще не достигли вершины эволюции. Прежде
чем жить, как ангелы, нужно приобрести свойства ангелов. Неразвитый
человек не сознает в высших сферах. Предложите такому человеку подумать
над отвлеченной мыслью: он заснет через минуту. Его тупое сознание не
вынесет воздуха вершин… Нужно научиться думать во время земной жизни:
только тогда возможно и после смерти жить сознательно в сферах чистой
мысли.
Так постепенно подвигается развитие человека через длинный ряд
жизней. Но пока человек не достигнет высокой ступени, он не может
помнить свои прошлые существования; до тех пор эти воспоминания
существуют в форме скрытой и синтетической, которую человек знает в себе
как голос совести.
Не нужно забывать, что память зависит от ассоциации, а ассоциация
нарушается для четырех низших начал человека после каждой смерти вполне,
так как самая субстанция их рассеивается. Если повреждения мозга
достаточно, чтобы уничтожить воспоминание о только что пережитых фактах,
возможно ли ожидать, чтобы факты наших прежних существований сохранились
тогда, когда весь организм – исключая души – является вполне
обновленным? Под душой я разумею “проводник закона причинности”,
который сохраняется и заключает в себе воспоминание о всех пережитых
существованиях, и в тот день, когда мы начнем сознательно жить в нем, –
а этот день придет для каждого из нас – мы овладеем этим воспоминанием,
мы обретем “золотую нить, которая связывает все существования человека
воедино”. До тех пор мы будем сохранять только общие идеи; наша
совесть – это тень, бросаемая нашим разумом (высший Манас), результат
опытов наших пережитых жизней. Более того: то, что мы называем нашим
характером, нашей личностью, нашим я, все это не более как живые выводы
из наших прежних воплощений. Что касается до конкретных подробностей,
мы их найдем снова, когда пробьет час “Посвящений”, т.е. когда наше
человеческое самосознание сольется с нашим божественным Ego,* (* Ego
следует понимать как Божественное Начало в человеке, триаду: Atma
(cоответствует Божественное Воле), Buddhi (Мудрости), Manas
(Деятельности) Прим. перев.), которое и есть истинная бессмертная душа
человека. Тогда все наши воплощения предстанут перед нами как столько
же дней в единичной жизни.
Таковы главные черты великого закона Перевоплощения, который правит
ростом человеческой Индивидуальности. Рост происходит медленно, следуя
закону чередования, до тех пор, пока человек, достигнув совершенства, не
будет более нуждаться в перевоплощении, когда он станет более, чем
человеком.
_0
_0
– 36 –
VII
_E
КАРМА__F
До сих пор мы были заняты обозрением мировой эволюции. Мы видели,
что по существу принцип Бытия – Един, мы видели его тождество в человеке
и в космосе. Мы узнали мировой закон чередования, по которому все идет
вперед, проходя через ряд периодически возобновляемых проявлений, мы
убедились, что тот же закон, под видом “перевоплощения”, действует и в
существе, достигшем индивидуальности, т.е. в человеке. Нам остается
рассмотреть почему эти периодические проявления позволяют нам идти
вперед и совершенствоваться.
Перед нами два разряда фактов из области потусторонних наблюдений:
перевоплощение – с одной стороны, эволюция – с другой. Мы постараемся
сегодня найти ту связь, которая существует между этими фактами, иначе –
постараемся выяснить их общую причину.
Причина эта – действие. “Карма”. Санскритское слов Карма, вернее-
“Karman” означает в буквальном смысле: деятельность, действие. Отсюда –
значение Кармы, как “закона причинности”; ибо каждая причина есть
дейcтвие и каждое действие есть – в свою очередь – причина. Действие –
необходимый результат какой-либо деятельности; действие само по себе-
активно, и рассматриваемое в свою очередь как причина, оно зарoждает
новые действия.
Весь процесс носит название Кармы потому, что ряд причин и действий
представляет собою в осуществлении последовательные деятельности,
зарoждающие одна другую.
Все думающие, что знают восточную философию, понимают по Кармой
закон, управляющий исключительно судьбой человеческой.
В действительности, значение Кармы много шире: она применима ко
всей космической деятельности во всей ее полноте; она управляет
творчеством во всей целости.* (“Karman” и Латинский глагол “cre-are”
происходят оба от одного санскритского корня “kri”, что означает
творить, делать.) Из этого вы усмотрите, что проследить закон Кармы во
всех его разветвлениях, которые обнимают собой вселенную, недоступно для
нашего ограниченного понимания. Вот почему великие учителя Индии, в том
числе и Будда, запрещали своим ученикам всякие споры, имевшие целью
разъяснить этот вопрос во всей полноте. По их мнению, Карма, в своей
сути – непостижима для нашего ума. Тем более в беглом очерке, как наш,
нет возможности дать более чем самый общий очерк основных принципов,
относящихся к этому мировому закону.
Первый из этих принципов следующий: всякая вещь существует
активно; быть и действовать – одно и тоже. Во всем мире нет ни единой
субстанции, которая не была бы деятельна. Например, этот карандаш,
который я держу в руке, разве он – пассивен? Если вы так думаете – вы
ошибаетесь.
Его субстанция кажется вам инертной, а между тем вы видете его
только потому, что он изменяет свет, который отражается на вашей
сетчатой оболочке, следовательно, карандаш этот действует. Кроме того,
и ученый, и ясновидящий одинаково скажут вам, что каждая частица,
составляющая его, находится в активном движении. Установив это, мы
можем разделить объекты на деятельности простые и сложные; примером
простой деятельности может служить первичный физический атом. Затем,
можно представить себе множественность таких атомов или простых вихрей,
соединенных между собой законом и образующих сложную единицу.
Комбинация этих единиц даст новый центр деятельности, еще более сложный.
Человеческое тело может служить примером: каждая клеточка может
быть условно рассматриваема как “простая деятельность”; известное число
сгруппированных клеточек образует орган, новую сложную единицу, а
известное число органов, соединенных по определенному закону, составит
человеческое тело. Это последнее, в свою очередь, может быть принято за
единицу: продолжая обобщение, мы будем иметь нацию, расу, человечество,
ряд единиц все более и более сложных, соединяющихся под конец в целую
вселенную. Следовательно вся вселенная – деятельность, относительно
простая или сложная; космос есть великое целое всех этих деятельностей,
целое – планомерное, гармоническое, расположенное в порядке.
_0
– 37 –
Второй принцип, лежащий в основе Кармы, следующий: Мировое
существование, которое, как мы сейчас видели, равнозначуще с мировой
деятельностью, видоизменяется постоянно этой самою деятельностью. В
эволюции существа деятеля видоизменение это может проявиться
усовершенствованием или ухудшением, но непрерывность и тождественность
существа не нарушаются. Так, наше тело постоянно видоизменяется своими
собственными деятельностями и деятельностями внешнего мира, но – при
этом – оно остается самим собою в течение всей нашей жизни.
В этом смысле я разумею тождественность и непрерывность существа.
Итак:
1-й принцип: Существование равнозначуще с деятельностью.
2-й принцип: Благодаря деятельности, видоизменяется существование;
благодаря деятельности, мы подвигаемся вперед или двигаемся назад.
Этот мировой закон – в применении к человечеству – может быть
выражен в следующих словах:
Каждый человек являет собой свою собственную Карму, свой особый вид
деятельности. Все то, что человек представляет собою в настоящем, все,
что он имеет, все, что человек представит из себя в будущем, или что он
будет иметь, все это только последствия того, что он делал, делает и
будет делать: в мыслях, в словах и поступках.* (* Мысли, слова и
поступки, или короче: мысли, желания и поступки представляют собою
деятельность человека в трех мирах или на трех планах (ментальном,
астральном и физическом), которые являют собою все поле человеческой
эволюции.) Короче, наше настоящее – плод нашего прошлого.* (* Под
“прошлым” я разумею весь бесконечный ряд деятельностей, через которые
прошло наше существо).
Мы видим из всего сказанного, что закон Кармы есть только частное
применение всеобщего закона.
Подвигаясь в нашем исследование, мы найдем, что настоящее, как
последствие прошедшего, является нам под двойным видом.
Наслаждение или страдание, благоприятные обстоятельства или
враждебные, эта двойственность заставляет нас подразделять деятельности
нашего прошлого на две категории и говорить, что эти деятельности были
хороши или дурны. Добро и Зло по существу относительно. Не существует
ничего абсолютно доброго и ничего абсолютно злого, ибо идея Абсолютного
исключает всякий предикат.* (* “Абсолютное добро” имеет не больше
значения, чем “абсолютное движение” или “абсолютная теплота”. В
Абсолютном Добро и Зло, как и все остальное, составляют одно.) Понятие
Добра и Зла имеет значение только, когда их противопоставляют одно
другому в проявленной вселенной. Как плюс и минус, Добро и Зло
необходимы для “проявления” и не существуют сами по себе. Раз эти
понятия относительны, то, что зло для меня, может быть добром для
другого; что было для меня добром вчера, может оказаться злом сегодня.
Понятия эти имеют действительные значения только по отношению к тому
существу, к которому относятся. Но из этого вовсе не следует, что все
равно – добро или зло руководит нашими поступками. Смысл моих слов
такой: Добро и Зло, как и все во вселенной, как время и пространство,
как мы с вами – относительны; тем не менее в проявленной вселенной, как
время и пространство, как холодно и тепло, как мы с вами, так и добро и
зло существуют реально. Где же искать в таком случае критерия для наших
поступков? Где тот признак, по которому мы можем безошибочно судить
хороши они или дурны? Вот этот признак: всякое действие, мысленное,
астральное или физическое, направленнное на то, чтобы ограничить живое
существо в его развитии – дурно, ибо оно ведет к движению назад. Всякое
действие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живому
существу в его движении к цели, Божественному, – хорошо. Таково
истинное определение Добра и Зла.* (* Добро и Зло не вещи, а
направления, наклонности).
Приведу несколько примеров для уяснения моей мысли. Возьмем
питание человека. Большинство людей запада не подозревают насколько они
вредят своему развитию, питаясь грубой пищей, которую считают
необходимой для поддержания сил и здоровья. Есть мясо животных
одновременно хорошо и дурно. Для меня это было бы очень дурно; я
повредил бы себе таким питанием во многих отношениях; прежде всего
пострадало бы то тонкое чувство уважения ко всем формам Жизни, которое я
унаследовал от своих предков, если бы я позволил своим ближним убивать
животных для того, чтобы питать меня; более того, мои высшие
способности потеряли бы свою ясность и мне было бы труднее
господствовать над моей низшей природой. Но то, что дурно для меня,
было бы очень хорошо для – людоеда. Мы могли бы сказать ему с полным
основанием: “посмотри на этих прекрасных оленей и на красивых диких
коз! Их мясо – вкусно и сочно, иди, преследуй их: для тебя – это будет
благородным упражнением. Когда ты узнешь их вкус, ты перестанешь
поедать себе подобных”. Если бы нам удалось убедить его, мы были бы
причиной огромного шага вперед в его эволюции.
_0
– 38 –
Точно также открытая полигамия могла бы быть добром для многих
современных цивилизованных людей, которые, прикрываясь единоженством,
живут в постыдных нравственных условиях, развращающих юность и
расшатывающих основы современного общества.
Даже в великих религиях вы найдете правила, которые кажутся
странными, но которые становятся вполне понятными, когда знаешь, что они
применяются к известному уровню человеческого сознания. Не существует
общего закона для всех. Предположим, что для нас высшим благом было бы
познать Разум центрального духовного Солнца нашей системы. Для нас это
было бы высшим идеалом.
Но для существ, живущих в более возвышенных сферах, чем наша
солнечная система, это было бы ограничением.
Индусская философия скажет вам, что все, что существует, или
хорошо, или дурно, глядя с какой точки зрения рассматривается явление.
Из всего предыдущего выясняется, что установить даже самую общую
классификацию наших деятельностей, нашей кармы, задача чрезвычайно
сложная: для этого необходимо рассмотреть последствия хорошие и дурные,
субъективные и объективные* наших действий в трех мирах: физическом,
астральном и ментальном. (* т.е. последствия наших действий на нас
самих с одной стороны, и на окружающий мир – с другой)
Развитие этого сложного вопроса немыслимо в нашем кратком очерке.
В конечном выводе, всякое существо, влияющее совокупностью
деятельностей, из которых оно состоит, как на себя, так и на окружающую
среду, видоизменяет постоянно и то и другое. Его собственная природа и
окружающие его обстоятельства определяются им самим. Все управляется
мировым законом справедливости.
И этот совершенный закон по существу тождествен с Волей Бога,
Владыки вселенной.
Воистинну, мы сами творим свою судьбу, и жизнь наша развертывается
на ткани, сотканной нашими собственными руками. Положение, в котором мы
находимся, зависит не от случайности и не от каприза Бога, произвольно
созданного нами по нашему подобию. Отдадим себе отчет в этом и мы
сделаемся гражданами вселенной! Познайте, что ваше будущее в руках
ваших: вы свободны построить его по своему хотению. “Если я страдаю
сегодня, страдание мое происходит оттого, что в прошлом я преступил
закон. Я один достоин порицания: спокойно и мужественно буду встречать
все кажущиеся несправедливости, от которых страдаю”. Вот речь человека,
понявшего свое положение. Он идет вперед с высоко поднятой головой,
терпеливый к настоящему, полный надежды и доверия к будущему, которое он
сам готовит себе.
Независимый дух, уверенность в себе, терпение и мужество, вот
последствия верного понимания Кармы. В следующей беседе нам предстоит
рассмотреть почему человек привязан к Карме и как он может постепенно
завоевать свою свободу.
_0
– 39 –
VIII
_E
КАРМА__F
(Продолжение)
В последней беседе мы видели, что все внутри нас, равно и в
обстоятельствах, окружающих нас, есть результат нашей кармы, нашей
деятельности. Следующий закон поможет нам выяснить водействие кармы на
человеческую эволюцию:
Всякая причина (или всякая деятельность) стремится производить свое
действие непосредственно.
Если я делаю движение рукой, вибрирующие волны, приведенные вокруг
меня в движение, стремяться прикоснуться ко всему существующему. Только
сопротивление среды (это сопротивление заключает в себе также
деятельность или причину, только противоположную) препятствует
немедленному осуществлению этого стремления. Следовательно, причины
стремятся произвести свои действия немедленно, но это не всегда
достигается; иначе – настоящая минута происходила бы неизменно из
предыдущей, и это было бы так, если бы вы не зарождали ежеминутно
противоречивых причин, которые логически не могут производить свои
действия одновременно. Если я положу свою руку в пылающий огонь, я
немедленно сожгу ее. Но если я предварительно натру ее
предохранительным веществом (например, соком известных трав, растущих в
Индии), моя рука не сгорит немедленно: потребуется время, чтобы огонь
уничтожил сперва предохраняющее вещество. Следовательно, при нормальных
условиях действие следует непосредственно за причиной; но оно
задерживается, если одновременно появляется противоположная причина.
Этот закон переходит через всю нашу жизнь. Без отдыха и срока
нагромождаем мы причины, которые стремятся постоянно связать нас, ибо
они производят свои последствия, как только к тому представляется
случай. Но наши деятельности так противоречивы, что только некоторые из
них согласуются от времени до времени между собой. Так что – в течение
наших существований – мы нагромождаем целые горы причин, которые не
могут до времени осуществиться. Эти причины образуют то, что мы могли
бы назвать технически “скрытой или накопленной Кармой” (по санскритски
sanchita kаrma, скрытая карма). Наоборот, карма, действия которой
проявляются в настоящее время в нашей природе, в нашем характере, в
наших обстоятельствах и т.д., будет носить название “Кармы действующей”
(prarabdha karma). Эта часть нашей кармы определяет направление нашей
текущей жизни и мы увидем вскоре как выполняется ею то, что можно
назвать “естественный подбор”.
Наконец, карма новая, которую зарождают ежеминутно наши различные
деятельности, может быть названа “зарождающейся кармой” (kriyamana
karma*). (* Именно эта карма представляет собой созидательную силу
человека, залог его свободы. Позднее мы увидем, как “ученик”,
посредством сознательно направленной деятельности, может изменить свою
“судьбу” (prarabdha), даже до полного ее уничтожения. Он может также
привести в действие свою “скрытую карму” (sanchita) и тем заплатить в
несколько коротких воплощений долг, который – иначе – возвращал бы его
на землю бесчисленное количество раз). Смотря по тому, совместима она с
нашими настоящими деятельностями или нет, ее можно отнести или к первой
категории (sanchita), или ко второй (prarabdha).
Следовательно мы живем под влиянием двойной совокупности кармы:
одна ожидает как бы в тени случая, чтобы проявиться, другая производит
свои действия непосредственно. Из этого можно вывести, что “скрытая
карма”, за отсутствием случая, может переноситься из одной жизни в
другую и оставаться как бы погребенной в продолжении многих воплощений,
чтобы ожить и принести плоды – подобно зернам, находимым в египетских
саргофагах – как только появятся на лицо все необходимые условия.
Из этого великого резервуара* выбираются причины, долженствующие
управлять каждым отдельным воплощением; чтобы проявиться совместно,
причины эти не должны уничтожать одна другую. (* Следует помнить, что в
этот резервуар входит и Карма, зачатая человеком в период, следующий за
каждой физической смертью. Это один из важных факторов, так как во
время пребывания человека в ментальном и астральном планах, усилия и
желания его земного существования превращаются в способности. (Мы даже
видели, что может возникнуть новая карма, если пребывание человека в
астральном мире продолжается ненормальным образом.)) Кто же делает этот
естественный подбор? Силы, которые можно назвать “законами кармического
подбора”. В природе мы беспрестанно наблюдаем действие аналогичных
законов. Посадите дерево и окружите его всевозможными питательными
веществами: дерево выберет из всей массы то, что подходит для его роста
и для его свойств; остальное будет отброшено. Вы увидете, что везде,
где есть жизнь, есть и естественный подбор, человек не составляет
исключения.
_0
– 40 –
Законы эти могут быть рассматриваемы и с другой точки зрения; их
можно мыслить как Сущности, “Владыки Кармы”, ибо между законом и
деятелем, приводящим закон в действие, нет существенной разницы. Мы
ничего не можем знать о законе кроме того, что это – планомерный способ
деятельности. Подумайте о каком бы то ни было законе; вы не можете
мыслить его иначе, как под видом деятельности.* (* Пример: сила
тяготения – закон, но понят он может быть только как действие всемирного
притяжения.) А мы знаем, что всякое действие требует деятеля. Один и
тот же объект явится нам или как действие (карма), или как деятель,
смотря на какую точку зрения мы станем.
Кто из вас знает меня? Когда я говорю с вами, ваши чувства
задеваются совокупностью деятельностей, впечатление от которых вы
назовете: звук, цвет и т.д. Которое же из этих впечатлений – я сам?
Во мне, как и во всем мире, вы различаете только совокупность правильно
расположенных деятельностей, различаете только закон. Сущность повсюду
ускользает от вас, вы знаете ее только в себе. Глядя на меня, вы
заключаете только по аналогии о наличности существа, но вы и права не
имеете заключать иначе. Закон природы- с вашей точки зрения- только
планомерные деятельности, с этим я согласен; но если вы возьмете их в
их совокупности, если вы постараетесь поставить себя на их субъективную
точку зрения, вы можете с полным правом рассматривать их, как Сущности.
Всемирный Закон и всемирная Сущность – Одно.
Как и все другие законы, законы кармического подбора представляют
собой – с субъективной точки зрения – Сущности. Сущности эти, иначе –
законы кармического подбора – выбирают из кармы человека элементы,
способные соединяться вместе в одном и том же воплощении; и эти
элементы определяют направление, по которому человек должен будет
двигаться, если только он не проявит самостоятельную волю.
Ибо во всякую минуту воля человека может ввести новые величины в
“уравнение” его жизни, постоянно изменяя равнодействующую его кармы. В
этом и состоит существенная разница между низшими царствами природы и
человеком. В низших царствах, где воля еще не проявлена, существо
двигается роковым образом, по линии, начертанной его предшествующими
деятельностями; оно как бы связано судьбой. Но проявившаяся воля
человека в состоянии заменить судьбу – свободой, потому что в воле
коренится способность изменять в каждую данную минуту направление
равнодействующей его кармы.*
————————————————————————
* Те, кто знает, что подразумевается в механнике под составными
силами, поймут в чем дело. Судьба представляет собою “равнодействующую”
всех сил, которые человек приводил в действие активно, или которым он
подчинялся пассивно, вплоть до настоящего момента. Если не вмешается
никакая новая сила, жизнь пойдет по этой равнодействующей. Но появление
Воли вводит влияние новых сил, которые ежеминутно изменяют “родовую”
равнодействующую. В конце концов мудрость просвещает нас: она
указывает нам силы, ранее нам неизвестные, и позволяет нам, благодаря
разумному подбору этих сил, изменить смысл равнодействующей или даже
вообще уничтожить ее. Карма, определяющая воплощение, может быть
рассматриваема как первая равнодействующая, позволяющая предсказать
определенное будущее человека. Но она может быть изменена постольку,
поскольку человек овладел Мудростью и Волей. Существует изречение,
хорошо знакомое астрологам: “Мудрый управляет своей звездой, невежда
управляем ею”.
————————————————————————
У американского поэта Эдгара По встречается прекрасное изречение:
“Бог, сковавший природу судьбой, дал свободу человеческой воле.
Человек, не имеющий воли, в настоящем рабстве у предопределения, так же
как и животное”.
Здесь мы начинаем подходить к решению трудной проблемы о
“Предопределении” и о “Свободной Воле”. Противоположность этих двух
понятий только кажущаяся; и то, и другое относительно верно.
Предопределение есть удел существ, у которых нет собственной воли: они
обречена роковым образом поступать так или иначе. Но обладающие волей
могут изменять “необходимость” соответственно силе своей воли и тому
направлению, которое они сознательно дают ей. Те же, у которых Воля и
Мудрость развиты в одинаковой полноте, те становятся вполне свободными.
Таким образом все, столь различные с виду, решения этой проблемы
верны, каждое на своем месте. Существует абсолютная свобода, но только
для того, кто познал Истину (или живет сознательно по закону);
существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до
известной степени, и, наконец, существует неизбежная судьба, которая
связывает всех тех, кто не проявляет своей воли.
_0
– 41 –
Нужно ясно понять следующее: растущая Воля позволяет нам изменять
до известной степени нашу судьбу; и если мы достигнем Мудрости, мы
можем уничтожить огромное количество кармы, накопленной на протяжении
веков, превратить ее в пепел, и – освободить себя из оков, которые
казались вечными. “Познайте Истину”, сказал Учитель, “и Истина
освободит вас”.
Что же такое – эта освобождающая Истина, как не единственная
Реальность. “Sat”, Бог, единение с Которым, осуществленное человеком в
себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть
выражено словом: “Единство” или на христианском языке: “Отец мой и Я –
Мы едины”.
Такова конечная Истина. Она прекрасно выражена в следующих словах,
одним из великих философов Индии:
“Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть выражена
в двух строках: Brahman, Абсолютное, Единое – истинно; вечно
меняющаяся Вселенная не реальна; ее существование – относительно, и
человек, по своей сущности – божественен”.
Цель человеческой эволюции – полное осуществление его
божественности, отождествление его сущности с Единой Реальностью.
Таково значение слова “познать”, употребленное Христом, когда Он
говорит: “познайте Истину и Истина освободит вас”. Когда осуществится
это Единение, человек освободится от оков закона причинности. Час его
спасения пробьет. Таков смысл учения всех великих Учителей.
Человечество поднимается к своей цели, проходя все божественные
иерархии, где свобода растет пропорционально с Мудростью. Таковы, в
самом кратком изложении, главные мысли, необходимые для понимания кармы.
Единая истина, всюду присущая, есть нерушимый закон причинности. Что
касается фатализма, то он существует только для тех, кто не проявляет
самостоятельной деятельности. Всякое проявление воли ведет к изменению
направлениия человеческой жизни, но не – вопреки, а благодаря закону.
Если бы вся наша эволюция не управлялась законом, как могли бы мы
работать в безопасности над своим освобождением? Если бы мы не знали,
что с верху и до низу, на лестнице бытия, такая причина производит
именно такое действие, как могли бы мы направлять свои движения с
уверенностью к вечному миру? Только закон обеспечивает нам свободу. В
силу закона, причины, зарождающие рабство, и ведут к рабству, но когда
эти причины перестанут зарождаться нами, тот же закон приведет нас
неминуемо к освобождению. Закон – везде и во всем. Отрицать его,
значит открывать двери для “случайности”. Но “случайность” – понятие,
созданное невежеством; в словаре Мудреца этого слова не существует.
Отсюда следует, что Воля и Мудрость могут освободить нас только
благодаря закону, благодяря карме. Но – в таком случае нас связывает
вовсе не карма? Конечно нет; карма – не более как колесо причин и
последствий, колесо, которое катится безостановочно от зари и до заката
вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу – наши собственные
желания.
Желания эти – те мысли и силы, которые облекаются в астральном мире
в осязаемые, реальные формы. Мы не различаем эти формы, но тот, у кого
очи открыты, видит ясно, как они выбрасываются по всем направлениям
материального мира жадным хотением честолюбивого человека.
Если мы хотим обрезать нить, которая привязывает нас к колесу
смертей и рождений, мы должны уничтожить желание. А уничтожить желание
возможно только изгнав из себя эгоизм и сознание своей отдельности от
остального мира. “Я-здесь, ты-там, желанный объект отличен от нас
обоих… чтобы я мог обладать им, необходимо чтобы ты не владел им…”
Отсюда рождается зависть, ревность, ненависть. Я могу желать только то,
что отличается от меня, что вне моей сущности; но если я познаю, что
объекты моего сознания во мне, что во мне сущность всех вещей, желание
прекращается само собой, и цепи распадаются.
Полное освобождение обусловливается совершенной Мудростью; пока мы
не овладели такой мудростью, мы можем только направлять нашу жизнь по
наиболее благоприятной равнодействующей, работая неуклонно над
постепенным уничтожением эгоизма, над разрушением той стены, которая
отделяет нас от наших братьев и от Бога. Бескорыстная жизнь есть
необходимое условие роста. Тщетны все человеческие знания, которые
исходят из одних только умственных усилий. Сколько ученых людей
проходят жизнь, напоминая собой того “мула, навьюченного книгами”, о
котором говорит индусский поэт! Гнев, честолюбие, эгоизм, – вот что
необходимо уничтожить, если вы стремитесь к мудрости; только этим путем
вы разовьете в себе божественные свойства, которые рассеют внутри вас
пелену иллюзий, закрывающих истину. “Чистое сердце проникает и небо, и
ад”, – сказал автор “Подражания Христу”. Это – истина. Вспомним также
_0
– 42 –
слова Евангелия: “блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. Увы,
немногие ставят своим идеалом чистоту жизни, чистоту характера,
абсолютное бескорыстие. Быть готовым на все, чтобы помочь человечеству
и не думать при этом о своем собственном росте: это требование
покажется слишком суровым для многих. Но если, не довольствуясь
знакомством с восточной философией, вы захотели бы провести ее в жизнь,
такое абсолютное бескорыстие – первое и неизбежное условие, золотой
ключ, без которого вы вотще будете стучаться в двери, за которыми
хранятся божественные тайны.
До сих пор мы стремились понять жизнь. Наш беглый очерк приводит к
заключению, что существует Единая Реальность, вне которой все –
преходящие тени. Человек по существу однороден с Богом. Но он стонет
поныне в страданиях, потому что перед очами его – пелена иллюзии. Его
потенциальная Божественность обнаружится, когда он сбросит эту пелену и
освободит себя от бесконечной цепи Кармы, которую он сам сковал для себя
в прошлом своими мыслями, словами и поступками. В этом – цель жизни. В
следующей беседе мы рассмотрим, каким образом возможно осуществить эту
цель, направляя сознательно наши деятельности.
Примечание: Некоторые люди, принимающие доктрину Кармы, но не
понимающие ее, становятся жестокими. “Если этот человек страдает”,-
говорят они,- “следовательно он заслужил это страдание. Зачем же
помогать ему?” На это можно ответить: “если этот человек имел
возможность получить от вас помощь, следовательно он заслуживает эту
помощь, и если вы сознательно пропустили случай сделать ему добро, вы
ответственны за это”.
Мы всегда можем помочь нашему ближнему изменить направление его
жизни.
Если мы не можем помочь ему материально (что иногда лучше для
него), наши милосердные мысли и желания дадут ему нравственную опору,
которая, хотя и не видима для нас, тем не менее вполне реальна. Не
следует никогда упускать из виду определение Добра и Зла: мы только
тогда действительно помогаем нашему ближнему, когда помогаем эволюции
его истинной Сущности – каковы бы не были видимости.
В общем выводе, Карма не мешает нам оказывать помощь нашим ближним
настолько же, насколько она не мешает нам помогать себе самим.
_0
– 43 –
IX
_E
ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ__F
До сих пор мы старались понять, хотя и в самых общих чертах
теоретическую часть обширной философии, преподаваемой столько веков в
Индии.
Сегодня мы постараемся познакомиться с ее возможным применением к
жизни. Уже в начале наших беседы я сказал вам, что Индусская философия-
наука экспериментальная. Мудрость моих предков совсем не похожа на
спекулятивную философию современной Европы, которую можно сравнить с
величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на нескольких
данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас
спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное
доказательство имеет свое значение и в нашей философии, так как
необходимо прежде всего убедиться в логической вероятности преподаваемых
теорий. Но у нас эти теории подлежат утверждению наших Мудрецов,
которые проверили их личным опытом.
Отвлеченные убеждения служат только предисловием к философии –
мудрости Востока, которая и начинается – строго говоря – только там, где
европейская современная философия уже кончается.
Мы твердо знаем, что “вера без дел мертва” и если, в виду большой
трудности задачи, и не решаемся сами следовать по пути, указанному
нашими Мудрецами, мы, по крайней мере, сознаем, что каждого из нас, не
сумевшего победить свою слабость, ожидает вечный застой.
Наша вера, вывод из теоретического учения, набросанного в
предыдущих беседах, может быть выражена в нескольких словах:
Единая Реальность во вселенной; все, что существует, не более как
проявление этой Реальности; “Я” человека по существу тождественно с
этой Реальностью.
Цель жизни: осуществление этого тождества в действии.
Отыскать средства к достижению этой цели, вот что будет содержанием
нашей настоящей беседы. Одно уже определение предмета, занимающего нас,
указывает на условие, без которого невозможно осуществление поставленной
цели.
Следующие четыре слова: ‘движение вперед к Единству’ дают нам
немедленно двойной ключ, отпирающий вход на “узкую стезю”.
Во-первых: Движение вперед…
Мы уже видели, что мировой Закон есть Деятельность (Карма);
деятельность тождественна с бытием. Если мы не можем существовать не
действуя, тем более не можем мы совершенствоваться, оставаясь
бездеятельными. Если мы находимся здесь, то только потому, что наши
действия согласуются с действиями среды, в которой мы существуем. Чтобы
измениться, чтобы подняться или понизиться, достаточно действовать
иначе. Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия
сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены
роковым образом, силою вещей, в эту новую среду.* (* Если рыба, которая
находится – благодаря своей прежней деятельности – на известной глубине,
изменит свой воздухоносный пузырь соответственно глубине, в которую
стремится, она будет унесена роковым образом, силою вещей (в данном
случае силою тяжести) в эту новую глубину. Из последующего выясниться,
что в нашей деятельности должны подлежать изменению не внешние ее формы,
а внутренний мотив. Одни и те же действия, совершенные с эгоистической
целью, удерживают нас в колее, где мы прозябаем, и теже действия, если
они имеют целью общее, а не личное благо, поднимут нас – подобно могучим
крыльям – и перенесут на высоту, на которой кончается наше ничтожество.
Результат такого изменения мотива нашей деятельности может обнаружиться
не непосредственно: он тем не менее неизбежен и проявится, как только
победятся сопротивления, исходящие из предшествовавшей нашей
деятельности, как только истощится наша “дурная Карма”.) Этот факт
проверен опытом. К тому же все отдельные стороны нашего существа
развиваются благодаря правильной деятельности, наша нравственная природа
также как и наша умственная и мускульная организация. Бездействие есть
застой, смерть.
Чтобы расти, необходимо быть дейтельным, иного способа нет.
Вторые два слова: “к Единству”.
_0
– 44 –
Разъединение существует на всех планах проявленной вселенной, но
оно существует только на них. Чтобы дойти до цели, до Единства,
необходимо уничтожить разъединение, иными словами, мы должны убить
эгоизм нашей природы. Следовательно, бескорыстная жизнь есть
непременное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно
удерживать нас в сферах разобщенности. Чтобы достигнуть Единства,
необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не
бывает без другого; а не что иное как желание привлекает нас к
отдельным вещам, оно же привязывает нас могучей цепью к колесу рождений
и смертей. Желание ослепляет наше духовное ведение и ведет нас в
царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений; оно ведет нас в
запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется
различной от каждой другой. И желание должно быть уничтожено, елси мы
хотим познать Истину и завоевать Свободу.
Вот, в кратком изложении, двойное условие для роста человеческой
сущности в направлении совершенства: расти посредством деятельности без
эгоизма, без желания; ибо – эгоизм родит желание, а желание вызывает
страдание, грусть, все принадлежности бедствия.
Но и эгоизм не что иное как результат неведения, что на свете
только одна Реальность и что по существу я есмь эта Реальность… Ты и
она- одно, ты, бедный раб своих иллюзий, мертвец, оплакивающий своих
мертвецов в пустыни жизни; ты – по существу божествен. Если бы ты мог
запечатлеть в своем сердце эту истину, ты увидал бы как распадутся сами
собой обманчивые границы, которые производят и грусть, и все твои
страдания. Твое неведение – причина твоего эгоизма, твой эгоизм –
причина твоих бедствий… Когда осуществится в тебе Слово Единства, ты
станешь совершенным и скажешь вместе с Христом: “Отец мой и я – мы
едины”.
Коренное условие всех наших несчастий есть – следовательно –
неведение; неведение того факта, что мы составляем Одно со Всем. Это
неведение уничтожится постепенно расширением нашего сознания; вот что
мы понимаем под ростом человека. Человек отличается от животного, и
животное от растения только степенью своего сознания. Божественное
начало, всегда неизменное, присутствует в глубоко скрытом виде и в
недрах холодного камня. Пробудите его, и оно постепенно, шаг за шагом,
неизменное в своей сущности, но проявляющееся через посредство
проводников все более и более совершенных, преобразится сперва в
растение, растение в животное, животное в человека, человек в Ангела, в
Учителя. И высокая иерархия продолжится, поднимаясь на неизмеримую
высоту, не доступную для нашего мелкого ума, до самого престола
Неизреченного Бога, вполне проявившегося. Таким образом, во всем объеме
своем, “рост” есть не что иное как постепенное освобождение, развитие
Божественной Cилы, скрытой во всей своей целостности под каждой
созданной формой. Вот что означает слово: “эволюция”. И эта эволюция
не более как логическое продолжение, второй акт Божественного
Творчества, необходимый результат “инволюции”, поредством которой Единая
Всемирная Суть таинственно скрывала себя до тех пор, пока не произошла
последняя иллюзия, имя которой: физический мир. И это освобождение,
эта эволюция происходит на всех ступенях лестницы только благодяря
деятельности. Действие и противодействие вызывает проявление всего, что
скрыто в сути вещей. И наши собственные чувства, не развиваются ли они
только благодаря воздействию на нас внешних сил? Наука признает, что
действие или функция создает орган; когда функция прекращается, орган
атрофируется.* (* Примером можно привести слепых рыб подземных озер в
Америке).
Следовательно – деятельность необходима, и так как мы признаем, что
всякий потусторонний рост, превышающий состояние настоящего человечества
должен вести не к разобщению, как в низших царствах,* а к Единству, –
деятельность эта приведет неминуемо, в своем конечном результате, к
уничтожению эгоизма, а следовательно и желания, которое есть последствие
эгоизма.
————————————————————————
* Эгоизм необходим в свое время, как и все, что существует.
Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, которая
представляет собою крайнюю границу дифференциации. Как только
достигнута эта граница, эгоизм должен быть упразднен, потому что он
теряет свой смысл. Прежде он был добром, теперь он становится злом,
препятствием для дальнейшей духовной эволюции.
————————————————————————
_0
– 45 –
Таковы оба элемента, которые мы должны соединить в нашей природе;
элементы эти кажутся противоречащими один другому, так как для
большинства людей именно в желании и коренится побудительная причина к
деятельности, и для них подавить этот существующий двигатель –
равносильно полному прекращению всякой личной деятельности. Но –
противоерчие это все же должно быть разрешено, иначе придется совсем
отказаться от расширения человеческого сознания и перенесения его из
сферы земной в потусторонние области вселенной.
По мере того, как вы научитесь владеть этим двойным ключом
Мудрости, вы начнете расти как цветок растет под греющими лучами солнца,
даже не сознавая того, что растете. В этом – первый шаг ко всякому
опытному познанию.
Если вы хотите сами проверить реальность потустороннего мира, нужно
развить ваше сознание, перенести его постепенно в высшие начала вашей
столь сложной природы; а для этого необходимо, оставаясь в полной мере
деятельными, очиститься от всякой тени эгоизма. “Блаженны чистые
сердцем, ибо они Бога узрят,”- сказал ваш Учитель. Это – истина, и не
следует даже пытаться идти в этом направлении, пока не достигнуто
очищение. Это – необходимость, на которой я должен настаивать, хотя бы
мне пришлось повторять одно и тоже. Я всюду встречаю людей, которые
желают видеть явления потусторонние, убедиться – как в осязаемой
действительности, в трансцендентных истинах вселенной. Но мне кажется –
они воображают достигнуть этого какими нибудь таинственными приемами.
Какое вредное заблуждение! Без предварительного очищения
невозможно придти в соприкосновение с вышими сферами природы.
Впрочем я должен сделать оговорку: можно, до известной степени,
войти в общение с астральным миром; но этого может достигнуть и любой
шарлатан. С такими психическими силами вы не уйдете далеко от простого
жонглера Индии, который показывает на улицах свои фокусы. Но подняться
на духовную высоту, стать истинным философом, возможно только путем
очищения своей природы, которое достигается только бескорыстной
деятельностью и уничтожением эгоизма. Ибо вы хотите познать Верховное
Начало, Первое и Последнее Единство; а это Единство не доступно для
существа, в котором сохраняется хотя бы ничтожная частица розни.
Возможно ли достигнуть Единства, если не уничтожить в себе всего, что
разделяет нас от других существ?
Таким образом бескорыстие требуется от ученика не на основании
неопределенной сентиментальности, но как необходимость – неизбежная и
строго доказанная. Припомните математическое сравнение, которое мы
применяли в одной из наших бесед. Как лучи света, так же и мы
происходим из единого центра. Пока мы – вне центра, на одной из
окружностей, мы сознаем себя отдельным лучем, но если мы захотим
достигнуть центра, мы должны отказаться от всякой розни, потому что, как
лучи сходятся в одной центральной точке, так и все живые существа
соединятся в центре в Одно.
Если, глубоко проникнутые идеей единства, мы будем вести в этом
мире существование деятельное, сознание наше начнет постепенно
подниматься, сперва до астрального мира, объекты которого станут для нас
все яснее и яснее видимы. Затем, по мере того, как мы будем упражняться
в бескорыстной деятельности, сознание наше поднимется постепенно на
высшие планы, сперва – на интеллектуальный (Манас низший), а затем и на
план чистого Разума (Манас высший). На последнем плане мы начнем
понимать абстракции, недоступные – как объекты – для нашего, так
называемого “нормального” сознания. Например, отвлеченная идея
“треугольность”, проявляющаяся для нашего земного сознания в виде всех
треугольников, которые мы только можем себе представить, явится нам как
единый и ясный объект. Вот почему этот план называется “arupa”: “без
форм”; там – существуют первообразы, отвлеченные идеи, которые, исходя
оттуда, проявляются на низших планах в виде всевозможных конкретных
форм. Затем – мы перейдем сознательно на план “Buddhi” или в духовную
сферу, где будем способны воспринимать одновременно и слияние и
обособление; это состояние не поддается описанию, состояние –
невыразимого блаженства, совмещающее и Единство и Индивидуальность, где
мы одновременно и мы сами, и Все что есть. В этой сфере, Человечество,
все еще разъединенное дяже и на плане Чистого разума (Манас высший),
является как Единство. Там – реальная, осязаемая основа человеческого
братства, ключ к нашей неразрывной связи и взаимной ответственнности.
Когда же, под конец, сознание наше поднимется на план Нирваны, на план
Atma, тогда осуществится полное тождество и мы станем сердцем и центром
всякого бытия, всего что есть: тогда то мы освободимся от двойной
иллюзии времени и пространства, иллюзии, существующей только на планах
“множественности”.
_0
– 46 –
Повторяю, такое вознесение нашего сознания возможно только путем
деятельности, очищенной от всякого эгоизма. Очищение – первый шаг, без
которого совершенно бесполезно касаться высших понятий, искать истинной
Мудрости. Вы конечно можете прочесть много книг, совершить много дел,
сделаться даже предметом удивления для человеческого ума; но никогда вы
не приобретете Мудрости, если не уничтожите эгоизма.
Теперь нам следует рассмотреть каким образом соединить абсолютную
чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необходимой для
роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг себя толпу,
двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять
возможности подобного примирения, не в состоянии даже представить себе
деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я принужден
согласиться, что задача эта останется еще надолго не разрешимой для той
части человечества, которую мистики так выразительно называют “живыми
мертвецами”. Но для тех, которые ищут Мудрости, для тех, которые хотят
во что бы то ни стало достигнуть трансцедентного пониманияя, для тех
возможно оставаться в полной мере деятельными, отказавшиись от всякого
желаниия.
Для достижения этого мы имеем два пути, две “стези”, как выражаются
индусские мистики:
I. Стезя отвлеченного познавания.
II. Стезя конкретного религиозного чувства.
Оба пути ведут одинаково к очищению. Оба пути ясно обозначены
Блаженным Кришной в Bhagavad Gitа.*
————————————————————————
* Горячо рекомендуем изучение этой священной песни; хотя полное
понимание Bhagavad Gitа и недоступно всем, и переводы несовершенны,
общую мысль все же легко уловить: она указывает на бескорыстный труд,
как на путь для достижения духовного мира.
————————————————————————
1. Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что
космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся
разъединенность проявленной вселенной только в форме и имени, или лучше
в карме – деятельности, проявляющейся в форме и имени. Как мы уже
говорили раньше, попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете
ничего, кроме совокупности деятельностей, которые являются вам под той
или другой формой, представляют собой объект вашего восприятия, которому
вы и даете имя, иначе – по поводу которого вы создаете идею.* (* В
действительности, имя и форма одно из определений, выражающих мировую
двойственность проявленной вселенной (дух – материя, жизнь – тело и
т.д.), двойственность, которая прекращается только в момент наступившей
Pralaya, когда все возвращается в лоно Единого). Ничего иного кроме
этого во всей вселенной.
Если мы отдадим себе ясный отчет в том, что вселенная есть
гармоническая совокупность деятельностей, и что всякая вещь зависит от
всякой другой вещи, мы придем к совершенно верному заключению, что наши
действия должны быть в гармонии со всеми действиями вселенной, если мы
желаем существовать как часть этой вселенной и сохранить наше
существование.
Наше “я” не более как совокупность точно определенных,
многообразных действий, занимающих особое место в общей сложности
космической деятельности. Следовательно, наши действия, образующие наше
“я”, не должны противоречить действиям вселенной, иными словами: закон
нашего бытия должен согласоваться с мировым законом.
Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам понять
сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точки зрения
музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждая
индивидуальность может быть рассматриваема в буквальном смысле как
отдельный инструмент в великом мировом оркестре. Все наши движения
производят реальный звук, который только ускользает от наших физических
чувств, и этот индивидуальный звук должен гармонировать с мировым
звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен- как таковой-
подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею органической
иерархии вселенной, какую бы точку зрения мы не приняли, мы неизбежно
придем к логическому выводу, что должны работать в гармонии со всем.
_0
– 47 –
Философ ищет познать свое определенное положение в недрах Мировой
Деятельности посредством своей индивидуальной деятельности, своей кармы.
“Мое место здесь”, – говорит он, – “раз я нахожусь здесь”. Посмотрим,
что должен я делать в данном мне положении, чтобы сохранить мировую
гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот микрокосм, эта
малая совокупность деятельностей, называемая моим я, остается в созвучии
с макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это я
входит как составная часть. Пусть не остается оно праздным, когда вся
вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой,
которую занимает”. И тогда он будет работать не думая о своем я, и
будет так делать исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот путь, на
котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания
отдельного бытия не существует для него, он признает только закон
всеобщей гармонии, тождественный – как мы увидим – с “Волею Отца”.
Но – не нужно скрывать от себя в какой степени трудна задача, если
подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет
силы над обыкновенной волей, следовательно и не может служить для нее
достаточным стимулом. Люди с “общими идеями” довольствуются чаще всего
одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых дела совпадают с
идеями – редкое явление. Для большинства людей необходим конкретный
Идеал; и таким идеалом владеют все те, которые вступают на путь
религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен учениями
Христа. Христианство представляет собою по существу путь конкретного
религиозного чувства.
Мы видели как одно и то же может быть рассматриваемо с двух
различных точек зрения: с субъективной и объективной, как сущность и
как закон. Вся вселенная может быть понимаема – с отвлеченной точки
зрения – как закон (Карма); с точки зрения конкретной- как Мировая
Сущность, как Вершитель Ею же проявленного закона.
Заметьте, что суть при этом не меняется, меняются только точки
зрения. Если вы отдадите себе в этом ясный отчет, вы убедитесь, что во
всех религиях, как бы они не различались на вид, нет разницы по
существу.
Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма дается
Христианством: Единый закон – с одной стороны, Создатель и Его
Всемогущая Воля – с другой. Браманизм, правильно понятый, соединяет ту
и другую форму; он указывает, что обе религии дают истину.
Вот как поучает Кришна в Bhagavad Gita (XII 2-7):
2. Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда
благозвучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти – по Мысли
Моей – наиболее совершенны в единении (Yoga).
3. Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному,
Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Незыблемому,
Вечному.
4. Отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в
равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко Мне.
5. Но более велика трудность для тех, мысль которых устремлена на
Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе
Непроявленного.
6. Но воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и,
сосредоточенные на Мне, поклоняются созерцая Меня, всем сердцем стремясь
к единению (Yoga).
7. “Тех, о Arjuna, Я не замедлю спасти из океана смерти и
существованию, ибо душа их устремлена на Меня”.
Учитель говорит ясно. Единая цель и два пути к достижению ее:
путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; путь любви к
Богу, открытый для каждого человека с сердцем.
При этом Закон мыслится как Господь, как божественные Сущности:
вверху – Отец, Карма – Его Неисповедимая Воля; далее Сын, Мать, Св.
Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы…
С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем,
являются различными видами Мировой Деятельности.
_0
– 48 –
Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что
вместо отвлеченного закона, дает сeрдцу человеческому представления
осязаемые, живые, полагая таким образом более твердую и верную основу
для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кармы мы имеем
личного Бога, и это – истинно, так как Карма, рассматриваемая
субъективно, также сознательна как вы и я. Затем, мы имеем “Сына Божия”
воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все
– также проявления Его, так как во всей вселенной нет ничего кроме
Единого. Только степень проявления изменяется сообразно виду
проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в
физической сфере тот, в котором Единый проявляется наиболее ясно, это –
вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божия, или, как сказал бы
Индус – Махатмы, Учителя.
Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлагает нам
как посредника между человеком и Богом, посредника не фиктивного, не
символического, а реального, ибо человек, сознание которого достигло
плана Атма, уже отождествлен с Божественным.
Учитель – Тот, который в сердце всего сущего. Он однородный с
Богом, имеет Один право сказать: “Отец Мой и Я – мы едины”.
“Я – есмь путь…” Богочеловек, этот высочайший Идеал, приводит нас
путем религиозного чувства к той же самоотверженной деятельности, к
которой – на отвлеченном пути – приходит и Мудрец, посвящающий себя
Порядку, общему Благу, всемирной Гармонии.
“Посвящайте себя Учителю”, говорит нам религиозное чувство. И если
мы знаем истинную суть нашего Учителя, будет ли Его имя Будда, Кришна
или Иисус, мы знаем куда Он нас ведет, ибо – Тождественный с Богом под
всеми своими видами, Он может привести нас только к Единому.
Через Богочеловека все обретут жизнь.
“Во имя Господа нашего Иисуса Христа” заканчиваются все ваши
церковные молитвы. Немногие останавливаются над смыслом этого
постоянного призывания Посредника, которое выражает великую и глубокую
истину.
Религия повелевает нам посвятить наше сердце осязаемой Сущности,
сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность,
совершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда
как немногие в состоянии мыслить простой Закон, отвлеченный и обнаженный
от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подражать такой
Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы
в темноте. И вы видете, что посвящая себя искренно служению Христу,
Будде или иному Учителю, верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он
больше не работает для себя, не думает о себе. Он действует всегда из
любви к своему божественному Идеалу. И действуя таким образом, трудится
безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек,
Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме
интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме “Воли Отца”.
Следуя по пути “религиозного чувства”, мы работаем всегда для
мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к
олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем: не трудно удержать
свой внутренний взор устремленным всегда на божественного Учителя,
который представляет собою самого дорогого друга для преданного сердца.
Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему
другу? И самая трудная задача не становится ли легкой для нас? И в
самом деле, жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и
блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собой,
никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность
помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце: так осуществляется
двойное условие, которое, на первый взгляд, казалось несовместимым.
В этом тайна развития человеческого Я путем конкретного
религиозного чувства. Истинных Мудрецов, следующих путем абстракции –
не много. Пускай же большинство человечества посвятит себя Совершенному
Учителю. Христос, Будда или Кришна – это безразлично; ибо все Учителя
представляют Одно в той сфере, где разъединение прекращается. Те,
которые, считая себя их учениками, с огнем и мечом истребляют друг
друга, ни на йоту не нарушают гармонию духовных миров: она –
ненарушима.
Я стремился показать вам в нашей последней беседе, две главные
точки зрения, исходя из которых возможно практически осуществить
бескорыстную деятельность; заменяя наши личные интересы интересами
Общего, она приведет нас постепенно к отождествлению нашего Я со Всем и
к нашему конечному освобождению.
_0
– 49 –
Этот путь очищения носит по санскритски название “Karma Yoga” от
Karma – деятельность и Yoga – единение. Karma Yoga уничтожает эгоизм,
независима от исходной точки: абстрактной или конкретной, из которой
осуществляющий этот метод исходит. Результат будет один и тот же:
внутреннее очищение. Это – первая ступень человеческого пути в
направлении совершенства. С этого и должны начинать все, которые хотят
личным опытом проверить реальность потусторонних миров. Пока не
совершен этот первый шаг, нечего и говорить о дальнейшем. Не сказал ли
ваш Учитель: “ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, остальное
все приложится вам”.
И эта бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в
земной нашей жизни. Она успокаивает и укрепляет наш дух, потому что
мысль о себе самая страшная из тревог. Пока этот результат не
достигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в
спокойном и умиротворенном духе раскрывается Истина, и такое совершенное
спокойствие не может быть достигнуто иным путем.
Для тех же, которые желают идти дальше, необходимые указания будут
даны, когда настанет для этого время. Говорить об этом заранее –
бесполезно. Необходимое начало – упорядочение всякой деятельности.
Человек должен прежде всего ясно сознавать, что он поставлен на том
месте, которое занимает, “Руководителями Кармы” или Волей Божией, что
одно и тоже; и что он поставлен здесь потому, что имеет исполнить Долг.
Этот долг может быть самый обыкновенный, неинтересный, тяжелый; тем не
менее он его долг и необходимо, чтобы долг этот был выполнен радостно.
Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога, или ради
страдающего мира, он будет расти не думая о том, пока пелены, скрывающие
от нас высшую жизнь, не начнут сами собой падать перед ним. Таков
единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о “себе”. И
таким образом человек, не имевший времени прочесть ни единой книги,
будет расти быстрее и гармоничнее, чем ученый, трудящийся без отдыха с
эгоистической мыслью о личном росте.
Ибо только уничтожая эгоизм, мы можем раздвинуть завесы нашей
ограниченности. Ученый эгоист бесконечно далек от истины, тогда как
простой человек, не имеющий возможности читать, но выполняющий весь свой
долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороге Божественности.
Необходимо проникнуться этой идеей и твердо осуществлять ее в жизни.
Это – первый шаг для желающего лично проверить высокие учения индусских
философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для
того всякие потусторонние знания окажутся бесполезными.