V. Культурные ценности и мировоззренческие устремления древневосточных цивилизаций

Глава V. Культурные ценности и мировоззренческие устремления древневосточных цивилизаций Древний Восток как географическое,историческое и социокультурное явление В Древнем Риме, цивилизация которого является одной из самых величественных, с уважением говорили: «Ex oriente lux» (т.е. «Свет с Востока»). А в XIX в. великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) произнес: «Солнце, свет восходит на Востоке… Всемирная история направляется с Востока на Запад, так как Европа есть, безусловно, конец всемирной истории»1. Древний Восток — это большая географическая зона – она простирается с Запада на Восток – от Туниса, где расположен Карфаген – до современного Китая, Японии, Индонезии, – а с Юга на Север – от современной Эфиопии до Кавказских гор и южных берегов Аральского моря. Здесь в древнейшие времена существовали многочисленные государства: великое Древнеегипетское царство; Шумеро-вавилонское государство; огромная Ассирийская империя; государство Урарту; государственные образования на территории Индостана, Китая, Кореи Юго-Восточной Азии и др. Народы древности – египтяне, халдеи (вавилоняне), китайцы, индийцы, а также греки, римляне и пр. – ушли в своем развитии вперед. От них мы получили в наследство плуг, колесо, календарь, алфавитное письмо, металлургию, водопровод, шоссейные дороги и многое другое. Древний Восток в широком смысле слова был колыбелью мировой цивилизации. Там берет начало раннеклассовое рабовладельческое общество. Зарождение древневосточных цивилизаций (Древнего Египта, Шумеро-Вавилонии, Древней Индии, Древнего Китая) относят к V, IV и даже к VI тыс. до н.э. Нижняя хронологическая граница – первобытность, верхняя связывается с возникновением первых мировых религий и нового типа общества – раннеклассового рабовладельческого с государствами монархического типа. Имущественное и социально-культурно-политическое неравенство в них проявилось в отделении племенной знати (вождей, их приближенных, жрецов и пр.) от полноправных тружеников, неполноправных и совсем бесправных (рабов – т.е. военнопленных, обнищавших соплеменников). Рабство на Востоке носило патриархальный характер, так как рабский труд использовался преимущественно в домашнем хозяйстве, а рабы пользовались некоторыми правами, могли иметь семьи. ^ Формирование рабовладельческого общества Разложение родовой общины и превращение ее в территориальную, основанную на соседских связях, во главе с выборным вождем, лидером. ^ Экономическая основа – переход от собирательского, присваивающего к производящему типу хозяйства, разделению труда: выделение скотоводства, земледелия, ремесла. Это – толчок для роста производительности труда и прибавочного продукта. Развитие ремесла вызвало рост поселений городского типа и подготовило городскую революцию. ^ Экономическое и общественно-политическое неравенство привело к появлению зависимого населения и полностью бесправного (рабов), что стало основой образования классового общества, где основное противоречие – рабовладельцы – рабы. ^ Рост прибавочного продукта – основа имущественного неравенства за счет его присвоения в пользу власть имущих. В симбиозе власти-собственности первична власть и вторична собственность. Это ведет к появлению и общественно-политического неравенства (возвышению правителей, жрецов и племенной знати). ^ Тойнби А.Д. (1889-1975) – выдающийся английский историк, философ, дипломат, разработавший оригинальный вариант типологии локальных цивилизаций. Автор многотомной работы «Постижение истории». Развитие ремесла подготовило городскую революцию, появление новой формы поселения – города, выполняющего функции административного, хозяйственного, военного и культурного центра, а перераспределение всех ресурсов, включая землю, породило право сильного. ^ Л. С. Васильев авторитетный современный российский исследователь истории и религий Востока. Древневосточные государства: Древний Египет, Шумеро-Вавилония, Древние Индия, Китай формировались по берегам крупных рек (Нила, Тигра, Евфрата, Инда, Хуанхэ и пр.), отвечая, по мнению А. Д. Тойнби, «вызову природной среды, могучих рек и иссушения» почвы. Это во многом определило социокультурные процессы, необходимость координации и консолидации усилий всего населения для создания мощных единых ирригационных систем, позволивших заставить реки служить человеку, что потребовало формирования нового способа производства. Его Л.С. Васильев вслед за К. Марксом называет «азиатским»2, выделяя следующие черты:1. наличие относительно самостоятельных сельских территориальных общин;^ 2. сильная надобщинная (государственная) администрация, взимающая ренту (налог), за счет нее существующая, держащая население в повиновении. Это, по словам Л.С. Васильева, – ключ к восточному небу. Древневосточные государства преимущественно были деспотиями, что означает неограниченную власть.^ Сложные общегосударственные ирригационные сооружения возможны только в крупных, централизованных государствах, их целью было:создание эффективного способа производства как основы развития общества;регулирование внутренних социально-культурных отношений;обеспечение защиты от внешних врагов.^ Общественно-экономические основы централизацииЭкономическая почва единовластия Крупная собственность на землю (царская, храмовая и пр.). Государство – единый и верховный собственник и всех средств производства (верховный правитель). Слабость частнособственнических отношений характеризует Древний Восток. В симбиозе власти и частной собственности нет равноправия. ^ Право собственности на избыточный продукт, изымаемый властью, все ресурсы, включая землю, их перераспределение (редистрибуция) в пользу «верхов» породило их возвышение, право сильного и феномен власти-собственности.Идеологические основы неограниченной власти3 ^ Единоличная власть правителя («восточного деспота») стала наследственной (dеspoteia – неограниченная власть) Все остальные (от министра до крестьянина) – его подданные, покорные слуги. «Тайна власти, тайна подчинения людей носителям власти до сих пор не вполне разгадана. Почему огромное количество людей, на стороне которых есть преобладание физической силы, согласны подчиняться одному человеку или небольшой кучке людей, если они носители власти…»3. Правители стали первосвященниками общегосударственных богов как носители их воли. В В древневосточных цивилизациях первобытные политеистические верования (политеизм – многобожие) со временем становятся упорядоченными, иерархически выстроенными системами с выделением верховного, наиболее могущественного бога подобного земному владыке – Амона-Ра в Египте, Мардука в Шумеро-Вавилонии и пр. Это выявляет тенденцию к монотеизму (единобожию).В древневосточных рабовладельческих цивилизациях с государствами монархического типа сложилась новая форма поселения людей – город, который, формируясь вокруг храма бога – покровителя общины, стал выполнять функции административного, хозяйственного, военного и культурного центра определенной территории. В нем концентрировались ремесленное производство, аппарат управления и служители культа. Помимо духовных и культовых функций, храм играл роль производителя и распределителя богатств страны. ^ Социально-культурные особенности в странах Древнего Востока: Египте, Месопотамии, Китае, Индии ^ Индивид не вычленен из коллектива (общины); система обычного права – нормы, обычаи, правила и пр. защищают его от произвола власти. ^ Корпоративность – наличие относительно самостоятельных кланов, каст, общин, объединяющих богатых и бедных свободных. Это обеспечивало устойчивость сообществ. ^ Мифологический тип сознания – синкретическое единство знаний, религиозных представлений, трудовых навыков и пр. Традиционность – следование образцам, сохранение социокультур-ных ценностей. Коллективизм, общинность, солидарность, патриотизм как ценности. Статус человека зависит от принадлежности к социальной группе (общине, семье, семейному клану). ^ Процесс политогенеза (возникновение политических государственных образований) положил начало городам-государствам во главе с правителем, наделенным административной и религиозной властью. Мелкие государственные образования соперничали между собой, что вызывало необходимость налаживания их взаимоотношений, противостояния природным стихиям, организации единых ирригационных и других сельскохозяйственных работ. Это также требовало консолидации населения, централизации. За счет объединения автономных областей сложились крупные централизованные государства. Каждое возглавлялось единовластным правителем – восточным деспотом. В Египте – это фараон, в Шумеро-Вавилонии – царь, в Китае – ван. Концентрация усилий позволила использовать водные артерии, накапливать плодородный ил, улаживать внутренние конфликты, защищать границы. Древняя Индия при более благоприятных природно-климатических условиях меньше зависела от капризов крупных рек (Инда и Ганга), что ослабило объединительные тенденции. Индия оставалась раздробленной до конца I тыс. до н. э. примерно на 20 относительно самостоятельных и не очень устойчивых государств, обладавших при этом культурным и религиозным единством. Их возглавляли раджи (цари), рекрутировавшиеся из племенных вождей. ^ Органы племенной администрации в древневосточных государствах превратились в государственный аппарат с правительством, судом, армией. Восточный правитель обладал неограниченной властью. Могущество власти обеспечивалось ее сакрализацией (сакральный – священный), авторитетом богов, концентрацией в ее руках собственности, что определило строение государственного аппарата и специфическую социальную структуру.^ Структура власти Административ-ный аппарат, где все должности, включая жреческие, занимают богатые, знатные, родственники и приближенные правителя. ^ Власть единоличного правителя из выборной превращается в наследственную. Государственные мероприятия – суд, наложение налогов, ирригация, военные походы, строительство и пр. подчинено единовластному правителю. ^ Все население как подданные властителя, включая важных сановников, считается его рабами, слугами, а не гражданами, имеющими право избирать и быть избранными, как в античном мире.. . Наиболее сильная власть сложилась в Древнем Египте, где ее безоговорочно поддерживала религия и мощное жречество. Фараон был вознесен над всем населением, считавшемся его рабами. Он воспринимался как живой Бог. Его культ превосходил культ богов. В Месопотамии государство было более рыхлым и власть правителя более слабой. Индифферентность религии к государственной власти в Индии обусловила ее неустойчивость и слабость. В Китае власть вана, «порядок» в государстве опирался не на религию, а на традиции – культ предков, почитание старших, когда правитель (ван) становился главным, старшим, как отец в семье. Древний Египет, Древний Китай представляли собой единые государства с единым народом, единой культурой, хотя у их истоков изначально стояло немало различных племен. В Месопотамии (Междуречье), Древней Индии сменяли друг друга, взаимодействовали, сосуществовали, противостояли разные народы. Шумеры, семиты, амореи, ассирийцы, хетты и пр. в Месопотамии; дравиды, мунда, тамилы, индоевропейцы и др. в Индии. Там с древнейших времен шел процесс смешения народов и языков.^ Социальная структура в странах Древнего Востока иерархична и регулировалась традицией, поддерживалась религией.Древневосточная социальная структура^ Древний Египет, Месопотамия, Древний КитайСоциальная структура Древней Индии Брахманы (жрецы) – высший, надобщинный, надгосударственный наиболее влиятельный социальный слой (варну) Всевластный правитель (фараон, царь) . Верховные и другие сановники, жрецы, военачальники, администрация, их статус зависит от степени приближенности к правителю Кшатрии – (раджи – цари, высшие чиновники, высшие военачальники) Специалисты: зодчие, писцы, художники и пр. Вайшьи – свободные труженики: ремесленники, земледельцыРемесленники, торговцы, крестьяне Шудры – (слуги другого) – низшая варна: наемные работники, батракиЗависимые, полузависимые труженики (разорившиеся) Чандала – неприкасаемые (вне варн), выполняющие самые грязные работыРабы Варна (санскр.) – цвет, разряд людей; каста – (португ. casta – поколение, род). В Индии это замкнутая общественная группа, объединенная определенным занятием и представлением об общем происхождении. В сознание населения внедрялась мысль о незыблемости, абсолютности власти правителя и силы жрецов. На самой высшей ступени социальной лестницы в большей части древневосточных государств находился всевластный правитель (фараон, царь и др.). В Индии брахманы почитались выше правителей как священники, ученые, носители сокровенного знания, совершающие жертвоприношение. Жертвоприношение играло главную роль в культе, так как считалось основным способом сношения людей с богами. Жрецы монополизировали молитвы, заклинания, жертвоприношения. Консолидировавшись, они образовали высший социальный слой, высшую варну. Согласно мифологии варны (или по португальски – касты) произошли из тела вселенского человека – Пуруши (позднее это дух, обитающий в теле): из уст его произошли брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, из ног – шудры. Варновая структура (кастовая) – специфически индийское явление, которое характеризуется замкнутостью социальных слоев, их жесткой изоляцией от всех других социальных групп. Пожизненное прикрепление человека к определенной варне (социальному слою) сопровождается запретом на общение с представителями других варн, совместную деятельность. Это освящено религией и закреплено в кодексе законов индуизма (законы Ману). Обожествление касты брахманов – специфическая черта кодекса Ману. Ману – первопредок, первый человек на земле – сын солнечного бога Вивасвата. Важная черта этого кодекса – обожествление брахманов. Памятник законодательства «Законы Ману» составлен, видимо, около V в. до н.э. В древневосточных странах в отличие от греческой античности с ее мелкой и средней собственностью, преобладала крупная собственность на землю (государственная, царская, храмовая), общинные земли составляли небольшую ее часть. В Индии наряду с крупным землевладением сложилась сельскохозяйственная община как специфическое социально-культурное явление, как форма экономической и социальной организации свободного населения. Это замкнутое самодостаточное образование, характеризующееся натуральным хозяйством, коллективным выполнением многих видов работ, относительной независимостью от государства и от других общин в хозяйственном и политическом отношении. Замкнутость общин ставила их вне политических бурь и потрясений. Их устойчивость тормозила развитие рабовладения и частной земельной собственности. Община с ее традициями, обычаями защищала рядовых общинников от закабаления. В древности общины существовали и в других странах. В Китае в отличие от Индии это семейный клан во главе с главой семьи, как независимая хозяйственная единица, включающая близких и дальних родственников. Владелец имущества, властелин жизни и смерти домочадцев – глава семьи. Символ клана – храм с храмовыми землями. Здесь на первом месте не личное, а общее. Человек воспринимал себя частью целого и не стремился уйти от внешнего мира в свою внутреннюю духовную жизнь. ^ Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.) – один из могущественных правителей Двуречья. К концу своего царствования объединивший большую часть долины Тигра и Ефрата, усиливший влияние в регионе вавилонской культуры. Хаммурапи стремился оформить, упорядочить правовые вопросы: судопроизводство, уголовное, долговое, семейное и пр. право. Он создал первый в мировой истории выдающийся памятник правовой мысли, увековеченный на базальтовом столбе, утвердивший эксплуатацию человека человеком, частнособственнические отношения, но и необходимость их ограничения, утверждения государственного контроля. Во введении к кодексу законов Хаммурапи изложил свою концепцию правления: «заботливый правитель, боящийся богов»; взошел на престол, чтобы «ублажить плоть народа», «чтобы справедливость воссияла в стране, чтобы уничтожить преступников и злых, чтобы сильный не притеснял слабого». Регулирование имущественных и пр. отношений в государстве вело к формированию правовых норм, правовой культуры. В Древнем Египте законодательные постановления восходили к правовым принципам богини истины и справедливости Маат. Правовой порядок понимался как этический принцип. В Месопотамии законы не содержали указаний на вмешательство богов и восходили к царю Хаммурапи. В Китае следование традициям сменилось в эпоху Хань установлением жестких законов и норм поведения в зависимости от социального статуса и имущественного ценза, здесь не религия, а ритуализированная этика (нравственные нормы) формировала облик традиционной китайской правовой культуры на долгие века, не таинства бытия, а следование высшим эталонам добродетели: это человечность, чувство долга, искренность, мудрость. ^ В Индии регулятором индивидуального и социального поведения человека и даже многих поколений стали этические правила, закрепленные и освященные религией. Они изложены в Законах Ману, которые стали кодексом социального строя Индии на все последующие века. В них определяются функции варн в связи с древними традициями, высоко оценивающими власть царя. «Когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого мира…из частиц …богов…»4. Они определяют жизнь общества и судьбу человека до сего дня.Это решало по-своему проблему добра и зла в обществе – не отвечай злом на зло, твори добро, совершенствуй свою душу. Это есть путь к спасению, слиянию с божеством, и все зависит от самого человека. ^ В древневосточных цивилизациях, в значительной мере самодостаточных, высоко ценилась стабильность, обусловленная традиционностью и религиозными воззрениями. Уникальность китайской культуры в сохранении традиций, идущих от предков, в течение тысячелетий. Воплощением идеи самодостаточности и автономности стала Великая Китайская стена (длина –3000 км, высота – 10 м). Она – символ величия власти китайского императора.^ Таким образом, этические, политические, юридические и пр. нормы и проблемы были связаны с религиозно-идеологическими принципами. Духовная культура народов Древнего Востока ^ Верования, идеология, философско-религиозные системы В древности на разных этапах духовного развития народов религиозное мировоззрение складывалось в рамках мифологической картины мира. ^ Скудный запас знаний, страх перед силами природы, борьба за выживание способствовали поискам помощи у могущественных сверхъестественных сил, божественных Становление религиозных представлений Все пространство Древнего Востока изначально населялось духами, добрыми и злыми, олицетворяющими и одухотворяющими природные стихии, человеческие качества, общественные процессы. Это остатки анимизма (веры в духов). Им приносили жертвы, совершали обрядовые действа. Складывались и укреплялись представления о сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях коллектива, о магической связи между реальным и фантастическим.. ^ Черты тотемизма – вера в сверхъестественное родство племени, рода с животным, растением, т.е. тотемом. Отсюда различный облик богов: зооантропоморфный (туловище человека с элементами тела животных, насекомых) – египетский бог мудрости Тот с головой ибиса, богиня радости, любви Баст – женщина с головой кошки и пр., наличие природных символов у богов, например, совы как знака мудрости у греческой богини Афины. Появляются боги отвлеченно-абстрактного характера, боги-категории, боги-понятия в Индии, Китае. Боги олицетворяли весь мир, всю Вселенную. ^ Древний Египет, Месопотамия,Китай, Индия С течением времени произошло упорядочение сонма духов, божеств, их дифференциация, выделение наиболее могущественных (верховных), называемых царем богов, отцом богов и т.д., чему способствовал страх перед природными стихиями, силой и произволом властителей. Все это привело к образованию религиозно-философских систем (Индия, Китай). существ, повелевавших Вселенной, у духов-покровителей. Все это вело к олицетворению природных стихий, животных, растений и концентрировалось в образах богов, лежащих в основе древневосточной идеологии. На первых этапах формирования религиозно-мифологического сознания проявляются некоторые общие черты идеологии разных народов. Пантеон – гр. pantheon – (pan) все + (teos) бог. ^ А.Н. Чанышев – известный современный русский философ. Мифологична и космогоническая картина мира (представления о сотворении мира). У многих древних народов первоначалом является Хаос (от греч. – зияние, «разверстое пространство»). Он понимался как некая стихия (часто водная) как в Шумеро-Вавилонии, Древнем Египте, Индии – бесконечная во времени и пространстве, некая смешанность всех элементов, аморфное состояние материи, бесформенная масса (из небытия вышло бытие), когда, по словам Чанышева, не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. В Хаосе зарождаются высшие силы, божества, творец всего сущего, в том числе земли, неба, людей, животных, и, конечно, всего пантеона богов – бог-демиург. У индийцев в Хаосе прорезается свет, оформляется небо, воды, где самозарождается яйцо, из которого появляется бог-творец, у китайцев – противоположности, упорядочивающие кромешную тьму, космические силы Инь и Ян. В Древнем Египте, Шумеро-Вавилонии в мировом океане появляется твердь, порождающая небо, землю, богов. Происхождение человека вписывалось в традиционную мифологическую картину, варьируясь у разных народов и в разных версиях, и осуществлялось при участии богов. В Шумеро-Вавилонии богиня Нинмах вылепила людей из глины мирового подземного океана Абзу. В Древнем Китае люди возникли из тела первопредка Пань-Гу, по другой версии богиня Нюй-ва из лесса вылепила первых людей, в Индии они произошли из тела Пуруши – великана (позднее духа, обитающего в теле) – человека-вселенной, «которая была и будет» говорится в «Гимне Пуруше»5. Существуют и другие версии.В древневосточных государствах сложилась политеистическая система (политеизм – многобожие), где боги имели свои функции, свое поле деятельности, в них обожествлялись не только феномены природы, но также сила и мощь деспотического государства. Таковы бог солнца древнеегипетский Амон-Ра, бог неба шумеро-аккадский Ан (Ану), индийский (ведийский) бог света и тепла Индра, мудрец и воин и мн. др. В древних мифах не всегда можно четко выделить главного (верховного) бога, определить функции каждого из богов. Дифференциация богов происходила постепенно.В Древнем Египте фараон Аменхотеп IV (1424–1406 гг. до н. э.) (позднее Эхнатон – угодный Атону) предпринял попытку провести религиозную реформу, введя культ особого общегосударственного божества Атона, олицетворяющего солнечный диск. Он отменил культы всех прежних богов, ослабив тем самым силу жречества. Это привело к изменению во всех сферах государственной и религиозной жизни и росту недовольства. Однако реформа не удалась, и произошло восстановление былой религиозно-идеологической системы.Жизнь, смерть, подземное царство мертвых, смена времен года вели к представлению об устойчивой связи между умиранием и воскресением, жизнью и смертью. Это отразилось в культе умирающих (и воскресающих) богов, предков, представлениях о посмертном существовании души, что особенно ярко проявилось в Древнем Египте, где обряды погребения, убранство гробницы жертвоприношения, сохранение тела, почитание умерших стали иметь особое значение, и приобрели не только бытовые, но и общественно-значимые черты, поскольку египтяне верили в посмертное существование человека, его души и посмертное воздаяние. Прошедших благополучно суд Осириса ждало райское блаженство на «священных полях» иару, грешников пожирало чудовище Амт. В Шумеро-Вавилонии не верили ни в загробное блаженство, ни в посмертное воздаяние, представляя преисподнюю как царство мрака, откуда нет возврата, и мечтали обрести бессмертие.«К дому мрака, жилище Оркаллы,Откуда входящему нет возврата…^ Где света не видя, живут во мраке» 6. По-иному эта проблема выглядит в Древнем Китае, Древней Индии. Здесь разум, по словам Л. С. Васильева, «явно господствовал над свойственной монотеизму (единобожию) слепой верой во всемогущество единого великого Бога»7. В Индии и Китае происходит усложнение картины мира, которая складывается в религиозно-философские системы, которых не знало Междуречье. ^ Религиозно-философские воззренияв Древней Индии и Древнем Китае Древня Индия Древний Китай Культура Древней Индии величественна и оригинальна, отличаясь от других монотеистических (монотеизм – единобожие) религий, представляется более глубокой и философски насыщенной. Это запечатлено в священных текстах «Брахманах», а также в «Упанишадах» (сидеть у ног учителя, получая наставления). Особенность индийских философско-религиозных направлений – их интровертивность, т.е. направленность внутрь, на поиск собственного пути индивидуального спасения своей бессмертной души в вечной Пустоте, вечном небытии, Абсолютной реальности. В них разум, слитый с интуицией, с идеалистическим видением мира господствовал над слепой верой. Индийская религия не едина, а включает различные формы. ^ Основы ее заложены в ведических верованиях (ведийскими называют богов, вошедших в священные тексты Веды – от санскр. Vid – ведать, знать), которые принесли в III тыс. до н.э. племена ариев. Она политеистична. Пантеон (все боги данного культа) слабо дифференцирован, включая добрых и злых. Боги, вероятно, человекоподобны, хотя изображений их нет.В центре религиозной практики брахманизма стоял обряд жертвоприношений с магическими ритуалами, монополизированный жрецами (брахманами). Они заняли ведущие позиции в религиозных действах, знании священных текстов, образовании и т. д. «Мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, – брахманы наши боги».8 На смену кровавым жертвам пришла условность, символика магических жестов во славу богов: Брахмы (Брахмана), Вишну и Шивы. Основа религиозной философии – мир не случайное сочетание вещей и явлений, а универсальный и вечный космический порядок, удерживающий Вселенную как целое – дхарма (от санскр. держать), ему подчинено все, включая богов. Это некая безличная закономерность, ей подчинены боги, природа, люди. По отношению к отдельному человеку дхарма – долг, совокупность религиозных, этических и общественных обязанностей каждого. В индийской философии кардинальными являются проблемы бытия; жизни и смерти, взаимоотношения человека и космоса, людей и богов, того, что находится по ту сторону жизни, т.е. философские проблемы. Идея вечного круговорота жизненного начала (сансара): свет-тьма, холод-тепло, смена времен года и пр., видимо привела к мысли о закономерности этого круговорота, о примате духовного начала (бессмертной души) и к мысли о переселении душ (реинкарнации). Данный постулат стал одним из главных принципов всех религиозных течений в Древней Индии. Смерть – не конец и не достижение блаженства. Это просто разрыв непрерывности бесконечного круговорота, за которым будет новая жизненная форма, в которую воплотится душа. Конкретная форма, новый телесный облик зависит от поведения человека, от соблюдения им кастовых законов. Теоретическое обоснование учения о перерождении и идея кармы как суммы злых и добрых дел человека (нравственной нормы) – благодаря своим деяниям человек может изменить свою карму и перейти после смерти в более высокую или более низкую варну (касту).Не проблемы социальной справедливости, имущественного и пр. неравенства, не борьба за изменение социально-культурных условий, а улучшение собственной кармы – путь к спасению в вечной Пустоте, освобождения (мокши) от круговорота перерождений души стало целью индийца. Борьба за социальную справедливость,социально-экономическое равенство оказались несущественными в Индии, если все зависит от самого человека – твори добро, терпи, почитай Брахмана как высшую Абсолютную реальность, духовное единство, следуй законам варны. Тем самым обеспечивалась социально-политическая устойчивость, активно поддерживаемая жречеством (брахманами). В процессе роста социальных противоречий, противоборства разных религиозных течений наиболее широко распространился в государстве Мадагха на рубеже тысячелетий (III в. до н.э. – I в. н.э.) Буддизм, ставший самой ранней мировой религией, явившейся мощной философской системой. В его недрах родилась вероисповедальная связь людей независимо от этнических, языковых, политических связей. Он сформировался в среде кшатриев как альтернативная доктрина мудрости брахманов (жрецов). Будда (Сиддхартха Гаутама), ставший «просветленным», нашел путь к самоуглублению, познанию истины, ведущий к покою и просветлению духа. Буддизм, который поначалу сформировался как религия без Бога и не был связан с варно-кастовой структурой, проявил социально-политическую гибкость.Это четыре истины: учение о страдании, его причинах, пути преодоления. Причина страдания в жажде жизни, избавление – в уничтожении желаний, привязанностей, и в итоге праведная жизнь. Конечная цель религиозного спасения – состояние полного небытия, угасания (нирвана), когда прекращается круговорот перерождений. Фундамент учения – идея кармы, а также основа всей системы представлений и запретов: воздержание от убийства, воровства, от разврата, лжи и т.д., а также принцип непротивления злу насилием, непричинения зла всему живому (ахимса). Это состояние совершенной мудрости, самообладания, достигаемое путем совершенствования души, улучшения кармы, переживается на земле, а не в потустороннем мире.Социальная роль философии буддизма определяется идеей равенства людей в страдании, праве на спасение на основе личного самосовершенствования, углубления в себя, размывании варно-кастовых границ. Соперником буддизма стал индуизм, более ориентированный на условия кастовой Индии, традиционные принципы сельскохозяйственной общины, ее нормы, этические ценности, верования, обряды, мифы. Индуизм – синтез и итог всех длительных религиозно-философских поисков. По мнению А.С. Токарева, это скорее совокупность религий, отразившая пестроту кастового, этнического состава, сложность классовых отношений, сохранившая традиционные догматы – авторитет Вед, веру в реинкарнацию, в справедливость кастового деления, непричинение зла и пр. Множество богов ушло в прошлое. На первый план вышли модифицированные Брахма, Вишну, Шива, выполняя основные функции: созидательную, охранительную, разрушительную. В модернизированном виде они стали ближе и понятнее людям. Будучи приближены к земным условиям, они приобрели человекоподобный облик. Индуизм превратился в основную религию в условиях достаточно пестрой религиозной жизни.Появлению индуизма способствовало стремление жрецов приспособить культ к потребностям народа, чтобы конкурировать с буддизмом. Культ стал более демократическим, народ получил возможность участвовать в публичных церемониях, обрядах. Именно в эту эпоху стали строиться храмы, появились антропоморфные (человекоподобные) изображения богов.^ Индуизм оказался тесно связанным с варно-кастовым строем: чтобы стать индуистом, надо принадлежать к какой-либо касте. В этом его ограничение и он не мог стать мировой религией, подобно буддизму. Главной ценностью ее доныне является приобщение к мудрости, святости, благочестию, а не к накопительству, освобождение от власти кармы.В Индии и ныне принято оценивать жизнь человека не по размеру вклада в банке, а на основании ее моральности и благочестия, следования индивида религиозным нормам, законам касты, согласия его с общиной, с самим собой, с природой. Отсюда отсутствие традиции энергичного социально-политического сопротивления внешним силам. В Древнем Китае издревле на первый план выходят не абстракции, не мистика, как в Индии, а «художественно-мифолого-религиоз-ный комплекс» и знания, интеллект, развивающиеся в практике жизнеобеспечения. Китаец не задумывался над таинствами жизни и смерти, но ориентировался на эталон высшей добродетели – жить достойно ради жизни на земле, в соответствии с ритуалом, а не ждать посмертного блаженства на том свете. Поэтому в Китае главное не религия, а ритуал, этикет и моральные нормы, правила, в том числе административные, цели управления. Вперед вышли – строгий рационализм, государственная польза, не личные связи индивида с божеством, а отказ от личного в пользу общественного. Сложившаяся философско-религиозная система рационалистична и равнодушна к мистике и метафизическим спекуляциям. Она обусловила облик китайской цивилизации на века, облик религиозной жизни, характеризующейся ослаблением иррациональности и возвеличиванию рационального начала, этических норм. Религия обернулась этикой.^ Древний китаец при отсутствии великих богов изначально искал защиту у духов предков умерших правителей. На первый план вышел Шан-ди – легендарный первопредок-тотем, родоначальник народа шан-инь. К нему шли мольбы и просьбы. Он как бы заслонил богов, оттеснил религиозное начало, возвысил ценность материального, практического и абсолютизировал культ предков. Необходимость укрепления власти вана привело к обожествлению Неба (поначалу местожительства Шан-ди), выступившем как абстрактная безличная сила, космический и нравственный закон, контролирующее и регулирующее начало. Небо – всекитайское божество, символ высшего порядка, космического и нравственного, олицетворение разума. Оно охраняет земное общество, основанное на добродетели, карает недостойных и награждает добродетельных. Китайский ван – сын Неба, а Китай – Поднебесная. Это означало для вана принятие ответственности за весь мир, за народ. А народ объявлялся глашатаем воли Неба, требовавшем большей заботы, чем духи. В этом случае космически установленный коллективизм снижал значимость личностного начала, индивидуализма, в отличие от Запада.^ В Китае были канонизированы нормы и стереотипы поведения в зависимости от социального статуса, что поддерживалось Конфуцианством.Жречества в Китае не было, так как абстрактное божество (Небо) в них не нуждалось, а обязанности первосвященника в ритуалах выполняли правитель, образованные чиновники. Вся деятельность жрецов-чиновников ориентирована на ритуальные функции, на выполнение административных обязанностей, на сохранение устойчивости социальной структуры, санкционированной Небом. Подготовка чиновников – особая задача. Их отбор осуществлялся посредством конкурсного экзамена, предполагающего наличие грамотности, знание классических канон