"…"
Перевезенцев С. В.
"В
начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", – так говорится
в Евангелии от Иоанна (Ин. 1;1). Давно известно, хотя, может быть, не всегда на
это обращается внимание, что с древних времен первые переводчики Священного
Писания на славянский язык Святые Равноапостольные Константин-Кирилл Философ и
его брат Мефодий понятием "Слово" переводили знаменитое греческое
понятие "Логос". А что такое Логос? В древнегреческом языке значение
Логоса настолько многомерно! Это и собственно слово, и закон всемирного
развития, и закон жизни отдельного человека. И, конечно же, некая Высшая Сила,
управляющая миром – Бог. Позднее, в трудах ранних христианских мыслителей, сам
Логос отождествлялся с Сыном Божиим, Иисусом Христом, сошедшим на Землю для
спасения человечества. Ибо Логосом-Словом спасал Господь грешный мир.
Но!
Всю эту бесконечность значимости, которая скрывается в Логосе, славянский, а
позднее уже собственно и русский язык, оказывается, передает тоже одним только
понятием – "Слово". А, следовательно, для русского сознания, русского
мировосприятия само Слово – это ВСЁ, чем живет человек, да и человечество. Да
что там человечество – всё мироздание! Ибо – "И Слово было Бог. Оно было в
начале у Бога" (Ин. 1;1,2).
В
Слове русский человек выражал волнующие его вопросы о сути мира. В Слове искал
он ответы на свои вечные, "проклятые" вопросы. В Слове же ответы он и
находил. Нет, конечно же, кроме Слова было еще и Дело – иногда веселое и
легкое, чаще трудное и трагическое. И слишком часто, может быть, намного чаще,
чем хотелось бы, Дело не совпадало со Словом. Наверное, по-другому и быть не
могло, ведь Слово – это исток, начало Дела. А дальше-то Дело живет само по
себе. Но для русского человека Слово – это еще и итог, венец Дела. И вот когда
Дело не приходило к намеченному ему Словом итогу, когда Дело разрывало сердце и
душу, только одно утешение оставалось, только одно сохраняло надежду,
поддерживало веру, вновь и вновь рождало любовь – все то же Слово. И это
Слово-Бог пришло к нам трудами братьев Константина-Кирилла и Мефодия.
***
Братья
Константин (после принятия им монашества в начале 869 г. – Кирилл) (ок. 827 –
14.02.869) и Мефодий (ок. 815 – 6.04.885) происходили из знатной греческой
семьи, жившей в г. Солуни (Фессалоники). В семье было семь сыновей, причем
Мефодий – старший из семи братьев, а Константин – младший. Поначалу Мефодий
избрал светский жизненный путь и достиг на этом пути немалых высот – он, имея
военное звание, стал правителем в одном из подчиненных Византийской империи
славянских княжеств, где впервые и изучил славянский язык. Но через десять лет,
как сообщает Житие Мефодия, он "сменил стремление к земной тьме на мысли о
небе" и принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии
вблизи Мраморного моря. Монастыри на этой горе почитались центром византийского
монашества.
Константин
же обучался у лучших учителей Константинополя, в том числе у знаменитых Льва
Математика и филолога Фотия, будущего патриарха. Знания, полученные
Константином, были разнообразны – философия, диалектика, геометрия, арифметика,
риторика, астрономия, музыка, а также разные языки. Уже в эти годы Константин
за свой ум и выдающиеся познания получил прозвание Философа (т.е. Мудреца).
Окончив учение, Константин принял священнический сан и начал службу
библиотекарем в патриаршем книгохранилище при соборе Святой Софии в
Константинополе. А вскоре он уже преподавал философию в Константинопольской
школе (иногда эту школу называют университетом). Славный книгочей и знаток
Священного Писания, Константин участвовал в различных богословских диспутах. В
прениях ему удалось победить вождя еретиков-иконоборцев Анния (так в рукописях
называли Константинопольского патриарха Иоанна Грамматика (837 – 842), при
котором начались гонения на святые иконы). В 851 году Константин в составе
византийского посольства побывал в арабских странах, где вел богословские споры
с арабскими мудрецами о сущности Святой Троицы и тоже одержал победу. Но
стремление к благоверной жизни побудило Константина отречься от мира. Некоторое
время он жил в уединении и безмолвии, а затем удалился в монастырь к своему
брату Мефодию на Олимп.
В
859-860 годах Константин и Мефодий, по указанию императора и патриарха,
предприняли миссию в Хазарию, чтобы в диспутах победить иудеев, сильно хуливших
христианскую веру. По дороге в Хазарию, братья остановились в г. Корсуне
(Херсонесе) в Крыму. Здесь Кирилл и Мефодий изучили еврейский язык, а также
нашли Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими письменами". Кроме
того, братья обрели мощи Св. Климента, папы Римского. Житие Кирилла Философа
сообщает, что церковь, где хранились мощи святого Климента, оказалась на дне
моря. Во время отлива, этот участок выходил из-под воды. Кирилл узнал об этом и
убедил жителей Корсуни извлечь мощи святого. "Взошли они на корабли и
поплыли к тому месту, когда успокоилось море. И придя, начали копать с пением
молитв. И тогда распространился сильный аромат, как от множества фимиама. И
после этого явились святые мощи, и взяли их с великой честью и славой. И все
священники и горожане внесли их в город". Позднее, часть мощей святого
Кирилл перевез в Рим. Другую часть мощей Святого Климента вывез из Корсуни в
Киев князь Владимир Святославич и они хранились в Десятинной церкви.
В
Хазарии же Константин и Мефодий успешно спорили с иудейскими мудрецами. Мефодий
"молитвами, а Философ словами превозмогли тех и посрамили", –
сообщает Житие Мефодия. Уходя из Хазарии, Константин отказался взять богатые
дары, которые ему предложил хазарский каган, но получил разрешение вывести
около двадцати пленных греков. По возвращении Константин остался в
Константинополе, а Мефодий стал игуменом в монастыре Полихрон у горы Олимп.
В
862 году моравский князь Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу
с просьбой о том, чтобы в Моравию были присланы епископ и учителя для
объяснения на славянском языке "христианского закона". По
распоряжению императора Константин начал работу над переводом на славянский
язык текстов Священного Писания. В 863 году с помощью брата Мефодия и учеников
Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и
перевел на славянский язык Богослужебные книги: Евангелие-Апракос, Апостол,
Псалтирь, а позднее составил ряд Четьих сборников (среди них был и протограф
"Изборника 1073 года" князя Святослава).
В
том же 863 году братья Константин и Мефодий отправились в Моравию с проповедью
христианства. Три года они проповедовали Священное Писание и учили моравлян
Богослужению на славянском языке. Немецкие епископы, бывшие в то время в
Моравии, обвинили братьев в ереси. Дело в том, что на латинском Западе, под
влиянием высказываний Исидора Сельвинского, начиная с VII века, сложилось
убеждение, что хвала Богу может воздаваться только на трех "священных"
языках – еврейском, греческом и латинском. Проповедь на славянском языке и была
воспринята как ересь. Константина и Мефодия вызвали в Рим. Но Константин
победил в спорах латинских богословов и доказал истинность своих с братом
трудов. После этого, папа Римский Адриан утвердил богослужение на славянском
языке, а переведенные книги приказал положить в римских церквях. К тому же он
повелел рукоположить братьев в епископский сан. Но, находясь в Риме, Константин
заболел, принял схиму с именем Кирилла и через 50 дней после принятия схимы
скончался. Он был похоронен в церкви Св. Климента, часть мощей которого
Константин-Кирилл и привез в Рим.
Перед
смертью Кирилл сказал брату Мефодию: "Вот, брат, были мы с тобой в упряжи,
пахали одну борозду, и я, дойдя борозду, падаю, свой день окончив. А ты хоть
очень любишь гору (т.е. монашество. – С.П.), но не моги ради горы оставить
учительство свое, ибо чем иным можешь ты лучше достичь спасения?" Исполняя
завет Кирилла, Мефодий продолжил просветительскую деятельность в славянских
землях. Рукоположенный в сан архиепископа Моравии и Паннонии, он, по просьбе
паннонского князя Коцела, был послан в Паннонию. Там вместе с учениками он
продолжил распространение Богослужения, письменности и книг на славянском
языке. Но в 870 году Великую Моравию захватил правитель Восточно-Франского
королевства Людовик Немецкий. Он поддерживал стремление немецких епископов
включить в Баварскую церковную провинцию захваченные им земли. Поэтому немецкие
епископы добились ареста Мефодия, и заточили его в Швабии на два с половиной
года. Только в 873 году, когда Моравия освободилась от франкского господства,
по приказанию папы Римского Иоанна VIII, Мефодий был освобожден и восстановлен
в правах архиепископа. Он опять продолжал свою просветительскую деятельность
среди моравского народа, а также крестил чешского князя Боривоя и его супругу
Людмилу. В 879 году за неприятие учения римской церкви об исхождении Святого
Духа от Отца "и от Сына" Мефодия снова вызвали в Рим, где он сумел
отстоять Православное чтение Символа веры.
Последние
годы жизни провел в столице Моравии – Велеграде. С помощью трех учеников он
перевел на славянский язык Ветхий Завет (кроме Маккавейских книг), Номоканон
(Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Мефодий написал житие
Константина-Кирилла Философа. Перед смертью своим преемником назначил ученика
Горазда. Отпевание Мефодия происходило на трех языках – славянском, греческом и
латинском. Погребение состоялось в соборной церкви Велеграда.
Наследие
Кирилла и Мефодия ждала непростая судьба. Тогдашний моравский князь Святополк
постоянно метался между Римом и Константинополем. Еще в 873 году он изгнал
немецких епископов, но в 874 году вновь принял их и начал гонения на
последователей Кирилла и Мефодия. В 884 году по инициативе Святополка и
немецких епископов на Мефодия в очередной раз были возведены обвинения в ереси,
а в 885 году на основании этих обвинений папа Римский Стефан V запретил
славянское богослужение. Папские легаты, опираясь на буллу Стефана V, начали преследование
учеников солунских братьев. Часть из них продали в рабство, другие бежали в
Болгарию, Сербию и Хорватию. Традиция славяноязычного Богослужения сохранилась
только в чешском Сазавском монастыре. И позднее римская церковь преследовала
кирилло-мефодиевское наследие. Собор 925 года объявил деятельность Мефодия
еретической, в 973 году был установлен запрет на поставление в епископы
представителей болгарского, русского или славянского языков. После разделения
церквей в 1054 году, Рим окончательно запретил использование славянских языков
в Богослужении, Мефодия объявил арианином, а в Хорватии славянское Богослужение
преследовалось в XI – XIII вв. как арианское. И только в Болгарии, а еще в
большей степени в Киевской Руси кирилло-мефодиевское наследие нашло поддержку и
сохранялось дольше всего.
***
Оценить
труды братьев Кирилла и Мефодия на ниве славянского просвещения непросто –
столь много было ими сделано, столь великие подвиги они свершили. И все же
попробуем выделить то главное, что досталось нам в наследство от знаменитых
солунских просветителей. Итак…
В
первую очередь, благодаря подвижничеству Кирилла и Мефодия славяне обрели
азбуку, которой многие из них пользуются и поныне (болгары, сербы, хорваты,
украинцы, белорусы, русские). Правда, в научном мире до сих пор идут споры:
какую же азбуку создали братья – глаголицу или кириллицу?
Напомним,
что глаголица (от старослав. "глагол" – слово) – это одна из двух
славянских азбук. У юго-западных славян существовала легенда о создании
глаголического славянского алфавита в V в. христианским проповедником Иеронимом
(ум. в 420 г.). В XVIII веке чешскими учеными Лингардтом и Антоном была
выдвинута гипотеза, согласно которой время создания глаголицы относилось как
раз к V – VI вв. Эти ученые считали, что основой глаголицы было греческое
письмо, а в IX веке именно глаголица была графически переработана
Константином-Кириллом по образцу греческого устава.
Позднее
Н.С. Тихонравов, В.И. Григорович, И.В. Ягич, В.Н. Щепкин предложили иную точку
зрения, считая, что глаголица создана в IX веке Константином Философом.
О
происхождении и роли глаголицы имеется еще одна гипотеза, выдвинутая в середине
XIX века чешским ученым И. Добровским, развитая И.И. Срезневским, А.И.
Соболевским и Е.Ф. Карским. В соответствии с этой гипотезой, глаголица
развилась как своеобразная тайнопись в период преследования католическим
духовенством книг, написанных кириллицей.
Есть
и еще одно мнение: глаголица – это то самое "русское письмо", которое
Кирилл и Мефодий узнали в крымском Корсуне. Этим "письмом"
пользовались русы-руги, которые в IX веке во множестве проживали в Паннонии и
Моравии. Причем, русы-руги к тому времени уже были христианами, но
придерживались арианства (арианство русы-руги приняли еще в V веке). Русы-руги
не были изначально славянами, но к IX веку уже ославянились, говорили на
славянском языке. Следовательно, Кирилл и Мефодий могли использовать русское
глаголическое письмо при создании своей славянской азбуки.
Согласно
последним научным исследованиям, проведенным Т.Л. Мироновой, глаголица в своем
развитии прошла несколько этапов: протоглаголица (абстрактная графическая
система), архаическая глаголица как основная форма славянского письма;
древнейшая глаголица (графико-орфографическая система, доработанная на основе
архаической глаголицы братьями Кириллом и Мефодием с опорой на фонетику
моравского диалекта) и позднейшая глаголица (графико-орфографическая система,
развитая на графической базе древнейшей глаголицы под воздействием фонетических
достижений древнейшей кириллицы при учете македонско-сербских диалектных
особенностей учениками Кирилла и Мефодия).
Древнейшая
сохранившаяся глаголическая надпись относится к 893 году и сделана в церкви
болгарского царя Симеона в Преславе. К X веку относятся "Киевские
глаголические листки". Зографское, Ассеманиево и Мариинское Евангелия
написаны глаголицей в XI веке. Первая печатная славянская книга, вышедшая в
1483 году, была отпечатана именно глаголическим шрифтом – католический Миссал,
предназначенный для южных славян римско-католического вероисповедания, но не на
латинском, а на церковно-славянском языке с сильной примесью хорватского. В
1491 году в Венеции издали глаголический "Римский Бревиарий".
Глаголица получила распространение в южнославянских землях, на Руси использовалась
как тайнопись, а Югославии глаголическая тайнопись применялась вплоть до XX
века.
Кириллица
(от монашеского имени ее создателя – Кирилла) – еще одна из двух славянских
азбук, созданная в 863 году Константином-Кириллом Философом по распоряжению
византийского императора Михаила и просьбе моравского князя Ростислава. По
дошедшим до нас рукописям XI века, кириллица имела 43 буквы. Графика
кириллических букв, созданных для звуков славянской речи, родственна
глаголической и указывает на преемственность буквенной графики. В XIX веке В.И.
Ягич указывал на глаголическое происхождение начертаний букв Б, Ж, Г, Ц, Ч, Ш,
Щ. Глаголическое происхождение букв "Ять", "Юс малый",
"Юс большой", "Ерь" доказала в своем исследовании Т.Л.
Миронова. Факт использования глаголической графики для обозначения на письме
звуков славянской речи, не имеющих аналогов в греческом языке, свидетельствует
о том, что кириллица первоначально возникла как греческая транскрипция
глаголических текстов.
Согласно
исследованиям Т.Л. Мироновой, кириллица в своем развитии прошла несколько
этапов: архаическая кириллица, древнейшая кириллица и позднейшая кириллица.
Архаическая кириллица выступала как вспомогательная форма славянского письма
при основной глаголической форме и была греческой транскрипцией славянского
языка. Как графико-орфографическая система она воплотилась в первых переводах
Священного Писания, сделанных Константином-Кириллом до его поездки в Моравию с
опорой на фонетику моравского диалекта. Древнейшая кириллица создавалась
учениками Равноапостольных братьев (прежде всего Константином Пресвитером в
Преславе) на графической базе архаической кириллицы с опорой на фонетические
достижения позднейшей глаголицы при учете фонетических особенностей
восточно-болгарского диалекта. Позднейшая кириллица – это новационная
графико-орфографическая система, возникшая на базе древнейшей кириллицы, из
которой были устранены по большей части реликты написаний, восходящих к
глаголической графико-орфографической системе.
Второе
великое деяние славянских просветителей Кирилла и Мефодия – перевод на
славянский язык Священного Писания и Богослужебных книг. Напомним, что к
наследию Кирилла относится перевод Паримийника (чтений из Ветхозаветных и
Новозаветных книг в православном Богослужении), Псалтири, Евангелия и Апостола
(в порядке чтений годичного круга – апракос), а также Четвероевангелия. После
смерти брата Мефодий завершил труд над переводом Библейских книг (кроме
Маккавейских книг) с греческого языка, а также перевел Номоканон (Правила
святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). На основе кирилло-мефодиевских
переводов сложилась первая Кирилло-Мефодиевская редакция Библии на
старославянском языке. К сожалению, в рукописной традиции не сохранились в
полном составе корпус переводов Кирилла и Мефодия. В эпоху болгарского царя
Симеона (ум. 927 г.) возникла вторая редакция переводов Библейских книг, с
толкованиями. После Крещения Руси в конце X века, в XI – XII вв. на Руси был
осуществлен новый перевод некоторых ветхозаветных книг. Появилась третья,
русская, редакция Библейских книг. Полный же перевод Библии на русский язык
осуществлен в 1499 году в Новгороде под руководством архиепископа Геннадия.
Что
означал перевод Константином-Кириллом и Мефодием Священного Писания и
Богослужебных книг на славянский язык для славянских народов? Прежде всего,
славянам стало доступно Христово учение в понятной для них форме и образности.
Этот факт в огромной степени способствовал распространению христианства у
славянских народов. Но, кроме того, своими трудами Кирилл и Мефодий превратили
славянский язык в один из священных языков, наряду с еврейским, латинским и
греческим языками. Именно это вызывало неприязнь у немецких священников в IX
веке. Немцы, да и вообще латинский Запад, рассматривали Библию как таинство,
истины которой могут быть доступны немногим (запрет на перевод Библии на иные
языки, кроме латинского, а также ведение богослужений только на латыни
сохранялись в римско-католической церкви вплоть до середины XX века). Однако
Святые Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий изначально проповедовали
Христово Учение, как Благую весть, Которую Спаситель принес для всех народов.
Возражая немецким епископам, Кирилл восклицал: "Не идет ли дождь от Бога
равно на всех, и солнце тоже не сияет ли всем, и не все ли мы равно дышим воздухом?
Так как же вы не стыдитесь, полагая только три языка, а прочим народам и
племенам велите быть слепыми и глухими, скажите мне, Бога почитая немощным, не
могущим дать это, или завистливым, не хотящим дать?" И именно на этих
заветах кирилло-мефодиевского наследия возрос вскоре огромный мир славянской
православной культуры, в том числе и великая русская православная культура.
Еще
одно великое деяние Кирилла и Мефодия – обретение мощей и прославление в
славянских землях Святого Климента папы Римского. Климент I папа Римский (ум.
101 г.) – четвертый по счету папа Римский, занимал папский престол с 88 года. В
Христову веру он был обращен самим Апостолом Петром. Но за проповедь
христианства в Риме Климента сослали в заточение в Херсонес в Крыму. Здесь
проповедью и чудесами он обратил в веру многих язычников, за что и был утоплен
в море. Позднее Климент был причислен к лику святых – день памяти: 25 ноября (8
декабря).
Именно
благодаря трудам Константина-Кирилла Философа началось возвышение культа
Святого Климента. Но если в Византии к почитанию Климента относились
скептически, ибо считали его "западным" святым, то в ранней
славянской литературе культ Климента занимал самое почетное место. У славян
возникают Житие Климента, "Слово об обретении мощей Климента", другие
памятники. Почитание Святого Климента особенно сильно было в
кирилло-мефодиевской традиции.
Культ
Климента имел большое значение и в раннем русском христианстве. Как уже
говорилось, часть мощей святого Климента вывез из Корсуни в Киев князь Владимир
Святославич. Они хранились в главном храме Киевской Руси конца X – первой
половины XI вв. – в Десятинной церкви, в особом приделе в честь святого.
Побывавший в Киеве около 1017 года Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную
церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском
Софийском соборе. В XI веке Климент Римский почитался как первый и главный
"заступник" всей Русской земли и русского народа. Памятник XI века
"Слово на обновление Десятинной церкви" восклицает о значение Святого
Климента для древнерусского человека: "И истинный заступник стране
Русской, и венец преукрашенный славному и честному граду нашему и великой
митрополии же, матери городам. Тобою русские князья похваляются, святители
ликуют, иереи веселятся, монахи радуются, люди добродушествуют, приходя с
горячей верою к твоим христоносным костям, утоляя святынею жажду, и, хваляще
Бога, возвращаются восвояси, освящая дома, и храмы, и тела свои кроплением, и
мажутся, и пьют, принимают здоровье душой и телом, благодаря твоим честным
молитвам".
Особый
культ святого Климента в конце X – XI вв. свидетельствует о том, что раннее
христианство в Киевской Руси было близко к кирилло-мефодиевской традиции. Так,
согласно "Остромирову Евангелию" 1056 – 1057 гг. календарное
празднование памяти Св. Климента в Киевской Руси в XI веке было приурочено не к
25 ноября, а к 30 января – дню перенесения мощей святого Кириллом и Мефодием в
Корсуне.
Постепенное
оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI века. В
этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви.
Интересно, что культ Климента заменяется культом Николая Мирликийского (Николая
Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками. Но даже в
XII веке к Святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было
подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя. Так, в 1147 году
мощами Климента ("честной главой") предлагалось венчать в митрополиты
Климента Смолятича без утверждения в Константинополе. В Прологе XII века
Климент Римский почитается патроном Русской земли. Почитание Святого Климента
сохранялось на Руси и позднее – в неофициальной культуре духовного стиха,
причем вплоть до XIX века. В разных редакциях "Голубиной книги"
приводятся тексты, с рассказами об обретении мощей святого Кириллом и Мефодием,
и о Десятинной церкви, как хранительнице мощей Св. Климента:
Почему
же Окиян – море всем морям мати?
Обкинуло
то море вокруг землю всю,
Во
нем Окияне во мори пуп морской;
С-под
восточной со сторонушки
Выставала
из моря церковь соборная
С
двенадцатью со престолами,
Святу
Клименту, папы римскому…
К
великим деяниям Кирилла и Мефодия необходимо отнести и тот факт, что с их
наследием к славянам и на Русь пришло христианское понимание мудрости, в
частности, философии. Именно в Житии Кирилла впервые в славянской и русской
литературе мы встречаем определение понятия философия. Отвечая на вопрос –
"Философ, хотел бы я знать, что такое философия?" – Константин-Кирилл
сказал: "Божественных и человеческих дел понимание, насколько может
человек приблизиться к Богу, и как делами учить человека быть по образу и
подобию создавшего его". Как можно видеть, Кирилл Философ завещал своим
последователям понимание философии как, прежде всего, богопознания, и, во
вторую очередь, как средство познания природы человека. Следовательно, с
философией отождествлялись и богословие, и мирская мудрость, но цель и того и
другого одна – приближение человека к Богу. Как утверждает известный
исследователь древнерусской философии В.В. Мильков, в определении
Константином-Кириллом понятия философии перед нами предстает "своеобразное
богословие, примиряющее веру и знание, сближающее религиозный и философский
способы осмысления бытия".
Благодаря
кирилло-мефодиевскому наследию на Русь пришли глубокие религиозно-философские
тексты, написанные, переведенные и составленные их учениками и последователями
– "Шестоднев" Иоанна экзарха Болгарского, "Изборник 1073
года", "Изборник 1076 года", "Палея Толковая". К
кирилло-мефодиевской традиции в философии были близки тексты собственно русских
мыслителей XI – XII вв. – "Слово о Законе и Благодати" Илариона
митрополита Киевского, "Память и похвала князю Владимиру"
Иакова-Мниха, "Слово на обновление Десятинной церкви", "Послание"
Климента Смолятича. Большое влияние кирилло-мефодиевское понимание мудрости и
христианского вероучения оказало на русское летописание, в частности, на те
фрагменты "Повести временных лет", которые принадлежат перу летописца
Десятинной церкви. И вообще, завет кирилло-мефодиевского понимания философии
стал определяющим для всей древнерусской мысли вплоть до XVIII века. Впрочем, и
позднее, в XVIII – XX веках, несмотря на кажущееся торжество
рационализированной философии, в сочинениях лучших отечественных
религиозно-философских мыслителей сохранялось "кирилло-мефодиевское"
понимание сути и цели философского познания. А сегодня, в XXI веке, именно этот
подход к философии можно считать самым современным и перспективным. И это
спустя более чем 1100 лет!
И,
наконец, еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия – создание
кирилло-мефодиевской традиции в христианстве. Дело в том, что, придя в 863 году
в славянские земли, Константин-Кирилл и Мефодий застали в Великой Моравии
довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные
христианские общины – и латинские, и византийские, и ирландско-британские, и
арианские (в последних, видимо, были объединены русы-руги). Причем, сами
славяне принадлежали к разным общинам, в которых по-разному объяснялись те или
иные черты христианского вероучения. Учитывая и эту ситуацию, и особенности
славянского мировосприятия, Константин-Кирилл и Мефодий и разработали
христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией.
Кирилло-мефодиевская
традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие
славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских
учений.
Кирилло-мефодиевская
традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее, можно выделить
некоторые ее характерные черты. Прежде всего, она сориентирована на раннее,
единое христианство, как идеальную форму христианской Церкви и Веры вообще.
Идея единства Церкви была крайне важна для Кирилла и Мефодия, ибо им
приходилось учитывать реальное положение дел с христианской верой в мире
славянских народов в конце IX века. Поэтому в своем учении они стремились
примирить между собой различные христианские общины, как организационно, так и
на уровне вероисповедания и принципов богослужения.
Именно
идеи единства Церкви, равенства всех народов и веротерпимости были главными в
кирилло-мефодиевской традиции. Особенно это проявилось в разработке Кириллом и
Мефодием славянского церковного лексикона и правил Богослужения, которые
совмещали черты разных церквей – и восточной, и западной, и ирландской, и даже
арианской.
Вероисповедную
основу кирилло-мефодиевской традиции составляло Православное учение (в том
числе, Никео-Цареградский Символ веры), однако, более светлое и оптимистичное,
чем на Востоке, соответствующее коренным устоям славянского мировосприятия. В
то же время известно, что Мефодий обвинялся в склонности к арианству. Впрочем,
в данном случае не стоит говорить о том, что Мефодий исповедовал арианский
Символ веры. Вести речь следует опять же о его веротерпимости, о достаточно
спокойном восприятии славянским просветителем иных принципов вероисповедания.
Важной
частью кирилло-мефодиевской традиции были организационные устои. Последователи
Кирилла и Мефодия стойко придерживались того, что епископы в христианских
общинах, согласно древнеапостольским принципам, избирались, а не назначались
сверху. А центрами церковной жизни почитались храмы и монастыри, а не
митрополичьи столы. Эти организационные принципы были полностью созвучны
традициям территориальной славянской общины, совершенно не терпящей никакой навязываемой
"сверху" иерархии.
Сама
кирилло-мефодиевская традиция не была детально разработана и даже не
претендовала на то, чтобы стать отдельной церковной организацией. Тем не менее,
она оказала значительное влияние на восприятие славянами самой сути христианского
учения. Кирилло-мефодиевская традиция была очень популярна среди славянских
народов. Когда в 886 г. учеников Кирилла и Мефодия изгнали из Великой Моравии,
они продолжили просвещение славян в Сербии, Хорватии и, особенно, в Болгарии. И
интересно, что дольше всего она сохранялась именно в Древней Руси.
Последователи
кирилло-мефодиевской традиции, а, может быть, и арианства, оказались в числе
тех крещеных славян и русов, которых вытеснили из Великой Моравии и в середине
X веке они переселились в земли Киевской Руси. Именно из этих русов еще в 40-е
гг. X века во времена князя Игоря в Киеве сложилась влиятельная христианская
община, центром которой был храм Ильи Пророка. Видимо, именно эти
русы-христиане были инициаторами изгнания из Киева латинского посланника
немецкого епископа Адальберта в начале 60-х гг. X века – русы-христиане еще
помнили, как немецкие епископы устраивали на них гонения в Моравии.
Поэтому
примирить разные христианские общины в едином государственном культе на
славяно-русской почве можно было только лишь в русле кирилло-мефодиевской
традиции. Кроме того, к кирилло-мефодиевской традиции были близки отдельные
священники из крымского города Корсуни (Херсонеса), которых привез в Киев
великий князь Владимир. Именно они составили клир Десятинной церкви – главного
древнерусского храма в годы правления Владимира.
***
Великие
славянские братья-просветители, "учителя словенские", как называют их
древние памятники, Константин-Кирилл Философ и Мефодий принесли славянам свет
великой Истины – Благую весть Христова Учения, единство Слова и Бога. И тем
самым на тысячу лет определили судьбы всех славянских народов, в том числе и
русского народа. Уже потом, много столетий спустя, появятся учение
"Третьего Рима" и стремление Руси к идеалу "Нового Иерусалима",
возникнет знаменитый идеал-образ "Святая Русь". Уже потом русский
народ создаст великое Российское государство, ставшее со временем Российской
Империей, и просветит Истиной иные народы, вошедшие в состав единого
Российского государства.
Уже
потом, начиная примерно с XVIII века, Слово начнет утрачивать свой божественный
смысл в человеческом сознании. Видимо, это был объективный процесс, когда
человек вдруг почувствовал, что может жить, может строить мир без Бога. Так
возникла наука – или отодвигающая Бога на второй план, или же вообще отрицающая
Его. В последние три столетия Слово превратилось всего лишь в форму общения или
в предмет изучения. Слово стали препарировать – так и сяк, этак и разэтак. Его
разложили на части, внесли в сравнительные таблицы, разложили по ящичкам и
каталогам. И вроде бы всё о Слове познали, поняли механизм его образования, его
структуру и морфологию. Только вот собрать расчлененное Слово обратно, вернуть
Слову его единственный и великий духовный смысл не смогли.
Мы,
люди, достигли великих высот в научном знании, мы расщепляем атом, делаем
атомные бомбы, летаем в космос, создаем искусственный разум, вот взялись уже и
за клонирование себе подобных… Но интересно, что ни один ученый в мире, ни
одно научное направление не может решить простую, и в тоже время, единственно
главную проблему – откуда взялось человеческое сознание и человеческое слово? А
современные психологи, физиологи и философы все чаще и чаще утверждают:
происхождение сознания – это великая тайна, которая может быть объяснена только
через понятие Творца.
И
встает вопрос – а что, с развитием науки мы стали лучше? Добрее? Справедливее?
Наука сделала нас счастливыми? Наука помогла обойтись XIX и XX столетиям без
войн, без страданий, внесла в мир полную гармонию? Да, мы создали себе гораздо
более комфортные условия жизни, нежели пятьсот лет назад. Мы напридумывали кучу
бытовых приборов, мы сильно облегчили свою повседневную жизнь. Мы общаемся друг
с другом через тысячи километров, а новости получаем в ту же секунду, когда
произошло какое-то событие. Мы бесконечно и судорожно "делаем
прогресс" (если вспомнить слова В.В. Розанова). Вот это и замечательно,
скажут многие. И нас убеждают в том, что это замечательно. Ну, в самом деле, мы
можем смотреть голливудский фильм раньше, чем он появится в прокате в самой
Америке. Мы надеваем новые ботинки или штаны через день после того, как их
сконструировали в Париже, Лондоне или Милане. Мы читаем книги по Интернету, не
заходя, даже не показывая носа в библиотеку. Ух, какие мы прогрессивные и
современные!
Ну,
а все-таки, стали мы от этого счастливее? Ведь, нет. А "самые
цивилизованные" народы, как ни странно, начинают потихоньку вымирать. К
примеру, население Западной Европы (уж "цивилизованнее" некуда!) за
2001 год сократилось на два миллиона человек. Причем, уменьшается население,
прежде всего, коренных европейских народов, представителей, так называемой
"белой расы".
Надежды
на науку, на всесилие человеческого разума не оправдались. Больше того, именно
с помощью науки человечество создало самые страшные в своей истории средства
уничтожения – начиная с атомного оружия и заканчивая химическим. Понятно, что
сама по себе наука в этом не виновата, ибо она является порождением разума
человеческого и само использование науки в тех или иных целях – это дело
человеческих рук. Но отчего зависит то или иное использование научных
достижений? Прежде всего, от нравственного состояния того или тех, кто
принимает решения об использовании научных открытий, об их применении. И вот
здесь никак, ну, никак нам не обойтись без веры, без Бога, а, значит, и без
Слова. Того самого Слова, которое принесли нам на славянском языке Кирилл и
Мефодий. Того самого Слова, которое спасает… Впрочем, и это очень древняя
мудрость. Еще в VI веке до нашей эры знаменитый Гераклит Эфесский, тот самый,
которому приписывается афоризм "В одну реку нельзя войти дважды",
высказал и не менее глубокую, хотя и менее известную мысль: "Многознание
уму не научает…" А апостол Павел переосмыслил эту истину в христианском
духе: "Мудрость мира сего есть безумие перед Богом…"
Сегодня
нам всем очень важно поменять оценочную шкалу, изменить сложившуюся в последние
триста-пятьсот лет систему ценностей и вернуться к истинам, изложенным
славянским языком Святыми Равноапостольными Кириллом и Мефодием. Именно вернуть
и вдохнуть новую жизнь в систему традиционных православных русско-славянских
ценностей. Тех ценностей, на основе которых веками созидались общества и
государства, росли и множились народы. Иначе говоря, вернуть в нашу жизнь Истину,
привнесенную когда-то Словом. И если наука, с помощью человека, вернется на
путь Истины, если поймет, что "в начале было Слово", то и сама наука,
и сам человек неожиданно, а вернее, закономерно откроет для себя безграничные
просторы познания и понимания главного, что только и должен знать и понимать
человек – смысла жизни. Все остальное ведь – это наносное, вторичное…
Вообще,
стоило бы выдвинуть парадоксальный лозунг – "Наука против прогресса!"
Думается, что умудренные (не "многознающие", а именно
"умудренные"!) мужи науки этот лозунг бы поддержали. Ибо нет сегодня
ничего хуже, глупее и опаснее, нежели бездумное, радостно-щенячье превознесение
"прогресса" – прогресса как такового, без нравственного
совершенствования.
Но
мы нынче живем в удивительное время! Сегодня, при всех существующих в России
тягостях и разлившихся по нашим просторам страданиях, возник уникальный
исторический момент, какового не было на Руси в последние триста лет, когда
наука и вера, литература и вера только расходились, разрывая Святоносную силу
Слова. Нынче мы можем вернуть Слову его истинный смысл, можем соединить веру и
науку, веру и литературу, веру и… нашу жизнь. Эта настоятельная потребность
уже понята обществом, пусть еще и не всеми, но многими. Подобная работа идет в
науке, в образовании, в журналистике. Эти идеи нынче оказались близки и
отдельным государственным деятелям, как федерального, так и областного и
районного масштаба.
Главное
– не упустить время. Не в том отношении, что больше такого времени уже не
будет, а мы, такие, мол, "уникальные", что кроме нас этого никто не
сделает. Нет, дело в другом. Нам самим надо успеть принять посильное, душевное
и честное участие в реализации этой общественной потребности по воссоединению
веры и жизни. Иначе будет просто стыдно и больно оттого, что мы оказались в
стороне, не помогли, не поддержали. Ведь выстраивая, по крупицам, по бревнышку
собирая наш общий русский духовный дом, мы выстраиваем и собственные души.
Возвращая Слову его Святоносный смысл – мы возвращаем этот смысл и в
собственные души. И в этом есть великая радость, в этом есть великое счастье.
Трудное, но счастье.
А
потому, давайте с поясным поклоном и сердечной радостью вспомним великих
славянских братьев-просветителей, Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия, и
восхвалим их память. Как восхваляет их весь славянский мир каждый год в день
24-й (11-й – по старому стилю), месяца мая. В тот же день в славянских странах
отмечается и Праздник славянской письменности и славянских культур, устроенный
в честь "учителей словенских" Кирилла и Мефодия.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/