Введение
Христианская религия ицерковь сложились в эпоху глубокого кризиса римского рабовладельческогообщества. Являясь первоначально религией угнетенных, христианство учило, чтостраждущие и униженные в земном мире будут блаженствовать в загробном царстве.Тем самым оно, как и другие религии в классовом обществе, способствовалодуховному порабощению эксплуатируемых масс. Именно поэтому мироваярабовладельческая империя нуждавшаяся в единой монотеистической религии,признала христианство и сделала его государственной религией.
Христианство пережилокрушение рабовладельческого строя, сохранив свои социальные и идеологическиефункции в феодальном обществе. При этом оно, естественно приспосабливалось кнуждам формирующегося феодального строя. Церковь стала неотъемлемым элементомфеодальной системы, подчиняя своему господству духовную жизнь, культуру, науку,мораль, образование. Церковь приобрела большое экономическое и политическоезначение. Сосредоточив в своих руках огромные земельные богатства, церковь, идуховенство оказывали влияние на государственную власть и закрепили за собойважные политические прерогативы. Каноническое право и церковная юрисдикцияуспешно соперничали со светским правом и светским феодальным правосудием вподчинении отдельных групп населения, в том числе и высших сословий. Церковныеучреждения – епископства, аббатства – пользовались судебно-административнымиправами и привилегиями наряду со светскими феодальными сеньориями.
Уже в Римской империицерковь стала составной частью аппарата политического господства. На церковныеучреждения, помимо идеологических функций, возлагались и чисто политическиезадачи. Церковная иерархия была подчинена деспотической власти императоров. Этаформа взаимоотношений светской власти с церковью, сложившаяся уже во временаКонстантина, продолжала существовать в Восточной Римской империи (Византии). НаЗападе после гибели Римской империи обстановка коренным образом изменилась. Наразвалинах этой империи образовалось множество варварских королевств.Христианизация варваров происходила в разное время и по разному вероисповеданию– арианскому, правоверному. Тем не менее церковь сохранила созданную ранееорганизацию, которая все более укреплялась. С переходом варваров (готов,лангобардов) от арианства к римскому правоверию римская церковь стала единыммощным иерархически организованным учреждением.
Низшим звеном церковнойорганизации был церковный приход во главе с приходским священником. Приходыобъединялись в епархии – диоцезы во главе с епископами, располагавшими духовнойвластью в пределах своих диоцезов и светской княжеской властью в епископскихвладениях. Диоцезы объединялись в митрополию во главе с архиепископом (наВостоке – митрополитом), Высшей властью над всей церковной иерархией на Западерасполагал римский епископ, на Востоке – патриархи (константинопольский,александрийский, антиохийский, иерусалимский). Важнейшие дела церковной жизнирешались на соборах (съездах) епископов. Местные соборы, на которые съезжалисьепископы одной или нескольких провинций, решали местные церковные дела. Вселенскиесоборы в составе всех прелатов рассматривали вопросы догматики, культа ицерковной организации.
Церковь, включавшаясяорганически в феодальную государственную систему, действовала обычно в союзе сосветскими властями, помогая им своим авторитетом в деле подчинения и обузданиямасс. Вместе с тем церковь создавала культ «священной власти», неповиновениекоторой объявлялось тяжким грехом. Но в то же время между церковью игосударством, духовными и светскими феодалами, существовали противоречия,приводившие нередко к открытым конфликтам. Для ограждения своих интересов иборьбы с врагами феодального строя церковь выработала систему наказаний:отлучение, ставившее человека вне церкви и лишавшее его возможности получить«спасение» на «том свете»; интердикт, запрещавший отправление культа в пределахвсей страны; анафему – публичное предание проклятию – и разного рода покаяния иепитимьи. Этим оружием церковь и ее глава – папа – поражали не только простыхлюдей, но и власть имущих–королей. Папство пользовалось им в целях подчинениясветской власти и создания теократии.
1. Возникновение христианской церкви1.1 Обращение Константина
К IV в. культураРимской империи была преимущественно языческой, и в течение несколькихпоследующих столетий позднеантичному обществу предстояло пережить трудныйпроцесс духовного перерождения, находясь в атмосфере культурного двоеверия.Несмотря на то, что христиане еще подвергались гонениям за веру, новая религияшироко распространилась на территории Римской империи. Об этом свидетельствует,в частности, возникновение крупных христианских центров в Риме, Антиохии,Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако вэто время сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей ипроповедников имелись расхождения относительно словесного выражения истиныхристианской веры. Но христианство, еще в начале IV в. гонимое «извне»языческим обществом и государством, раздираемое «изнутри» сложнейшими богословскимиспорами, встречает новое V столетие, будучи единственной официально признаннойрелигией Римской империи. Свершение этого «чуда из чудес», как частовпоследствии называли «торжество христианства» в IV в., связано с именемимператора Константина I (274–337).
Обращение Константина кхристианству, учитывая, что сам обряд крещения он принял лишь перед смертью, неможет рассматриваться только как результат политического расчета или поискадуховной истины.
Поворот произошел, когдав ходе ожесточенной политической борьбы за власть Константин увидел во сне знакХриста – крест, с повелением выступить с этим символом против врага, и исполнивэто, одержал решающую победу в сражении с Максенцием (312). Император придалэтому видению совершенно особый смысл – как знак избрания его Христом дляпобеды над врагом, и более того, как принятие им креста, христианства, лично отсамого Христа, а не через церковь, для осуществления связи между Богом и миромпосредством своего императорского служения. Именно таким образом воспринималасьего роль и христианами того времени, поэтому и мог не крещеный императорпринимать столь активное участие в решении внутрицерковных, догматическихвопросов, а не только в укреплении официального положения христианства вимперии. [2; 221]
С издания Миланскогоэдикта (313) христиане становятся под защиту государства и получают равные сязычниками права. Христианская церковь уже не подвергается гонениям, даже вправление императора Юлиана (361–363), прозванного Отступником, – не занетерпимость к христианству, но за ограничение прав церкви и объявлениеверотерпимости к христианским неканоническим учениям (ересям) и язычеству.Христианство становится официальной государственной религией, а к концустолетия при императоре Феодосии I (379–395) объявляется религией нетерпимой ик язычеству, и к ересям.1.2 Оформлениехристианской догматики. Вселенские соборы
Эпоха перехода отантичности к средневековью являлась важнейшим этапом в становлениихристианского вероучения. В IV в. церковь не была внутренне единой.Поэтому, когда в 323 г. Константин I стал единодержавным правителем всейимперии, он выступил инициатором созыва церковного собора, который должен былзаложить основы кафолической, вселенско-единой христианской церкви. Но отличиеВселенских соборов состоит в том, что они были призваны дать точноеобщецерковное определение по основным вопросам христианского вероучения,истинам веры (догматике) и правилам церковной организации и дисциплины(канонам). Эти постановления считались важнейшими и обязательными для всегохристианского мира.
Оформление основныхдогматов проходило благодаря активной деятельности отцов церкви. К их числуотносятся те христианские учителя и писатели, которых церковь признала наиболееавторитетными толкователями христианства. Изучением их наследия занимаетсяпатристика (учение самих отцов церкви и учение об отцах церкви). Христианскойдогматике посвятили свои труды выдающиеся богословы IV–V вв., частоименуемые «вселенскими учителями»: святые отцы – Афанасий Александрийский,«великие каппадокийцы» (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский),Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский; Августин Блаженный и многие другие.Творения отцов церкви являются составной частью Священного Предания, котороевместе со Священным Писанием (38 книгами Ветхого и 27 книгами Нового Заветов) исоставило христианское вероучение.
В центре внимания Первогои Второго Вселенских соборов была выработка единого взгляда на догмат о Св.Троице (тринитарное учение). Собравшиеся в 325 г. в Никее иерархи обсуждалиучение александрийского священника Ария (ум. в 336 г.). Он и его последователи(ариане) признавали Бога-Отца как совершенное замкнутое единство, что исключаловозможность передачи этой сущности кому-либо другому. Поэтому Бог-Сын, попредставлениям ариан, был лишь высшим творением Бога, чужеродным и неподобнымБогу-Отцу. Учение Ария вызвало резкую критику св. отцов и было осуждено какотрицающее по существу божественную троичность. Одним из главных догматическихдеяний I Вселенского собора было провозглашение вероопределения (ороса), вкотором вносилось уточнение в крещальный символ веры о единосущности Бога-СынаБогу-Отцу, что означало постулирование равенства Отца и Сына по Божеству.
Догматическоепостановление Никейского собора было объявлено не только от имени св. отцов, нои от лица императора Константина, что закрепило особую роль византийскихимператоров во взаимоотношениях с церковью. На соборе помимо догматическихвопросов были приняты 20 постановлений канонического характера (о порядкевыбора и утверждения епископов провинций; о предоставлении высшей власти надзападными епископами римскому, над восточными – антиохийскому, над Египтом,Ливией – александрийскому; и др.). Несмотря на единогласное осуждение на собореАрия и его сторонников, церковь не была единой в этом осуждении. Сумев привлечьна свою сторону государственную власть уже в последние годы правленияКонстантина Великого, ариане одержали победу над сторонниками никейского ороса(никейцами), которые в течение нескольких десятилетий подвергались гонениям.Именно поэтому христианизация германских народов, совпавшая по времени с этимпериодом, проходила в форме принятия ими арианства.
Второй Вселенский собор,собравшийся в 381 г. в Константинополе, продемонстрировал торжество никейскогосимвола не только над ересью Ария, но и над учением епископа Македония,выступавшего против божественной природы Святого Духа, принимая его засотворенную Богом силу. Никейское вероопределение на Константинопольском соборебыло расширено, получив в историографии название Никео-Цареградского. В нем, вчастности, дана краткая формулировка основных положений тринитарного учения.Согласно догмату о Св. Троице, признается истинным единство природы Бога иединовременно его троичности в лицах (ипостасях): Бог есть Отец, Сын и ДухСвятой. Лица Св. Троицы не являются соподчиненными одно другому. Они совершенноравны между собой, единосущны, несмотря на то различие, что Бог-Отец,нерожденный, есть начало других ипостасей – Сына, рожденного от Отца, и СвятогоДуха, от Отца исходящего. Именно это учение о триипостасности Бога отличаетхристианство от античного (философского), иудейского и мусульманскогомонотеизма. На Константинопольском соборе были приняты важные каноническиерешения: установлены правила принятия в лоно православной церкви кающихсяеретиков; выделялись 5 восточных округов с особыми церковными судебнымиинстанциями. И, наконец, собор определил место константинопольской кафедры виерархии христианских епископов, назвав его вторым после римского, т.к.«Константинополь есть Новый Рим». Этим решением ранг Константинопольскогоепископа становился первым среди всех восточных, в том числе Антиохийского.
Три следующих столетияистории становления христианского вероучения связаны с напряженнойхристологической полемикой – по вопросу о природе (сущности) Иисуса Христа. НаТретьем. Эфесском соборе 431 г. речь шла об учении константинопольскогопатриарха Нестория, отвергавшего божественную и признававшего за ИисусомХристом только человеческую природу. Несторий полагал, что рожденный какпростой человек от Девы Марии (Христородицы) Иисус Христос стал некоей обительюБога, действуя как орудие человеческого спасения (Богоносец). Собор осудилучение Нестория и выдвинул вероопределение, постулирующее идеальное равновесиеприрод в Богочеловеке (что получило окончательное определение в догматическомпостановлении IV Вселенского собора). Однако несмотря на решение собора инизложение Нестория, его последователи (несториане) основали свою церковь и развилимиссионерскую деятельность в Персии, а затем в Китае, Монголии, Индии. Но вцерковную историю Эфесский собор вошел, прежде всего, как собор,провозгласивший догмат о Пресвятой Богородице.
Самый представительный(650 иерархов) Четвертый Вселенский собор 451 г. состоялся в Халкидоне.Обсуждению подверглось учение архимандрита одного из константинопольскихмонастырей Евтихия. В отличие от Нестория он впал в другую крайность и отвергалчеловеческую природу во Христе, полагая, что все в нем было поглощено божественнойипостасью, и Иисус Христос имел лишь кажущуюся человеческую плоть.Последователи учения Евтихия получили название монофизитов (по греч. – однаприрода), которые и после осуждения собором распространяли свои идеи в Сирии,Египте, Армении. Ввиду упорства несториан и монофизитов на Халкидонском соборебыл принят особый догмат «О двух естествах во едином Лице Господа нашего ИисусаХриста», в котором изложены основы христологического учения отцов церкви. Всоответствии с христианским догматом, Бог-Сын имел два воплощения. Первое – какодно из лиц Св. Троицы («по Божеству») было «прежде всех век», т.е.вневременным, вечным; второе – от Девы Марии – Богородицы («по человечеству»),когда непорочно зачав во чреве от Духа Святого, ниспосланного Богом-Отцом, онародила Иисуса Христа. В одном лице Он, по словам халкидонского ороса,«неслиянно, непреложно, нераздельно и неразлучно» соединяет две природы – божественнуюи человеческую (Богочеловек), при том, что каждая из них сохраняет присущие ейсвойства.
Утверждение этоговероопределения явилось кульминационной точкой собора. Однако не всесобравшиеся епископы приветствовали этот орос, около 150 иерархов не подписалиего. Поэтому на соборе были приняты соответствующие постановления о наказаниимирян и клириков, не принимающих соборное вероопределение (лишение сана,отлучение от церкви и т.п.). В ряду 30 канонов Халкидонского собора – рядрешений административного и дисциплинарного характера, как, например, ограницах Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, о подчинении монаховместному епископу и др. Но самым известным является 28-е правило Халкидонскогособора. Оно определяло круг судебной и административной деятельностиконстантинопольского патриарха, уравнивало его права для восточных диоцезов справами римского престола для западных.
Пятый и Шестой Вселенскиесоборы проходили в Константинополе в 553 и 680 гг. На них христологическоеучение получило дальнейшее развитие в ходе полемики с монофелитами (по греч. – однаволя), которые хотя и признавали во Христе две сущности, но лишь однудействующую в нем божественную волю. На Соборах большое внимание уделялоськанонической деятельности. Решения принимались не только по вопросамвнутрицерковной жизни (установление иерархии кафедр восточной церкви,обязанностей митрополитов созывать ежегодные поместные соборы и др.), но икасались мирян (отлучение от церкви не посещавших богослужение 3 праздничныхдня; определение правил вступления в брак; наложение епитимий кающимся и др.).
Седьмой Вселенский соборсостоялся в Никее в 787 г. Он решительно осудил ересь иконоборцев,завершив первый период иконоборческого движения. Главным определением соборабыло провозглашение догмата иконопочитания. Согласно ему честь, воздаваемаяобразу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостасиизображенного на ней. Среди 22 канонических решений собора наиболее известнымиявляются правила, запрещающие симонию (предоставление и получение церковныхдолжностей за деньги), отчуждение церковного имущества монастырей, назначениена церковные должности мирян и др. [10; 188]
Наряду с разработкойтринитарного и христологического вопросов большое внимание отцы церкви уделялии проблеме взаимоотношения человека с Богом, в основе которого лежит учение оспасении человека (сотериологии). Оно тесно связано с христианским учением овселенной и мире, согласно которому признается, что весь мир есть творениеБожие, созданное им за шесть дней. Венцом этого творения и господиномсозданного мира предстает человек, имеющий образ и подобие божие, состоящий издуши и тела, наделенный разумом и свободной волей.
Библейский рассказ озапретном плоде, когда первые люди – Адам и Ева не послушались Бога и вкусилиот «древа познания добра и зла», т.е. противопоставили свою свободную волю волеБога, повествует о грехопадении человека («первородный грех»). Следствием этогоявилось нарушение мирового порядка, созданного первоначально, человек утратилсвое бессмертие. С этого же времени в мир вторглось зло, которое в христианскомвероучении рассматривается как противоположность долженствующему быть от Бога,а следовательно зло – явление случайное. Материальный мир (в том числе и телочеловека), как созданный Богом, сам по себе не является порождением зла; ономожет возникнуть в случае противоречия человека воле Божией в нравственнойжизни (грех) и как физические страдания (болезни, нищета и пр.). В последнемсвоем проявлении зло рассматривается не как абсолютно отрицательное длячеловека явление, а как божественное попущение, так как именно через физическиестрадания часто проходит путь к нравственному очищению и спасению.
В этом христианствоотличается от дуалистических учений, получивших широкое распространение впоздней античности и средние века (манихейство, павликианство, богомильство,ересь катаров, вальденсов и др.). Сторонники дуализма резко противопоставлялидобро и зло, которые, по их мнению, не могут быть волеизъявлением илипопущением «Одного Творца и Промыслителя Мира», а, следовательно, признаетсясуществование двух высших начал, одно из которых творит зло, другое – добро.Наличие зла в мире и человеке адепты дуалистических учений объяснялиматериальной природой всего сущего. При этом материя (в отличие отпредставлений ортодоксального христианства) нередко отождествлялась с дьяволом,якобы не менее могущественным, чем сам Бог, от которого может исходить лишьдобро.
Однако грехопадение,согласно христианскому вероучению, не является полным разрывом человека сБогом, а лишь началом пути к новому единению с Создателем, любящим своетворение и заботящимся о нем. Этот путь получил название «Домостроительствоспасения человека, и исторически он подразделяется на два этапа. Первый – ветхозаветный,когда претерпели неудачу попытки указать человечеству путь ко спасению черезлучших людей или избранный народ. Второй этап – новозаветный, когда Бог послалк людям своего Сына. И здесь смыкаются сотериологические и христологическиепредставления христианства: Бог-Сын вочеловечился с тем, чтобы открыть человекупуть к единению с Богом. Согласно Евангельскому рассказу, Бог-Сын,воплотившийся во Христе, крестными муками искупил «первородный грех», указавчеловечеству путь спасения и обретения бессмертия. По христианскому вероучению,человек усилием своей свободной воли может вернуться к Богу и обрести вечнуюжизнь, если он будет следовать по пути «Домостроительства». В конце историисостоится Страшный Суд, после которого жившие праведно вернутся в рай, агрешные будут обречены на вечные страдания и низвергнуты в ад.
Примечательно, что уже вIV в. на латинском Западе наблюдается развитие устойчивого интереса кразработке христианского учения о спасении. Одним из авторитетов в этой областибыл Блаженный Августин (354–430). Он вступил в полемику с монахом Пелагием (ум.после 418), который отрицал учение о первородном грехе человечества и полноеупование христиан – в деле их спасения на волю Бога. Пелагий полагал, чточеловек, обладая свободной волей, может самостоятельно достигнуть спасения.Опровергая это. Блаженный Августин утверждал, что нельзя достигнуть спасениябез божественной благодати. Со времени грехопадения человека его свободная воляустремлена лишь ко злу. Заслужить божественную благодать невозможно никакимиусилиями. По мысли Блаженного Августина, всеведущий Бог, заранее зная, кто изсмертных воспользуется дарами его благодати, изначально одарил ею одних ипредопределил их к спасению, а всех прочих – к погибели. Хотя учение Пелагия(пелагианство) и было объявлено еретическим, теория Блаженного Августина опредопределении также не была принята церковью и возродилась лишь намногопозднее, в эпоху Реформации.
Великая сила христианствасостоит в провозглашении новой заповеди – христианской любви. В ней состоитзалог спасения. «Бог есть любовь», и поэтому она явлена и, что чрезвычайноважно, дарована людям в Сыне Божием – Иисусе Христе. Новизна заповеди не впровозглашении любви как таковой, а в возможности исполнения этой заповедипутем соединения со Христом. Именно в это время человек получает в дар еголюбовь, которой и заповедано людям любить друг друга. Таким образом, согласнохристианскому вероучению, достичь спасения возможно только «пребывая воХристе», что осуществляется приобщением ко Христу, соединением с ним черезтаинства. Это происходит в церкви.
Церковь, по словамАпостола Павла, есть «тело Христово», тогда как «глава церкви» – сам Христос.Как «тело Христово» церковь представляет из себя видимое сообщество верующих воХриста (клира и мирян, немощных и сильных, и т.п.). Но в этом «видимом теле»действует невидимая Божия благодать, исходящая от Святого Духа. Она сообщаетсяверующим через таинства – определенные церковью видимые священные действия.Древнейшими из них были крещение (акт вступления в церковь и рождения вдуховную жизнь) и причащение (евхаристия). Евхаристия (благодарение) означаетприобщение верующих к Иисусу Христу и друг к другу через вкушение искупительнойжертвы – «Тела и Крови Христовой». Первая евхаристия была совершена, согласноЕвангельскому преданию, самим Иисусом Христом в четверг вечером накануне егокрестных страданий. Это – «Тайная вечеря», когда Христос, находясь сдвенадцатью апостолами, «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздаваяученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу иблагодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя НовогоЗавета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф., 26, 26–29). Вдальнейшем кроме крещения и евхаристии к таинствам христианской церкви былипричислены еще пять чинопоследований: миропомазание (получение укрепляющейблагодати), покаяние (исцеление от духовных болезней, грехов), священство(получение благодати на духовное воспитание людей молитвой, обучением,совершением таинств), брак (получение благодати, освещающей супружество,рождение и воспитание детей), елеосвящение, или соборование (призывание благодатина болящего для исцеления телесной и духовной немощи).
Таинство евхаристииявляется кульминацией литургии (по лат. – месса) – главного христианскогобогослужения, когда церковь приносит благодарственную молитвенную жертву Богуза грехи всего человечества. В соответствии с христианским ортодоксальнымвероучением, причастие должно осуществляться «Телом и Кровью Христовой»,превращаемыми в ходе литургического богослужения из хлеба и вина. Однако в ходеисторического развития христианства в разных странах Европы возобладали своичины литургии.1.3 Становление доктриныпапства
Параллельно с институтомВселенских соборов складывается другое представление об общецерковномавторитете: в случае сомнений или разногласий следует обращаться к апостольскимепископским кафедрам. Такие кафедры были основаны самими апостолами Христа, ипоэтому предполагалось, что их преемники сохранили христианское вероучение впервозданной чистоте. Главной из кафедр считалась римская, основанная «княземапостолов» Петром. К нему, согласно Евангелию, были обращены слова Христа: «Ты –Петр (по лат. – камень), и на сем камне Я создам церковь Мою… И дам тебе ключицарства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и чторазрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мат. 16, 18–19).
Обоснованиеобщецерковного примата (верховенства) кафедры апостола Петра стало основнымнаправлением деятельности папства в IV–V вв. Наиболее полно эту доктринувыразил папа Лев I Великий (440–461). Он рассматривал римского епископа какполноправного наследника Петра, как его викария (наместника) на Земле,принявшего от Петра высшую власть над церковью всего христианского мира и ключиот царства небесного. Однако на востоке империи первенство римского епископа признавалилишь формально. Сначала к нему были приравнены по положению епископы крупнейшихбогословских школ христианского мира – Александрии и Антиохии, а затем иКонстантинополя – новой столицы империи. Почетное место занимала древнейшаяИерусалимская церковь. На Халкидонском соборе 451 г. окончательно складываетсяпентархия, т.е. система пяти вселенских патриархатов, каждый из которыхуправлял церковью определенной части христианского мира. Римскому патриархуотводилась роль главы только западной церкви. Притязания же папы Льва Великоговстать над самими Вселенскими соборами, которые продолжали считаться высшимцерковным авторитетом, были отвергнуты.
Вместе с тем, средивосточных патриархатов уже в V в. лидирующее положение занялКонстантинополь. Халкидонский собор утвердил почетное первенство средиостальных патриаршеств не только за Римом, но и за Константинополем, которыйфактически являлся проводником императорской церковной политики. Вселенские жесоборы, созывавшиеся по инициативе императоров и проходившие под ихпредседательством, стали важным инструментом осуществления императорской властинад церковью. Еще Константин Великий в своей церковной политике основывался нарелигиозных прерогативах языческих императоров – великих понтификов,блюстителей божественных культов. Эту традицию переняли и византийскиевасилевсы.
Если на востоке империицерковь оказалась под жестким контролем императора, активно вмешивавшегося врешение догматических вопросов, то на западе папство стремилось отстоятьавтономию духовенства, а соответственно, и своей власти. Этому немалосодействовал перенос столицы империи из Рима, а затем и ликвидация ЗападнойРимской империи. Папа Геласий I в конце V в. сформулировал такназываемую теорию двух властей. Он строго разграничил компетенцию светской идуховной власти, считая безусловным злом любое вмешательство империи в делацеркви. Правда, полностью реализовать эту теорию папство смогло лишь в XI в.[7; 143]
2. Возвышение папства и подчинение им церковнойиерархии2.1 Стремление папстваподчинить восточную церковь. Разделение церквей
Уже в начале V в.римские епископы присвоили себе титул главы церкви – папы. В этом сыграла своюроль традиция «вечного города» Рима. Считая себя «преемниками св. Петра»,который якобы был первым римским епископом, и пользуясь отсутствием на Западесильной светской власти, папы стали независимыми церковными и светскимиправителями в Риме и его округе. Они собирали в своих руках земельные владенияи создали «патримонию св. Петра». Получив из рук франкского короля ПипинаКороткого отнятые им у лангобардов земли по Тибру и в области Равенны, папы в756 г. образовали Папскую область.
В то же время папствоукрепляло свою власть над епископатом и всей церковной иерархией. Уже ГригорийI (590–604) именовал себя вселенским главой церкви, отрицая подобный титул законстантинопольским патриархом. Папские домогательства встречали сопротивлениекак внутри церковной иерархии, так и со стороны главы восточной церкви и византийскогоимператора. Вместе с тем в оппозиции к папству находилась и королевская властьв западных странах, стремившаяся подчинить своему господству епископат.Франкский, а затем германский короли не только добились этой цели, но иустановили на время протекторат над папством (Римская империя Карла Великого;Оттоновская империя).
Папы пытались подчинитьсвоему влиянию церковь во вновь обращенных славянских странах, в частности вБолгарии. На этой почве между папой Николаем I (858–867) и константинопольскимпатриархом Фотием возник острый конфликт, приведший к фактическому размежеваниюзападной и восточной церквей в области догматики и культа. Для обоснованиясвоих домогательств на вселенскую и теократическую власть папской канцеляриейсочинялись фальшивые грамоты и ложные постановления. Во времена папы Николая Iпоявились «Лжеисидоровы декреталии» – сборник вымышленных папских посланий,который якобы был составлен Исидором Севильским. В нем обосновывалисьпритязания папства на супрематию и непогрешимость. «Декреталии» вошли в сводканонического права и пользовались непререкаемым авторитетом. Только в XVI в.была окончательно доказана их подложность.
Не менее важную рольсыграл «Константинов дар» – приписываемая императору Константину грамота на имяпапы Сильвестра I, которая давала папе светскую власть над Римской областью,Италией и всей западной частью Римской империи. Ее подложность была доказанатолько в XV в.
Поводом к окончательномуразрыву между западной и восточной церквами послужил спор из-за подчиненияцеркви в Южной Италии. Эта область долгое время принадлежала Византии, но папасчитал ее своим леном. Не добившись признания своих прав в ходе длительныхпереговоров, папа Лев IX направил в 1054 г. в Константинополь легатов,которые должны были провозгласить проклятие по адресу константинопольскогопатриарха Михаила Керуллария. Патриарх в свою очередь провозгласил от именицерковного собора проклятие в адрес папских легатов. После этого уже не былобольше примирения между Римом и Константинополем.
Образовались двехристианские церкви – римско-католическая и православная (греко-католическая).Первая являлась суверенной, и ее глава римский папа притязал на теократию.Вторая находилась в подчинении императорской власти.
Уже во второй половине IX в.определились догматические и культовые различия. Теперь они более резкоподчеркивались обеими сторонами, называвшими друг друга «схизматиками». Суть ихв следующем: римско-католическая догма утверждает, что третий член «троицы» – «святойдух» исходит в равной степени от «бога-отца» и «бога-сына», а православнаяговорит, что «святой дух» исходит только от «бога-отца» и лишь проходит через«бога-сына». Католики совершают крестное знамение пятью пальцами, аправославные – тремя. Католическая церковь, исходя из учения о «благодати» какзаслугах святых перед богом, дает своим авторитетом отпущение любых грехов идарует душам «вечное спасение» за «богоугодные дела», в том числе и за покупкуиндульгенций, в то время как православная совершенно отвергает подобный путь«спасения». Главное обрядовое различие заключается в способе причащениядуховенства и мирян. У православных те и другие причащаются под обоими видами –хлебом и вином, а у католиков миряне причащаются только хлебом. Католическоебогослужение совершается только на латинском языке, а православное – на любыхместных языках. Восточная церковь не признает папского верховенства и институтакардиналов.2.2 Клюнийское движение ицерковная реформа
В IX-Х вв. папствопереживало глубокий упадок, который был обусловлен изменившейся политическойобстановкой в Западной Европе, и в Италии и Риме в частности. После распадаФранкской империи и наступившей на Западе политической раздробленности папствоутратило прежнее влияние на местную церковь. В Риме и Папской областигосподствовали соперничавшие магнатские семейства, подчинившие себе папскийпрестол и расхищавшие владения курии. С 962 г. папы оказались в полнойзависимости от германских королей, присвоивших титул «римских императоров». [12;115]
В то же время с развитиемфеодализма церковь на местах все более попадала под господство крупныхфеодалов, а сами прелаты становились обычными феодальными владетелями подверховной властью королей. Духовенство «омирщалось» и вместо «служения богу»занималось чисто светскими делами (прелаты участвовали в войнах, захватывалидобычу, сколачивали владения, заводили семьи). Вырождалось монашество, несоблюдались монастырские уставы. Падал престиж монахов, на которых смотрели какна невежд и тунеядцев.
Все это вызвало средимонашества движение за реформу монастырей, повышение роли и престижадуховенства, освобождение церкви от светской зависимости и возвышение ее надсветским обществом и. государством. Это движение зародилось в монастыре Клюни(Бургундия) и получило название клюнийского. Оно охватило множество монастырейво Франции, Германии, Италии, Англии и Испании. В реформированных монастыряхвводился строгий устав монашеской жизни. Эти монастыри выходили из подчиненияместным епископам и другим феодалам и находились под непосредственнымпокровительством папы. Клюнийцы добивались строгого соблюдения принципабезбрачия духовенства и упразднения симонии (продажа церковных должностей иназначения на церковные должности светскими властями). Одним из руководителейклюнийского движения был монах Гильдебранд, ставший в 1073 г. папой подименем Григория VII. Еще в 1059 г. при его участии собором в Латеране былопринято решение о новом порядке выборов пап: папа избирался на заседаниикардиналов без всякого вмешательства императора или каких-либо других светскихвладык. Всю свою деятельность Григорий VII направил на то, чтобы освободитьцерковь от подчинения светской власти и утвердить папскую теократию – господствопапы над королями и императорами. При этом он пустил в ход разные средства – духовные,военные, дипломатические – предавал анафеме своих политических противников,заключал против них военные союзы и поддерживал враждебные им сепаратистскиедвижения, поощрял народное возмущение против испорченного симонистскогодуховенства. Однако осуществить свою программу этому папе не удалось.Королевская власть повсюду оказывала сопротивление попыткам папства вырватьиз-под ее влияния епископат и подчинить своему господству. Этому сопротивлялисьи сами епископы. В долголетней борьбе с германским королем Генрихом IV заинвеституру епископов Григорий VII оказался фактически побежденным и вынужденбыл покинуть Рим и бежать под покровительство своих союзников-норманнов вСалерно, где и умер в 1085 г. Но Григорий VII добился одного – укрепленияавторитета папства. [9; 197]2.3 Возвышение папства вXII–XIII вв.
К началу XII в.папство прочно занимало позиции руководящего центра католической церкви.Вормский конкордат 1122 г. позволил папе укрепить свою власть над епископамив Италии и в других частях «Священной Римской империи». Такое же положениеримская курия заняла и в других западных странах.
Папство умелоиспользовало оппозицию феодальной знати против усиления королевской власти,добиваясь нередко признания королями папского верховенства за поддержку противмятежных магнатов. Значительно повысился международный престиж римской курии врезультате крестовых походов, вдохновителем и организатором которых онавыступала. Вместе с тем папская курия распространила свое влияние на новые, впрошлом языческие страны, насильственно обращенные в христианствокрестоносцами-рыцарями (народы Прибалтики).
Намного возрослиматериальные средства папской курии. Кроме доходов из Папской области, курияполучала взносы от епископств со всех католических стран (аннаты, паллиум),долю церковной десятины, специальный крестоносный побор («саладинова десятина»и др.). Казна курии превосходила финансовые ресурсы самого богатого изевропейских королей.
Наивысшего могуществапапство достигло во времена понтификата (правления) Иннокентия III (1198–1216).Этот энергичный и властолюбивый папа добивался установления мирового господстваи был уже недалек от цели. Он восстановил все папские владения в Римскойобласти, являлся фактическим владетелем Сицилийского королевства, превратил ввассала курии английского короля Иоанна Безземельного, располагал верховнойвластью над Португалией и Арагоном, выступал арбитром в спорах антикоролей вГермании и фактически решал судьбы «Священной Римской империи». Папская курияпревратилась в высшую судебную инстанцию во всем западном мире. [4; 320]
На Лионском соборе в 1274 г.был принят новый регламент избрания пап. Заседания кардиналов должны былипроходить в полной изоляции – con clave – «с ключом» (отсюда «конклав»). Поистечении трех дней, если кардиналы не завершат избирательной процедуры, имдолжны были подавать на обед и ужин только одно блюдо, а через пять дней – толькохлеб и воду, что должно было ускорить избрание папы и предотвратить длительныевакансии престола.
Теократическую политикуИннокентия III пытался продолжить папа Бонифаций VIII (1294–1303). Чтобыувеличить доходы курии, он объявил 1300 год «юбилейным». Всем, кто прибудет наюбилейные торжества в Рим, было обещано отпущение грехов. Папская канцелярияначала выпускать индульгенции – грамоты на отпущение грехов, которыепродавались за деньги. В 1302 г. папа издал буллу, утверждавшую, чтонепременным условием «спасения» верующих является подчинение папе. Папскаявласть объявлялась высшей властью на земле, неповиновение ей наказывалосьотлучением от церкви и лишением титула и сана.
Однако политическаяобстановка в Западной Европе радикально изменилась. Начали формироватьсяцентрализованные национальные государства. Королевская власть значительноокрепла. Попытка Бонифация VIII провести в жизнь свои теократические замыслынатолкнулась на ожесточенное сопротивление французского короля Филиппа IV иокончилась поражением папы. [5; 180]
3. Средневековые ереси, их социальная сущностьи идейные основы
В христианской религии,как к в других монотеистических религиях, существовало много еретических(несогласных с официальной догматикой) учений. Они начали появляться с тоговремени, как христианство стало официально признанной государственной религией,и сопровождали его на всем протяжении истории. Возникновение ересей объяснялосьтем, что в средневековом христианстве выражалось религиозное сознание разныхсоциальных групп, как феодальных верхов, так и широких народных масс. Поэтомувсякое недовольство феодальным строем неизбежно облекалось в форму богословскойереси. «Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественныеотношения, нужно было сорвать с них ореол святости».
Развитие массовыхеретических движений в Западной Европе было связано с появлением и расцветомгородов. Острые социальные контрасты между горожанами и феодалами, междуразными имущественными прослойками городского населения, активная политическаяжизнь и организованность горожан создавали благоприятные условия для появленияеретических учений. Эти разные по своему характеру учения выражали протестгородских и крестьянских масс против господствующего феодального строя.«Революционная оппозиция феодализму… выступает, соответственно условиямвремени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженноговосстания». [3; 137]
По своему характерусредневековые ереси делились на бюргерские и крестьянско-плебейские. Бюргерскиеереси выражали протест мелких городских собственников против феодальных порядков,и прежде всего против церковных установлений, мешавших развитию городов и ихэкономики. Они требовали ликвидации привилегий духовенства и лишения егомирских благ, секуляризации церковной собственности, упрощения и удешевленияцерковных обрядов. Их идеалом была раннехристианская «апостольская церковь».Это были умеренные ереси, не отрицавшие в принципе существующего феодальногостроя. Поэтому идеи бюргерской ереси находили нередко поддержку у отдельныхгрупп феодалов, заинтересованных в секуляризации церковной собственности иограничении влияния духовенства и папской курии.
Значительно дальше шлокрестьянско-плебейское еретическое движение, выражавшее чаяния народных низов итребовавшее установления равенства между людьми. Наиболее радикальныеуравнительские ереси представляли идеологию народных масс, боровшихся с оружиемв руках против феодального гнета («апостольские братья», лолларды, табориты). Вранних еретических движениях сочетались нередко элементы обоих направлений(альбигойцы).
Между отдельными еретическимиучениями существовали значительные догматические различия. Тем не менее, всехих объединяло резко отрицательное отношение к католическому духовенству воглаве с папой и противопоставление ему библейских пастырей. Особенно резкиенападки вызывали продажа индульгенций и неравенство в причащении. Церковьеретики называли «вавилонской блудницей», а папу – «наместником сатаны». Впротивоположность иерархической церкви они создавали свою простую религиознуюорганизацию и вводили упрощенные обряды. Единственным источником веры еретикипризнавали Евангелие и совершенно отвергали «священное предание» (писания отцовцеркви, постановления соборов, папские буллы). Весьма популярной была идея«апостольской бедности», переходящая у некоторых еретиков в строгий аскетизм.Большое распространение имели мистические идеи, основанные на особой трактовкебиблейских пророчеств, в частности видений Апокалипсиса. Ересиархи ИоахимФлорский, Дольчино предрекали неизбежный переворот, который должен совершитьсяв ближайшем будущем. Идеи этого переворота и установления «тысячелетнегоцарства божия» на земле (хилиазм, милленаризм) были очень популярны средикрестьянско-плебейских масс. Другое умеренно-бюргерское направление в мистикеутверждало, что «божественная истина» заключена в самом человеке, и отрицалотем самым необходимость церкви. В нем содержались элементы пантеизма. Но этотмистический индивидуализм уводил в сторону от активной борьбы, во внутренниймир человека, пробуждая «видения» и религиозный экстаз.
Еретические ученияподрывали авторитет церкви, наносили удар по католической догматике испособствовали распространению свободомыслия. Тем не менее сами еретикиоставались фанатиками своих убеждений и так же, как и католики, враждебноотносились к инаковерию и инакомыслию. К тому же все умеренные сектыограничивали свою проповедь только требованиями церковных преобразований,замены «плохой церкви», и «ложной веры» «хорошей церковью» и «истинной верой»,отвлекая массы от активной борьбы против феодального гнета.
Раньше всего еретическиедвижения распространились в городах Италии, где особенно резко проявлялисьсоциальные антагонизмы. Во второй половине XI в. в Милане и другихломбардских городах появилась патария (по названию квартала в Милане, гдеобитали нищие и старьевщики). Патараны бичевали испорченность нравовдуховенства, призывая к строгому безбрачию и отказу «служителей бога» отмирских благ. Вместе с тем они выступали против феодальной знати и богатогокупечества. Но патараны не создали еще последовательно разработанного учения.Другая секта, основанная Арнольдом Брешианским (арнольдисты), выдвинуларадикальную программу политических преобразований – лишение духовенстваполитической власти и создание (в частности, в Риме) чисто светскогореспубликанского правительства. Это была ранняя бюргерская ересь.
Наивысшего расцветаеретическое движение достигло во второй половине XII–XIII в. Центром егостала Южная Франция, характеризовавшаяся в те времена высоким уровнем развитияэкономики и культуры. Здесь распространилось два еретических учения – катарствои вальденство. Катарство («катарос» – греч. «чистый») принадлежало кдуалистическим ересям и было связано с распространившимся в Болгариибогомильством. Оно утверждало, что в мире происходит вечная борьба добра созлом и добро должно восторжествовать над злом. Под добром катары понималидуховное начало, под злом – физический мир, созданный сатаной. К злу онипричисляли и существующую церковь во главе с папой. Катары признавали толькоЕвангелие, совершенно отвергая Ветхий завет. Они создали свою церковь, простую,без иерархии духовных чинов. Единоверцы делились на две категории – «совершенных»и «верующих». Первые вели аскетический образ жизни и выполняли функциипастырей, вторые были обычными мирянами, ревностно следовавшими предписаниямсвоей веры. Катарство распространилось в странах Южной Европы, нередко всочетании с другими ересями, например вальденством.
Вальденская ересьпоявилась в конце XII в. на юге Франции. Ее основателем был Петр Вальд –сын богатого лионского купца. Отказавшись от своих богатств, он сталпроповедовать нищенскую жизнь и аскетизм. Вальденсы отвергали большинствохристианских таинств, молитвы, иконы, культ святых, учение о святилище и непризнавали церковной иерархии. Они проповедовали «бедную апостольскую церковь».Еретики отказывались платить налоги и десятину, нести воинскую службу, непризнавали феодального суда, выступали против смертной казни. Вальденсыразделяли некоторые общие взгляды с катарами. В Южной Франции и те и другиеименовались альбигойцами (от названия города Альби). В XIII в. частьумеренных вальденсов сблизилась с католической церковью и пользовалась правомпроповедовать свои взгляды («католические бедняки»). Другая часть вальденсовпереселилась в Германию, Швейцарию, Австрию, Чехию, Польшу и Венгрию, где этаересь существовала до позднего средневековья. Крайние вальденсы слились скатарами.
В XIV–XV вв.радикальные крестьянско-плебейские ереси стали идеологией революционныхвосстаний. Секта апостоликов организовала восстание под предводительствомДольчино. Движение ранних лоллардов (в лице Джона Болла) сыграло большую роль ввосстании У. Тайлера. Табориты составили крайне революционный фронтгуситского движения и гуситских войн. Бюргерские ересиархи в лице Дж. Виклефаи Я. Гуса создали теоретическую основу ранних реформационных движений. [6;340]
4. Борьба церкви сересями. Инквизиция, нищенствующие ордена
Еретические идеивстречали ожесточенный отпор со стороны католической церкви. Церковные соборыпредавали анафеме ересиархов и их последователей. Для подавления массовыхеретических движений церковь организовывала крестовые походы (Альбигойскиевойны, походы против апостоликов, пять крестовых походов против гуситов). Вконце XII в. появилась инквизиция (лат. inquisitio – расследование) для суда и расправы над еретиками.Сперва инквизиция была в подчинении епископов. В XIII в. она превратиласьв самостоятельное учреждение под верховной властью папы. Была создана системасудебного расследования с применением изощренных пыток, запутанныхсофистических ухищрений и запугиваний, с помощью которых у жертв вырывалипризнания вины. Широко применялись шпионаж и доносы, поощряемые передачейдоносчикам части имущества осужденных. Для наказания осужденные передавались вруки светских властей, так как церковь лицемерно отказывалась от «пролитиякрови». Обычно осужденных еретиков сжигали на кострах. При этом нередкоустраивались торжественные церемонии провозглашения приговора инквизиции надгруппой еретиков – аутодафе (исп. «акт веры»). Раскаявшиеся грешникиподвергались пожизненному заточению. Под надзор инквизиции попадали ученые,заподозренные в свободомыслии и несогласии с установленными католическойцерковью канонами.
Деятельность инквизициипредставляла одну из самых мрачных – страниц средневековья.
Одна инквизиция не могласправиться с массовыми еретическими движениями. Церковь пыталась подорвать этидвижения изнутри, доказать «заблуждения» сбившихся с пути «истинной веры»еретиков. С этой целью церковь признавала некоторые умеренные секты ипревращала их в нищенствующие ордена. Так было с францисканцами.
Основатель этого орденаФранциск Ассизский (1182–1226) был выходцем из богатой и знатной итальянскойсемьи. Следуя примеру Петра Вальда, он ушел нищенствовать, проповедуя аскетизми покаяние. Франциск не отрицал церкви и монашества в принципе, а толькопризывал духовенство следовать «апостольскому примеру» – странствовать ипроповедовать в народе, добывая средства к существованию трудом и за счетмилостыни. Именно такой образ жизни и вели его последователи – «меньшие братья»(минориты). Папа легализовал проповедническую деятельность Франциска и егопоследователей и утвердил в 1210 г. орден францисканцев. Церковь дажеобъявила Франциска святым. Францисканцы вскоре отказались от своих требований«равенства» и «бедности» и превратились в очень богатый и влиятельныймонашеский орден. Главной их целью была борьба с распространением еретическихучений. Монахи проникали в массу еретиков и своими проповедями и примером старалисьотвлечь их от «заблуждений» ереси и вернуть в лоно католической церкви. Орденимел строгую централизованную организацию во главе с «генералом», подчиненнымнепосредственно папе. [14; 110]
По примеруфранцисканского ордена в 1216 г. был учрежден орден доминиканцев,создателем которого являлся испанский монах фанатик Доминик. Члены этогонищенствующего ордена вели иной, чем францисканцы, образ жизни. Они одевалисьне в рубища, а в мантии ученых. Это были образованные «братья-проповедники»,захватившие в свои руки систему образования, и прежде всего богословскиекафедры в университетах. Из их среды вышли такие известные столпы схоластики ибогословия, как Альберт Великий и Фома Аквинский. Главной целью доминиканцевбыла борьба с ересями. Именуя себя «псами господними» (domini canes-созвучно «доминиканцы»), они громили еретиков не толькос кафедр университетов, но и оружием инквизиции. Из них обычно комплектовалисьтрибуналы инквизиции. [11; 216]
Нищенствующие орденазанимались также миссионерской деятельностью, основывали свои монастыри внекатолических странах. Доминиканцы проникали как проповедники и дипломаты ввосточные страны – Китай и Японию.
5. Упадок папства в XIV в. Соборноедвижение
В начале XIV в.политическая ситуация в Западной Европе коренным образом изменилась. Далекопродвинулся процесс государственной централизации. Начали формироватьсянациональные государства. Королевская власть подчиняла своему господствуфеодальную знать – светскую и церковную. Духовенство лишалось привилегий – освобожденияот налогов и права особой церковной юрисдикции. Вставал вопрос о созданиинациональной церкви, независимой от римской курии. Приходил конец папскойтеократии.
Но папство, вопреки этимновым веяниям, пыталось отстоять и даже усилить свои теократические притязания,отрицая в принципе идею светского государственного суверенитета. Именно на этойпочве развернулась ожесточенная борьба между французским королем Филиппом IV ипапой Бонифацием VIII, окончившаяся победой короля. Папская резиденция былаперенесена во французский город Авиньон, и папство в течение 70 лет (1309–1378)находилось в «пленении», идя на поводу у французских королей.
С возвращением папскогопрестола в Рим наступила «великая схизма» (раскол), когда на престоле одновременнонаходилось по два и даже по три папы. В ходе этой борьбы, сопровождавшейсявзаимными проклятиями и преданием анафеме, папство потеряло свой прежнийпрестиж, католическая иерархия была ввергнута в затяжной кризис. В это времявнутри католической церкви развернулось соборное движение, преследовавшее цельограничить папское единовластие и подчинить папу вселенским собором. Соборноедвижение нашло активную поддержку западноевропейских монархий, стремившихсяосвободиться от папского вмешательства и утвердить светское государственноеверховенство. Французский король Карл VII на основе соборных постановленийиздал в 1438 г. «Прагматическую санкцию», провозглашавшую принципы«галликанской церкви» и верховенства соборов в делах веры. За королемпризнавалось право назначения на церковные должности и устанавливаласьподсудность духовенства государственным судам. Аналогичные меры принимались и вдругих странах, например в Англии и в отдельных германских княжествах.
Одной из основных задачсоборного движения и поводом к нему было стремление католической иерархиипреодолеть схизму и укрепить авторитет церкви. Пизанский собор 1409 г.отстранил обоих пап – авиньонского и римского – и избрал нового папу – АлександраV. Однако это не устранило схизмы. Вместо двух теперь уже стало три папы.
На следующем,Констанцском соборе (1414–1418), кроме ликвидации раскола, обсуждались вопросыо всеобщей реформе церкви и о борьбе с «гуситской ересью». Но ни одной из этихзадач собор по существу не решил. Ян Гус был осужден собором и сожжен накостре. Однако в Чехии поднялось всенародное движение против католическойцеркви и немецкого засилья, которое одержало в конечном счете победу. Былопринято постановление о верховенстве собора над папой. Иоанн XXIII былнизложен. Как оказалось, в прошлом этот первосвященник (Бальтасаро Косса) былпиратом и фальшивомонетчиком. Собор избрал папой Мартина V. Но расколпродолжался, так как один из прежних пап – Бенедикт XIII – не отказался отсвоего сана. В 1431 г. был созван собор в Базеле, длившийся с перерывамидо 1449 г. Его успехом явилось заключение компромиссного соглашения сумеренными гуситами.
Папа Евгений IV неподчинился Базельскому собору и созвал свой особый собор в Ферраре. В 1439 г.этот собор был перенесен во Флоренцию, где была заключена уния междукатолической и православной церквами. Византийский император иконстантинопольский патриарх надеялись получить с Запада военную помощь противтурок и пошли на большие уступки католицизму и папе. Но население изначительная часть духовенства отвергли унию. Ее удалось провести позже тольков западных областях Украины и Белоруссии, находившихся под владычеством Литвы иПольши.
Раскол продолжался, итолько на заседании собора в Лозанне (1449 г.) было достигнуто соглашениео восстановлении единства: последний антипапа Феликс V отказался от своихпритязаний на престол и Николай V остался единым главой церкви. [6; 243]
Ликвидация «великойсхизмы» не привела к восстановлению прежнего могущества римской курии. Папа всеболее терял роль вселенского главы католической церкви и превращался в одногоиз заурядных князей Средней Италии. Но папство по-прежнему оставалосьорганизующей силой католической реакции. Римская курия возглавляла инквизицию,жестоко подавлявшую прогрессивные антикатолические движения. Не менеереакционную роль играло папство в исторической судьбе Италии. Владея центромстраны, оно стояло на пути ее национального и политического объединения.
6. Церковная юрисдикция. Инквизиция
Одна из наиболее важныхпривилегий церкви заключалась в праве на собственную юрисдикцию, на свойсобственный суд. Лица, принадлежащие к церкви, будь то монахи или крестьяне,работавшие на монастырской земле, должны были судиться в церковных судах (занекоторыми исключениями) не только по гражданским спорам, но и за уголовныепреступления.
Начало особой церковнойюрисдикции было положено еще в римскую эпоху. Стоя вне закона, христианскиеобщины должны были сами разрешать споры, возникавшие в их среде, не прибегая ник закону ненавистных язычников, ни к их презираемым судьям. Эта практика былаподтверждена затем в «Послании», приписываемом апостолу Павлу: оно запрещаетпередавать судебные споры на разрешение «неверных».
На основе весьманеопределенного положения о том, Что все преступления, связанные с грехом,подлежат суду церкви, последняя присвоила себе подсудность по такимпреступлениям, как ересь, вероотступничество, – колдовство, святотатство(кража церковного имущества, а также насилие над священником), нарушениесупружеской верности, кровосмешение, двоеженство, лжесвидетельство, клевета,подделка документов, ложная присяга, ростовщичество.
Поскольку договоры весьмачасто скреплялись религиозными клятвами, церковь объявила своей компетенциейобласть обязательственных отношений, настаивая на том, что всякоеобязательство, даже если оно противоречит праву, должно исполняться дляспасения души обязавшегося.
В области брачно-семейныхотношений христианская церковь присвоила себе право контролироватьраспределение имущества между законными наследниками и исполнение завещаний. Извсего этого церковь научилась извлекать немалые выгоды. Она приняла на себяполицейские функции и внимательно следила за тем, как живет ее паства. Всякому,кто решался на критику церкви или ее служителей, даже самую малую, грозилоотлучение от церкви.
Если отлученный нераскаивался, за ним посылала «святая инквизиция», особый суд, созданный длярасправы с «еретиками» – вероотступниками и инакомыслящими. В 1232 г.римский папа распорядился, чтобы всеми делами о ереси занимался орденмонахов-доминиканцев. В 1252 г. инквизиции было разрешено применениепытки. Независимая от всех местных властей, не признающая иного закона, кромесвоего собственного, инквизиция становится грозной силой.
С появлением в том илиином городе инквизитора жителям предписывалось явиться и сообщить о лицах,которых они подозревают в вероотступничестве. Каждый, кто уклонялся от доноса,объявлялся отлученным от церкви. Инквизиция могла возбуждать преследование и послухам.
В инквизиционном процессеодно и то же лицо вело предварительное расследование и выносило приговор. Такимобразом, вместо проверки доказательств и их оценки суд только подтверждал ужесложившееся мнение.
Отвечая только замягкость, но не за жестокость, следователь не жалел сил для того, чтобыдобиться признания обвиняемого. Чем каверзнее вопрос, чем скорее он могзапутать допрашиваемого, тем считалось лучше.
Судоговорение было, какправило, тайным, сопровождалось мрачным, наводящим ужас ритуалом.
Если не удавалосьдобиться быстрого признания, следствие кончалось и прибегали к пытке.Инквизитор не был связан ни способом ее, ни временем. Он начинал пытку на любойстадии процесса и оканчивал ее, когда находил нужным, или когда добивалсяпризнания, или когда его жертва умирала, не вынеся мучений. При этом впротоколе пытки непременно указывалось, что в случае, если у пытаемого«сломается какой-либо орган» или он умрет, то будет виноват сам.
Понимали ли инквизиторы,что пыткой можно добиться ложного вынужденного признания? Без сомнения. Но имбыло нужно создать обстановку всеобщего ужаса, позволяющего властвоватьнеограниченно. Один из самых жестоких гонителей духа Конрад Марбурский (XIII в.)считал, что лучше убить 60 невиновных, чем дать ускользнуть одному виновному.Этот инквизитор послал на смерть сотни людей по простому подозрению. Пыткаразвращала и самих судей: жестокость становилась привычкой.
За признанием следовалотак называемое примирение с церковью, заключавшееся в отпущении грехов.Обвиняемый должен был подтвердить протокол допроса, указав непременно на то,что сделанное им признание является добровольным, а не вынужденным (послепытки).
При отказе это сделать,равно как и при изменении показаний, данных на следствии, обвиняемыйпризнавался вновь (и на этот раз окончательно) «отпавшим» от церкви, за что ужебезусловно подлежал сожжению живым.
Признание помогалоизбежать сожжения на костре, но обрекало на пожизненное заключение. Отрицаниевины вело на костер. При этом считалось, что церковь «не проливает крови».Оправдание было редкостью, но и в этом случае человек заносился в разрядподозрительных, и жизнь его до самой смерти обставлялась тяготами. Новоеподозрение – и уже ничто не могло спасти его от тюрьмы или мучительной смерти. [13;154]
Среди политическихпроцессов, принявших религиозную оболочку, особенно выделяется суд над Жаннойд’Арк, девушкой из народа, героиней Столетней войны между. Францией и Англией (XV в.),сожженной на костре по решению продажного французского духовенства.
Выводы
Роль католической церквив феодальном обществе определялась в значительной мере тем, что она былакрупнейшим земельным собственником. Помимо того церковь получала десятину,узаконенную еще Карлом Великим, т.е. налог в виде десятой части доходакрестьянского двора. Во многих государствах, особенно в Германии и Италии,католическая церковь располагала территориями, на которых она осуществлялагосударственную власть. Церковь была главным представителем той идеологии,которая освящала феодальный порядок.
В XII и XIII вв.,будучи на вершине могущества, римский престол вмешивался во внутренние делагосударств в качестве высшего судьи и арбитра, могущего «связывать иразрешать». Папы не раз прибегали к отлучению от церкви королей, когда тевыходили из подчинения.
Совсем не случайно, чтовсе массовые выступления против феодализма, включая великие крестьянские войны,были неразрывно связаны с критикой господствующей религии, с посягательствамина церковь. Нельзя было, очевидно, ликвидировать феодальный строй, недискредитировав прежде всего ту силу, которая его оправдывала.
С развитием буржуазныхотношений религиозные преследования принимали все более неприкрытыйполитический характер. Ими пытались бороться не столько с критикой религии,сколько с критикой феодализма, желанием перемен, тягой к образованию, к свободемысли и слова.
На кострах инквизициисгорели выдающиеся представители науки и культуры, национальные деятели,выступавшие в защиту народных интересов, такие, как Ян Гус и Джордано Бруно.
Преследуя других заотступление от догм христианства, сама церковь погрязла в разврате, особенно еепрелаты, включая самих пап. Паразитизм и невежество духовенства сделалисьпредметом общего осмеяния. Так называемое безбрачие служило только прикрытиембезответственности духовенства за последствия связей с женщинами. Самые«священные» догматы стало возможным обойти за деньги. Деньги же приносили«отпущение грехов».
Список литературы
1. Всеобщая история государства и правазарубежных стран / Под ред. К.И. Батыра. – М.: Наука, 1996. – 358 с.
2. Всеобщая история государства и права. –В 2 т.. – Т.2 / Под ред. Карпова С.П.. – М.: Инфра – М,1998. – 640 с.
3. Всеобщая история государства и права. –В 2 ч.. – Ч. 2. – М.: Юриздат, 1947. – 378 с.
4. История государства и правазарубежных стран. – В2 Ч.. – ч. 1 / Под ред. Крашенников Н.А.. – М.: НОРМА-ИНФРА-М, 1999. –624 с.
5. История государства и правазарубежных стран / Под ред. С.А. Жидкова, И.А. Крашенинниковой. Ч.П. –М., 1998.
6. История средних веков / Под ред. Колесницкого Н.Ф.– М.: Просвящение, 1986. – 574 с.
7. Історія держави і права зарубіжнихкраїн / під ред. Джужи О.М.. – К.: НАВСУ, 2000. – 352 с.
8. Макарчук В.С. Загальнаісторія держави і права зарубіжних країн. – К.: Атіка, 2001. – 592 с.
9. Семенов В.Ф. История среднихвеков. – М.: Прсвящение, 1970. – 427 с.
10. Страхов М.М.Історія держави і права зарубіжних країн. – Харків: Право, 2001. –416 с.
11. Федоров К.Г.Історія держави і права зарубіжних країн. – К.: Вищ шк, 1994. – 464 с.