Системныйанализ позитивных и негативных последствий христианизации в судьбе России
Оглавление
Введение
Часть 1. Причины христианизации Руси
Часть 2. Прогрессивное влияниехристианизации Руси на русскую цивилизацию
Часть 3. Негативное влияниехристианизации Руси на русскую цивилизацию
Заключение
Библиография
/>Введение
В русском языке слово«цивилизация» получает широкое распространение в 1860-х годах и включается впервое издание словаря В. Даля: «Цивилизация – общежитие, гражданственность,сознание прав и обязанностей человека и гражданина»[1].Там же уточняется, что цивилизовать народ – значит обратить его из дикого,грубого быта в гражданственный. Это слово часто использовалось уже Н.А.Добролюбовым, Д.И. Писаревым, Н.Г. Чернышевским при противопоставленииобщественного и природного начал, развитого и дикого состояний[2].Переход от варварства к цивилизации в духовном смысле многие исследователинепосредственно связывают с заменой языческих представлений религиями спасения.Так, А.Ф. Замалеев безапелляционно утверждал, что «первые опыты русскойфилософии восходят к древнекиевской эпохе и связаны с христианизацией Руси.Философия не могла ещё зародиться в недрах славянского язычества»[3].При этом редко принимается во внимание тот факт, что разрушение мифологическоговосприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечнойповторяемости в жизни природы и людей, заставило человека решать новые сложныевопросы. «Перестав чувствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть насебя, ощутил себя как личность, но одновременно осознал и своё одиночество,ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгармонияжизни, и человек пытался понять её законы, выработать новое к ней отношение. Иглавное, начал создаваться образ идеального мира, во многом противоположныйреальности[выделено нами] образ, в котором человечество стремилосьосознать, какими должны быть мир, люди и отношения между ними»[4].Своеобразная дихотомия, разрыв между миров идеальным, «горним», и реальным,земным, «греховным» по своей сути, поселяется в душах людей именно по мерераспространения религий спасения.
Тот факт, что этораспространение происходило повсеместно, и не всегда взаимосвязанно у различныхнародов, должно убедить нас в неизбежности, объективности и прогрессивностирассматриваемого процесса. Однако при анализе последствий, в частности,христианизации Руси, следует тщательно взвешивать соотношение приобретений ипотерь, которые стали её результатом. Не следует забывать, что христианствостало заимствованной идеологией, мягко скажем, «подкорректировавшей» развитиесамобытной российской цивилизации.
Современная Россия ужене первый год переживает бурные перемены во всех сферах общественной жизни. И,как обычно бывает в эпоху кризисов и реформ, духовные искания россиянприобретают самые разнообразные формы: возвращение к истокам православнойкультуры после десятилетий официального государственного атеизма, приобщение крелигиозным группам (общинам, сектам) деструктивной направленности, погружениев пучину полного идеологического и правового нигилизма со всеми негативнымисоциальными последствиями.
Таким образом, проблемавлияния христианизации Руси на развитие русской цивилизации представляетсявесьма актуальной. При её рассмотрении следует обозначить конкретную цель:проанализировать позитивные и негативные последствия христианизации в судьбеРоссии. Для достижения заявленной цели необходимо решить ряд взаимосвязанных задач:1) определить причины христианизации; 2) выявить её последствия; 3)дефинировать эти последствия на позитивные и негативные; 4) сформулировать иобосновать результаты исследования.
В соответствии сзаявленными целями исследование включает в себя введение, три части изаключение. Библиография состоит из источников и научной, а такжеучебной литературы. Хронологически исследование охватывает прежде всегособытия Х века (около 957 года – крещение княгини Ольги, 988-989 гг. –Владимира Святославича), однако последствия христианизации (а этот процессрастянулся не на один год) заставляют обращаться и к более поздним событиям,прежде всего – средневековья.
Среди применяемых методовнаиболее эффективными стали: формально-логический, конкретно-исторический,сравнительного анализа.
Часть 1. Причиныхристианизации Руси
Сама «Повесть временныхлет»[5]в соответствующей части, по понятным причинам, должна оцениваться критически.Ещё Е.Е. Голубинский по этому поводу писал: «Кто любит занимательные изамысловатые повести, того повесть о крещении Владимира должна удовлетворятьвполне, ибо достоинство замысловатости ей принадлежит бесспорно»[6].Автор этих слов подвергает сомнению факт прихода к Владимиру проповедников отразличных народов, и со ссылкой на митрополита Иллариона, монаха Иакова (оба – XIвек), Нестора Печерского (XIIвек) утверждает, что Владимир решил принять христианство сам, без чьего-либопосредства и содействия. К тому должны были существовать веские основания.
Историки традиционноназывают несколько причин принятия Русью христианства.
1. Необходимостьобъединения славянских племён на основе единой идеологии. Такую функцию немогло выполнить язычество. Утвердившийся в 980 г. на киевском престоле ВладимирСвятославич попытался учредить общерусский языческий пантеон: «Поставил кумирана холме, вне двора теремного, Перуна деревянного, а голова у него серебряная,ус золотой, Хорса – Даждьбога, Стрибога, Симаргла (Сима и Регла) и Мокоша»[7].Поскольку существование местных, племенных, богов не оспаривалось, племенапродолжали им молиться, хотя и формально признавали верховенство Перуна.Уничтожить власть местечковых культов без радикальной борьбы с язычеством вцелом не представлялось возможным.
2. Оправданиесоциального неравенства, развивавшегося по мере становления, укрепленияклассового общества и государственности. «Христианство, как господствующаярелигия в средневековье, освящало… отношения господства и подчинения,феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполнесоответствовало условиям Руси»[8].
3. Повышениемеждународного авторитета Руси, прежде всего – на христианском Западе. Принятиехристианства делало князей Руси формально равными монархам Европы,принадлежащими к одному культурному миру, противостоящему язычникам-варварам.Международные договоры теперь можно было заключать, давая клятву перед однимБогом. Без крещения Руси трудно было бы представить возможность заключениямеждинастических браков, устроенных позднее Ярославом Мудрым.
4. Приобщениек богатейшему пласту византийской культуры. Русь в IX-Xвекахтрадиционно была связана с Константинополем – «Царьградом» и со славянами вЦентральной Европе и на Балканском полуострове, также находившимися в тесномобщении с Византией. Эти связи в значительной степени определили церковнуюориентацию Руси на восточнохристианский мир и на константинопольскую кафедру вблистательной столице древнего государства, для уравнения с которым принятиехристианства давало достаточно оснований. При заинтересованности обоиххристианских центров, Рима и Константинополя, в обращении в свою веру народовЕвропы киевские князья могли сами выбирать то направление христианства,которое, по их мнению, должно было лучше отвечать политическим и культурнымнуждам государства.
Часть 2. Прогрессивноевлияние христианизации Руси на русскую цивилизацию
Значение перехода кхристианству было огромно и проявлялось во всём – от повседневного пищевогорациона и приёмов земледелия до международного положения страны.
Требуя многодневныхпостов, христианство заставляло есть больше овощей, а следовательно –совершенствовать огородничество. Многие овощи и известны-то на Руси сталиблагодаря византийцам. Не случайно лучшими огородниками были монахи. Принятиехристианства повлияло на развитие ремесла. Приёмы кладки стен и возведениякуполов, камнерезного дела, а также мозаика, которые использовались привозведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам. Каменноезодчество, иконопись, фресковая живопись возникли на Руси благодаряхристианству. Через посредство Византии Русь прикоснулась к традициям античногомира.
Ряд исследователейсчитает, что «православные миссионеры, болгары по происхождению, Кирилл иМефодий, создали славянскую азбуку – кириллицу и перевели на славянский языкбогослужебные книги. Срезу после крещения Русь получила письменность наславянском языке, что способствовало распространению грамотности»[9].Это не единственный взгляд на проблему происхождения славянской письменности.Не вдаваясь в дискуссию по этому вопросу, заметим: «О том, какую азбуку, какойалфавит создал Кирил, учёные спорят уже не первый год. Точно на этот вопросответить никто не может, так как до сих пор не найдено даже клочка пергамена,написанного при жизни братьев. Существуют две гипотезы. Согласно первой, Кириллсоздал глаголицу. Сторонники второй считают, что кириллицу»[10].Многие учёные небезосновательно утверждают, что в основу глаголицы былаположена докириллическая, руническая письменность древних славян. О наличииписьменности в дохристианской Руси свидетельствуют многочисленные упоминания оней. Но то, что после крещения именно монастыри стали важнейшими культурными иобразовательными центрами – неоспоримый факт. Выход на мировую аренуорганически сочетался с появлением на Руси высокоорганизованного литературногоязыка, который это приобщение закрепил в текстах. Русь познакомилась не толькос современными её культурами, но и наследием прошлого. Она получила возможностьнаписания собственной истории, философского обобщения национального опыта,литературы.
Принятие христианствавело к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорическизапрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жён и рабов натризнах, упорно боролась против работорговли.
В отличие от язычествахристианство представляло собой идеологическую систему не первобытного, аклассового общества, и в описываемый период составляло важнейшую часть внадстройке окончательно сформированного феодализма. Христианство способствовалоукреплению княжеской власти, а следовательно – централизации страны, развитиюгосударства и права. Духовенство внушало населению и самим князьям, что напрестол их сажает сам Бог. Божественное происхождение княжеской власти, поучению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя– осознания своей высокой ответственности.
Киевская Русь напротяжении своей истории так и не смогла выработать четкой системыпрестолонаследия, ведя активный поиск способа индивидуальной санкции каждогоочередного претендента на верховную власть. Однако единовластный принципуправления, наверное, никогда не ставился под сомнение — вопреки многочисленнымпопыткам как-то ограничить государственные прерогативы верховного правителя.Даже в Новгороде, где с 1136 г. утвердилась республиканская форма управления свыборностью всех магистратов (князя, посадника и т. д.). Реальная властьвеликого князя в тогдашних условиях была едва ли не единственным залогомполитических потенций Руси; поэтому те факторы, которые активно способствовалиее утверждению и укреплению, можно рассматривать как прогрессивные,конструктивные по существу тенденции. Христианству принадлежало среди них одноиз видных мест.
Принятие христианствакоренным образом изменило международное положение Киевской Руси. Христианизацияи родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейскихнародов на совершенно равных основаниях. Вчерашняя варварская держава получилацивилизованный статус, что проявлялось в многочисленных династических браках,которые заключали русские князья XIвека с королевскими дворами Западной Европы. Принятие христианства из Византииоторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив её с христианскойЕвропой.
Христианство в целомспособствовало возникновению представления о единстве человечества. Внехристианства невозможно представить себе и объединение различныхвосточнославянских племён в единый русский народ. До принятия христианствачеловек осознавал себя древлянином, тиверцем, кривичем. Став христианином, онощутил себя русским. Позднее, в годы Смуты, Русь спасли «не царь и не герой».Страна выстояла и смогла скинуть иго захватчиков благодаря цельному,сформировавшемуся национальному самосознанию и единой вере. В противном случаеона давно бы стала достоянием географии, истории, но только не текущейполитической жизни.
Пушкин считал, что«история новейшая есть история христианства»[11]. Онрешительно отвергает утверждение П.Я. Чаадаева, что «мы черпали христианство»из нечистого (т.е. византийского) источника и что «Византия была достойнапрезрения».А.С. Пушкин защищает перед ним «Греческое Вероисповедание», которое«отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер», иприходит к прямо противоположному выводу: «В России влияние Духовенства стольже было благотворно, сколько пагубно в землях Римско-католических. Там оно,признавая главою своею Папу, составляло особое общество, независимое отГражданских законов, и вечно полагало суеверные преграды просвещению. У нас,напротив того, завися, как и все прочие состояния, от единой Власти, ноогражденное святыней Религии, оно всегда было посредником между Народом иГосударем как между человеком и Божеством. Мы обязаны монахам нашей Историею,следственно и просвещением»[12]. Роль изначение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Русии само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительноймере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находилась в орбитехристианской мысли, ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.
Существует мнение, чтовера в универсальную церковь «обладает достаточной внутренней силой, чтобы впериод опасного междуцарствия, когда на смену гибнущему социальному телузарождалось другое, стать жизнетворным центром нового общества. Внепрекращающемся процессе рождений и смерти цивилизаций, процессе, имеющемсамостоятельное значение и реализующему собственные цели, церковь полезна, аможет и необходима, хотя и представляет собой вторичный и преходящий феномен»[13].
Часть 3. Негативноевлияние христианизации Руси на русскую цивилизацию
Христианизация, какизвестно, осуществлялась принудительными методами. Когда свергнутогозолотоусого Перуна тащили к Днепру, побивая при этом палками, народ плакал.Креститься на Днепр киевляне пришли в основном после угрозы Владимира, что непришедшие будут считаться врагами. Однако «некоторые ожесточённые приверженцыстарой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса»[14].В Иоакимовой летописи можно прочесть, что «когда в Новгороде узнали, чтоДобрыня идёт крестить, то собрали вече и поклялись не пускать его в город, недавать идолов на ниспровержение»[15].Заставить упорных язычников покориться удалось, лишь когда киевская ратьподожгла несколько домов, а пожар в средневековом деревянном городе былкатастрофой. Новгородцы запросили мира. После этого Добрыня сокрушил языческихидолов и заставил их приверженцев креститься в Волхове. Сопротивлявшихся волоклик реке силой. Вскоре здесь появилась пословица: «Путята крестил мечом, аДобрыня – огнём». Понятно, что такой метод распространения новой веры зачастуюимел прямо противоположный результат.
Часть новообращённыхвозвращалась к языческим обрядам сразу после ухода княжеской рати из ихместности. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-Востока.Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь всередине XI века, а окончательноутвердилась там новая вера только к концу столетия.
Стремясь облегчитьславянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники.Так, языческим по происхождению является праздник масленицы. Праздник Купалы,знаменовавший приход лета, слился с днём святого Иоанна Крестителя. Поклонениегромовержцу Перуну сменилось почитание Ильи Пророка, покровителем скота вместоВелеса стал святой Власий.
Эти верования прочновошли в русское христианство. Сохранилась вера в леших, домовых, русалок. Врезультате такого своеобразного симбиоза формировалась религия, лишь отдалённонапоминавшая первичное, ближневосточное христианство начала новой эры.
Франко Кардини в главе«Варвары и христианство»[16]совершенно справедливо отметил, что крещение по сути своей должно было явитьсязаключительным актом обращения в новую веру. Исторически же оно чаще всегопредшествовало, если не сказать – подменяло собой процесс обращения. И никакогосвязанного сфактом обращения глубокого, личностного и радикального духовногопереворота в данном случае не происходило.
В душах варваров,подвергшихся, как правило, массовому крещению, старое умирало далеко не всегдаи нередко воскресало вновь. Напомним послание св. Павла к ефесянам. Обращаясь к«находящимся в Ефесе святым и верным», Павел советует им «укрепляться господоми могуществом силы его», «облечься во всеоружие божие, чтобы можно было статьпротив козней диавольских», ибо борьба будет не материальная, а духовная,«перепоясать чресла истиною и облечься в броню праведности», «взять щит веры,которым возможно угасить все раскалённые стрелы лукавого, и шлем спасения, имеч духовный, который есть слово божие». Апостол ободряет вступивших в борьбу.Разумеется, речь идёт о духовной борьбе. Но языческая аудитория, с сочувствиемвоспринимая символическую образность, была гораздо менее подготовлена кпониманию реальных оснований этой образности. Такие слова, как броня, латы,щит, шлем, меч, принадлежали к будничной жизни народа, только прошедшего через«военную демократию». В их понимании война – это только физическоестолкновение. И война была лишь одним из многих вопросов, по которомухристианское вероучение вступало в драматический конфликт с преданиямиязыческих народов. Но без понимания этого факта есть риск забыть о культурныхпотерях, сопровождавших крещение. Всякому каменному кресту, церкви, культусвятого, расцветшего на месте древнего языческого капища, можнопротивопоставить сожжённые миссионерами священные рощи, осквернённые святые источники,поверженных идолов и человеческие жертвы. Об этих кровавых событиях до насдошли лишь отрывочные сведения, ведь церковь по понятным причинам не слишкомафишировала подобные подвиги перед лицом потомков.
В замечательной работеВ.В. Похлёбкина[17] естьраздел, посвящённый геральдическому значению берёзы. Здесь, частности, сказано,что «отдельные экземпляры северных берёз достигают возраста даже 400-500 лет,сохраняя при этом стройность и здоровье. Именно таким деревом была Великаяберёза пермского народа, которая, как главное культовое дерево, под которымсовершались жертвоприношения, являлась, по существу, храмом под открытым небомдля многих поколений биармийцев, коми-зырян и коми-пермяков, чердынских манси инаходилась в районе г. Усть-Вымь. Это было дерево высотой с 12-14-этажный дом,в несколько метров в обхвате, идеально стройное и идеально здоровое. Великаяберёза была срублена и сожжена в 1379 году православнымимиссионерами-крестоносцами, посланцами Троице-Сергиева и Ростовского Успенскогомонастырей во главе со Степаном Храпом, ставшим затем епископом СтефаномВеликопермским, обратившим огнём и мечом народы Севера в христианство».Уничтожив подобные центры, колонизировав их русским населением, православныемиссионеры, однако, не смогли полностью вытеснить культ берёзы какнационального дерева у народов Севера. Они слили, объединили его справославными праздниками «семика», Троицы и в таком обличье допустили ународов Севера сохранение этого культа, символом которого служит расцвет берёзыв мае с наступлением весны и пробуждением природы. На юге более известно«вербное воскресенье». Вообще-то подобный приём в риторике называется «подменойтезиса» и относится к числу запрещённых. Но проблема глубже. Дело в том, чтодаже представители официальной церкви и ортодоксальные верующие невольно неслив своих душах пережитки языческих представлений. Примеров тому достаточно.
Так, в канонических«Ответах» киевского митрополита Иоанна IIПродрома (1080-1089) черноризцу Иакову содержатся следующие рекомендации:«Удавленных птиц и животных есть не подобает» [видимо, потому, что из них «неотлетела» душа, осталась внутренняя эманация, способная войти в поедателя];«Кто ел с латинянами, зная об этом, должен быть очищен очистительнымимолитвами» [иначе могут «заразиться»] и т.д.[18]
На смену совместномувремяпровождению парней и девушек пришла изоляция женщины, её социальный статусзначительно снизился. Сигизмунд Герберштейн отмечал, что в России «[Положениеженщин весьма плачевно.] Они (московиты) не верят в честь женщины, если она неживёт взаперти дома и не находится под такой охраной, что никуда не выходит.Они отказывают женщине в целомудрии, если она позволяет смотреть на себяпосторонним или иностранцам. Заключённые дома, они только прядут и сучат нитки,не имея совершенно никакого голоса и участия в хозяйстве; все домашние работысчитаются делом рабов. Всем, что убито руками женщины, будь то курица илидругое какое животное, они гнушаются как нечистым… Весьма редко допускаютженщин в храмы, ещё реже – на беседы с друзьями, и только в том случае, еслиэти друзья – совершенные старики и свободны от всякого подозрения.Как бы ни былбеден знатный человек, он всё же считает для себя позором и бесчестьем работатьсобственными руками. Но он не считал позором поднимать с земли и поедать коркии шелуху плодов, в особенности дынь, чеснока и лука, брошенные нами или нашимислугами. Насколько они воздержанны в пище, настолько же неумеренно предаютсяпьянству повсюду, где только представится случай»[19].
Язычество было оченьрадостной, природосообразной религией. Результатом многочисленных запретов, втом числе на вполне естественные потребности стали многочисленные нарушенияканонов и извращения. «Если судить только на основании литературных памятников,то необходимо сделать вывод: в первые века христианства у нас очень мало былираспространены противоестественные пороки. Развитие их относится к болеепозднему времени, к XV-XVIвекам. Так, в епископском поучении, помещенном в КормчейXVв., автор обличает содомскую пагубу. Уставы преподобного Иосифа Волоцкого ипреподобного Ефросиназапрещают допускать в монастырь подростков мужского пола…Неизвестный автор послания к Грозному говорит, что его современники порицалибрак и одобряли содомию. Грех был распространён: в нём были повинны даже бояре,воеводы и близкие к царскому двору люди… Стоглавый собор открыто признал, чтосреди русского общества распространены блуд, прелюбодеяние и содомия»[20].
Не следует забывать и отом, что во время христианизации подвергались уничтожению древние памятникиязыческой культуры, которые были не столь примитивны, как иногда это пытаютсяизобразить. У расов была своя, довольно интересная философия. В мирозданииразличались три основные субстанции: Явь, Навь и Правь. Явь – реальный мир.Навь – мир высший, горний, идеальный. Правь – общий Закон, принципы мироздания,связывающие мир материальный и духовный. Отсюда происходят термины «правда»,«право», «справедливость». У большинства индоевропейских народов до сих пор «праваясторона» (в смысле направления движения, части тела) и «правая сторона» (вконтексте истины, справедливости) обозначаются одним словом: например, внемецком языке recht, Recht(правый, право). Воссоздавать представления о фундаменте русской цивилизациикрайне трудно, поскольку языческие памятники после христианизации безжалостноуничтожались. До нас дошли отдельные отголоски – такие, как спорная «Велесовакнига»[21]. Вофициальной христианской историографии вся информация о прошлом тщательнозамалчивалась. Так, Нестор в своей «Повести временных лет» намеренно сузилинформационное поле рассказа. Историю северной, т.е. Новгородской, Руси, онобошёл молчанием. Об Аскольде и Дире он, наверное, знал больше, чем рассказал.Намеренно опущены некоторые сведения (например, о смерти сына Аскольда),которые всё же попали в другие летописи. Он был летописцем рюриковскойдинастии, оправдывающим захват ею власти (поскольку большинство историковуверены, что это было никакое не «призвание», а именно завоевание – не будемздесь останавливаться на подробностях, но тому можно привести достаточноаргументов). Сведения о доолеговской южной Руси сохранялись языческими жрецамии лицами, враждебными к христианству. Пользоваться такими книгами было«грехом», «чернокнижием», еретичеством и для богобоязненного монаха деломсовершенно предосудительным. Именно монахи, подобные Нестору, уничтожалималейшие следы, напоминавшие об истории языческой Руси.
Освящение социальногонеравенства является спорной заслугой христианской идеологии. «Ангельский чин»делился на четко размежеванные разряды и сословия. Всего их было три и каждый,в свою очередь, делился на три категории, получившие название «ликов». Первый(высший) разряд представляли серафимы, херувимы и престолы; второй — хозяйства,силы и власти; третий — начала, архангелы и ангелы. В начальный периодхристианства была распространена концепция, согласно которой все ангелыпризнавались равными по своей природе. Такое представление возникло в средеобездоленных слоев общества, однако было официально осуждено в 653 г. наКонстантинопольском Вселенском соборе. Организация «небесного воинства» хорошоотвечала организации «воинства земного» — многочисленным категориям феодалов,от простых рыцарей до князей, герцогов, графов (бояр, воев и т.д.). Смирениеперед властью, проповедуемое христианством, уничтожало основу для формированиянезависимых институтов гражданского общества и закладывало идеологическиеосновы деспотии. Не случайно монгольские завоеватели освободили церковь отналогов. Ведь само завоевание объяснялось очень удобно для новой власти:нашествие монгол – наказание за грехи. Значит, монгольские поработители ни вчём не виноваты, князья, погрязшие в усобицах и не способный отстоятьсобственную землю – тоже. А виноват сам народ: много грешил и плохо молился.Какой же выход? Не надо сопротивляться, надо только молиться, да побольше, ииго само собой закончится. Первым церковным деятелем, отошедшим от такойтрактовки событий, был Сергий Радонежский, в чём состоит его огромная заслугаперед Россией.
Подчеркнем, что самацерковь приняла и ввела у себя аналогичную многоэтажную систему сословного (иадминистративного) подчинения. Эта система органично вошла в общую социальнуюструктуру феодализма: «князья церкви»контаминировались с обычными князьями —землевладельцами и воинами. Иерархия православной церкви, в частности,определяла три ранга: епископы (архиереи), которые руководили определенными диоцезами,т.е. провинциями (епархиями); пресвитеры (священнослужители, имеющие праволитургии) и дьяконы (служители, то есть помощники пресвитеров). Эти тристепени, в свою очередь, разделялись на группы. Например, дьяконский чинвключал иподьяконов, дьяконов и архидьяконов; архиерейский — епископов(епархов), архиепископов (митрополитов) и патриархов.Вскоре после своегообразования древнерусская православная церковь сама превратилась в феодальногоземлевладельца и эксплуататора, став, таким образом, непосредственным элементомправящей социально-экономической системы. История древнерусского церковногоземлевладения в начальном периоде его развития еще не исследована. По-видимому,основным источником его были бенефиции — пожалования со стороны государственнойвласти и частных лиц из числа высших феодалов. Масштабы этого явления в периоддо нашествия Батыя слишком преувеличены в той специфической разновидностилитературы, которая в основном проявляла интерес к данному сюжету. Нестор в«Житии Феодосия» неоднократно упоминает села, принадлежащие Печерскомумонастырю. Сведения относятся ко времени до 1074 г. (год смерти ФеодосияПечерского). В Ипатьевской летописи находим ретроспективную запись о большомбенефиции Ярополка Изяславича Печерскому монастырю; он отписал ему «всю жизньсвою» и частные владения в четырех волостях: Небльской, Деревской, Луцкой и врайоне Киева. Дочь Ярополка Анастасия, жена князя Глеба Всеславича, отписалаПечерскому монастырю пять сел с челядью. В последнем сообщении имеем бесспорныйпример феодального землевладения.Заметим только, что все позднейшие попыткизаставить церковь расстаться со своими богатствами и призывы к священникам«жить трудом рук своих» (в форме, например, движения «нестяжателей») былиотвергнуты и официально осуждены.Освящая частное владение и собственныебогатства, христианская церковь активно способствовала имущественномурасслоению древнерусского общества и утверждению власти имущих. Превратившись вкрупного феодала-землевладельца, древнерусская церковная организация сталамогущественной опорой феодального строя, активнейшим образом способствуя егодальнейшему утверждению и развитию.
Заключение
Рассмотрев процессхристианизации Руси, можно сформулировать основные выводы.
Конструктивное влияниехристианизации на русскую цивилизацию проявилось в:
1. Развитиихозяйства, ремесла, торговли;
2. Возникновениикаменного зодчества, живописи, развитии литературы;
3. Смягченииморальных норм, укреплении семьи;
4. Централизацииполитической власти, совершенствовании государственности;
5. Повышениимеждународного авторитета Руси, прежде всего – на Западе;
6. Началеинтеграции российской цивилизации в европейское сообщество народов.
Негативное влияниехристианизации заключалось в том, что:
1) Крещениебыло принудительным, оно стало началом длительного и ожесточённого социальногоконфликта;
2) Христианизациясопровождалась уничтожением памятников древней истории и культуры Руси;
3) Произошлоизменение менталитета русичей, возникла дихотомия языческих и христианскихморально-этических основ, поскольку крещение чаще всего имело формальный,внешний, характер;
4) Оторванностьхристианского мировоззрения от реальной жизни стала причиной расщеплениясоциальных норм на идеальные, признаваемые лишь теоретически, в лоне церкви, иреальные, применяемые непосредственно в быту;
5) Слияниецеркви с государством стало основой деспотического правления, проявившегося вболее позднюю эпоху.
Однако следует найтикомпромисс, отметив объективность процесса христианизации.Общественное развитиевосточного славянства уже в начале новой эры определило постепенноепроникновение христианского монотеизма в местную среду, где он находилблагоприятную почву. Позиции греческой веры завоевывались и укреплялись неволей отдельных лиц, а в силу объективного хода вещей. Видимо, следуетсогласиться с М. Брайчевским в том, что «язычество и христианство представляютсобой две принципиально разные ступени в умственном развитии восточногославянства, продиктованные переломом в сфере социально-экономического развития.Первое отжило свой век и стало мертвой схемой. Оно давно утратило способностьвыполнять функцию надстроечного явления, решительно не отвечало потребностямэпохи, а потому должно было уступить место несравнимо более сложной и идейнобогатой системе. Вместе с разрушением социально-экономического базисапервобытнообщинной формации должна была исчезнуть и религиозная надстройка.Утверждение нового феодального базиса определило и безусловную победу новойнадстройки, каковой в условиях средневековой Руси могло быть только христианство»[22].
Христианство в своейразвитой форме призывало угнетенных к покорности, однако в то же время оноосуждало само угнетение и, следовательно, могло быть направлено противугнетателей и эксплуататоров. Нельзя безоговорочно утверждать, чтодревнерусская феодальная элита навязывала христианство народу силой; она лишьстремилась использовать его догматические установки для утверждения и усилениясвоей мощи и господства. Вполне понятно, что такое использование сталовозможным только в условиях свободного (а не навязанного) принятия новой верынародом, и признанного авторитета христианского учения. Для внутреннегоязычника все христианские установки оставались пустопорожними декларациями,лишенными какой бы то ни было реальной силы. Чтобы убояться христианского бога,необходимо в него верить.
Институт монашества иаскетизма, направленный против внутренних импульсов, продиктованных природойчеловеческого организма, в наше время кажется бессмысленным ипротивоестественным. В начале своего появления монастыри, однако, игрализначительную роль в утверждении нового понимания сути человеческого бытия.Древнерусские столпники, затворники, схимники и т. д., демонстрируя торжестводуха над телом, определенным образом ориентировали сознание широкой публики.Конечно, это не могло стать всеобщим модусом жизненного поведения и образцомдля подражания (в этом не было разумной потребности), однако их пример активноспособствовал выработке категорического императива, стремлению хотя бы вкакой-то мере сдерживать неконтролируемые разумом и совестью импульсы.
Если не можем признатьхристианскую церковь демиургом древнерусской культуры, то во всяком случае неподлежит сомнению, что в конкретных условиях эпохи именно она взяла на себямиссию главного стимулятора, организатора и координатора данного процесса.Духовная жизнь страны развивалась под эгидой церкви, которая, естественно,стремилась использовать культурный процесс в собственных интересах.
Библиография
христианизация русь
Источники
1. ГерберштейнС. Записки о Московии. – М.: Изд. МГУ, 1988. – 430 с.
2. Повестьвременных лет / Хрестоматия по истории России: в 4-х тт. – Т. 1. С древнейшихвремён до XVII века/ Сост.: И.В.Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. – М.: МИРОС – Международные отношения, 1994.– 352 с., илл.
Литература
3. БрайчевскийМ. Утверждение христианства на Руси.[электронный ресурс]http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Braich/06.php
4. БудаговР.А.Историясловвисторииобщества. – М.: Просвещение, 1971. – 270 с.
5. ГальковскийН. / Блуд на Руси / Сост. А. Манаков. – М.: Колокол-Пресс, 1997. – 416 с.
6. ГолубинскийЕ.Е. История русской церкви / Хрестоматия по истории России. Указ.соч.
7. ДальВ.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х тт. Т. 4 (репринт). –СПб: ТОО «Диамант», 1996. – 688 с.
8. ЗамалеевА.Ф. Лекции по истории русской философии (репринт). – СПб.: Изд-воС.-Петербургского университета, 1995. – 338 с.
9. КардиниФ. Истоки средневекового рыцарства. – М.: Прогресс, 1987. – 384 с.
10. КацваЛ.А., Юрганов А.Л. История России VIII-XVвв. – Учебник. – М.: МИРОС, 1995. – 240 с.
11. ЛеснойС. Откуда ты, Русь? – Ростов-на-Дону: Донское слово, Квадрат, 1995. – 352 с.
12. ПохлёбкинВ.В. Словарь международной символики и эмблематики. – М.: ЗАО Центрполиграф,2004. – 543 с.
13. ПушкинА.С. Собр. соч.: В 10 т. Т. 6. – М.: Госполитиздат, 1962. – 654 с.
14. Русскоеправославие: вехи истории/ Под ред. А.И. Клибанова. – М.: Политиздат, 1989. –719 с.
15. СоловьёвС.М. Сочинения. В 18 кн. Кн. 1. Т. 1-2. «История России с древнейших времён». –М.: Голос, 1998. – 752 с.
16. ТойнбиА. Роль религии в цивилизационном устроении общества / Сравнительное изучениецивилизаций: Хрестоматия: Учебное пособие/ Сост. и ред. Б.С. Ерасов. – М.:Аспект Пресс, 2001. – 556 с.
17. УтевскаяП.В. Слов драгоценные клады: Рассказы о письменности. – М.: Детская литература,1985. – 191 с., фотоил.
18. ХачатурянВ.М. История мировых цивилизаций с древнейших времён до начала ХХ века:Учебник. – М.: Дрофа, 1997. – 400 с., карт.
19. ЮрьеваИ.Ю. Пушкин и христианство. – М.: ИД «Муравей», 1999. – 280 с.