Психология человека в Исламе

СОДЕРЖАНИЕ:
Введение… 2
1. Бытие с Аллахом… 2
2. Между аллахом и невротическим “я”.… 4
3. Молитва в жизни мусульманина.… 6
4. Идея самообновления.… 8
5. Понятие свободы.… 9
6. Колесо развития.… 10
7. Значение человека в Исламе.… 12
Заключение… 15
Список литературы:… 16Введение.
Тема представленной работы – “Психологиячеловека в Исламе”.
Ислам — многогранная и мудрая религия,со своими,             отличными от христианских, уложениями (не имеются в видуСимвол веры и Заповеди), обычаями, законами и принципами, снисходительная к маленькимчеловеческим слабостям, строгая к исполнению обрядов, гибкая в политическихрецептах… Даже вопросы обыденного существования в этих двух религиях будутосвещаться и разрешаться по-разному. И с другой, нежели христианская, точкизрения рассматриваются семейные узы, положение женщины в обществе, отношение кдрузьям и врагам, вопросы кровной мести, не говоря уже об основных положенияхверы.
Итак, рассмотрим психологию человека вИсламе.1. Бытие с Аллахом.
А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я —близок, отвечаю призыву зовущего, когда он по­зовет Меня. Пусть же они отвечаютМне и пусть уверу­ют в Меня, — может быть, они пойдут прямо! (Коран 2:186)
Центральное местов жизни мусульман занима­ет вера в существование и единство Аллаха, Все­вышнего.В Коране особо подчеркивается роль Ал­лаха как реально существующего и любящегоБога, к которому должны будут, вернуться все его челове­ческие дети и передкоторым мы все в ответе за наши поступки. Присутствие Аллаха в мире и нашабезусловная подотчетность Ему признаются прак­тически всеми мусульманами. Яговорю “практически всеми”, поскольку в отличие от теологического оп­ределения“мусульманина”, уммах (единая общ­ность Мусульман) включает в себя и ихдетей, которые — не объявляя об этом во всеуслышание — отошли от веры в Аллаха,продолжая рядиться в разнообразные парадные одежды религиозной общ­ностимусульман.
У большинствамусульман вера в Аллаха прояв­ляется с помощью целой серии религиозных обря­дови произносимых вслух религиозных формул. В этой вере они находят последнееубежище в мо­мент столкновения с личными бедами, природны­ми или социальнымикатаклизмами. Другие столь же искренне отчаялись уверовать в присутствие Ал­лахав мире, где зло (как кажется) столь часто прева­лирует над добром. И тогда какдля многих мусуль­ман жизнь, наполненная исключительно религиоз­ными ритуалами,является значимой сама по себе, другим (чья вера находится в неустанном поискецелостности и правдивости) необходимо разобрать­ся во многих проблемах иответить на мучающие их вопросы, чтобы найти свое место в нашем мире.
Суфийская традицияв исламе сделала центром своих поисков живую связь с Аллахом и — через это —достижение сознательной жизни в Боге, подтверж­дая тем самым ограниченность религиозногосуще­ствования, довольствующегося лишь идеологией, со­блюдением законов иритуалов. И несмотря на кажу­щееся преобладание более суровых приверженцевислама, огромное число обычных верующих по всему миру до сих пор чтут многое иззавещанного суфийскими наставниками. К сожалению, на широком прак­тическомуровне это перешло в новый вид народных ритуалов, в центре внимания которыхоказались святые и чудотворцы, способные вступать в непос­редственное общение сПророком (да пребудут с ним мир и благословение), от которого, в свою оче­редь,ожидают заступничества перед Аллахом.
Жизнь мусульман  взначитель­ной степени лишена действенной и живой связи с Аллахом. Эта связьосознается лишь в минуты зат­руднений, передоверяя ее посредническому классурелигиозных деятелей, управляющих посвящением, или же формальным ритуалам пятиежедневных мо­литв, паломничества в Мекку и поста в месяце Ра­мадан.
Во всем этом,однако, нет той сердечности, что видна в нижеследующем отрывке из хадискодси (из­речения Аллаха, переданные в словах Пророка):
“Когда же Мои рабыстараются приблизить­ся ко Мне угодным для Меня путем, лежа­щим внепредписанного Мною в качестве обя­зательного, и продолжают свои попытки, уси­лиемволи преодолевая обязательное, — тогда Я начинаю любить его [ее]. Когда же Ялюблю его [ее], Я становлюсь ушами, которыми он[а] слышит, глазами, которымион[а] видит, ру­ками, которыми он[а] берет и ногами, кото­рыми он [а] ступает.И когда он[а] просит Меня о чем-либо, Я дарую это ему [ей]; когда же он[а] ищетМоей защиты, Я оказываю ему [ей] покровительство”.2. Между аллахоми невротическим “я”.
Многое израссказанного в Коране отно­сится к проблемам поисков благосклонности Алла­ха,воспоминаний об Аллахе, безусловной важности обязательных молитв (салят),самоочищения, дви­жения к Аллаху, и множества прочих “духовных” материй,которые никоим образом не могут быть потрясения, прежде чем смог осознатьистину слов пророка Мухаммада: “Поступки людей следует су­дить по их мотивации”— во-первых, и затем — “Тот, кто знает самого себя, тот способен постичь исвоего Господина”.
Значение первогохадиса в данном контексте достаточно ясно: никто не может использовать ис­ламили идею духовности, чтобы убежать от самого себя; каждому человеку необходимовновь и вновь изучать и оценивать факторы, движущие его помыс­лами ипоступками, стараясь быть при этом чест­ным с самим собой. И хотя для многихлюдей ду­ховность является религиозно санкционированной формой невроза, онавсе-таки способна поддержать нас в наших попытках противостоять самим себе исобственным неврозам. Раскрывая своих поступков, человек получает возможностьпринять ис­тину о том, какой он есть на самом деле, а следуя эдой истине,верующий также прийти к постижению Господа.
— Второй хадисможно интерпретировать по-разному. Помимо указания на то, что истинноепроникновение в себя ведет к истинному постижению Аллаха, он наводит на мысль,что людям свойственно создавать образ Аллаха. В Аллахе олицет­ворениесправедливости и всесодержательности.
 Все это придаетявное понимание хадису, в котором говорится следующее: “Если вы познали самогосебя, вы позна­ли своего Господина”. Иными словами, необя­зательнопредпринимать попытки постичь сущность Аллаха; постарайтесь лучше понять тусущность, ко­торая отражает “я” и присущие ему ценности. «Существует и ещеодин хадис, в еще большей сте­пени раскрывающий проблему проекции: “Аллахговорит: каждому своему рабу Я являюсь таким, — каким он меня видит”.
Разумеется, немаломыслителей развивали по­ложение о том, что религия — по сути своей проек­ция.Аллах и религия — исключительно  проекция мусульманина, и не существует ничегопомимо верующего человека и данного материального мира. И даже то немногое, чтомусульманина знает о себе и мире, всех чудесах природы и чуде существования,делает заявления о том, что все, что вовне — лишь простое отражение того, чтовнут­ри, весьма недалекими.
В Коране естьочень интересное место по вопро­су о проекциях: “Аллах свободен от того, чтоЕму приписывают” (К. 37:159; 43:82). Иными словами, все это можно отнести к темформулировкам и прин­ципам, которые мусульмане привыкли связывать с Алла­хом;что же касается самого Аллаха, то он всегда “больше”. Азан (призыв кмолитве) начинается с неизменного Аллаху акбар, равно как и каждое но­воедвижение во время обязательной молитвы.
Путь к Аллаху —это путь ко Все­вышнему, подойти к Нему мы можем, лишь под­нявшись над самимисобой.
В Коране естьнемало мест, направляющих вни­мание человека к Аллаху, поклонению Ему, Еговсеприсутствию в мире. Его заботе и беспокойству о людях, Его свойствам и нашейответственности перед Ним. В Коране особо подчеркивается идея жизни человекакак непрерывного путешествия к Аллаху. Hо утверждается, чтоАллах выше всего того, что на­род приписывает Ему. Однако подавляющее большин­ствомусульман воспринимают Аллаха лишь в рам­ках официального ислама, и нередкомысль о нем приходит слишком поздно.
Человеческая жизньявляется сокровищем, дарованным Ал­лахом, и люди должны обходиться с этимсокрови­щем очень бережно. Именно эту священность своего народа подчер­кнулпророк Мухаммад, спросив у своих соратни­ков, знают ли они, кто такой бедныйчеловек. Они ответили, что среди них бедным считается тот, у кого ничего нет —ни денег, ни имущества. На это Пророк сказал: “Бедным среди Моего народа явля­етсятот, кто встречает Судный день списком салах, постов и закят(налога на имущество), но кто при этом обманул одного, оклеветал другого, ук­ралу третьего, пролил кровь четвертого и напал на пятого (мусульманина)”.3. Молитва вжизни мусульманина.
Молитва, будучивторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальныхбазовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочета­ниис ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат) должен быть изучен врамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Ал­лаха {тавхид).Молитва же является — или, скорее, должна быть — ключом в поисках того, чтомавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое суще­ствование (тавхиди)”;молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искреннестарается стать настоящим мусульманином.
Молитва в исламенеразрывно связана с таким понятием, как тавхид, то есть единосущиеАллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено вфизические ритуальные процессы, серд­це внимает величию Аллаха, а сознаниеследует за основополагающими моментами молитвы; все вмес­те это служит длядостижения Единого.
Концепциядостижения единства с Аллахом пу­тем так называемого “вертикального поиска”,ког­да верующий избегает вторжения в свои ритуалы всего земного (такназываемого “горизонтального поиска”), является необоснованной по отношению кисламу.
Связь междудуховным и мирским Прослеживается и в случае восхождения (мирадж) ПророкаМухаммада, позволившего ему достичь наивысшей точки в своих поисках Аллаха. Иесли человек все, к чему он стремился в жизни, было существование в присутствиеАллаха, то он бы остался там. Но он тем не менее вернулся на землю, по­сколькуименно на земле были его корни, там он превратился в сознательную личность итам среди альнас, семьи Аллаха, ему открылся лик Аллаха.
Ключевыми идеямиКорана высту­пают необходимость непосредственного общения с Аллахом (черезмолитву), поиск Его благоволения, полная отдача себя в Его руки. Поиск личнозначи­мых и социально адекватных путей преображения обычного человека вистинного мусульманина, его стремление достичь единства с Аллахом на первыйплан неизбежно выводит нашу молитвенную прак­тику.
Тем не менее,человек может педантично выпол­нять все свои обязанности молящегося, но приэтом ни на йоту не приблизиться к нашему Господу. Ког­да мы читаем о том, какмолились первые мусуль­мане, нас не может оставить равнодушным факт их полногоподчинения духу благочестия и смирения, что было осуществимо лишь благодаряпостоянному осознанию повсеместного присутствия Аллаха в зкизни каждогоиз нас. И именно эта формула “в присутствии Аллаха” является жизненно важнымэюементом молитвы, — элементом, которым мно­гие из нас, к сожалению,пожертвовали ради фор­мальной упорядоченности ритуала4. Идеясамообновления.
Идея подлинногосамообновления ислах вклю­чает в себя понятие свободы выбора обновитьсвою жизнь. В истории ислама уже происходили горячие дискуссии на тему свободывыбора и предопреде­ления. Осталось немало документов, посвященных описаниюпозиций двух главных оппонентов — ашаритов, с их идеей предопределенности, имутазилитов, поддерживавших мнение о свободе выбо­ра.
Необходи­мопринять идею свободы (возможности) изменить свою личную и социальную жизнь,поскольку лишь подобная предпосылка способна придать подлин­ную ценность моемусуществованию и укрепить веру в Божественную справедливость. Уверенность в ис­тинностиданной свободы и той ответственности, которую она возлагает на мусульманина, —ответственности вести сознательную жизнь — первое условие для подлинногоразвития.
Второе условиепредставляет критическую и чест­ную оценку самого себя и тех игр, которыечеловек ведет с собой и с другими. Подобные игры служат  для маскировкиистинных отношений к себе и к другим.
Третьим условиемявляется необходимость ува­жать себя. Жизнь трудна; величайшая извращенностьнашей эпохи заключается в отчаянном стрем­лении сделать ее еще труднее. В миресуществует немало людей, которые отказываются признать нас и нашу ценность. Нестоит присоединяться к их точке зрения. Условие самоуважения вовсе не являетсятем покрывалом, что закроет нас от возможных изме­нений; это всего лишь способ остатьсяв дружбе с самим собой несмотря на собственные ошибки и заблуждения, без чего,заметим, невозможно под­линное обновление. И точно так же, как Аллах ни­когдане оставляет нас, невзирая на наши слабос­ти, мы должны оставаться вернымисамим себе.
Именно в этомзаключается четвертое условие  роста. Не сбиваться с пути подлинного са­мообновления,честности, критической самооцен­ки и самоуважения далеко не одно и то же, чтоупрямое отстаивание устаревших взглядов, дискре­дитированных теорий и невернойоценки собствен­ной значимости; последнее неизбежно привело бы5. Понятиесвободы.
Свобода оставатьсясвободным стоит выше человеческого “я” и того положения, в котором ононаходится.
Решение самомуопределять свое собственное поведение несет человеку не только освобождение, нои немало страданий, поскольку именно это ре­шение возлагает на наши плечи грузневероятной ответственности. Так, человек уже не имеет права сказать: “Я нежелаю иметь с ней никакого дела, поскольку она все время настроена противменя”; или же: “Я страшно зол, поскольку еда все еще не готова”. Теперь человекдолжен сказать себе: “Она делает то что делает, и я тоже делаю то что делаю — ия один в ответе за свои поступки. Я больше не могу возлагать на нее вину за своенастроение или поведение”.
Разумеется, этосовсем не то же самое, что пас­сивно подставить другую щеку; это значит, чтоесли вы ударили меня по щеке, то я всегда свободен в выборе: уйти прочь илиответить вам тем же. С этим согласуется и заключенная в Коране идея о том, чтони одна душа не может нести на себе чужую ношу (другими словами, отказперекладывать ответствен­ность за собственную реакцию на плечи других). Бу­дучиконкретной личностью, мусульманин имеет право время от времени проявлятьтвердость и останавливать не­подобающие поступки другой личности. Однако егоповедение должно исходить из понимания самих себя как существ, находящихся внепрерыв­ном движении по направлению к Аллаху, что ис­ключает слепую реакцию навнешние воздействия.
Вот интересныйтекст из Корана, показываю­щий, с одной стороны, суть свободного обраще­ния иповедения, с другой же — суть такого пове­дения и обращения, что заключаетчеловека в не­видимую темницу:
“Разве ты невидел, как Аллах приводит, притчей доброе слово — оно, как дерево доб­рое;корень его тверд, а ветви в небесах… Оно приносит свои плоды в каждый миг ссоизво­ления своего Господа. И приводит Аллах прит­чи людям, — может быть, ониопомнятся! А притча о скверном слове — оно, как сквер­ное дерево, которое вырываетсяиз земли, — нет у него стойкости” (К. 14:24—26).
Приведенная цитатаиз Корана упоминает о временах года; и человеку необходимо свыкнуться с мыслью,что в его жизни бывают периоды осе­ни, когда он мало что может предложитьсвоему окружению, и периоды весны, когда он является более целостными и щедрымисуществами. Но тем, кто искренне стремится быть мусульманином, та­кая смена недолжна помешать в их стараниях “ши­роко раскинуть свои ветви”. Им необходимопро­должать попытки тянуться своими ветвями как мож­но дальше, касаясь имидругих, — даже если это проявляется в искреннем стремлении разделить с близкимиих собственную осень.
Для того чтобы онмог творчески подойти к про­блеме, большая часть его личности должна былаумереть. Говоря словами Джалаладдина Руми, про­славленного персидского поэта:“Ты должен уме­реть, прежде чем ты умер. И ты должен родиться, пока ты ещежив”. Такое возможно лишь в том слу­чае, когда человек разрушили все “стены” иживет от­крыто — то есть подлинной жизнью6. Колесоразвития.
Пророк однаждысказал: “Человек, дни которого совершенно одина­ковы, — явный неудачник”.Альтернатива этому представлена на следующей иллюстрации, где каж­дый шагявляется ступенью на пути к раскрытию самого себя, пока в конце концов человекне достигает своей глубинной сущности и предстает пред лицом Аллаха, осуществивпредсказазанное в хадисе: “Человек, который познал самого себя, познал и своегоГоспода”.
С завершениемполного оборота “Колеса развития” человек становится более свободным для любви,более способным идти на уступки и более ранимым. Затем вновь происходит что-тонеприятное, и колесо снова начинает вращать­ся — но на этот раз путешествиезначительно короче. Человек двигается быстрее, и по бо­лее короткому пути. Каждоевнешнее воздействие отправляет человека для совершения еще одного кругаразвития — однако радиус такого круга все меньше и меньше, так что я как быдвига­юсь по спирали, которая завершается в самых глубинах человеческойсущности, там, где обитает Бог, где человек уже не чувствую боли и не долженпоэтому отправляться в следующее кругообращение.
Колесо развития.
/>7. Значениечеловека в Исламе.
Аллах “почтилсынов Адама” (К. 17:70), причем сделал это, невзирая на все нашинесовершенства, зная также, что мы погрязнем в разрушениях и кро­вопролитии.Значение человека подчеркнуто в акте назначения его наместником Аллаха наземле. Бо­лее высокое значение Адама заметно также в его знании “имен” ипредоставленной ему свободе воли. Именно это побудило ангелов поклониться ему(К. 2:30—32).
Величайшим грехомв Коране является “куфр” — неблагодарность по отношению к великим дарамАллаха. Щедрость Его по отно­шению к нам возрастает по мере того, как человекна­чинаем проявлять свою благодарность за уже даро­ванное нам (К. 14:07).
Неспособностьпризнать их как раз и порождена отсутствием в человеке самоуважения. Необходимопроникнуться осознанием множе­ства прекрасных качеств, которыми человек былнаде­лен при рождении. Отказываясь признавать их, будь то под видом смиренияили униженности, тем самым отвергает милости Аллаха.
Способностьразглядеть все те ма­ленькие чудеса, что наполняют жизнь человека, являютсяпредпосылкой для искренней благодарности Аллаxy, что, в своюочередь, служит предпосылкой для нового обогащения Божественными дарами. Хадис,в котором приводятся слова Пророка:
“Наша вера небудет искренней до тех пор, пока вы йе- пожелаете своему брату того же, что выжелаете самому себе” (Бухари), — обычно рассматривается лишь в связи с вашимичувствами к другим людям.
Для должногоотношения к другим неизбежной предпосылкой является пожелание добра самомусебе. И до тех пор, пока моя жизнь проходит в бес­конечных терзаниях по поводумоего несовершен­ства, пока я мучаюсь осознанием того, что недо­стоин вашейлюбви и доброты, от меня не следует вкидать, что я буду активно желать всехэтих благ другим братьям и сестрам”.
Данная идеяявляется “взаимодополняющим набором”: когда человек любит соседа, как себясамого, это значит, что он любит и соседа, и себя самого.
Однако всевышесказанное не может не поро­дить в человеке страха наполниться самомнением.Ведь придерживаясь давно привычной и в чем-то такой удобной ненависти к самомусебе. Придерживаться того самого хадиса, в котором приводятся слова Пророка отом, что ни один че­ловек, чья душа хотя бы на йоту заполнена горды­ней, несможет попасть в Рай. И когда кто-то готов признать, что он умеет хорошообщаться с людьми или же что он прекрасный учитель, или же что у негозамечательный почерк… разве все это не явля­ется той самой гордыней, котораяосуждена Алла­хом? Муфтий Мухаммад Шафи в своих комментариях к Корану МаарифалКоран сообщает, что однажды Пророку был задан похожий вопрос, на что Пророкответил, что самоуважение является отражением того почтения, которое мыиспытыва­ем к самим себе по причине нашего существования. В самоуважениизаключается также признание того, что все эти дары пришли к нам от Аллаха. И онтакже добавил, что в высокомерии заключена идея того, что некто представляет изсебя что-то только потому, что тот, на кого он смотрит свысока, яв­ляетсяникем.
Все хадисыПророка, осуждающие гордыню, разъясняют ее, как высокомерное отношение к дру­гимлюдям. Возьмем для примера историю Худай-фы (да пребудет с ним милость Аллаха),соратника Пророка, который объявил молитвенному собранию, что он слишком частопроводит молитвы: “Братья, найдите другого руководителя или молитесь одни,поскольку я начал ощущать собственную важность благодаря руководству над вами”.Таким образом, он вовсе не стал утверждать, что его руководство было не­компетентнымили что он недостаточно сведущ в религиозной практике. Он лишь выразил свою не­способностьсовладать с проявившимся в нем са­момнением, которое заставило его думатьслишком много о себе, определенным образом принизив про­чих мусульман.
Самоуважение — этоподтверждение того важ­ного факта, что “я есмь”, а отнюдь не того, что “тебянет” (иначе говоря, “ты никто”). Напротив того, мысль о том, что “ты никто, ипоэтому я что-то значу” является полной противоположностью самоуважению, какпишет об этом Эрик Фромм в своей книге “Бегство от свободы”:
“Самомнение ничутьне похоже на само­уважение; напротив, они прямо противопо­ложны. Самомнение вкаком-то смысле явля­ется одним из видов алчности. Подобно вся­кой алчности, всамомнении заключена ненасытность, особого рода бездонная яма, побуждающаячеловека совершать все новые и новые усилия для достижения насыщения безреальной надежды на это достижение… Такой человек по сути своей совершенно нелюбит себя самого; напротив, он себе глубоко не­приятен. Именно в этом недостаткелюбви к самому себе и коренится любое самомнение”.
Следует помнить,что я существую в единствен­ном экземпляре. Никогда этот огромный мир не видел(и не увидит) существа, во всем подобного мне. Отпечатки моих пальцев, цветмоих глаз и звук моего голоса являются поистине уникальными. В этом заключаетсяистинное проявление Славы Аллаха. Я фарид (единственный), и вы являетесьтаковыми же (я надеюсь, моя книга выйдет в продажу до того, как начнетсяклонирование человеческих существ!).
Мы все аманах(доверены) Аллахом нам самим. Поэтому нам следует присматривать за доверенным ине слишком портить его до той поры, когда оно должно быть возвращено. Если мыпричинили ему ущерб в моменты духовного безразличия или за­пачкали его нажизненном пути, мы можем попы­таться “залатать” его или почистить. Но мы не дол­жныненавидеть доверенное нам или же смотреть на него сверху вниз. Все мы, нашитела и души, являемся свидетелями могущества Аллаха. Поэтому нам следуетотноситься к самим себе с почтением, бесконечно поражаясь чуду создания и гениюСоздателя, восклицая при этом: “Господи наш! Не создал ты этого попусту. Хвалатебе! Защити нас от наказания огня” (К. 3: 191).Заключение.
Ислам — не только вероисповедание кактаковое, но и особый образ жизни и мышления. Мусульманские канонырегламентируют самые различные стороны быта, существенно влияют на особенностипсихологии приверженцев ислама. Ислам формирует повседневные навыки поведения,бытовые привычки (омовение, регулярную молитву, месячный пост). Все этостановится практически условными рефлексами, входящими в плоть и кровь нетолько правоверного мусульманина, но и его родственников, не считающих себяверующими.
Именно такой „бытовой“ исламнаиболее устойчив. Мусульманин может легко освободиться от исламской идеологиии религиозного сознания под влиянием образования, жизненного опыта, измененияусловий социальной среды или каких-либо иных причин, но бороться с привычкамине так-то просто и возможно, не нужно. Чаще всего „вера“ мусульманинапроявляется в следовании будничным предписаниям ислама, его обыденнымрегламентациям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий,совершаемых без малейшей религиозной экзальтации.
Ислам, будь то в отношении узкоговнутреннего мирка человека       или в смысле взаимосвязи его со всеммакромиром, является самой подходящей для его характера и природы, идеальнойсистемой, не имеющей аналогов в плане удовлетворения его потребностей.
      В мире Корана существо, вещь иприрода внезапно преображаются и обретают иную форму, человек и его духовные,материальные ощущения достигают иной глубины, разум, благодаря этому чудесномусведению обретает уровень восприятия окружающего мира таким какой он на самомделе, сердце, раскрывшись в этой атмосфере, может расшириться и душа, толькоэтими поступлениями, окрылившись, может возвыситься.Список литературы:
1.  Исак Ф. Быть мусульманином. – М., 2002.
2.  Максуд Р. Ислам. – М., 2001.
3.  Фромм  Э. Бегство от свободы. – М., 1995.