Погребальная обрядность восточных славян и русского народа скачать бесплатно на Диплом IQ

ГОУ высшего профессионального образования «Северо-западный институт печати СПбГУТД»

Реферат

По предмету: культура и религия

Тема: «Погребальная обрядность восточных славян и русского народа»

Работу выполнила: Лебедева Анастасия Павловна, группа Р1-1

Преподаватель: Селезнев Альберт Иванович

Санкт-Петербург 2007

Оглавление

Вступление………………………………………………………………….3

Введение…………………………………………………………………….4

Представления древних славян о смерти…………………………………4

Похоронный обряд…………………………………………………………7

Происхождение обычая захоронения в урнах……………………………9

Похоронный обряд (продолжение)………………………………………11

Тризна……………………………………………………………………13

Крада велика…………………………………………………………….13

Столп…………………………………………………………………….15

Славянские «некрополи»……………………………………………….16

Сожжение и «Трупоположение»…………………………………………18

Курган……………………………………………………………………18

Некоторые ососбенности погребальных обрядов………………………19

Свадебный обряд и его связь с погребальным обрядом………………20

«Родители» и «Нечистые»………………………………………………22

Поминальный пир………………………………………………………..22

Обряд «мнимых» похорон………………………………………………23

Обряд соумирания………………………………………………………..24

Загробный мир…………………………………………………………….25

Обряды, связанные с повиновением умерших………………………….25

Заключение………………………………………………………………..29

Список литературы и интернет-сайтов………………………………….31

Вступление

Испокон веков тема смерти, загробной жизни и загробного мира занимала человечество. Они искали ответа на вопрос «Что ждет нас за чертой?» у религии, жрецов, старейшин и древних поверий.

То, во что верили древние славяне-язычники не могло не отразиться на их обрядах. Эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают
существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных
силах, рассеянных, как ему казалось, в природе.

В своем реферате я хочу

· Рассказать о представлении древних славян о смерти

· Рассказать об особенностях различных похоронных обрядов древних славян ( в частности об обряде захоронения в урнах)

· Рассказать, что такое Тризна, Крада и Столп

· Проследить связь свадебного обряда с погребальным

· Рассказать о славянских представлениях о загробном мире, а так же о «родных» и «нечистых» покойниках

· Рассказать о календарных обрядах, связанных с поминовением предков

Введение

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом
сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым
домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под
начальством вождей – героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения.
Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля
погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это – находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные
изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными
гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами – оберегами.

Представления древних славян о смерти.

Похоронные причитания фиксируют постоянные формулы посмертной персонификации умершего как показатель его “перехода” в иную форму бытия. В причитаниях смерть, персонифицируясь, не получает, как
правило, ясного антропоморфного облика (калика перехожая, в которую иногда превращается смерть, представляет собой пока еще не выясненное исключение), что позволяет воспринимать ее как высшую,
неведомую, таинственную силу. Это, безусловно, поздняя перекодировка образа. О более ранней образной природе смерти в русских похоронных причитаниях свидетельствует целая цепь определений –
“голодная”, “неуемная”, “недосужная”, “смерть-злодей”, “змея лютая”, постоянный антропоморфизм ее действий: она приходит не спросясь, украдкой, никогда не стучится в ворота и пр. Не нарушает общую
систему рассуждений и способ ее перевоплощений – когда неопределенность облика смерти, ее нечеткость сменяется видимым конкретным превращением в ворона. Подобный путь “прояснения”образа мысленно
ставит параллель с мифами, космогоническими в частности, где непредставимое только путем превращения получало вполне конкретный осязаемый облик. Смерть, так же как и мифах, где зооантропоморфным
тотемным существами приписывалась способность с легкостью менять свой внешний облик, предстает то в образе “калики перехожей”, о неожиданно теряет видимые очертания, то вдруг многократно и
последовательно перевоплощается. Смерть (как болезнь и горе) тоже имела, по всей видимости, на какой-то определенной стадии развития и постоянный антропоморфный облик. Смерть, как и все живое, была
смертна, а поэтому ее должно похоронить так же, как мертвого. В обрядах Смерть хоронят, чтобы ее не было. Момент возможного “вторичного” возрождения, столь важный в земледельческих обрядах,
здесь отсутствует. Похоронные причитания дают разную интерпретацию посмертного существования. На “житье вековечное” покойного собирают, “снаряжают” по всем правилам земного этикета – дают ему еду,
домашнюю утварь, в степных районах – коня и пр. Все это подтверждается этнографическими и археологическими данными. “Перед уходом похоронной процессии с кладбища под гроб…” (в том случае, если
умершего предавали земле) “…кладут дары. Чаще всего они состоят из еды, трубки умершего и табака. В своей новой жизни в царстве мертвых у покойника должно быть все необходимое. Рядом с гробом
вешают большую плетеную сумку, чтобы дух покойного мог собирать ягоды по пути и питаться ими.”

Впрочем, следует отметить, что в реальных археологических следах погребального обряда мы постоянно наблюдаем сосуществование (с разным процентным соотношением) двух форм – древней ингумации,
захоронения покойников в земле, и новой, родившейся лишь в середине II тысячелетия до н. э. кремации. Обе они связаны с общей идеей культа предков, но, очевидно, с разной практической (с точки
зрения древних людей) направленностью этой идеи. Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени (“священная земля предков”), а
во-вторых, что они, находящиеся в земле предки, способствуют рождающейся силе земли. Небо в этом случае в расчет не принималось. При трупосожжении же совершенно отчетливо проступает новая идея душ
предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, в “аере” – “ирье”, и. очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам. Когда в
дни поминовения предков их приглашают на праздничную трапезу, то “деды” представляются летающими по воздуху. Трупосожжение не только торжественнее простой ингумации как обряд, но и значительно
богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял все то, что делалось и тысячи лет тому
назад: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Первые два элемента не требуют особых пояснений. Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает
представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний, земной, ярус, он является как бы моделью кругозора видимого земного пространства; зарождается эта идея, как мы
знаем, в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым
сегментом, и они схематизировали свой видимый мир в форме кургана. Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом – подземный мир мертвых. Значительно труднее объяснить появление
во многих местах (конвергентно) устойчивого обычая захоронения сожженного праха покойников в горшках для приготовления пищи. Археологи настолько привыкли к глиняным погребальным урнам, что
совершенно не задумываются над весьма странным, на первый взгляд, сочетанием: горшок для пищи и в нем – останки покойника, только что перешедшего в разряд предков-покровителей. Вопрос о появлении
идеи такого сочетания достаточно сложен и потребует от нас некоторого отступления в сторону и специального разыскания.

Комплекс представлений, связанных с погребением предков, является общечеловеческим и этнические особенности сказываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков или в разновременности
появления этих признаков, тоже в большинстве случаев общих для многих народов.

Представления о реинкарнации в тотемных животных или сакральные предметы характерно для архаических культур вообще. Старшие говорили молодым, показывая на чуринги: “Это твой предок, то чем ты был
когда странствовал по этой земле во время своего предыдущего существования.” Реликтовые формы этих представлений сохраняются в похоронных обрядах, где умершего заворачивают в шкуру животного, а
живые надевали маски тотемного животного или устраивали погребальные пляски, имитирующие движения тотема.

Во всех сказочных вариантах птица уносит на тот свет с последующим возвращением не настоящего, а лишь “мнимого покойника”. Готовность же к подобному переходу символизирует всегда однозначно –
заворачивание в шкуру животного. Это сказочная интерпретация о душе-птице, покидающей пределы этого мира, соединенных реликтовыми формами тотемных представлений о приобретении покойным облика
своего тотема.

Итак, смерть, по древним представлениям, – это всегда метаморфоза. Славяне уподобляли смерть жизни, она была для него лишь границей. После которой начиналась “новая жизнь” в “новом мире”. Раз после
смерти жизнь будет продолжена в другом месте, то для человека “пал ужас смерти” существование человека на земле оказалось только одним из звеньев в цепи всех отошедших поколений. “Переходный”
период умершего заканчивался на земле его уходом в иной мир, но он мог вернуться на землю вновь в любом другом облике, в том числе и в лице своего потомка. Поэтому могилы и курганы предков
располагались бок о бок с усадьбами живых: то были даже не два разных мира, а единый мир, в котором прошедшее, настоящее и будущее оказывались расположенными и тесно сосуществующими.

Предки и потомки составляли единую сакральную общину. Мир по ту и по эту сторону мало чем отличался один от другого. Он мог совпадать полностью, быть тождественным земному. Тогда покойный, покинув
этот мир находит своих ранее умерших сородичей и начинают жить вместе с ними. Поскольку загробный мир подобен земному, то и там возможно умирание с последующим возрождением на земле.

Тайна смерти и посмертного существования была одной из определяющих идей языческого мировоззрения. Не случайно “со времени появления человека и до настоящего времени ни одно явление не вызывало в
нем столько сильных эмоций и такого напряженного процесса мысли, как смерть, это странное, непонятное явление.

Похоронный обряд.

Похоронный обряд оказался одним из наиболее консервативных элементов культуры благодаря устойчивости определяющих представлений, на базе которых он сформировался. Не случайно христианизация именно
в этой области не принесла сколько-нибудь существенных результатов. В центре погребального ритуала оказался страх, причем не страх перед смертью, а страх пред мертвым, он-то и поддерживал строгость
соблюдения и поразительную устойчивость данного ритуала в течение многих веков. Чувство страха привело к рождению целой сети взаимосвязанных ритуалов. Эти обряду имели предохранительную цель, они
должны были способствовать тому, чтобы оградить живых от злого, подчас губительного влияния мертвых.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда – сожжения (особенно у
восточных и частью у западных славян) и трупоположения ( с 10-12 вв. повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Первобытное погребение скорченных трупов,
которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне
еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не
воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа
приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, “дедов”,
необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, “домовины”.

Впрочем, следует отметить, что в реальных археологических следах погребального обряда мы постоянно наблюдаем сосуществование (с разным процентным соотношением) обеих форм – древней ингумации,
захоронения покойников в земле, и новой, родившейся лишь в середине II тысячелетия до н. э. кремации. Обе они связаны с общей идеей культа предков, но, очевидно, с разной практической (с точки
зрения древних людей) направленностью этой идеи. Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени (“священная земля предков”), а
во-вторых, что они, находящиеся в земле предки, способствуют рождающейся силе земли. Небо в этом случае в расчет не принималось. При трупосожжении же совершенно отчетливо проступает новая идея душ
предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, в “аере” – “ирье”, и. очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам. Когда в
дни поминовения предков их приглашают на праздничную трапезу, то “деды” представляются летающими по воздуху. Трупосожжение не только торжественнее простой ингумации как обряд, но и значительно
богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял все то, что делалось и тысячи лет тому
назад: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Из числа таких элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища (домовины) и захоронение праха умершего в обычном горшке для
еды.

Первые два элемента не требуют особых пояснений. Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает
представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний, земной, ярус, он является как бы моделью кругозора видимого земного пространства; зарождается эта идея, как мы
знаем, в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым
сегментом, и они схематизировали свой видимый мир в форме кургана. Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом – подземный мир мертвых. Значительно труднее объяснить появление
во многих местах (конвергентно) устойчивого обычая захоронения сожженного праха покойников в горшках для приготовления пищи. Археологи настолько привыкли к глиняным погребальным урнам, что
совершенно не задумываются над весьма странным, на первый взгляд, сочетанием: горшок для пищи и в нем – останки покойника, только что перешедшего в разряд предков-покровителей. Вопрос о появлении
идеи такого сочетания достаточно сложен и потребует от нас некоторого отступле отступления в сторону и специального разыскания.

Происхождение обряда захоронения в урнах

Причину появления новых представлений о какой-то внутренней связи между посудой для еды и местопребыванием праха предка следует искать, очевидно, в главной религиозной задаче первобытных
земледельцев – в изобретении магических средств для обеспечения своей сытости, благополучия. Горшок для варева был конечной точкой длинного ряда действий предметов и разделов природы,
обеспечивающих благоденствие земледельца: соха, вспаханная земля, семена, ростки, роса и дождь, серп, “кош” для увоза снопов, жерновки для размола и, наконец, печь и горшок для изготовления еды.
Готовые продукты – каша и хлеб – испокон века были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношений таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие
только ритуальное назначение: “кутья”, “коливо” (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в “домовину” при
поминовении умерших. Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах, но не эти напутственные предметы помогут нам раскрыть связь горшка с прахом, умершего. Для нас
важнее указать на приготовление еды из первых плодов, когда объектом культа был именно “каши горшок”; в севернорусских областях это происходило от начала августа до начала ноября, когда
заканчивался обмолот – работники, кончая молотить, говорили: “Хозяину ворошок, а нам – каши горшок” Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом, а это
позволяет построить следующую смысловую связь: умерший предок содействует урожаю, благополучию своих потомков; душа покойника с дымом погребального костра поднимается к небу, от которого зависит
урожай; осязаемые останки (прах) укладываются в “сосуд мал”, который или уже применялся для приготовления ритуальной каши в день первых плодов, или был подобен такому. Горшок с прахом предка
зарывался в землю и прикрывался сверху домовиной или курганом. Вещественная часть предка, его прах и подаренные ему “милодары” предавались земле, от которой тоже находился в зависимости урожай
славянина. Таким образом, происходила как бы бифуркация, раздвоение магической силы умершего родича: душа уходила в небо, а тело – в землю. Горшок для варева становился не только вместилищем праха,
но и как бы постоянным напоминанием предку о первых плодах, о празднике благополучия.

Со всем этим как-то связан и целый ряд крупных изменений в идеологических представлениях; таков, например, отказ от скорченности покойников, а, следовательно, крутой поворот от идеи реинкарнации,
второго рождения, идеи переселения душ, к каким-то новым идеям о загробной жизни без возвращения в каком бы то ни было виде в число живущих земной жизнью людей, животных или растений. Новые идеи
воплощались в новом обряде сожжения умерших, появившемся примерно в это же время – “душа покойника летит в небо”. А если все души предков находятся в небе (в “ирье”), то они становятся как бы
соприсутствующими с верховным небесным божеством. Предки помогают потомкам, прилетают к ним на “радуницу”, когда “дедов” поминают на кладбище, на месте захоронения праха, у их дедовской домовины.
Вот тут-то, очевидно, и возникает слияние идеи небесного бога, повелителя природы и урожая, с идеей предка-помощника, тоже оказавшегося в небесных сферах вместе с дымом погребального костра.

Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческомy неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

Связующим звеном между богом неба, богом плодоносных туч (отсюда “тучный”) и кремированными предками, души которых теперь, по новым представлениям, уже не воплощаются в живые существа на земле, а
пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога

Отсюда оставался только один шаг до появления обряда захоронения останков кремированного предка в простом горшке-урне, зарытом в кормилицу-землю. Только что появившийся обряд трупосожжения, идея
которого заключалась в вознесении души умершего человека к небу, в какой-то мере отрывал умерших от земли; культ предков раздваивался – одни действия были связаны с новыми представлениями о
невидимых и неосязаемых дзядах, витающих в ирье и призываемых живыми людьми на семейные праздничные трапезы, а другие магические действия по-прежнему были приурочены к кладбищу, к местy захоронения
праха и единственному пункту, реально связанному с умершим. Аграрно-магическая обрядность навсегда осталась соединенной с местом захоронения умерших, с домовиной на кладбище, под которой захоронен
в горшке-урне прах предка. Новый обряд захоронения в урне объединял следующие идеи этого нового периода: представление о бестелесной душе (сожжение), заклинательную силу горшка для первых плодов
(урна-горшок с прахом предка-покровителя), заклинание плодоносящей силы земли (зарытие урны в землю) и создание модели дома данной семьи (домовина над зарытой урной с прахом предка членов семьи).

На праславянской территории (в её западной половине) прах предка начали насыпать в горшок в XII – X вв. до н. э., а до этого на всей прародине славян встречаются сосудообразные конические предметы
с большим количеством отверстий, своей формой напоминающие синхронные им печки-горшки с небольшим количеством отверстий. Не служили ли они жаровнями-подставками священного варева? Есть и небольшие
сосуды, по своему диаметру соответствующие верхнемy отверстию обгорелых бездонных подставок.

Итак, суммируя все вышесказанное, можно сказать, что погребальный обряд, отражающий и выражающий конкретную форму культа предков на том или ином этапе, свидетельствует, что с появлением кремации
оформился следующий комплекс представлений о предках: предки связаны с небом, с отлетом в ирье душ предков; прах предков предается земле, источнику благ земледельцев (“священная земля предков”);
принадлежностью и местом отправления культа предков является дом мертвых, домовина – модель жилища, около которой справляются поминки в дни радуницы, дни поклонения предкам. Вместилище праха –
горшок для приготовления пищи – связывал воедино идею культа предков и магическое содействие предка благополучию живых.

Похоронный обряд – продолжение

Прежде чем мы ознакомимся с реальными археологическими остатками славянского погребального обряда, следует расшифровать свидетельство летописца Нестора, содержащее несколько архаичных речений,
затрудняющих понимание драгоценного текста.

Знаменитая характеристика быта славянских племен в Повести временных лет всегда интересовала историков России, но в большинстве случаев воспринималась ими как этнографическая запись киевского
летописца о своих современниках.

Историки-норманисты смаковали слова Повести о том, что славяне “живяху звериньскомь образомь”, “живяху в лесе, якоже вьсякый зверь”, считая, что комментарии здесь не нужны. Другие комментировали
этот раздел исходя из позиции летописца-христианина, хвалившего крещеных полян и умышленно чернившего язычников лесной полосы.

Задача критики этого текста распадается на две части: во-первых, надо установить хронологию той эпохи, о которой пишет Нестор, а во-вторых, проверить (например, по археологическим данным), был ли
на самом деле тогда столь контрастен быт славян на берегах Днепра и вдали от Днепра.

все поддающиеся датировке события поставлены в хронологическом порядке. Наиболее глубокая дата – VI в. н. э. К сожалению, нельзя точно датировать время княжения Кия, но такая ситуация, когда
славянского князя приглашает к себе в Царьград сам император и поручает ему охрану дунайской границы империи, могла возникнуть только в конце V – первой половине VI в. Итак, описание быта древних
славян помещено между расселением славян (что относится к незапамятным временам) и различными событиями VI в., что заставляет нас обратиться к археологическим материалам до VI в., т. е. к культурам
первой половины I тысячелетия н. э. Здесь мы и найдем тот резкий контраст, о котором пишет Нестор. Поляне “бяху мужи мудры и смыслены”, они строят города, придерживаются хороших обычаев своих
отцов. У них правильные семейные взаимоотношения, “стыденье” к женской половине семьи, нормальный патрилокальный брак с приданым.

Единственным минусом древних полян, с точки зрения печерского монаха, было то, что они “бяху же погане: жруще озером, и кладязем и рощением, якоже прочий погани”.

Земля полян применительно к первой половине I тысячелетия н. э. – это одна из основных областей черняховской культуры с её высоким уровнем земледелия, скотоводства и ремесла, с её устойчивой
хлебной торговлей с Римом, с её огромными открытыми селами и богатыми кладбищами. Даже культ священных озер и колодцев отразился в черняховском инвентаре, о чем свидетельствует аграрно-магический
календарь летних языческих молений о дожде, нанесенный на тулове кувшина для священной воды. Черняховское поселение было и на месте Киева, первого княжеского центра полян.

Если бы какой-нибудь римский путешественник времен Птолемея побывал в богатых селах полян-черняховцев, а потом посетил бы позднезарубинецкие городища в землях древлян или радимичей с их примитивным
натуральным хозяйством, родовым строем и полным отсутствием связей с римскими городами Причерноморья, то он должен был бы так же контрастно описать эти племена, как это сделал Нестор в XII в.

По сравнению с “мудрыми и смыслеными” полянами их лесные соседи, древляне и радимичи, действительно производили впечатление малокультурных племен, “живущих скотьскы”. Первобытнообщинный строй здесь
был в полной силе. Из летописи мы узнаем то, что невозможно выяснить по археологическим материалам, но что очень гармонично с ними сочетается: у лесных соседей полян была примитивная форма брака –
умыкание девиц на игрищах, допускалось многоженство. По перечню того, чего не делали поляне, мы можем установить то, что допускали противопоставляемые им соседи: отсутствие “стыденья” к снохам,
сестрам и свояченицам, пережитки матрилокального брака (“хожаще зять по невесту”). Древляне “убиваху друг друга”, в чем, очевидно. следует видеть родовую кровную месть.

В итоге мы должны признать, что несторовская характеристика лесостепных (поляне) и лесных славянских племен, как резко различных по уровню своего развития, верна, но относить её нужно не к
современникам Нестора и Мономаха, а к отдаленным их предкам времен Римской империи или к еще более ранним временам.

Рассмотрим текст Нестора, относящийся к славянам лесной зоны, выделив слова, нуждающиеся в комментировании.

“А Радимичи и Вятичи и Север одни обычай имеяху – живяху в лесе, якоже вьсякый зверь … И аще къто умьряше, – творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца
и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ
творяще сами собе закон”.

Первым комментатором текста Нестора был летописец из Переяславля-Залесского, закончивший свою летопись в 1214 г. Слово “тризна” было ему понятно, и он оставил его без перевода. Загадочную “краду
велику” он перевел словами: “громада дров велия”, а к словам о поставлении погребальной урны на столпе он сделал интереснейшее дополнение: “…и в курганы сыпаху”.

Действительно, в начале XIII в. у вятичей еще существовал курганный обряд погребения, о чем вполне мог знать переяславский летописец, живший в трех днях пути от земли вятичей.

Возвращаясь к вопросу о хронологии Нестерова описания, обратим внимание на то, что сам Нестор ни слова не сказал о насыпке каких бы то ни было насыпей, могил, курганов, следовательно, он писал о
временах, когда курганный обряд погребения не стал еще повсеместным. Его описание очень точно соответствует археологическому понятию “полей погребальных урн”. Окончательно утвердиться в этом мы
сможем после того, как разберем всю погребальную терминологию Нестора, ставшую частично непонятной уже в XIII в.

Тризна

Под словом “тризна”, творимая над покойником, надо понимать, конечно, не поминальный пир по умершему (носивший название “стравы”), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть
от оставшихся в живых, демонстрировавшие их жизнеспособность.

В памятниках XI в. слово “тризна” (трызна) означает “борьбу”, “состязание” и соответствует греческим словам, означающим состязания в палестре или на стадионе. “Тризнище” – арена, стадион, место
состязаний.

Крада велика

В этом слове нередко видели искажение слова “колода”, “клада”, т. е. выдолбленный из целого бревна гроб. Однако по прямому смыслу Нестерова текста крадой называли тот погребальный костер, на
который возлагали труп умершего для кремирования его. Обычно трупосожжение производилось на стороне, поодаль от самого места погребения, и подготовленный для кремации костер, вероятно,
действительно представлял собою “громаду дров велию”. В тех случаях, когда сожжение производилось на месте погребения, кострище предстает перед археологами как круг около 10 м в диаметре при
толщине спрессованного слоя золы и угля в 30 – 40 см.

“Крада” означало не только погребальный костер, но и всякое жертвенное сожжение: “крады и требища идольская”, где “крада” соответствует греческому homos – горящему жертвенному алтарю.

А. Котляревский сближал интересующее нас слово с санскритским cradda – “священная жертва в честь мертвых”.

Слово “крада” мы встречаем в ранних русских переводах с греческого. Такова Хроника Георгия Амартола, переведенная при Ярославе Мудром, когда еще во многих местах Руси возжигали погребальные костры.
В Хронике несколько раз встречается слово “крада”, но оно соответствует двум совершенно различным по смыслy греческим словам: рyra (огонь) и sphaira (круг). Очевидно, в понимании русского
переводчика “крада” означала какой-то “огненный круг”.

Из описания похорон руса Ибн-Фадланом мы узнаем, что место сожжения окружалось какой-то оградой с воротами.

Слияние двух разнородных понятий – огонь и круг – в одном слове “крада” произошло, по-видимому, в силу того, что, кроме огненной сущности жертвенного (в данном случае погребального) костра,
существенную роль играла и круговая форма. Разгадку нам дают древнейшие курганы, прикрывшие под своей насыпью не только прах сожженного, но и окружающее его пространство, благодаря чему удалось
проследить круговые ровики вокруг остатков погребального костра.

Сожжение производилось на месте погребения; кострища (3 х 4 м; 4X6 м) окружались правильными кругами ровиков (ширина 20 см, глубина 50 см), диаметр кольца которых достигал 7 м. Процесс погребения
мы должны представить себе так: складывали погребальный костер, на него “възложаху мьртвьца” и это непосредственно похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением – вокруг крады
(которая была, судя по раскопочным чертежам не очень правильной формы) прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали какую-то легкую ограду вроде
плетня из прутьев (следов бревенчатого тына нет), к которой прикладывалось значительное количество соломы (снопов?). Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от
участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание погребальной “громады дров” с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира
мертвых предков, и именовалось “крадой” – словом, при помощи которого в XI в. одинаково переводилось и рyra и sphaira.

Огненное кольцо вокруг домовины устраивалось и тогда, когда сожжение производилось па стороне. Таковы радимичские курганы X, исследованные Г. Ф. Соловьевой, где погребальную домовину окружает
широкое и неправильное кольцо золы и угля. Ширина горелого слоя (до 1 м) и негеометричность кольца могут говорить о том, что здесь не было ограды, а просто погребавшие навалили горючий материал
вокруг домовины-“столпа” и подожгли его.

Совершенно исключительный интерес представляет радимичский курган XI в. у села Ботвиновки: покойник захоронен без сожжения, в яме и в домовине. Вокруг погребальной ямы по правильному кругу было
уложено широкое кольцо горючего материала; ровика, который служил бы признаком ограды, здесь нет – солома и ветки были положены на поверхности земли. Диаметр огненного кольца – 7 м. В данном случае
перед нами пережиток обряда трупосожжения и только один из элементов крады – “сфера”, “круг”, огненно-дымовое окружение места захоронения. Это заставляет нас вспомнить свидетельство письменных
источников о пережитках языческих трупосожжений того же самого времени, что и курган у Ботвиновки. Речь идет о житии князя Ярослава – Константина Святославича Муромского, где при описании
погребения его сына Михаила, убитого язычниками, говорится, что “погребаемy князю Михаилу ни тризнища, ни дымы, ни битвы не творяху”.

Дата события – конец XI в. (1092 г.?). “Битвы” – это хорошо знакомая нам тризна – “бойование”. “Дымы”, которые устраивали в то время при погребении менее ревностных христиан, чем Михаил Ярославич,
– явный пережиток трупосожжения, хорошо документированный радимичским курганом, синхронным княжению первых муромских князей.

Столп (сътълъпъ)

Ошибка исследователей, пытавшихся реконструировать это погребальное сооружение, состояла в том, что они брали только одно из значений слова “столп” – столб, колонна, бревно.

В. 3. Завитневич в одном курганном кладбище обнаружил остатки вертикальных столбов, что позволило ему так представить обряд погребения: “… на месте сожжения покойника ставили круглый столб;
вокруг столба делали земляную насыпь; на вершине насыпи, на столбе, ставили урну”.

Фрейманом в статье “Придорожная часовня – пережиток древнего погребения на столбах на путях”. Более правильно мысль о “столбах” выразил художник Н. К. Рерих в своей картине “Изба смерти”, где
небольшая избушка стоит на четырех лапах; это навеяно сказочным образом зловещей “избушки на курьих ножках” Бабы-Яги, богини смерти.

А. А. Спицын предрекал археологическое открытие “изб смерти”, и в раскопках П. П. Ефименко и П. Н. Третьякова в Боршеве действительно были обнаружены в курганах X в. небольшие деревянные срубы с
остатками трупосожжения и кольцевой оградой вокруг них.

После этих открытий нам нельзя уже игнорировать “избy смерти”, или домовину, как часть славянского погребального обряда и следует обратиться ко второму значению слова “столп” в письменных
источниках эпохи Нестора.

Чаще всего слово “столп” встречается в памятниках XI – XIII вв. в значении башни, небольшого домика, кельи, сторожки, надгробия, соответствуя греческим рyrgos.

Русские путешественники XII – XIV вв. называли столпами саркофаги (раки), обычно имевшие форму двускатной домовины: “Тут (в Софийском соборе Царьграда) стоят многи столпове от камени красного
мрамора. Оковани чудно. В них же лежат мощи святые”.

Сооружение на Руси наземных (не подкурганных) деревянных домовин-столпов подтверждается как письменными, так и многочисленными этнографическими данными. В “Сказании о начале Москвы” XVI в.
говорится о том, как преследуемый заговорщиками князь спрятался в таком погребальном столпе: “И нашел струбец, погребен тy был упокойный мертвый. Князь же влезе в струбец той, закрывся …”.

Русская этнография знает очень много примеров сооружения деревянных домовин-столпов на кладбищах от архангельского Севера до казачьего Дона Надмогильные домовины-столпы представляют собой
деревянные срубные домики (1,5 х 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна, оконцем. Иногда четвертой стены в срубе нет, и это дает возможность ставить внутрь домовины различные
“приноси” во время поминовения мертвых.

В археологическом материале появляются новые следы описанных Нестором столпов. Так, в упоминавшихся уже радимичских курганах в Демьянках, где так хорошо прослежены огненные крады, есть явные следы
прямоугольных домовин внутри кольца крад.

Славянские «некрополи»

Господствующим погребальным обрядом у славян в зарубинецкое время (III в. до н. э. – II-III вв. н. э.) было сожжение покойников. Сожжение было полным и производилось на стороне; места кремации не
обнаружены археологами даже при сплошной раскопке могильников большими площадями. Возможно, что погребальный костер разводился на какой-либо возвышенности, обеспечивавшей ветер в процессе
трупосожжения.

Прах хоронили или в урнах или же просто в ямах. Ямы для урн были небольшими, округлыми; ямы безурновых захоронений были овальными, примерно в рост человека. Ямные могилы преобладали в северных
районах, урновые погребения в южных. Е. В. Максимов сделал очень интересное наблюдение относительно ориентировки безурновых могил: они располагались в зависимости от направления берега реки. В
Среднем Поднепровье – перпендикулярно к реке, а в Верхнем (Чаплинский могильник) – параллельно берегу реки. Прах насыпался в первом случае в ту часть могилы, которая ближе к реке, а во втором – в
ту часть, которая лежала вниз по течению.

Это вводит нас в очень интересные верования древних славян о связи представлений о потустороннем мире с водой, с течением реки. В Чаплинском могильнике встречаются большие круглые могилы с двумя
сосудами (не урнами); очевидно, это – парное сожжение.

В настоящее время никаких наземных признаков над зарубинецкими могилами нет, но исследователи давно отметили, что порядок расположения могил на каждом зарубинецком кладбище свидетельствует о том,
что первоначально могилы отмечались наземными постройками, от которых иногда сохраняются столбы. Примером такого упорядоченного кладбища может быть самый крупный из исследованных, Чаплинский
могильник на правом берегу Днепра между устьями Березины и Сожа (282 могилы).

Здесь есть могилы, тесно соприкасающиеся одна с другой, но нет ни одной могилы, которая перерезала бы более раннюю. Несомненно, что первоначально над каждой могилой была построена деревянная
домовина, “столъпъ”, охранявшая целостность погребения. Кладбище из нескольких сотен домовин представляло собою целый “город мертвых”, “некрополь” в прямом смысле слова.

Судя по Чаплинскому могильнику, такой город начинался почти у самого въезда в городище и тянулся на 300 м от ворот поселка по берегу реки.

Невольно вспоминается фраза летописца о том, что славяне-язычники после сожжения покойника ставили урну с прахом в домовину “на путех”. Здесь действительно путь в поселок вел мимо селения умерших
предков или даже через кладбище: на плане ощущается идущая от въезда вдоль берега неширокая полоса, не занятая могилами; она и могла быть древней дорогой из городища, тем “путем”, по сторонам
которого располагались домовины умерших “дзядов”.

Интересно наблюдение над выбором места для кладбища. В Чаплине кладбище располагалось на том же берегу непосредственно рядом с городищем; в других случаях выбирались “ближайшие отроги плато,
сходные по внешнему виду с местностью, занятой под поселение”. “Видимо, могильники должны были находиться в местности, которая не отличалась от местоположения поселения”.

Идея жилища, связанного с потусторонней жизнью предков, проявлялась не только в том, что надмогильному сооружению – столпу-саркофагу – придавалась форма жилого дома, но и вся совокупность жилищ
предков должна была воспроизводить облик поселка живых.

Инвентарь, сопровождавший умерших, небогат: посуда с едой и питьем (горшок, миска, кружка), украшения, пряслица; в северной зоне зарубинецкой культуры, где происходило соприкосновение с балтийскими
племенами, в могилах встречается оружие (копья, топоры). Погребальными урнами служили обычные печные горшки для варки пищи, что свидетельствует о том, что рассмотренная выше идея “священного
горшка”, “горшка для варева из первых плодов”, полностью вошла в систему культа предков приднепровских славян зарубинецкого времени.Обряд трупоположения без сожжения был исключением в похоронной
обрядности славян зарубинецкого времени. Своеобразным является захоронение одних только голов трупов; с этими отчлененными от туловища черепами найден богатый инвентарь. К концу зарубинецкого
времени в Среднем Поднепровье (I в. н. э.) на Каневщине появляется обряд трупоположения, который вскоре, при переходе славянской культуры на Черняховский этап, станет господствующим, как и в
скифское время. Среди каневских трупоположений есть парные, что, по всей вероятности, свидетельствует об известном социальном преимуществе погребенных мужчин, так как обычно жен (рабынь) хоронили
вместе с представителями социальной верхушки.

Сожжение и «Трупоположение»

Что касается трупоположений, то антропологи прослеживают более глубокие связи с местным среднеднепровским населением скифского времени. К сожалению, обряд сожжения не оставляет костных материалов,
и антропологи лишены возможности сопоставлений. Наличие двух, сильно разнящихся обрядов – простого захоронения и кремации – трудно поддается объяснению.

Хронологических различий в двух обрядах нет; они одновременны. Географическое различие относительное – трупоположения преобладают в южной полосе, но и там они сосуществуют с сожжениями. Этнические
различия можно предполагать, но следует помнить, что у праславян еще в период первичного формирования славянского единства, в бронзовом веке сосуществовали оба обряда, примерно в равном
соотношении. На той же территории в скифское время продолжали существовать как кремация, так и ингумация (часто с пережитками сожжения), причем ингумация, как и в черняховское время, четко тяготела
к южным, более развитым районам праславянского мира. После зарубинецкого интервала, связанного с сильным понижением уровня культуры, на той же территории повторилась знакомая нам ситуация: жители
более примитивного севера предпочитали трупосожжение, а на юге предпочтение отдавали захоронению без сожжения.

Возможно, что разгадка возврата к ингумации в южных, бурно развивавшихся районах лесостепной зоны черняховской культуры, связана не только (и не столько) с соседством с сарматами, которые
действительно не знали кремации, а с какими-то внутренними процессами в самом славянском обществе лесостепи. Ведь если бы увеличение процента трупоположений было бы результатом инфильтрации
сарматов в славянскую среду или стремления славян воспроизвести обряд своих степных соседей, то неизбежно в черняховской лесостепи господствовал бы сарматский обычай насыпать курганы над
захоронением. Но курганов в черняховской культуре нет; нет и сарматских катакомб (только 2% в пограничной зоне).

Захоронения по обряду трупоположения богаче, чем при сожжении. Мы знаем целый ряд погребений с богатым набором разнообразной лощеной посуды, изготовленной на гончарном круге (миски, трехручные
вазы, гранчатые кувшины), фибул, различных украшений, стеклянных привозных кубков, узорчатых гребней, шпор.

Курган

Медлительный, но непрерывный процесс расселения славян по лесной зоне, выражавшийся известной формулой В. О. Ключевского – “внук умирал не там, где дед”, – приводил к существенному изменению
внешней формы культа предков: каждое новое поколение славян, врубавшихся своими подсеками и лядинами в лесные чащи, все дальше и дальше уходило от своих предков, захороненных в домовинах-избушках,
образовывавших кладбища в сотни “столпов”.

С уходом потомков “селения мертвых” оставались беззащитными; для новых пришельцев они оказывались не “дедами”, а “навьями” – чужими, а потому потенциально враждебными мертвецами. В случае любой
хозяйственной невзгоды новые люди могли заподозрить враждебный умысел навий и осквернить, уничтожить старое кладбище с домовинами чужих для них предков.

Возникает идея захоронения праха под большими округлыми насыпями – курганами, которые на древнерусском языке именовались могилами (“могыла”). Земляная насыпь, округлая, как видимый в открытом поле
кругозор (а, возможно, и имитирующая его), надежно прикрывала захороненный в её глубине прах предка. В ряде случаев курганной насыпью засыпали стоящую на земле домовину, оберегая её от воздействия
чужих людей.

Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.: художник Н. О. Фрейман зарисовал в 1930-х годах кладбище близ
Солотчинского монастыря на Оке, где над могилами построены домовины (см. выше).

Курганный обряд погребения утвердился у всех восточнославянских племен и значительно, на несколько столетий, пережил древнее трупосожжение. У каждого союза племен были свои особенности
погребального обряда; иногда некоторые локальные детали обряда помогают наметить контуры отдельных племен, вошедших в тот или иной союз, упомянутый летописцами.

Домовина с костями погребенных несомненно повлияла на известнейший фольклорный сюжет – “избушку на курьих ножках”, в которой живет Баба-Яга – Костяная Нога, одно из олицетворений Смерти.

Некоторые особенности погребальных обрядов

Хоронили покойников головою на запад. Смысл такого трупоположения был в том, что глаза умершего были обращены на восток, на восход солнца – при ожидаемом в будущем воскресении воскресший увидит
солнце в момент восхода. Постепенно устанавливался обычай хоронить в гробах или колодах, которые и в XIX в. именовали домовинами.

Пережитки трупосожжения в виде ритуальных костров на месте будущего погребения или у могилы (“дымы” XI в.) сохранялись вплоть до конца XIX в.

Отказ от кремации во много раз увеличил количество вещей, сохраненных до вскрытия курганов археологами. Ранее “милодары”, положенные с покойником, уничтожались сначала огнем “крады великой”, а
затем временем, а при погребении без огня могли уцелеть украшения, головное убранство, одежда, обувь и ряд различных предметов, сопровождавших умершего. По-прежнему покойникам клали в могилу посуду
с едой и питьем, но её количество никогда не было так изобильно, как, например, в богатых черняховских погребениях; обычно ставили один-два горшка.

Погребение умерших у славян и в древней Руси было, разумеется, обставлено многообразной обрядностью, о которой дает приближенное представление известный рассказ Ибн-Фадлана, иллюстрированный не
менее известным полотном Семирадского . Судя по тому, что в этнографическом материале вплоть до начала XX в. сохранялись пережитки древнего трупосожжения (разведение в некоторых губерниях костра на
могиле), описания русских, украинских и белорусских похоронных обрядов, примет и суеверий, сделанные этнографами, могут быть в значительной степени ретроспективно углублены и в изучаемое нами
время. Эту обрядность нужно подразделить на три группы: во-первых, обряды, связанные с приведением в надлежащий вид самого умершего и с изготовлением гроба-домовины. Во-вторых, процесс захоронения
и, в-третьих, ежегодное поминовение умершего на его могиле (кургане). Из обрядов первой группы нам известны возрастные различия в женском уборе: девочек хоронили с очень скромными украшениями,
девушек и молодых женщин хоронили в богатом подвенечном уборе; пожилых женщин (вероятно, от времени появления у них внуков?) убирали в последний путь скромно.

Свадебный обряд и его связь с поминальным обрядом.

“М. Фасмер возводит слово “невеста” к единственному значению – “неизвестная” от не-вед (ведать), видя в данном слове только табуистическое название, которое должно было защитить женщину, вступающую
в брак, от злых сил.”

С момента просватывания невеста оказывается на особом положении: она становится в своем доме гостьей, ничего не делающей и обязанной казаться грустной.

Существует достаточное число внешних и даже весьма показательных данных, которые, если не прямо, то во всяком случае косвенно свидетельствуют в пользу предположения об общих представлениях, лежащих
в основе свадебного и похоронного ритуалов. К ним относится, например, хорошо известный факт, что в досвадебный период невеста ходит в темной, “печальной” одежде, т.е.совершенно так, как того
требуют траурные обычаи. Невеста венчалась иногда в девичьем сарафане и в легком шерстяном кафтане черного цвета с белым платком на голове, которые обычно надевали при трауре.

Невесту обычно “закрывали” черной фатой, всю неделю до свадьбы невеста сидит с подругами “завешанная”. Обычай “закрывания” невесты считался не только семейным, но и родовым. Суть его, безусловно,
охранительная, но этот оберег имел двойственную природу. С одной стороны голова невесты покрывалась, и это было необходимым средством от вредоносной силы, исходящей от лиминального существа, с
другой – это был оберег самой невесты от внешних враждебных сил. Женщина, если она нарушает этот обычай навлекает на себя “укоры” вплоть до изгнания из рода.

Часто перед женихом выводили несколько девушек, одинаково одетых, а жених должен был угадать невесту. При сохранении исконного смысла данного обычая особая форма скрывания невест среди одинаково
одетых, безликих (лица закрыты) девушек получала дополнительную и очень существенную нагрузку. Обезличивание, одинаковость связывались с представлением о “нездешнем”, потустороннем временном их
пребывании.

Во время свадебной церемонии у славян были отмечены случаи ритуального обмывания (кропления) не только молодых, но и всех, кто присутствовал на свадьбе. Здесь прямая аналогия с “очищением” всех
участников похорон.

Смерть, роды и вступление в брак сопровождались особым ритуалом “прощания”. Обряды “прощания с умирающим” и “прощание невесты перед вступлением в брак” были опоэтизированы и доведены до высокой
степени художественного совершенствования свадебными и похоронными причитаниями.

Всевозможные одноплановые запреты, налагаемые на невесту, – табу видеть, говорить, есть, физическое удаление невесты от сторонних глаз, саван в качестве свадебного подарка – все это вместе взятое
говорит о том, что истоки этих запретов ведут к определенному моменту системы инициации ( в данном случае женской), связанной с обязательным временным укрыванием посвящаемого, с одеванием “смертной
одежды”.

Девушка, достигшая половой зрелости, впоследствии в свадебном обряде – невеста, переходила в новую социальную категорию. По древним представлениям, такой переход был возможен только через
прекращение добрачного существования, то есть через “умирание”. Таким образом, совершенно очевидна функциональная близость положений невесты в свадебном обряде и посвящаемого в обряде инициации.
Несмотря на то, что древние славяне, по-видимому, не знали инициации как ритуального действа в целом, основные представления этого комплекса тем не менее получили у них отражение в различных
обрядах и фольклоре.

“Уходом” невесты в “иной” мир заканчивается первый период свадебного обряда. За “временной смертью” следует ее воскрешение в новом качестве. Траурные одежды предсвадебного периода меняются на
праздничные, светлые. “Горемычную” поневу замужняя женщина меняет на праздничную. “Срезана” девичья коса, волосы убраны под повойник, у многих народов женщина меняет и свое имя, которое как бы
воплощала в себе рождение новой души.

Рождение нового человека ( замужней женщины) получило и специфическое обрядовое оформление – “поиски молодой”, которую разыскивают на другой день после свадьбы.

Послебрачный ритуал поисков молодой сопоставим с другим обрядом, который носит название “поиски покойника” и представляет собой ритуальный обход жилых и хозяйственных помещений, предшествующий
поминальному пиру “в современной записи этот обряд зафиксирован уже в упрощенном виде: “умрет кто – в доме все переворачивают. Ходят везде, и говорят: “Был и нету, был и нету”.

«Родители» и «нечистые»

Умершие делились на две категории. Это “чистые” покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, – их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; другая –
“нечистые” умершие ( мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью: убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (те, кто умер от пьянства), колдуны.
Отношение к этим двум категориям умерших было также различно: “родителей” почитали, смотрели на них как на покровителей семьи, а “мертвяков” боялись и старались обезвредить.

Если покойник, по народным верованиям, был чем-то обделен во время похорон (например, не был соблюден обычай обязательной жертвы ему), то он “не простит, а свое возьмет”. “В быличке рассказывается,
что когда умер отец, бычка по традиции не закололи – тощий он был после зимы ошло то подавится скотина, то сдохнет”

Поминальный пир

Поминальный пир, в котором возлиянию (поливанию) отводилась одна из основных ролей, был известен почти всем народам мира. Для славянских язычников, если следовать рассказам “Повести временных лет”,
было характерно его совершение как до, так и после погребения (тризна).

Возлияние до погребения служило, по-видимому, символом скорого неизбежного перехода в мир иной. У угорских словенцев, когда человек умирал, ему лили на лицо воду. Во многих местах Старой Руси
умирающего омывали заживо, что должно было способствовать легкому и безболезненному переходу в из жизни в смерть.

Если сведения о допогребальном языческом возлиянии отрывочны и не до конца прояснены, то представления о посмертной жертве мертвому в форме погребального пира сохранились значительно полнее.
Поминальный пир, который совершался после погребения был многоплановым по своей сути. Цель языческой тризны состояла в необходимости отогнать злые силы от живущих.

Благодаря сохранившемуся описанию погребальных обрядов, радимичей, вятичей, северян, кривичей, сделанному в свое время Нестором, мы располагаем достаточными сведениями. “Б. А. Рыбаков в статье
“Нестор о славянских обычаях” воспроизводит и комментирует текст Нестора. Понятие “тризна” сводилось к представлениям о боевых играх, ристаниях, т. е. Особых обрядах, призванных отогнать смерть от
оставшихся в живых, демонстрировавших их жизнеспособность”.

Таким образом, языческую тризну нужно рассматривать прежде всего как оберег. Если допогребальные возлияния должны были облегчить переход в “новую” жизнь (и служили символом этого перехода), то
послепогребальная тризна способствовала тому, чтобы уберечь живущих от злого влияния мертвых. Со временем обе формы объединились в послепогребальный поминальный пир.

Земля, что рожает, была для древнерусского народно-языческого сознания, “доподлинной матерью” ей и мертвым (тем для кого земля стала новым домом) приносились жертвы. Обрядовая устойчивость
“кормления” мертвого и творимых в его честь возлияний, сохранение цели ритуала (дух мертвого нужно задобрить, чтобы получить от него желаемое) характерна для славян. “В “Повести временных лет” под
983 г. рассказывается о жертвоприношениях в Киеве: “И сказали старейшины и бояре: “Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам”.

Обряд «мнимых» похорон

Существовали также обряды “мнимых” похорон, которые часто выполняли матери у которых болело дитя. Обряд часто заключался во вхождении в контакт со смертью. Этот контакт осуществлялся в разных
формах – это могло быть охраняющее действие, слово или песня. Оберег возник как следствие более раннего оберега от злого влияния, которое способно оказать существо, находящееся в стадии “перехода”.
Страх перед вредоносной силой новорожденного вызвал к жизни самые различные формы противодействия этой силе.

Священный характер имела пляска смерти и ритуальные танцы вокруг нее. Танцуя у колыбели умирающего ребенка, мать вступает в контакт со смертью, отгоняет и убивает ее. У белорусов в момент приступа
родимца “мать покрывает дитя белым покровом и, держа над ним зажженную свечу, курит ладаном. Устраивается обстановка, при которой кажется, что кто-то скончался.

Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев.

Вслед за умершим супругом отправляли и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире.

Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее
вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями.

И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых – умершим.

Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Обряд соумирания.

Обрядовое соумирание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть. По данным советских археологов, у восточных славян обычай сжигать вдов на погребальном
костре существовал начиная со II – III в. н.э. Ряд арабских и византийских источников свидетельствуют об устойчивости этой брачной нормы в мире славянства: в 6-10 вв. вступление девушки в брак
означало для нее и обязанность умереть вместе с мужем даже в случае его ранней смерти.

“По обычаям многих народов, славян в том числе, покойника хоронили в венчальном платье. Этот факт в современном историко-этнографическом Атласе канонизирован четким указанием – “в чем венчали – в
том и хоронят”. Вдова в подвенечном платье сопровождала умершего до могилы, где и исполняла “танец смерти”, или “танец невесты”. Для языческой погребальной обрядности похоронный танец вдовы
представляет собой явление типологическое. Венгерский ученый Ласло Фелфёлди, специально изучавший похоронные танцы, пришел к выводу, что “танец” вместе с пищей, напитками, музыкой является символом
свободы покойного или покойной.

Веселье на похоронах (танец одна из его форм) так же, как и инсценированный разгул, играет особую роль. Смеху приписывалась особая магическая сила, которая должна была способствовать поднятию и
усилению производительных сил природы и обеспечению уходящему новое возрождение, новое возвращение к жизни, воплощенное в любой новой форме.

Обряд обручения умершей подвергался как упрощению, так и одновременному переосмыслению, поскольку пришел в конце концов в соприкосновение с верой “в заложных покойников”, то есть умершие до брака
начинают преследовать живых, во избежании чего последние и прибегают к символическому венчанию покойников Этот охранительный смысл становится весьма актуальным именно тогда, когда акт сопогребания
уже ушел в прошлое.

Завершающим этапом в этом трансформационном процессе оказался особо выделившийся обряд похорон молодых. Показательно, что именно этот обряд лучше всего и сохранился. Ограничение похорон как свадьбы
только для незамужних было связано и с последующим изменением окружающих его представлений. Если раньше речь шла об удовлетворении инстинкта продолжения жизни в ином мире и потому покойному
предоставлялось все, что он имел при жизни в том числе и жена, то теперь он должен был получить от жизни последние блага, взять с собой то, чем не сумел воспользоваться на этом свете. Смысловое
ограничение похорон как свадьбы только для молодых вызывало еще большее, чем раньше, расширение свадебных атрибутов-символов и привело в конечном итоге к созданию полной инсценировки свадьбы на
похоронах. Таким образом наиболее полный и красочный, основанный на достижении эффекта правдоподобия вариант похорон как свадьбы есть вместе с тем и один из наиболее поздних моментов в развитии
начального ритуала соумирания.

Загробный мир

Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно было никакого искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай — это
загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай — ад (место, где обитают души добрых, место блаженства — место, где находятся души злых, грешников, место мучений). Идея посмертного воздаяния
у славян-язычников, видимо, еще была не развита. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного
надлежащих погребальных обрядов, и тогда душа его скиталась по земле.

Божеством мира мертвых у славян считался, по всей видимости, Велес. Он — пастырь душ умерших на вечнозеленых райских лугах .После крещения Руси христианская концепция рая как-то легко,
безболезненно заместила собой прежние представления о загробном мире, может быть, в силу их разрозненности, бессистемности. Можно сказать, что христианское учение о загробной жизни на уровне
народного сознания органично соединилось с древними языческими представлениями славян о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения.

Обряды, связанные с поминовением умерших

Первым звеном этой системы будут костры из соломы, зажигаемые весной, в интервале от 19 марта до 22 апреля (в зависимости от пасхального диапазона: 22 марта – 25 апреля) в “великий четверг”
страстной недели, упомянутый Грозным. Разведение костров сопровождалось “кликанием мертвых”, т. е. теми самыми действиями, которые приписывались Карне, богине погребального плача и причитаний.
Этнографическими материалами подтвердилась даже такая упомянутая царем-этнографом деталь, как то, что четверговые костры разжигались “порану”: на Севере, “чтобы заговорное слово было крепко, ходят
в лес (в “великий четверг”) до солнечного восхода за вересом или можжевельником… ранним же утром, до восхода солнца зажигают его на сковороде посреди избы на полу и все члены семьи скачут через
этот огонь…”.

Вторым звеном системы молений предкам была “родоница” (радуница), проводимая через 12 дней после имитации погребального костра, во вторник на фоминой неделе. Вторник – день ничем не
примечательный и, по всей вероятности, здесь играл роль отсчет 12 дней от костра, а число 12 во всех магических операциях всегда связано с 12 месяцами солнечного года. Неясна этимология слова
“родоница”. Возможно, что первоначально оно было связано с “родичами”, “дедами” и лишь впоследствии превратилось в радуницу. А может быть, этот термин как-то связан с небесным верховным богом
Родом?

Обряд поздравлений молодоженов, повенчавшихся в январе – феврале этого года (в марте и апреле не венчали из-за великого поста) оказался присоединенным к празднику “красная горка”, к новомy циклу
бракосочетаний и был приурочен к дню предков “родонице”. Культ предков был очень многогранен: дедов молили и о сохранности дома, и о целости скотины, о здоровье людей и об урожае и о семейном
благополучии вообще. Поэтому вполне логично, что “вьюницы” были приурочены к главному дню поминовения родичей, носившему специальное наименование “родоницы” – предки должны были освятить новую
семью, которая поручалась их заботам.

Третьим звеном системы годичных общесельских молений предкам являются необычные по форме празднества, описанные в 23-м царском вопросе.

Празднество происходило накануне известных “зеленых святок” (троицын день и пятидесятница) в интервале между 5 мая и 9 июня, в самый разгар весенних молений о росте и благополучии взошедших на
полях хлебов.

Взятое само по себе, вне системы молений предкам, это празднество выглядит очень странно: происходит оно на кладбище, на жальнике (в Новогородчине жальники сменяют древние курганные могильники) и
состоит из трех этапов:

1. Плач и “великий вопль” по умершим.

2. Ритуальные действия (“бесовские игры”), производимые специально прибывшими заранее (“… егда учнут …”) скоморохами.

3. Общие пляски и пение всех, пришедших помянуть предков.

По всей вероятности, это своеобразное сочетание надгробных плачей с плясками вызвано стремлением противопоставить мертвенномy началу начало жизнеутверждающее.

Исступленные публичные плачи-вопли по мертвым вызывали протесты русского духовенства еще в XIV в., когда появилось поучение “О желеющих”, приписанное святому Дионисию.

Под “желением” здесь понимается комплекс поминальных обрядов, сопровождаемых “многымь плачемь и рыданиемь горкымь” и самоистязанием: “Дьявол учить желению тому. А другыя по мертвемь резатися и
давитися и топитися в воде”. “Последнее есть горе – желя и ведеть таковыя во тму кромешнюю” тех людей, которые “в желений ходяща бес приимаеть”. В этом случае “желение” обозначает то же, что и
“игрище”, т. е. специально устроенное действо.

В этнографическом материале есть еще и четвертое звено системы молений предкам, отсутствующее в царских вопросах Стоглавомy собору. Это – знаменитая “дмитровская (родительская) суббота”,
предшествующая (или совпадающая с ним) Дмитрову дню 26 октября старого стиля.

Исследователь приводит поговорку: “Покойнички на Русь Дмитриев день ведут; покойнички ведут – живых блюдут”. Далее он говорит о “кормлении земли”.

Празднование родительской субботы начинается вечером в пятницу, в избах: после ужина семьи хозяйка накрывает стол новой скатертью, ставит еду и приглашает предков. На Дмитров день пекут и готовят
12 блюд из зерен и мяса. Поминовение вновь совершалось на кладбище и тоже завершалось разгулом.

Эту последнюю стадию, проводившуюся после обмолота урожая и завершения всех, мужских и женских, сельскохозяйственных работ (и хлеб и лен уже сложены) следует рассматривать как благодарение
предкам-дедам за дарованные блага.

Итак, перед нами система годичных молений предкам, в которых тема отдельной семьи и её дома связана с темой всего селения; наиболее заметные действия происходят на общем сельском погосте, иной раз
с наймом целой труппы скоморохов. Экстраполяция поминаний на все 12 месяцев года явствует из частого счета на 12 в этих поминаниях. Вся система годичных поминаний, расставленных в календарном
порядке, представляется мне как бы растянутым во времени воспроизведением этапов древних языческих похорон по обрядy трупосожжения:

1. Сожжение костра из соломы, как имитация погребальной “крады великой”. Одновременно сожжение хвойных веток в доме для очищения жилища и живущих в нем.

2. “Родоница”. Воззвание к умершим, плач по ним. Призыв предков к охране дома и двора, к покровительству молодым семьям. Кормление земли яйцами и брагой.

3. Еще один плач по умершим, сменяемый буйной тризной с ритуальными “сатанинскими” плясками, пением и играми, а иногда и драками.

4. Благодарение предкам. Поминки на кладбище с приносом ритуальной еды. Угощение “дедов” каждой отдельной семьи в её доме.

Моления предкам открываются имитацией погребального костра, получают развитие в начале аграрного цикла работ весною (родоница-радуница), достигают кульминации в “зеленые святки”, когда земледельцы
озабочены своими нивами, и завершаются благодарственными приносами из нового урожая осенью, перед зимним замиранием природы. Все это происходит в двух различных пространствах: одна часть молений
предкам связана с домом, с местом, где они, предки, строили, жили, трудились, праздновали, а другая часть проходит на месте упокоения их праха, в “городе мертвых”, где стоят рядами, как избы в
селе, деревянные избушки-домовины, покрывающие урны с сожженными костями (в раннее время) или истлевшие костяки погребенных предков.

Культ предков, постоянно поддерживаемый новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами на кладбище, был очень важной составной частью древних языческих представлений. Его
аграрно-магическая и апотропеическая, охранительная направленность еще более укрепляла его и позволяла противостоять порицаниям духовенства.

Заключение

Смерть — это последний земной удел каждого человека. Славяне видели смерть как возрождение. Представление об этом возрождении было различно – от перехода в мир предков, до нового рождения в теле
тотемного животного. Итак, смерть, по древним представлениям, – это всегда метаморфоза. Славяне уподобляли смерть жизни, она была для него лишь границей. После которой начиналась “новая жизнь” в
“новом мире”.

У всех славян был распространен культ предков, постоянно поддерживаемый новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами на кладбище. Земля, что рожает, была для древнерусского
народно-языческого сознания, “доподлинной матерью” ей и мертвым (тем для кого земля стала новым домом) приносились жертвы. Обрядовая устойчивость “кормления” мертвого и творимых в его честь
возлияний, сохранение цели ритуала (дух мертвого нужно задобрить) характерна для славян. Поминальный пир, в котором возлиянию (поливанию) отводилась одна из основных ролей, был известен почти всем
народам мира. Для славянских язычников, если следовать рассказам “Повести временных лет”, было характерно его совершение как до, так и после погребения (тризна).

У древних славян были тесно связаны три события – рождение, свадьба, смерть Смерть, роды и вступление в брак сопровождались особым ритуалом “прощания”. Обряды “прощания с умирающим” и “прощание
невесты перед вступлением в брак” были опоэтизированы и доведены до высокой степени художественного совершенствования свадебными и похоронными причитаниями. Девушка, достигшая половой зрелости,
впоследствии в свадебном обряде – невеста, переходила в новую социальную категорию. По древним представлениям, такой переход был возможен только через прекращение добрачного существования, то есть
через “умирание”. Таким образом, совершенно очевидна функциональная близость положений невесты в свадебном обряде и посвящаемого в обряде инициации. Несмотря на то, что древние славяне,
по-видимому, не знали инициации как ритуального действа в целом, основные представления этого комплекса тем не менее получили у них отражение в различных обрядах и фольклоре. Послебрачный ритуал
поисков молодой сопоставим с другим обрядом, который носит название “поиски покойника” и представляет собой ритуальный обход жилых и хозяйственных помещений, предшествующий поминальному пиру “в
современной записи этот обряд зафиксирован уже в упрощенном виде: “умрет кто – в доме все переворачивают. Ходят везде, и говорят: “Был и нету, был и нету”.

Список литературы

1. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903,

2. «Советская этнография», 1945

3. Рыбаков Б. А. «Язычество древней Руси» М., 1994

4. Летописец Нестор «Повесть Временных лет» (электронная книга)

5. В. А. Еремина «Ритуал и фольклор» М.,1994

6. Народный месяцеслов М., Современник 1991

7. “Энциклопедия славянской мифологии”, изд. “Астрель”, 1996.

8. Вернадский Г. В. «История России. Древняя Русь» Москва – Тверь 1996

9. Костомаров И. «Славянская мифология», М. 1995

10. Соловьев С.М. «Об истории Древней России» М. 1993

11. Токарев С.А. «Ранние формы религии» М. 1992

Интернет-ресурсы

Похожие работы