Содержание
Введение………………………………….………………………..………….……2
Глава1. Право и религия………………………………………………………….4
1.1 Типывзаимоотношении права и религии……………………………………4
1.2 Религияи права человека……………………………………………………12
Глава2. Свобода совести………………………………………………………..17
2.1 Формированиеи развитие представлений о свободе совести……………17
2.2 Свободасовести в истории России………………………………………….26
Заключение……………………………………..…………………………………31
Списокиспользованной литературы…………………..…………………………..33
Введение
История многих государств включает в себя взаимоотношениясветской и церковной властей, государства и религиозных организаций.Взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в историирелигии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назватьтеократические монархии, где государственная власть и государственная религиянераздельно слиты. В демократических странах принципом взаимоотношения церкви игосударства становится их автономность друг от друга, а одним из главных правличности является право исследовать любую религию или быть атеистом.
Актуальность данной работы заключается в том, что двадцатыйвек с его тоталитарными режимами породил такую диковинную и неведомую преждеформу взаимоотношений, как принудительный атеизм, ставший государственныммировоззрением, обязательным для всех граждан. Всем известно, что государство ицерковь существовали, существуют и, по-видимому, будут и дальше существовать,оказывая друг на друга огромное влияние, непосредственно затрагивающегочеловека и как гражданина определенного государства, и как исповедующегоопределенную религию или же атеиста.
А пока существует это воздействие, у ученых и философовне ослабнет интерес к изучению этих двух институтов и добытые путемисследования знания, несомненно, окажутся полезными.
Цель данной курсовой работы заключается в исследованиитипов взаимоотношения права и религии, а также особенностей формирования иразвития представлений о свободе совести. Данное исследование будет проводитсяпутем сравнения различных исторических явлений, носящих религиозный характер инепосредственно связанных с правом в целом.
Объектом исследования соответственно служит церковь иправо, их взаимоотношения.
В данной курсовой работе также будут рассмотреныобщемировые тенденции развития взаимоотношений церкви и государства. Ведь и всветских, и в теократических государствах есть свои существенные, оченьинтересные особенности государственно-конфессиональных отношений. Поэтому япостараюсь охватить своим вниманием не только Россию, но и государства Европы.И, конечно, было бы существенным недостатком не коснуться государств арабских,в которых имеет место Мусульманское право, а также Индии и Китая.
Вопросы государственно-церковных отношений волновали умымыслителей и философов нашего времени. Русский философ И.А.Ильин, так определялсоотношение государства и церкви: «Государство и церковь взаимно инородны – поустановлению, по духу, по достоинству, по цели и по способу действия. Церковьаполитична, задача политики не есть ее задача; средства политики не суть еесредства; ранг политики не есть ее ранг».[1]В 1981 году вышла в свет книга Д.Е.Фурмана «Религия и социальные конфликты вСША», в которой автор исследует религиозную жизнь США в различных еепроявлениях. В своей книге Фурман, на мой взгляд, основательно и системноизложил вопросы отношений религии и общества в США, начиная с образованиягосударства и заканчивая концом XX века.
Глава 1.Право и религия
1.1 Взаимоотношение права и религии
В гражданском обществе важное место отводитсядуховно-культурной жизни. Ее составной частью является религия. Онатрадиционно, на протяжении многовековой истории человечества объединяла людей,оказывала прямое или косвенное влияние на жизнь государства и воспитаниемолодого поколения.
Как правило, в настоящее время основы взаимоотношениймежду церковью и государством в гражданском обществе регулируются нормамиконституционного права, провозглашающими отделение церкви от государства. Этоозначает, что государственные органы и должностные лица не вмешиваются в сферурелигиозных отношений, в том числе в деятельность религиозных объединений, и непоручают им выполнение государственных функций. Вместе с тем государствозащищает законную деятельность религиозных объединений, занимая в вопросахсвободы вероисповеданий и убеждений нейтральную позицию.
В современном обществе существует и такой важныйдуховно-культурный институт, как религия. Религия — это вера всверхъестественное существо, бога. Это совокупность взглядов, идей,представлений на природу, общество и самого человека и совокупность правилповедения по отношению к богу, природе и другим людям, основанных нарелигиозном мировоззрении. Ее влияние ощущается не только в духовной, но и вполитической жизни общества. Свои религиозные потребности верующиеудовлетворяют через церковь.
Современное государство, как уже отмечалось, строит своиотношения с церковью, как правило, на основе провозглашения отделения церкви отгосударства. В то же время, провозглашая невмешательство в ее дела, оногарантирует равенство всех религиозных конфессий, допускает возможностьдобровольного религиозного образования.
Под свободой совести понимается право человека, какверить в Бога в соответствии с учением той или иной свободно выбранной имрелигии, так и быть атеистом, т.е. не верить в Бога. Эта свобода особенно важнав государствах, в которых признана государственная религия и, следовательно,существует определенное давление на человека с целью заставить его принять этурелигию. В государствах без государственной религии свобода служит защитой дляатеистов, а в тоталитарных атеистических государствах ею прикрывалисьофициальная антирелигиозная пропаганда и гонения на церковь.
Свобода вероисповедания означает право человека на выборрелигиозного учения и беспрепятственное отправление культов и обрядов всоответствии с этим учением. Весьма важно признание тайны исповеди — ни прикаких обстоятельствах от священнослужителя нельзя потребовать сведений, которыестали ему известны на исповеди.
Ряд положений Закона посвящен проблемам религиозноговоспитания. Так, право на свободу совести признано за ребенком, а родителямпредоставлено право обеспечивать религиозное воспитание ребенка. Закон устранилдискриминацию религиозных объединений, признав правомерным распространениевероучений непосредственно или через средства массовой информации,миссионерскую деятельность, дела милосердия и благотворительности, религиозноеобучение и воспитание, подвижническую деятельность (монастыри, скиты и пр.),паломничество и иную деятельность, определяемую соответствующими вероучениями ипредусмотренную уставом данного объединения. Закреплены права в областисовершения религиозных обрядов и церемоний, производства и распространениярелигиозной литературы и предметов религиозного назначения, международныхсвязей и т.д.
Определенные гарантии свободы совести и вероисповеданиязакреплены в Уголовном кодексе. Например, воспрепятствование осуществлению этойсвободы, сопряженное с насилием над личностью и рядом других обстоятельств,наказывается лишением свободы на срок до трех лет или штрафом. Составомпреступления признаны оскорбление чувств и убеждений верующих в публичнойформе, разрушение и повреждение культовых зданий, памятников, захоронений,нанесение на них оскорбительных надписей и изображений (ст. 143 УК).
Результат, последствия выполнения религией ее функций,значимость ее действий, т. е. ее роль, бывали и бывают разными. Роль религиинельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на экономическиеотношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционируетопределенные взгляды, деятельность, отношения, институты. Религиозный факторвлияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью,на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций вэтих областях. Происходит “наложение” религиозных отношений на другиеобщественные отношения.[2]
Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, аэто место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контекстепроцессов сакрализации (лат. sacer — священный) и секуляризации (позднее лат.saecularis — мирской, светский.[3]).Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования формобщественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведениялюдей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной ичастной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии наобщественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозногосанкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений иинститутов, “вхождения” религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозныесферы жизни.
С появлением мировых религий — христианства, ислама,буддизма — власть духовная, религиозная институционализируется в церкви,организации сложной, разветвленной, централизованной.
Взаимоотношения государства и церкви на протяжениитысячелетий сложны и многообразны, их описаниям посвящены многие и многиесочинения. Поэтому типизация этих отношений весьма сложна и затруднительна.Однако путем определенного упрощения, огрубления, схематизации этих отношенийможно все-таки хотя бы схематично наметить основные их типы.
Прежде всего, следует отметить, что любая власть должнаиметь свой источник, свою опору. Власть республиканская опирается на общество,народ, ибо это власть выборная. Власть монархическая, которая устанавливаетсяна иных основаниях (наследование, переворот, свержение предшественника и т.п.),также нуждается в своей легитимации, оправдании своего существования. И напомощь ей приходит религия. Поэтому наиболее тесные связи светской ирелигиозной власти мы видим в государствах монархических. Здесь зачастуюпроисходит их слияние. В древних государствах монарх обожествлялся, считалсябогом земным (фараон в Египте, обожествление в Риме Ромула) или избранным богом(Вавилон, Индия, Китай и другие древневосточные государства).
В новейшее время земным богом считался император Японии.В декабре 1945г. синтоистская религия Японии по директиве оккупационных властейбыла отделена от государства, а в 1946г. в новогоднем обращении к народуимператор отрекся от своего «божественного происхождения», но в настоящее времяостается верховным жрецом синтоизма.
На протяжении столетий сложные отношения складывалисьмежду светской и религиозной властью в христианских государствах. Христианскаярелигия, как, впрочем, и любая другая, исходила из божественного происхождениявсякой власти (нет власти не от бога).
Католицизм институционализировался в жесткую, строгоиерархическую организацию во главе с Папой Римским, охватывал своим влияниеммногие государства. Его церковная власть не знала границ государств. Обладаябольшим влиянием, католическая церковь стремилась подчинить себе властьсветскую (королей отдельных государств), проводить идею цезарепапизма.
Римская католическая церковь была могущественнаэкономически, имела в своих руках огромные богатства, создавала рыцарскиерелигиозные ордена, имела свои трибуналы. В борьбе с европейскими Монархамипапы использовали такие сильнодействующие средства, как наложение интердикта(запрет богослужений и обрядов в пределах определенного государства), отлучениеот церкви императоров и Королей. В XIII в. устанавливается порядок коронацииевропейских Монархов Папой Римским.
Однако в итоге борьба заканчивается победой светскойвласти, ос-вобождением ее от власти пап. Важную роль в ослаблении папской властисыграла Реформация. После Реформации в Европе складывается порядок полногосуверенитета светской власти. Короли назначают епископов, пользуются доходами сцерковных земель. В Англии, например, образовалась самостоятельная англиканскаяцерковь, церковные земли были обращены в государственную собственность, главойцеркви на основе принятых законов стал король Англии, высшим церковным органомстал государственный орган Высокая комиссия. Законом определялся порядокбогослужения. Короче, светская власть подчинила себе власть духовную. КоролеваАнглии и ныне является главой англиканской церкви.
Сложные отношения на протяжении веков складывались междугосударством и восточно-христианской православной церковью. В основном это былвсе-таки союз двух властей. Император Константин не только перенес столицуРимской империи в Константинополь, но и соединил силу империи с новой силой —христианской религией, тем самым упрочил и свою власть. Император Византии необожествлялся, но считалось, что он получил власть от Бога и являетсяслужителем божьим. Церковь в Византии была крупной политической силой. Роль ееглавы — патриарха значительна. Патриархи нередко становятся регентамималолетних императоров, вмешиваются в политическую борьбу за трон.
Единственным актом легитимации императора с VII в.становится венчание императора на престол в храме святой Софии. Этот актстановится особенно важным, если учесть, что половина всех императоров Византиибыла лишена власти насильственно, следовательно, вторая половина нуждалась в венчаниина престол.
Однако и император сохранял некоторые полномочияцерковной власти. Он мог низложить неугодного патриарха, имел право выбиратьпатриарха из трех кандидатур, рекомендованных церковными иерархами. Благодаряцеркви император становился божественным, имел огромный авторитет, считалсявластителем вселенной (ойкумены).
В Россию вместе с православием из Византии пришла и идеявеликого князя (царя), Богом поставленного правителя и верховною судьи надправославным народом, идея самодержавия (автократора), самостоятельность(автокефальность) Русской Православной Церкви во многом способствоваластановлению и укреплению централизованного российского государства, сохранениюего независимости.
Русская Православная Церковь никогда не ставила себя вышегосударства. Попытку, если не возвысить, то поставить власть церковную на одинуровень с государством, сделал патриарх Никон. Никон считал себя равным царюАлексею, именовал себя государем. Он становился в центре не только церковного,но и государственного правления. В отсутствие царя, когда тот отлучился навойну с Польшей (1654), правил как царь. Однако в конце концов Никон былотстранен от патриаршества и Церковный Собор (1667) поставил государство вышецеркви.
Реальное, полное подчинение церкви государству осуществилПетр I. После смерти патриарха Адриана Петр I не спешил с избранием новогопатриарха. Церковными делами ведал монастырский приказ, а в 1721г. Духовнымрегламентом был учрежден Святейший Синод. Эта духовная коллегия заменила властьпатриарха. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор. Патриаршество быловосстановлено только после Февральской революции.
Полное слияние власти государственной и религиознойнаблюдается в исламских государствах. Пророк Мухаммед, основатель ислама,объединил арабские племена под лозунгом борьбы с язычеством, создал арабскоегосударство, он одновременно был военным и духовным вождем и верховным судьей,так же, как и его последователи, первые четыре халифа, «заместители пророка»,названные праведными.
В государствах, возникших впоследствии на развалинахАрабского халифата, власть духовная (имама) и светская (эмира)сосредоточивалась в едином лице. Эта власть рассматривалась как продолжениевласти пророка Мухаммеда, данная Аллахом. Исламское государство и его глава рассматривалиськак стоящие на службе ислама, исламского права, выполняя волю Аллаха.
Наличие двух, относительно самостоятельных друг от другаглавнейших институтов общества — государства и церкви — порождают и двеправовые системы. В христианских государствах наряду со светским правомскладывается право каноническое, источником которого являются папскиеконституции, буллы, энциклики, декреталии, рескрипты, решения церковных соборови т.д. В 1500г. был составлен обширный свод канонического права. Каноническое праворегулировало организацию церковной власти, рассмотрение споров внутри церкви,отношения церковной собственности, брачно-семейные отношения. Существовалицерковные суды. Постепенно сфера канонического права сужалась, как и сферацерковных судов.
Аналогично и в православной церкви также сложилоськаноническое право. По мере усиления роли государства сфера канонического праваи церковной юрисдикции сужалась. Зачастую нормы канонического права, принятыецерковью, нуждались в санкции высшей светской власти.
И мусульманских странах священные книги ислама (Коран,Сунна др.) являются и источниками права.
Итак, в истории монархических государств наблюдаютсяразные модели соотношения светской и духовной властей, их борьба: верховенствоцерковной власти, верховенство светской власти, их тесный союз и взаимнаяподдержка в разных формах и полное слияние. В республиканских государствах, какправило, церковь отделена от государства.
И современных государствах наблюдается два основных видастатуса церкви.
Наличие государственной церкви с привилегированнымположением по сравнению с другими конфессиями: освобождение от налогов,субсидии государства церкви и т.д.
Режим отделения церкви от государства: признаниеневмешательства государства во внутрицерковную деятельность, отсутствиематериальной помощи церкви, свобода совести. В свою очередь церковь невмешивается в дела государства, каких-либо функций государственных невыполняет. Однако государство регламентирует деятельность религиозныхорганизаций путем принятия соответствующих законов. Церковь не участвует вполитической жизни. Однако в ряде государств существуютхристианско-демократические партии, идеологической основой которых являютсяпапские энциклики. Признается равноправие церквей. В ряде стран запрещенытоталитарные религиозные организации (секты). В некоторых случаях даетсяпредпочтение какой-либо конфессии.
И, наконец, в истории наблюдаются случаи преследованияцеркви граждан по религиозным мотивам. В Мексике церковь не наделена правамиюридические лица, владения недвижимостью, запрещены религиозные обряды вобщественных местах.
Российская Федерация, согласно ее Конституции, являетсясветским государством. Религиозные объединения отделены от государства и равныперед законом. Никакая религия не может устанавливаться в качествегосударственной. Каждому гарантируется свобода совести, вероисповедания, правоисповедать любую религию или не исповедать никакой. Российское государство,несмотря на указанные положения об отделении церкви от государства, проводитблагожелательную политику в отношении традиционных для России конфессий.Государство возвращает конфискованные раньше религиозные здания, оказываетпомощь в строительстве новых культовых сооружений и т.д. Между тем церковь непринимает активного участия в политике.
1.2 Религия и права человека
Народ России, избавившийся от тотального рабства, рабствадуховного, политического и экономического, утверждавшегося коммунистическойдиктатурой в течение долгих десятилетий, ныне пребывает в состоянии апатии ирастерянности. Население сейчас с недоверием и неприязнью относится к любойвласти, государственный произвол и государственная пропаганда вызывают в лучшемслучае неприятие. Отношение россиян к событиям в Чечне ясно продемонстрировало,что народ почти автоматически не приемлют государственного насилия.
Однако естественно, что пребывание нескольких поколений всостоянии неволи оставило неизгладимый отпечаток в народной душе. Нынешнеероссийское свободолюбие лишено твердых мировоззренческих оснований, оно неболее чем стихийный, эмоциональный протест против произвола и насилия.
Неудивительно, что с продвижением «реформ российскоеобщество не становится лучше, справедливее, гуманнее. Неуважение к человеческойличности, доставшееся России от прошлого, остается постоянной тяжкой болезньюнашей государственной и общественной жизни.[4]Россия — страна христианской цивилизации, и только осознание основных ценностейхристианской антропологии — уникальности и неповторимости человеческойличности, ее центрального значения в государственной и общественной жизни можетостановить то пагубное развитие страны, которым она движется сейчас. Правачеловека, правовое государство, демократия — все эти ценности рождены в недраххристианской цивилизации, их возникновение и развитие было предопределеноБлагой Вестью, провозгласившей человека Образом и Подобием Божьим,Богосыновство человека.
Христианство десакрализировало светскую власть и сделалолюбой земной авторитет относительным; человеческая совесть, стремление личностик добру и правде стали основным мерилом жизни государства и общества. Многиеграждане стран христианской цивилизации могут потерять веру, но они живутценностями, которые дало им христианство. Свобода слова и свобода собраний,право избирать и быть избранным, право на свободу частного предпринимательстваи справедливое публичное судебное разбирательство современному среднемугражданину России представляются куда более важными и существенными, чемсвобода совести — принцип, к которому он, как правило, не имеет никакоголичного касательства.
Признание свободы совести — это признание личнойподотчетности человека Богу, признание этой связи как основы человеческогосуществования, мировоззренческой основы, оградившей человека от власти кесаря итолпы. Все остальные права и свободы — лишь производное от основной свободы — свободы веры. И любой гражданин может даже не верить в Бога, достаточно емуосознать, что его отношения с Богом, если бы Он был, — вне сферы посягательствокружающих, и уже одно это бережет его лучше любого «рынка» и «всенародноизбранного первого президента свободной России».[5]
Не только коммунистическое, но и дореволюционное прошлоеРоссии во многом противоречит идеалам свободы и прав человека, а значит, исвободе совести и свободе религии. Многие западные историки, например А.Тойнби, выделяли Россию из европейской цивилизации, имплицитно имея в виду приэтом, что Россия не совсем христианская [6]цивилизация.Действительно, в истории России можно найти много «своеобразного» — сакрализациювласти, относительную неразвитость правового сознания, слабость гражданскогообщества, изоляционизм в духовной жизни. Преследования неправославныххристианских меньшинств — старообрядцев, протестантов, русских католиков былиболее суровы и продолжались дольше, чем в большинстве других христианских странах.Однако следует помнить, что демократия и права человека утвердились в полной мерево многих странах Европы и Америки сравнительно недавно. Необходимо помнить, скакой легкостью в России приживались европейские идеи и европейский духовныйопыт, что благодаря проповеди Нила Сорского еще в XV в. Россия чуть не сталапервой страной в мире, провозгласившей свободу совести принципомгосударственной политики. Логика развития христианской цивилизации, несмотря навсе национальные особенности», неотвратимо работала и в России. Крещение Руси в988 г. неизбежно должно было в итоге рано или поздно привести к провозглашениюсвободы совести, равно как и других прав человека, к победе демократии.
Ненависть к религии прежних властителей страны сменяетсяциничным наплевательством новых хозяев России. Ни во что не веря, они, однако,считают возможным для себя манипулировать религией в корыстных политическихцелях. На волне демократизации российское общество добилось по-настоящемулиберального законодательства о свободе совести и о религиозных объединениях.Политиканы всех мастей увидели удобный объект для манипулирования в Русскойправославной церкви, духовно, морально и интеллектуально ослабленной за годыкоммунистического режима.
Призывы Московской патриархии к национальному единству,стабильности, укреплению русской государственности при полном отсутствии в еепризывах даже упоминаний о ценностях свободы, демократии, прав человекаоказываются удобной идеологической ширмой для любой власти и укрепляютавторитарные тенденции в ней. Неудивительно, что власть охотно укрепляетпозиции руководства Московской патриархии, оказывая ему материальную иполитическую поддержку. Аналогичные причины служат также роступривилегированного статуса ислама.
Понятие «традиционной конфессии» применительно к этимрелигиозным организациям постепенно становится привычным, не вызывающимсомнений аргументом в пользу привилегий. Признание очевидного — религиозногомногообразия России, богатства ее духовного опыта, далеко выходящего за рамкиправославия, существенного вклада религиозных меньшинств в ее историю икультуру — необходимое условие религиозно-общественной жизни страны. Ненациональное единство, а осознание духовного, культурного и религиозногомногообразия России — вот чего необходимо достичь. Только после этого черезвзаимотерпимость и взаимную солидарность может быть достигнуто здоровоеединство страны. Единство как альфа и омега — путь удушения не толькорелигиозных меньшинств, но и всего живого, деятельного, духовносамостоятельного в самом православии. [7]
Российское государство наших дней почти не замечаетотдельного гражданина, его интересов и прав. Государство вступает в отношенияне с гражданами, а с корпорациями, кликами, «элитами». Такой подходпрактикуется и в отношении религии. Православие — это патриарх Кирилл (можетбыть, вместе с членами Синода и другими епископами), католицизм — это иностранецПапа Римский и его представители в Москве, т.д. и т. п. Но религия длягосударства — не церковные начальники, а верующие граждане страны. Их интересыи права должны первенствовать в политике государства, которое должно бытьособенно чутким к тому различию, учитывая, что руководство многих конфессий и впервую очередь РПЦ по объективным историческим причинам духовно ипсихологически оторвано от своей паствы. Верующие могут входить в иерархически,авторитарно организованную церковь и следовать указаниям своего главы в Москве,Ватикане или Гамбурге. Но для государства есть лишь равные перед ним верующиеграждане страны, и их просьбы, интересы и права забота государства. Праваправославного прихода в Москве, католиков в Смоленске или баптистов в Казани — вот о чем должна болеть голова у властителей. Идя на поводу у духовных командировили, наоборот, власть лишь сеет ветер и пожнет бурю межцерковных конфликтов.Это не путь «укрепления стабильности и согласия», а путь взращивания ненависти,отчаянии, унижения, несправедливости.
Свобода совести и свобода религии пика только нашажеланная цель, на пути к которой еще предстоит сделать многое.[8]
Глава 2. Свобода совести
2.1 Формирование и развитие представлений о свободесовести
Изучение памятников культуры Двуречья, Древнего Египта,Древнего Китая позволяет говорить об обожествлении власти правителей исуществующих в обществе порядков. В мифах древнего мира получила утверждениеидея естественного божественного права государственной власти, согласно которойземной правопорядок являлся составной частью мирового космического порядка.
Национальные религии провозглашались государственными. Обэтом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое продолжение вДревнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона был объявленобщегосударственным, а его жрецы — опорой фараона. При правлении фараонаАменхотепа IV (конец XV — начало XIV в. до н. э.) все боги Египта былиобъявлены ложными, храмовое имущество конфисковано, а истинным богом был объявленАтон (солнечный диск). После смерти фараона-еретика все памятники,свидетельствующие о культе Атона, были уничтожены. Процесс взаимопроникновениякультур древних цивилизаций зачастую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологическихпредставлений, что обусловливалось распространенной практикой терпимогоотношения к иным культам и божествам. Так, в эллинистическом Египте царьПтоломей Сотер (322 — 283 до н. э.) ввел культ бога Сераписа, отождествив его сегипетским Аписом и греческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первыхпопыток проведения в жизнь идеи «светского экуменизма». В государствеСелевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили греческиеимена.
В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма вгороде Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская богиня Исидаотождествлялась греками с греческой богиней Деметрой, в Сирии был эллинизированкульт фригийской богини Кибелы и т. д. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнеммире были распространены религиозно-мифологическое подражание и заимствованиемифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов оставалсяоткрытым для появления в их сообществе иноземных богов. В античном мире не былодуховенства как специального сословного института, не было и обязательных длявсех, «богоустановленных» священных книг. Обязательным было лишь исполнениеобрядов.
Понятие совести как ответственности человека за свои делаперед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, ужеДемокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для того, чтобычеловек не находился в состоянии постоянного самоосуждения. Для Аристотелясовесть — это «правильный суд доброго человека». Воспитание справедливости,доброты, в более широком смысле — гуманности уже предполагает терпимоеотношение к убеждениям других.
Цицерон в трактате «О природе богов» дает примерсвободного обсуждения проблемы богов сторонниками различных философскихнаправлений. Он полагает, что при обсуждении надо придавать значение скореесиле доказательств, чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает самрассуждать и считает бесспорными только суждения того лица, которое почитает.
Государственная правовая система Древней Грецииспособствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности игосударства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялисьгосударством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизироватьсложившуюся общественную систему. Тот, кто покидал свой дом, свою местность, аследовательно, и своих богов, объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, ктораспространял новые учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям.Такая участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) — Протагора,Диагора Милосского, Анаксагора, Сократа и др. Платон считал, что лица,нарушающие традиции и устои государства, должны подвергаться преследованиям,что законы государства должны охранять государственную религию, формирующуюединомыслие у граждан.
Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70ок. 140), император Клавдий (10 до н. э.— 54 н. э.) «иудеев, постоянноволнуемых Христом, изгнал из Рима», а император Тиберий (42 до н. э.— 37 н. э.)«чужеземные священнодействия и в особенности египетские и иудейские обрядызапретил». Подобная практика отношения римских правителей к различнымрелигиозным культам, по-видимому, объясняется тем, что в условиях развитияантиримских выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейнойплатформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от складывающейсясоциально-политической ситуации отношение римских властей к культам покоренныхнародов носило избирательный характер.
Космополитизм раннего христианства, непризнаниебожественности императора, обращение к униженным и угнетенным представлялиопределенную опасность для императорской власти, что и повлекло политикузапретов и гонений. Вопросы религиозной веротерпимости определялись текущейгосударственной политикой. Проблемы свободы религиозного выбора зависели отгражданского статуса и национальной принадлежности. Раннее христианство своисоциальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, спредставлениями о праве всех на свободу, и счастье, хотя бы в загробной жизни.Подобные представления резко диссонировали с обожествлением императора,воспринимались как определенная угроза государству.
В условиях сосуществования с различными восточнымикультами, при наличии государственной религии Рима, христиане не следовалииудейской традиции исключительности собственного вероучения, подчеркивали своюприверженность принципам веротерпимости древнего мира. В этой связи Тертуллианутверждал: «каждый поклоняется тому, чему хочет. Религия одного человека нивредна, ни полезна для другого. Но не свойственно одной религии делать насилиенад другой. Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию». Распространениехристианства рассматривалось римскими властями как оппозиция государственномурелигиозному культу. Христианское «суеверие» оценивалось как безбожие,отрицание государственной религии и государственной власти.
В начале IV в. в условиях политического и экономическогоупадка власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекращаютсягонения против христиан.
По мере укрепления положения христианства какгосударственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культамсменяется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится традицией,уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны из Римской империи вместесо своими служителями. Терпимое отношение к ним было допустимым до появленияЕвангелия, ныне всякое учение исходит от единого Иисуса Христа. Превращениехристианской церкви в государственную религию Римской империи позволило ей(церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы синакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями.
От имени христианской церкви было развернутопреследование сторонников поздней античной философии, носителей античнойкультуры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за которымиугадывались оппозиционные настроения. В 391 — 392 гг. император Феодосии I (ок.346 — 395) издает эдикты, запрещающие исповедание языческих культов. ПриФеодосии I учреждается репрессивный институт для выявления инакомыслящих иборьбы с еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными иеретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83 — 565) былизакрыты все философские школы в Афинах; последний оплот язычества, связанный скультом богини Исиды, на острове Филе (Египет), был ликвидирован вадминистративном порядке в 535 г.
Со временем связь церкви и государства становится всеболее прочной. Многочисленные еретические движения Средних веков свидетельствуютоб устойчивой исторической тенденции противодействия идеям клерикализма ивластным амбициям церкви. Она проявлялась и в виде мистических учений, и в видеидеализации раннего христианства, и в форме радикальных оппозиционныхсоциально-политических движений. В IX в. Иоанн Скот Эриутена (ок. 810 — 877),опираясь на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческихпредставлений от установок церковных властей. В XI в. Пьер Абеляр призывал квзвешенному отношению к авторитету церкви в делах веры. В XII в. ИоахимФлорский предполагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным,не предписанным никакими властями и никакими документами. Подобные надеждывысказывались в условиях правового и духовного господства церкви в обществе.Например, в документе, подписанном в 1220 г. императором Фридрихом II«Привилегии князьям церкви», отмечалось, что светский меч создан в помощь мечудуховному, что отлучение от церкви влечет за собой утрату всех прав идолжностей, а права городских коммун и сообществ должны соответствоватьинтересам князей церкви. И почти в то же время Эйке фон Репков (ок. 1180 —после1233) в работе «Саксонское зерцало» осуждает любое проявление несвободы по отношениюк человеку, провозглашает приоритет светской власти и отмечает, что отлучениеот церкви не должно быть поводом лишения жизни или ущемления существующих нормправа.
В начале XIV в. большое влияние на развитие идей свободысовести оказали У. Оккам (ок. 1285 — 1349) и Марсилий Падуанский (ок. 1275 —1342). У. Оккам в работе «Диалог» обосновал концепцию естественного праваучением о естественной сущности человека, его природной свободе. В соответствиис такими идеями он провозглашал приоритет светской власти над церковной, апоявление государства объяснял с помощью идеи общественного договора какпроявление народной воли. Он осудил насилие, направленное на утверждениехристианских идей и авторитета церкви, подверг сомнению подлинность грамотыКонстантина, на которую ссылались папы для обоснования своего главенства надсветской властью.
Марсилий Падуанский в трактате «Защитник мира»,обосновывая идеи веротерпимости, отмечал, что церковь и духовенство должны бытьподчинены светскому суду, суд над еретиками не должен выходить за рамкинравственных оценок, а виновность еретиков устанавливает светский суд толькотогда, когда нарушаются светские законы. Он подчеркивал, что церковь должнабыть лишена особого положения в делах веры, ее недвижимость секуляризована, таккак не церковь, а человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести.
Практически все основатели еретических учений были подвергнутыгонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139) и третий(1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объявляли еретические ученияи движения вне закона, а ересь — врагом государства. Против массовыхеретических движений церковь организовывала крестовые походы, которыеодновременно использовались для укрепления ее экономического и политическогомогущества.
С конца XIV в. в Европе расширится процесс приспособлениярелигиозного мировоззрения к интересам «третьего сословия». По-новомуосмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. Вобласти права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается вгосударстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозноутопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются каксоциально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 — 1535),который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии,свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий.Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности,противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.
В Новое время в обществе получают развитие светскиепредставления о свободе религии, свободе вероисповедания, о свободе совести. Наоснове концепции «естественного права» строятся философские, политические иправовые теории, обосновывающие необходимость секуляризации общественныхотношений. Борьба за свободу совести и свободу вероисповедания становитсясоставной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Все этосоздавало необходимые предпосылки для распространения идеи права свободысовести для всех членов общества независимо от отношения к религии.
Б. Спиноза в «Богословско-политическом трактате»утверждал, что в «свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет,и говорить то, что он думает», что с помощью предписаний и запретов властиникогда не смогут добиться желательных результатов, так как каждый повеличайшему праву природы есть господин своих мыслей. По мнению Б. Спинозы,только люди, имеющие свободу суждений, в состоянии развивать науки и искусство.
В защиту веротерпимости и свободы суждений выступали ианглийские философы XVII — XVIII вв. Так, Т. Гоббс выступил с требованиемотделения высшей школы от церкви и организации обучения на основе разума. Дж.Локк (1632— 1704), полагавший, что государство должно обеспечивать свободу, арелигия является делом совести каждого гражданина, считал недопустимым распространениецерковной власти на светские дела и требовал отделения церкви от государства. Всвою очередь А. Коллинз (1676 — 1704) в сочинении «Рассуждение о свободомыслии»писал: «Каждый должен свободно думать о вопросах, связанных с религией».
Наиболее радикальными проводниками идей свободы вероисповеданияи свободы совести в XVIII в. были французские просветители. «Истиннаятерпимость и свобода мысли — вот действительные противоядия против религиозногофанатизма»,— подчеркивал П. Гольбах (1723 — 1789). Он полагал, что разумноегосударственное устройство с просвещенным государем способно обеспечить счастьеи свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах писал: «Если ваш народ всилу привычки дорожит иллюзиями, разрешите смелым людям вести просветительнуюработу и подрывать власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда вих безразличные для вас раздоры. Предоставьте каждому гражданину рассуждатьпо-своему, если только действия его всегда согласуются с разумом». Онутверждал: «Пусть государи предоставят своим подданным свободу мысли пусть онипозволят каждому мечтать и фантазировать, как ему вздумается, лишь бы поведениечеловека отвечало законам морали и государства». Французские просветителизащищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной,непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о своей вере я должен дать толькосамому себе,— писал Гельвеций.— Никакой государь, никакой поп не можетпреследовать меня за мнимое преступление — за то, что я думаю не так, как они.От природы я получаю право думать и говорить то, что думаю».
Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалосьнасилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, «Акт осупремации», принятый в Англии в 1534 г., включал в себя требование закрытиямонастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, асвященнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.
Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французскаябуржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные антирелигиозныемероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов, принуждением епископов исвященнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республикеи конституции. Священнослужители, проявившие лояльность по отношению креспублике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, ктоподдерживал монархию, применялись насилие и репрессии.
Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести,понимаемой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступилифранцузские социалисты и революционные демократы, при этом многие из них былиагрессивно настроены по отношению к религии. «Атеизму рекомендуют благоразумнозамаскироваться и изменить свою вывеску. Нет! Никаких масок! — писал О. Бланкив1880 г.— Пусть атеизм водрузит свои лозунги возможно выше, пусть он открытонаносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу убийства». Вобнародованном бланкистами в 1869 г. «Манифесте свободомыслящих» содержалисьтакие слова: «Свободомыслящие признают и провозглашают свободу совести, свободукритики, человеческое достоинство. Они требуют, чтобы на всех ступенях обучениебыло бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим».Одновременно с этими требованиями в «Манифесте» содержались положения, посуществу, противоречащие подлинной свободе совести: ставилась задачауничтожения католицизма «всеми средствами, совместимыми со справедливостью,включая революционное насилие»
Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет оботделении церкви от государства, где утверждалось: «первым принципомФранцузской республики является свобода», а «свобода совести есть важнейшая извсех свобод». В соответствии с этим предлагалось отделить церковь отгосударства, отменить бюджет культов, передать церковную собственность враспоряжение нации. Затем было принято решение коммуны о подготовке проектадекрета о бесплатном, обязательном и исключительно светском образовании.
2.2 Свобода совести в истории России
Русь, приняв византийский вариант христианства, ещедлительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которыесвоеобразно включались в православное вероучение. Вместе с византийскимвариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светскимправителям. История оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в делацеркви Александр Невский (1220— 1263), Дмитрий Донской (1350— 1389) и другиекнязья, направляя ее деятельность на укрепление собственного авторитета игосударственной независимости. Формирование государственности на Русисопровождалось движением к централизации власти и одновременно созданием единойцерковной структуры. Различные толкования христианского вероучения порождалимногочисленные ереси, с которыми православная церковь вела непримиримую борьбупри поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Псковешироко распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество имирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе ересь жидовствующих, котораяполучила свое название по имени Схарии Жидовина.
Эпизодические попытки православной церкви усилить своевлияние на государственную власть в XV — XVI вв. особого успеха не имели. Сукреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация,приоритет государственной власти укрепился еще больше, она взяла на себяфункции охраны «правой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием.Усиление монархии сопровождалось появлением антиклерикальных настроений.
Приоритет государственной власти над церковной иопределение статуса православной церкви как государственной религии получилиправовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.
В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича ипатриархе Никоне вновь обостряется борьба «священства» и «царства», но и этаборьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный раскол позволилцарской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты «правой» веры.
При Петре I была создана государственная система управления,упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересахгосударства. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу смонархией. Созданная государственная система управления церковью существенноограничивала религиозную свободу самой православной церкви, лишала прав другиевероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельныеоппозиционные религиозные течения получили права на свободу вероисповедания, ноэто был акт, связанный с продолжением политики контроля государства надрелигиозными течениями.
В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новымигранями. В «Настольном словаре», составленном под руководством М.В.Петрашевского, говорится, что веротерпимость — это низшая ступень свободывероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всехвероисповеданий’. В.В. Берви-Флеровский (1829 — 1918) выступил за устранениевсякого вмешательства политических властей в религиозные вопросы, за отделениецеркви от государства: люди должны содержать духовенство за свой счет, и ничтоне должно заставлять человека принадлежать к той или иной вере. «Вера должнабыть вполне свободное дело совести человека». Н.П. Огарев требовалосуществления «свободы проповеди вообще, равно для религии и науки». В делевыбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения,он должен обусловливаться свободным убеждением. Н.П. Огарев выдвинул мысль отом, что «не только чистота науки, но чистота религии, для верующих, требуетневмешательства государственной власти в религиозные дела» и что обществодолжно прийти «к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искренности инескрываемого каждого убеждения». «Признание свободы убеждения равнорелигиозного и научного» для Н.П. Огарева есть не только правовое требование,но и нравственное.
Осмысление содержания свободы совести с учетом спецификиусловий в России нашло отражение в работах В.И. Ленина. Как уже было сказано,по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, этослужит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен бытьсвободен исповедовать какую угодно религию или не исповедовать никакой.Необходимо отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимыникакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозныхверований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании граждан вофициальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные обществадолжны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзамиграждан-единомышленников.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковьпользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получаласубсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право напропаганду своего вероучения, миссионерство и прозелитизм закреплялось в законетолько за православной церковью.
Государство вмешивалось во внутренние дела различных концессий,строго регламентировало их структуру и деятельность. Согласно «Своду законовРоссийской империи», все религии на территории страны делились на три группы:государственную (православное исповедание), терпимые (католическая,протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм,язычество) и нетерпимые («секты» — духоборы, иконоборцы, молокане,иудействующие, скопцы).
«Уложение о наказаниях» считало особыми видамипреступлений — отвлечение и совращение из православия в другую веру,воспрепятствование воспитанию детей в православной или иной христианской вере,распространение ересей и расколов и др. К виновным в этих преступленияхприменялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь,Закавказье. Внеисповедное состояние государством не признавалось.
Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие,лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документеВременного правительства «Обращение к гражданам», опубликованном 7.03.1917 г.,содержалось указание на отмену «сословных, вероисповедных и национальныхограничений». 20.06.1917 г. было принято постановление Временного правительствао передаче церковно-приходских школ в ведение министерства народногообразования, против которого выступила православная церковь, заявив, что этотакт «причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительнойдеятельности». 14.07.1917 г. появилось постановление Временного правительства«О свободе совести», в котором закреплялся принцип союза церкви и государства.Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положениеправославной церкви оставалось на том основании, что православная религияявляется религией значительного большинства населения России.
Документом, обобщившим законотворчество республики в областисвободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декретСовета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы отцеркви» от 23.01.1918 г. Каждому гражданину декрет предоставлял возможностьисповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения всвязи с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось издаватьместные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающиекакие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбораграждан.
Церковь отделялась от государства, упразднялись всепрежние формы союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъятарегистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественныемероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами и церемониями,отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялисьчастными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями отгосударства. Они не имели права владеть собственностью, лишались правюридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декретзапретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозныхобществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.
Конец 20-х годов ознаменовался обострением общейобстановки в стране, борьбой различных подходов к политико-экономическомукурсу, в которой одержали верх приверженцы жесткой административно-команднойсистемы. Она проявилась и в отношении к религии, церкви и верующим, привела кдеформации политики в этой области, принципа свободы совести.
Заключение
Взаимоотношения между церковью и государством во многомопределяются уровнем социально-экономического развития страны, историческимитрадициями, сложившимися в обществе. Возможно несколько моделей такихвзаимоотношений.
В условиях демократического государства обычно признаютсяна конституционном уровне и в повседневной практике равноправие всех религий ицерквей, свобода совести и вероисповедания. При этих условиях церковь отделенаот государства, а школа — от церкви, запрещена дискриминация на религиознойпочве, отсутствуют привилегии, связанные с исповеданием той или иной религии,церковь является хранителем культурных, исторических и нравственных традицийнарода.
При тоталитарных и авторитарных режимах можно выделитьтри основных модели отношений церкви и государства:
а) государство преследует по религиозным основаниямверующих, как это было до 1967 г. в Албании, и запрещает любые формырелигиозных проявлений;
б) государство признает религию и церковь в качествеосновы государственной власти (Саудовская Аравия, Пакистан, Иран). Ислам в этихстранах признан государственной религией, а нормы шариата используются длярегулирования различных сторон общественной жизни;
в) церковь находится в прямой конфронтации сгосударством, проводит антигосударственную кампанию, основанную на религиозныхнормах. Подобная ситуация возникла в Латинской Америке в середине 60-х гг.
Статус религиозных объединений регулируетсяконституционным и текущим законодательством. Большинство конституций фиксируетотделение церкви от государства, признает религию исключительно частным деломчеловека.
Вместе с тем в отдельных странах, например, в Греции,Болгарии, Великобритании, отмечается особое положение религии и церкви.Англиканскую церковь в Англии и пресвитерианскую — в Шотландии возглавляетбританский монарх, который назначает на высшие церковные должности и оказываетвлияние на церковную политику.
Во Франции, согласно специальному закону об отделениицеркви от государства, последнее не признает и не субсидирует никакую церковь,не оплачивает ее служителей. В местах, предназначенных для религиозных служб,запрещается проведение политических собраний.
Возможно существование договорных отношений междугосударством и церковью, о чем говорит пример Италии. В этой стране отношениямежду государством и церковью основываются на норме конституции и специальномсоглашении. В ст. 7 Конституции этой страны признается независимость исуверенность государства и церкви, каждого в своей сфере, а их отношениярегулируются Латеранскими соглашениями 1929 г.
Однако в ряде государств существует практика финансовойподдержки церкви из государственного бюджета, а на религиозные объединенияраспространяется статус общественных объединений.
Список используемой литературы
1. Чарданцев А.Ф. Теория государства и права: Учебник. – М.: Юристъ, 2003.–395 с.
2. Бошно С.В. Теория государства и права: учебное пособие. — М.: Эксмо, 2007.-400с.
3. Хрестоматия по теории государства и права, политологии, историиполитических и правовых учений: пособие для вузов, юридических и гуманитарныхфакультетов.- М.: «Издательство ПРИОР» ,2000.-1104с.
4. Мунчаев Ш.М. Религия. История и современность: Учебник.- М.: Культура испорт, ЮНИТИ ,1998.-264с.
5. Протасов В.Н. Теория права и государства Проблемы теории права игосударства.-2-е изд. перераб. и доп.-М.: Юрайт — М, 2001.-346с.
6. Малахов В.П. Концепция философии права: науч. изд.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007.- 751с.- (Серия «Научные школы Московского университета МВД России»).
7. Могущенко О.Н. Истоки формирования религиозно-нравственной составляющейроссийского правосознания «История государства и права». — 2007г. -№11. — с.9-12.
8. Зыкова С.В.Связь религиозного и правового сознания. «История государстваи права». — 2006г. — №9. — с.17-19.
9. Осипов Г.В. Современный мир и религия. Вопросы философии. — 2007г. -№6. — с.3-16.
10. Сафанов А.А. Генезис вероисповедной политики Российского государства.«История государства и права». — 2007г. — №2.-с20-23.
11. Федянина В.А. Становление культа «священных» в Японии. «ВестникМосковского Университета». — 2004.-№2.-с.26-35.