Содержание:
Введение
О мифологических сюжетах эпоса«Манас»
Мифы о священном дереве
Мифологические мотивы с участиемКошоя
Заключение
Литература
Введение
Кыргызы, древнейший народЦентральной Азии. Как и у любого другого народа мира, на протяжении многихвеков у них появились памятники духовной культуры, составляющие неотъемлемуючасть традиционной этнической культуры. Как показывает история развитиячеловечества. Никакому классу не давалось создавать свою культуру на пустомместе, не опираясь на прошлое наследие.
Одним из таких памятниковдуховной культуры, по которому можно и в определенной мере реконструктироватьисторию и культуру Кыргызского народа является всемирно известный героическийэпос «Манас». Обращение к эпосу «Манас» является актуальным для исследователейсамого широкого профиля: языководам, фольклористам, философам, этнографам,археологам и др.
Этнографы, как и историкифольклористы или литературоведы, должны принимать во внимание, любое событие,явление или этнографический факт изображается в эпосе в творческипереработанный эпоэтизированной, иногда переосмысленной форме. Но с учетомэтого важного момента данные эпоса представляют выдающийся интерес, посколькуони смогут раскрыть не только новые страницы для познания истории культурыкыргызского народа, но и предоставить в распоряжение этнографов благодарныйматериал для понимания и раскрытия древнейших элементов общечеловеческойкультуры.
Мифология присуща всемнародом мира. Однако, являясь духовным отражением исторического развитиячеловеческого общества, она потерпела глубокие изменения неодинаковые у разныхнародов мира. Мифологическое мышление, являясь частью человеческого восприятиямира могло стихийно возникнуть. Также претерпеть сильные изменения в результатеперехода общества к следующей степени своего развития.
Мифы составляют частьдуховной культуры человечества и дошли до наших дней как древнейшая основамировой культуры не сдаваясь в подробности о происхождении и понятийногоаппарата мифов, отметим, что мифы, как и у многих народов мира, существовали иу кыргызов. Однако у кыргызоведении очень незначительно число исследований помифам. Что же касается мифологии эпоса «Манас», а также кыргызского фольклора вцелом, то они до сих пор не изучались. Исключение составляют лишь те единичныеисследования филологов, в которых той или иной мере привлекались мифологическиематериалы отраженные в устном творчестве, в том числе в «Манасе».
Структура моего рефератасостоит из трех небольших глав, введения, заключения и использованнойлитературы.
В первой главе омифологических сюжетах эпоса «Манас» рассматривается о мифах с участиемразличных животных. Во второй главе подобраны сообщения эпоса в священномдереве бай терек, которое можно рассмотреть в философском взгляде другихнародов мира как мировое дерево. В третьей главе рассматриваются мифологическиемотивы с участием Кошоя. В заключении подводятся итоги проделанной работы.
Омифологических сюжетах эпоса «Манас»
Значительную частьмифологических сюжетов эпоса «Манас» составляют повествования о животных,названия которых во многих случаях употребляется в качестве сравнений.Например, только в эпосе «Эр тоштюк», который с некоторой оговоркой можноотнести к циклу эпопеи «Манас», в качестве образа сравнений выступают 57названий представителей животного мира. Общее число их сравнений в тексте около140.
Одним их мифологическихживотных, описанных в эпосе «Манас», является Алп кара куш, огромная, сказочнаяптица, которая часто приходит на помощь богатырям критические моменты. В«Манасе» образ Алпкаракуш в большинстве случаев сравнивается с другими птицами илибогатырь уподобляется этой огромной птице, чтобы показать тем самым его мощь,силу, грозный вид.
Относя птицу Алпкаракуш кмифическим образом, И.Мамыров отмечает, что подобный образ мифической птицыимеется у монголов – Гаруд, у алтайцев – Кашкереде, в Иранском эпосе «Шах наме»– симруг.
Далее он отмечает, чтооткрытое в Забайкалье А.П.Окладниковым наскольное изображение хищной птицыявляется изображением беркута, которому поклянались буряты. Изображение это, помнению Мамырова, якобы совпадает с описанием Алпкаракуша в «Манасе». Следыначетания хищных птиц сохранились до начало ХХ века в этнонимии кыргызов. Так,например, известны этионим Жагалмай и Тамга целого ряда кыргызских племенправого крыла. В большинстве вариантов «жагалмай тамга» представляла собойизображение летящей птицы. В 1953 году С.М.Абрамзон зафиксировал такую тамгу иПриисыккуле на стремени.
В родо племеннойструктуре кыргызов зарегистрированы еще такие генионимы, как жору, кара куш,кара кунас и др. Эти названия, вероятно, остались в этнонимии как отголосокмифических времен. Это неплохо показано в книге Д.С. Дугарова «Об историческихкорнях белого шаманства».
Как отмечено выше, в«Манасе» содержится немало сведений о мифических животных некоторые из нихочень красично живописуется. Обычно сведения о мифических животных даются приописании правдоподобных явлений и событий.
Для наглядности сравнимэпические сады с их фауной и флорой. И реально созданные в свое время садыБабура и его потомков, а также других монголов. Бабур изучил множество животныхи птиц. Заманчиво, например, сопоставить описанное им животное сийрас сэпическим саяс. Очень возможно, что в текст кыргызского эпоса могли попасть иизмененном виде увиденные сказителями разных времен в реальной жизни животные ирастения.
Кыргызские сказителимогли быть знакомы и с литературными источниками своего времени. В том числе ис работой Бабура. Еще больше нарастает сходство планировки эпического сада ссадами великих Монголов, которые считаются шедеврами мирового садовогоискусства. При сравнении монгольского сада и сада Алооке из «Манаса» нетрудноувидеть сходство в бассейнах и планировке вообще. Такой метод сравненияпозволяет говорить, что реальность, сказительский вымысел и миф соединились вединое целое в грандиозном кыргызском эпосе. С позиции историка и этнографа еговправе констатировать, что мифологических сюжетах, которыми столь обильнонасыщен «Манас», в той или иной мере можно разглядеть исторические события иэтнографические реали.
Вообще, еслирассматривать эпос в целом, то почти все герои его наделены сказочными чертами.Прежде всего, мифологическими покровами окутан образ самого Манаса – главногогероя кыргызского героического эпоса. Классическим примером того являетсяэпизод «Как Манас видел сны»; а затем устроен той, чтобы истолковать их. Труднонайти сюжет, где образ Манаса был бы подан без сказочной отрасли. Не лишенымифологических черт и образы сподвижников Манаса.
В эпосе «Манас»встречаются сведения и о мифических животных, перечисленных в одном поэтическомряду с чудовищами Модьми. Следует заметить, что при всей сказочности иневероятности подобных названий, они заслуживают пристального вниманиялингвистов, ибо некоторые из них могут быть расшифрованы с помощью языковыхпостроений. Возьмем, например, название чудовища «алаткак». Издатели «Манаса»истолковывают это слово как «Сказочное животное». Однако высказали и любопытноепредположение, что слово алаткак, возможно уходит своими корнями кдревне-тюркскому адих-аюу, т.е. медведь. Думается, что можно этимологизироватьи отдельные другие наименование животных. По крайней мере, можно объяснитьпоявление названия реальных животных в эпосе, но наделенных мифическимикачествами. Например, упоминаемое в эпосе животное борсо переводится каккенгуру. Некоторые названия животных из эпоса иноязычны. Например керикпереводилось как «носорог». Если учесть, что лексический пласт «Манас» ещедалеко не полностью изучен, то становиться вполне очевидным, сколь актуальноисследование мифологической терминологии эпоса.
У кыргызов немало легенд,преданий и сказок, в которых персонажами являются собаки. Один из популярныхперсонажей в легендах и преданиях, вообще в фольклоре, в том числе в «Манасе» –Кумайык. По толкованию К.К. Юдахина, эта сказочная собака (от которой никакойзверь не может укрыться; рождена она хищной птицы грифа); куш торосу –буудайык, ит торосу кумайык(поговорка). Кумайык – кличка собаки богатыряМанаса. Как видим, в приведенной в словаре поговорке упоминается буудайык –название сказочной хищней птицы, что также является предметом рассмотрениямифологии. Согласно эпосу, Кумайыка, ставщего в будущем верной собакой-другом,находит сам Манас на перевале Куш-Булак, возвращаясь с охоты.
Это соответствуетэтнографическим материалам, согласно которым, по понятию кыргызов, покровительсобак называется Кумайык. Рождается он якобы от мифологической хищной птицы,голова которой похожа на голову беркута, туловища его как у льва. Своегодетеныша-щенка оставляет она обычно на пустынном горном перевале или набезлюдном дороге. Родившийся щенок в начале очень слаб и невелик – примерно счеловеческий кулак. Если в течение трех дней после рождения его найдет человек,щенок станет Кумайыком и для своего хозяина на охоте будет брать любого зверя –от архара до барса и тигра. Если же в течение трех дней щенка не увидитчеловек, он становится якобы плешивым грифом или орлом. Человек, нашедшийКумайыка, в течение семи дней не должен спать, ухаживать за щенком, иначеКумайык бесследно исчезает.
Находка щенка была такойрадостью, что в честь этого события было решено зарезать белую кобылицу,которая жеребилась семь лет подряд. В описании этих событий имеется рядэтнографических деталей.
Зарезав белую кобылицу, вее брюшной и реберный жир окунают мордочку щенка, соблюдается все обрядыжертвоприношения и имя наречения. После этого вышел вопрос, кому доверитьухаживать за щенком, присматривать за ним должна только женщина, чистая инепорочная. При этом она должна хорошо владеть копьем, превосходно стрелять излука. Выбор падает на Каныкей, будущего невесту Манаса. Вручая щенка Каныкей,на которой хочется женится Манас, сподвижники его Ажыбай и Бакай строгонастрого предупреждает ее; что через шесть месяцев она должна сделать из щенканастоящего Кумайык. Согласившись на это трудное дело, Каныкей начала раститьщенка. Следует отметить, что персонаж, подобный мифическому Кумайыку, имеется ив фольклоре других тюркоязычных народов и прежде всего казахов. По поверьюказахов, кумай – мифическая птица, которая гнездится там, где не ступает ногачеловеческая. Из ее яйца и выводится щенок, которого называют «щенок кумайа»,по другому варианту, собаки кумай вводится из яиц пестрого гуся.
У одного из народов ЮжнойСибири – хакасов известна сказка о Кубай-Хусе. Следует отметить поразительноесходство повествования хакасов об этой мифической собаке с кыргызскимиверсиями. Следует отметить, что кыргызские сказания о Кумайыке и ХакасскиеКубай-Хусе имеет очень близкие параллели. У кыргызов есть сказка «Жадный отец».В ней Кумайыка находит и выхаживает мальчик-сирота. И судьба его впоследствиискладывается счастливо. Нами обнаружена такая же легенда у хакасов подназванием «Кокетей», где однако повествуется о Кубай-Хусе. Попутно заметим, чтоКокетей и в Манасе, и в хакаской легенде называется богатым человеком. Как видим,и это животное их фольклора кыргызов имеет аналоги у родственных им народов.Примечательно, что среди них хакасы, с которыми кыргызы находились в тесномэтнокультурном общности.
В «Манасе» помимоэпизодов, связанных с животными, имеется немало и других сведений обоборотничестве. Следует отметить, что эти мифологические сюжеты в какой-то мересоприкасаются с теми или иными реальными фактами.
Кыргызы из покон вековжили в соседстве с этносами, многие их которых в религиозных воззренияхпридерживались буддизма. К тому же в результате археологических изысканий натерритории Кыргызстана неоднократно находили памятники буддизма. В политическихстранах присутствуют чилтены – мифические существа. Чилтен следуетрассматривать под углом зрения мусульманской мифологии. Чилтен относят ккатегории духов и мифологии народов Средней Азии, в том числе кыргызов. Терминчилтен восходит к персидско-таджикскому языку и переводится как «сорокчеловек». Однако в кыргызском фольклоре встречается не только сорокчеловек-кырк чилтен, но и семь челтенов-жети чилтен. Наличие чильтенов в эпосе«Манас» говорит о том, что в фольклоре кыргызов они отражены в результате ихэтнокультурных контактов с народами Средней Азии. В эпосе «Манас» многиефантастические поступки его персонажей связаны с чилтенами.
К мусульманской мифологииотносят исследователи бурак или ал-Бурак, от арабского – блеснуть, сверкнуть. Вэпосе «Манас» встречается сведения о «бурак ат» вероятно восходящий к арабскомуслову бурак.
В кыргызском языке«бурак» или «бурак ат» истолковывается как «конь в полном убранстве,приготовленный для подарка на поминках». Однако мифичность или сказочность конябурак в кыргызской мифологии более реалистичны.
В мусульманской жемифологии бурак представляет как верховное животное, на котором Мухаммед всопровождении Джабриила совершил якобы ночное путешествие из Мекки в Иерусалим.Его описывают как белую лошадь с длинной спиной и длинными ушами. На ногах былибелые крылья, чтобы он быстро скакал. Поздне с бурак описывался как крылатыйконь.
Как явствует из этихпримеров бурак – это мифологический конь. Вероятно народы Средней Азии в томчисле кыргызы заимствовали эти мифические рассказы о бураке у арабов, спринятием мусульманства, что и запечатлял в своих строках эпос «Манас». Однако,у кыргызов на наш взгляд мифы о бураке трансформирован по своему. В кыргызскоймифологии он занимает не значительное место нежели у других народов принявшихислам, т.е. можно отметить поверхностное усвоение. В настоящее время буракможно встретить лишь в строках фольклорных произведений.
В «Манасе» имеется мифы,вернее мифологические персонажи, которые известны и в устном творчестве другихтрюко-монгольских народов Центральной Азии. В кыргызском фольклоре одним изтаких персонажей является желмогуз, или существо подобное желмогузу.
Хотя К.К. Юдахинпереводит желмогуз как «баба-яга», но судья по характеристике этого чудовища,это более сложное существо. Подобный образ, правда, под иными названиями, ноименно с таким же приметами широко встречается в фольклоре и мифологии алтайцеви народов Южной Сибири.
Другими персонажами«Манас» распространенными в мифологии и фольклоре различных народов мира,является одноглазый макси малгун. Легенда об одноглазом великане имела широкоехождение в данном эпосе народов Средней Азии, в частности, огузо-туркменскомцикле литературы «Огуз Наме».
Из имеющихся у народовмифа об одноглазом существе, самыми архосичными являются кыргызские версиимифа.
Говоря о мифическихсведениях эпоса «Манас». Имеющих международные параллели, вероятно следуетупомянуть и о мифических существах, называвшихся Италии. Женщины у этого народабыли нормальные красивые люди, а мужья их – собаки, а по некоторым версиям–псоглавы.
Интересно, что как и в«Манасе», так и в фольклоре других народов, миф о циклоне связан с рассказами опсоглавых. Например, обратимся к сказке алтайцев об одноглазом людоеде, «перваячасть котором в общих чертах совпадает с кыргызским и казахским фольклорнымсюжетам о циклоне. Зато вторая часть сказки излагает версию, близкую к кыргызскойэпической, – о посещении страны, в которой мужьями красивых женщин являютсямужчина-собака. Врагом этих людей и был одноглазый людоед по имени Киргис. Этасказка тесно связана с кыргызским мотивом в эпосе и по содержанию, и поназванию мифических существ, и по имени людоеда в алтайском сказке.
Безусловно, трудноопределить истоки подобных сказаний. Как заметил С.М. Абрамзон «этотфольклорный мотив, широко распространенный в середине века и отличный умонголов, а в наше время – у алтайцев и кыргызов всходит к глубокой древности ивозникает, по-видимому, с одной стороны в Греции, а с другой — на дальнемВостоке. Весьма возможно, что этот мотив проник в кыргызский эпос очень давно,связь же его с дальневосточным мифотворчеством может считаться более чем вероятной».По крайней мере, фольклорный мотив о псоголовых был широко распространена наВостоке, о чем говорит тот факт, что на эту тему создавались картины.
Следует отметить, чтоэтот мифический персонаж присутствует и в других жанрах кыргызского фольклора,в том числе в эпических произведениях так называемой малой формы. Издателиэпоса «Манас» по варианту С.Орозбакова отмечают, что этот мотив встречается вкыргызской повествовательной сказке, и что якобы сказитель С.Орозбаковиспользовал сказочный сюжет о псоголовых в эпосе «Манас».
Мифы освященном дереве мира
В эпосе также отраженамифонистическая модель мира и мировое дерево. По мнению М. Мамырова, модельмира выражена в таких традиционных строках «Манас». «Как будто создан из опорымежду небом и землей». В качестве опоры здесь называется Байтерек, о чемговорится и эпосе и в фольклоре народов Центральной Азии, Сибири и Алтая. Авторсклонен считать, что сам Манас выполняет функцию священного дерева. Вкомпоненте бай в слове байтерек он видит понятие «бог».
М.Борбугулова такжесклонен считать, что многие боги из мифологии в кыргызском эпосе превратились вобычные персонажи.
Нам кажется, чтоошибаются оба ученных. В утверждении М.Мамырова вызывает возражение, то чтослово «бай» интерпретируется как бог. А.М. Борбугулова тоже ошибается, принимаясамого Манаса за бога. Манас – имя эпическое, и следует отметить этотантрононим интерпретировать по законам эпического бытования. А компонент «бай»в выражении «байтерек» означает просто священный, связанный еще с культурамдерева.
Хотя эпос «Манас» неможет дать полную картину представления кыргызов о мировом дереве, можноутверждать что байтерек вполне вписывается в общую шаманскую концепцию мировогодерева, известную всем народам Европы, Азии, некоторым народам Африки ииндейцам северо-западного побережья Канады. Одинокие растущие в урочищах, илив святых местах деревья у народов Средней и Центральной Азии почитались еще сглубокой древности. Например, как отмечает Д.С.Дугаров такие деревья у бурятназывался «Ангон Модон». В эпосе его называют сагсагай сагаан хуаа, чаще всегоэто была береза, но почти сошлись и сосна, корное ива, ельи лиственница.
В калмакском эпосе«Джангар» герой попав в подземный мир, спасается с помощью дерева, котороерастет в подземном мире, а вершина его достигает до неба.
Из народов Саяна-Алтая,наиболее близкие параллели кыргызские мифы о мировом дереве находят у алтайцеви хакассов.
Бай терек издатели эпосапереводят как «богатый тополь». Вероятно правильнее было бы перевести слово«бай» как священное т.е. как «священный тополь». В толковании он даетправильный перевод, «родовое священное дерево в эпосе, около этого дереваприносят жертвоприношения, произносят заклинания духам, производят магическиедействия. Родовое дерево часто называют также темир терек — «железный тополь».
Как видим в алтайскомэпосе сведения о мировом дереве сохранился в более архаическом виде, нежели в«Манасе». К.К. Юдахин переводит бай терек как опора, защита и приводит примериз эпоса – «Мандайына барааным, бай терек Бакай карааным – (ты) моя надежда,моя опора(ты). Бакай мое упование».
Сведение алтайского эпосао бай тереке находит близкую аналогию в хакасском «пай хазын» (священнаябереза).
И все же и в «Манасе»сохранились информации о золото-лиственном священном дереве. Косвенно этоявляется доказательством того, что алтайские, хакасские и кыргызские мифы освященном дереве имеет один и тот же первоисточник. Однако наиболеедоказательным в этом плане является сведения эпоса «Семетей», 2-й частитрилогии «Манас». Здесь в эпизоде когда Чыйырды – мать Манаса и Каныкей – женаего с маленьким Семетеем убегают в Бухору, по дороге встречают бай терек.К4аныкей и Чыйырды упрашивают, умоляют бай терека, чтобы он укрыл и стал бызащитой. Как видно это сведения из эпоса «Семетей» схожи с алтайским ихакасскими эпическими сюжетами, разница лишь в манере изложения или способастихосложения.
Таким образом, эпос«Манас» донес до наших дней сведения о мировом дереве бай терек. Близкуюаналогию – кыргызские мифы о бай терке обнаруживают в алтайском и хакасскомэпосе, что говорит об общности их культуры. Все это не исключает схожестикыргызских мифов о мировом дереве с подобными мифами других народов Сибири,Центральной и Средней Азии.
Мифологическиемотивы с участием Кошоя
Эпизоды с участием Кошояв эпосе насыщены сказочно мифологическими сведениями. Из всех вариантов эпоса«Манас» наибольший материал о Кошое дает версия С.Орозбакова. Например, вполном рукописном варианте С.Орозбакова, второй том почти полностьюрассказывает о различных происшествиях с участие Кошоя. Особенно насыщенымифологическими мотивами следующие разделы в этом варианте эпоса: «Советы женыКошоя перед его отправкой в путь», «как Кошой убил Кырмусшу и стал ханом».
Сказочно фантастическиеприключения Кошоя достигает апогея, когда он побеждает самого сильного великанаКырмусшу, и став вместо него ханом, раскрывается с помощью нетроумных примеровс остальными великанами, души которых были в черных птицах. Чтобы убитьправителя города Дагамак Кырмушсу, Кошой преодолевает множество волшебныхпревращений: то в голубя, то в синий дымок и.т.д. и наконец, достигает цели.
Имя Кырмушся являющегосяна наш взгляд, кыргызской формой верховного божества, известного в иранскоймифологии как Ахурамадза, а в монгольской как верховный небожитель Хормуста.Исследователи отличают наличие этого мифологического персонажа не только уиранских народов, но еще на довольно обширной территории народов Средней Азии иКавказа, Южной Сибири и Алтая, Монголии и Тибета в форме Хормуста Тенгри, ХормустаХан и.т.д. Однако еще не один исследователь эпоса и мифологии иранский итрюко-монгольский народов не отличают присутствия имени Ахурамазды в эпосе«Манас». Единственное краткое замечание на этот счет принадлежит С.М. Абрамзону.
Анализ текста «Манаса» подтверждаетпредложение С.М. Абрамзона. Однако он связывает этот божество только сбуддизмом. На самом деле здесь картина сложная. На наш взгляд,сказочно-фантастические сюжеты «Манаса» с участием Кошоя относится кпервоначальным этапам формирования эпоса. Здесь мы наблюдаем сильное смещениемифологических и сказочных элементов, либо «в архаическом фольклоре различиемежду мифом и сказкой трудноустановимо». Большинство исследователей в настоящеевремя считают, что сказки происходит из мифа, что «в архаическом фольклоресказочная фантастика столь же конкретно этнографично, как и в мифах», основанана конкретных племенных верованиях. И действительно, сказочно-мифологическиерассказы о Кошое выходят из рамка эпоса «Манас». Косай или Эр Косай широкоизвестен и в казахском фольклоре. Первая публикация о казахском Эр Косаепринадлежит В.В. Радлову, хотя сведение о Косае приводятся в героическом эпосепод названием «Эр Кокше». Последняя публикация является наиболее полным текстомсказание о Эр Косае. Разница имеется в некоторых именах, а также в том, чтоКосай является сыном Эр Бокше, в отличие от Радловской и Потанинской версии,где дается как Эр Коше. Называется и племя откуда происходит Косай – этоногайменцы. Однако все версии сходится в том, что Косай мстит за своего отца.Несмотря на то, что здесь затрагивается традиционная тема героических сказаний– междоусобица казахских феодалов, нетрудно разглядеть в этих произведенияхдревние мотивы.
Образ Кошоя в самом эпосе«Манас», как и казахских сказаниях, постепенно трансформируется более реальнуюличность. Например борьба Кошоя с Жолоем описаны уже не совсемсказочно-мифологическом духе, а наоборот, более правдоподобной, близок обычнымповествованиям. Нам думается, что какая-то реальная личность с именем Кошой вклиниласьв кыргызский фольклор, в том числе в эпосе «Манас» и постепенно приобреламифологическую оболочку. Точнее, многочисленные мифологические сюжеты, имевшиев древности широкое хождение у иранских и трюко-монгольских народов, моглинасолиться на реальные исторические личности, постепенно переплавляя эти образыв эпические и сказочно мифологические персонажи.
Наше мнение вопределенное степени подтверждается упоминанием различных письменных источникахимени Кошой. Например, в работе Ч.Ч. Валиханова «Извлечение из Джами аттаварих»упоминается имя Кошая из рода Качи. В структуре племени солто имелись родовыеназвания Качы и Кошой. Любопытно, что роды Качы и Кошой входили в подразделениеТалкан в составе племени Солто. И наконец имеется несколько топонимов Кошой.Прежде всего это название средневековой крепости Кошой-Коргон. Интересно, чтовыдающийся востоковед В.В.Бартольд, которой в свое время пытался использовать,кыргызский фольклор в своих трудах, принял во внимание, что «у местных жителейразвалины этого укрепления известны под названием Кошой-Курган. Хотя послеВ.В.Бартольда Кошой-Коргон в 1944 году впервые исследован более подробно, а впоследующие годы частично изучен и другими археологами Кыргызстана,планомерное, стационарное изучение памятника началось лишь с 1980 года.Раскопки памятника дает немало интересного и свидетельствует о перспективностиего дальнейших исследований. К настоящему времени имеется некоторыепредварительные работы, посвященные городищу Кошой-Коргон.
Квалификационные,разностороннее изучение этого памятника, помогло бы узнать много нового нетолько о средневековой архитектуре, но и о том, почему же местные жителиназывают его Кошой-Коргон. В этом районе зарегистрированы еще гора и рекаКошой. Имеется село Кошой в кыргызских районах Таджикистана, расположенного вКаратегине, совпадающего с именем легендарного героя Катаганов ВосточногоТуркестана.
Наличие в Каратегинетопонима Кошой наставляет нас считаться и с тем, что согласно эпосу «Манас»,перекочевку кыргызов с Алтая в горы Ала-Тоо возглавлял хан Катаганов Кошой. Мыуже писали, что трактовка перекочевки кыргызов присутствует в основныхвариантах эпоса.
Таким образом. Эпос«перемолол» мифологические сюжеты и реально происшедшие события из жизникыргызов довольно обширного диапазона времени. В эти «жернова» попадает и образКошоя, который в эпосе наделен реальными человеческими качествами, но образмифологическими мотивами. Такова специфика эпоса, и отделить действительное отмифического задача весьма сложная.
Заключение
Мифы состоволяет частьдуховной культуры человечества и дошли до наших дней как древнейшая основамировой литературе. Мифы, как и многих народов мира существовали и у кыргызов.
Значительную частьмифологических сюжетов эпоса «Манас» составляет повествования о животных,название которых во многих случаях употребляется в качестве сравнений.
Одним из мифологическихживотных, описанных в эпосе «Манас» является Алпкаракуш, которая часто приходитна помощь богатырям в критические моменты.
Эпос «Манас» содержитнемало сюжетов, где отражены мифы о различных сказочных животных. Некоторые,как например, о кумайыке имеет аналогии по таким же мифам других народов. Всеэто говорит в пользу того, что эти народы имели этнокультурную общность. Вовсяком случае мифы о кумайыке вероятно всходят к единому фольклорномупервоисточника.
В эпосе также отраженымифопоэтическая модель мира и мировое дерево.
Мировое дерево в эпосе«Манас» – это байтерек («священный тополь»). «Байтерек» означает простосвященный, связанный еще с культом дерево.
Хотя эпос «Манас» неможет дать полную картину представления кыргызов о мировом дереве, можноутверждать, что байтерек вполне вписывается в общую шаманскую мирового дереваизвестную всем народам мира.
А также в эпосе «Манас»отражены сказочно-мифологические эпизоды с участием Кошоя. Сказочнофантастические приключения Кошоя достигает апогея. В эпизодах встречается имяКырмуса, являющегося кыргызский вариант верховного божества, известный умонголов как Хормуста и у ирано-язычных народов как Ахурамадза.
Фольклор кыргызскогонарода многожанровый, один из важных устных произведений которого являетсямифы. Они дошли до наших дней. Немаловажную историко-этнографические информациио прошлой жизни кыргызов.
Всемирно известныйгероический эпос «Манас» содержит различные мифологические сюжеты.
Литературы
1. Абрамзон. С.М. «Киргизыи их этногенетические и историко культурные связи». Л., 1971.
2. Лосев А.Ф.«Мифология» (Советская историческая энциклопедия). М., 1966.
3. Токарев С.А.Мелетинский Е.М. «Мифология» (Мифы народов мира: энциклопедия). М., 1982. т.2.
4. Дугаров Д.С.«Исторические корни белого шаманства». М.: Наука, 1991. .
5. Короглы Х.Т.«Взаимосвязи эпоса народов средней Азии, Ирана и Азербаджана».
6. Кадырбаев Р.З.«Генезис эпоса «Манас». Фрунзе, 1980.
7. Борбогулов М.«Манас эпосунун байыйкы башатторы». Кыргызстан маданияты. 5 янв., 1987.
8. «Манас:киргизский героический эпос». М., 1984.
9. Кытырбаев Р.З.«Сказительское мастерство манасчи». Фрунзе,1984.
10. Кебекова Б.«Кыргыз казак фолькрлодук байланышы». Фрунзе, «Илим», 1982.